1. Объясните, почему среди населения Руси в течение длительного времени сохранялись языческие верования, традиции и праздники.
Традиции и верования вообще долго сменяются в людском сознании. Кроме того, языческое мировоззрение сильно отличается от христианского. Язычники легко принимали ещё одного бога, но в их головах не укладывалось, почему нужно вдруг отказываться от всех остальных.
2. Объясните значение слов «митрополит», «епископ», «игумен». Какое место в церковной иерархии занимали эти люди?
Игумен – это глава монастыря, главный над общиной монахов.
Епископ – это церковный иерарх, управляющий определённой областью. Ему подчиняются игумены и приходские священники.
Митрополит – это иерарх высокого ранга, которому подчиняются все епископы определённой земли. Например, в начале все земли Древнерусского государства находились под управлением одного митрополита – киевского. В православной церкви выше митрополита может быть только патриарх.
3. Чем образ жизни монаха отличается от жизни приходского священника? Что было общим?
Общее между ними только то, что и монах, и священник посвящают свою жизнь Господу и много ему молятся. Всё остальное различно.
Монах живёт в монастыре. Некоторые из монахов вынуждены общаться с мирянами, но большинство может их почти не видеть. Священник всегда общается с мирянами, наставляет их, проповедует им. Духовное спасение мирян – именно его обязанность.
В монастыре у монаха есть только небольшая келья: ест, пьёт и работает он вместе со всей общиной. У священника свой дом и своё домашнее хозяйство.
Монаху запрещено жениться, в то время как священнику можно завести семью, более того, эта семья должна стать примером для его прихожан.
Они отличаются даже чисто внешне – монах всё время ходит в простой одежде, в то время как священнику полагаются богатые одеяния, в разное время разные, даже расшитые золотом. Но эта роскошь подчёркивает совсем не его богатство, а величие церкви и веры.
4. Поясните, почему монастыри были духовными и культурными центрами Руси. Приведите примеры.
Книжность очень долго была неразрывно связана в Древнерусском государстве с православной верой. Именно потому монастыри стали центром духовной жизни и культуры, которая до нас дошла в виде книг, церквей, икон и др. Существовала и другая культура, от которой остались некоторые былины – культура народная. К этой культуре монастыри никакого отношения не имели, но от неё почти ничего не осталось. Внутри церкви монастыри гораздо лучше подходили на роль культурных центров, чем приходские церкви. У приходского священника много забот с прихожанами, отнимает время и собственное хозяйство, в то время как у монаха вся жизнь направлена на служение Господу, а культурная жизнь была частью этого служения.
Главным центром культуры и учёности в Древнерусском государстве долго была Киево-Печерская лавра. Именно там создавались первые русские книги (жития святых), а также первая летопись – «Повесть временных лет». Именно там работал знаменитый Нестор.
5*. Выскажите суждение. С какими трудностями приходилось сталкиваться священникам и монахам в период утверждения христианства на Руси? Какими качествами должны были обладать люди, избравшие в то время путь служения Богу?
Первые святители часто сталкивались со враждебностью. Их жизни нередко угрожала опасность, даже несмотря на то, что власть великого князя их защищала. В таких условиях людям церкви нужны были твёрдости характера, уверенность в своих действиях и непоколебимая воля.
Но часто язычники просто не понимали новой веры. Потому проповедникам нужны были терпение, умение находить подход к людям и элементарная доброжелательность.
resheba.com
Христианизация Руси
Христианство насаждали огнём и мечом, людей сжигали тысячами, и топили, и что только не творили (и протестанты жгли, и православные жгли), но про это христиане стараются не помнить. Папа Римский как-то изменил своим убеждениям и попросил прощение за костры инквизиции (надо же, совесть проявилась), а наши попы молчат, утверждают, что этого не было на Руси, хотя всё было тоже самое. И как бы попы не старались сохранить христианскую религию, у них это не получится по простой причине – слишком много зла было сделано.
Христианизация:1. При христианизации было убито 9 миллионов русов (75% населения Киевской Руси).2. Уничтожили славянские Храмы: Капища, Требища, Святилища.3. Уничтожили сословие руских священнослужителей: Жрецов, Волхвов, Ведунов…4. Уничтожили древние книги – Ведические писания.5. Ввели на Руси крепостное право, т.е. рабство руского народа.
Сопротивление. Сергий Радонежский
Защищая родную культуру, славяне взялись за оружие, началась гражданская война. Чтобы остановить братоубийство и не позволить уничтожить Веру Предков, появились псевдохристиане, как Сергий Радонежский. Он видел как погибает древняя Вера (миропонимание), как вместо неё насаждается религия – глупая, слепая вера в Иисуса Христа. Сергию удалось изменить христианскую религию, тем самым объединить христиан и ведических русов. Т.е. терминология была христианская, но ядро осталось древнего учения, в основе которого – образование, сохранение музыки, легенд, преданий. Всё это было в церкви Сергия Радонежского, которая по сути была ведическая.
Сергий и вся его группа создают христианскую религию на базисе учителей, все священники стали учителями. С ними работали наши руские уцелевшие Волхвы (солнечные, ведические Жрецы). Детей обучали Рунам и Буквице, общим законам мироздания. Для волхвов главной задачей было – передать ведические знания подрастающему поколению.* Ведические Храмы на Руси – это были школы.
Но церковь Сергия Радонежского продержалась недолго, Западу на Руси нужна была византийская церковь. И опять всё было уничтожено, проведены реформы, сохранённые древние книги сжигали тысячами.
Уничтожение библиотек
При Сергии Радонежском (XIV в.) двоеверие начинало сохраняться, два направления выровнялись, и часть древних книг удалось спасти, сохранить. Книги были переданы в Московскую библиотеку, её собрали подвижники Сергия Радонежского и руские волхвы. Но из-за предательства христиан, Московская библиотека была сожжена. Это одна из первоочередных задач христианства – уничтожение древних знаний.
Киевскую библиотеку сразу уничтожили полностью при крещении Руси, затем московскую, и оставалась самая мощная библиотека Великого Новгорода, которую во времена Ивана III перевезли в Москву. В XVI веке Иван Грозный, понимая, что эти книги безценны для Руси, собрал последних людей, кто был причастен к древней цивилизации и спрятал всю библиотеку для будущих поколений. И за это ему низкий поклон.
Крещение Руси 1666
Иван Грозный пытался возродить церковь именно Сергия Радонежкского. В XVI веке законы церкви Сергия начинают распространяться на Руси, поэтому Западу потребовалась ещё одна реформа. В 1666 году произошёл Великий раскол (никонианский) — это очередное крещение Руси — опять кровь (староверов и старообрядцев), уничтожение тысяч древних книг. Никон проводит реформы, строит другую церковь на Руси, для этого надо было уничтожить наследие церкви Сергия Радонежского, поскольку она не полностью была византийской. Руский народ с головой затолкали в эту грязь византийскую, и мы до сих пор в ней копошимся, не можем из неё выбраться.
* Сидоров Г.А. Как христиане предавали Русь.
razvitie4.ru
2.2. Церковь Киевской Руси. Монастыри. Двоеверие. Княжеские междоусобицы. Монголо-татарское нашествие
2.2. Церковь Киевской Руси. Монастыри. Двоеверие. Княжеские междоусобицы. Монголо-татарское нашествие
В канун первого тысячелетия от Р.Х. образовывалось христианство на Руси. К этому времени в христианском мире уже отшумели Вселенские Соборы, а принятые соборно-церковные установления утвердили множество преданий. Поклонение Богу теперь происходит только через почитание икон. Установленные образцы молитв к святым угодникам «гарантируют» исполнение просьб свыше. Церковный круг праздников и священных событий отдалил слово живого Евангелия от приходящих в храмы. Через земные богатства церковная иерархия причудливо соединилась со светской властью, что послужило причиной забвения духовного попечительства в церквях. Наметилась горькая трещина разделения на православных и католиков. Именно такого устроения христианство стало утверждаться на русской земле.
Во главе Русской церкви стоял митрополит, который присылался из Константинополя. Священники первоначально тоже были греками, но впоследствии сложилось свое русское духовенство. Причиной поставления греческих митрополитов было желание Византии контролировать церковную и княжескую власть на Руси. Русская церковь всегда желала избавиться от греческой опеки, ибо значительная часть церковного дохода отправлялась Константинопольскому патриарху. Сами же митрополиты плохо знали русский язык и нужды паствы, из-за трудностей часто сбегали назад в Византию. Центрами русских городских ансамблей становятся каменные церкви, которые возвышаются над деревянными усадьбами. Храмы и соборы ставятся в основном на средства князей и бояр. В каждом княжестве имеется особый храм, который считается заступнической силой. Кроме того каменные церкви были единственным безопасным местом от пожара и разграбления. По этой причине в церковных подвалах, в особых ларях, хранились ценные бумаги и торговые книги, фамильные драгоценности многих богатых людей. Это придавало большой вес власти настоятелю храма. Например, Новгородский архиепископ назывался владыкой, был главным лицом в городе, избирался городским вече, а митрополит только посвящал владыку в сан.
Христианские понятия о загробной жизни отличались от верований язычников. Судьба грешников и праведников, по мнению язычников, была одинаковой. По христианским же понятиям, рай и ад – далеко не одно и то же: рай предназначен для праведников, а грешникам грозят муки ада. По летописному рассказу на кн. Владимира сильно подействовала картина иконы «Страшный суд». Увидав, как праведники идут в веселии в рай, а грешники – в муку, князь, вздохнув, сказал:: «Хорошо тем, кто направо, но горе этим – налево». Поэтому многие из уверовавших считали, что нужны были особые меры для спасения своей души и душ своих близких. Христиане заказывали церквям поминальные службы за упокой своих усопших, а князь Ярослав Мудрый велел отрыть из могилы кости кн. Олега и Ярополка, умерших язычниками, окрестить их останки и снова зарыть в киевской церкви Пресвятой Богородицы.
Чтобы вернее застраховать себя от адских мучений, некоторые посвящали всю жизнь заботам о спасении своей души. Они селились при церквях в особых небольших кельях, отказывались от всех мирских дел, предавались посту и молитве, старались изнурять свою плоть. Еще до Владимира слободы таких келий выросли при церквях. После Крещения Руси эти слободы объединились в монастыри. Обыкновенно князья и другие богатые люди строили монастырь и селили туда монахов из прежних слобод. При этом делали монастырям большие вклады деньгами, драгоценностями или съестными припасами для прокормления. Монахи должны были взамен творить молитвы за помин души жертвователей. Таким образом, считалось, что монахи спасали и свои души, и чужие. Некоторые монахи, видя суету жизни в таких монастырях, уходили отшельниками в глухие места. Но вскоре становились известны людям, место их скита оживлялось. Далее подобный монастырь тоже получал большие вклады и быстро богател. Самым крупным из монастырей был Киево-Печерский, возникший в XI в. Он был основан не на золото или серебро, но трудами самих монахов. Первым игуменом монастыря сделался Феодосий. Он был сыном знатных родителей из Курска. Его мать хотела, чтобы Феодосий стал дружинником. Но тот с детства мечтал о служении Богу и постригся в монахи. Мать силой пыталась вернуть сына к мирской жизни, но смирилась с его призванием и тоже стала монахиней. Возглавив монастырь, Феодосий ввел суровый монашеский устав с обязательным трудом. Русские монахи были в сношениях с монахами греческих монастырей. От греков они узнали о многих монашеских подвигах. Поэтому и на русской земле от начала появились ревнители стесненной жизни. Далеко кругом славились подвиги печерских иноков. Одни из них были крепкие постники, другие подвизались в бдении, иные на земных поклонах; иные ели хлеб с водою, иные одну вареную или одну сырую зелень. Другие затворяли себя в пещерах на несколько лет; закапывали себя по грудь в землю на время Великого поста. Сам Феодосий ел один сухой хлеб и щи без масла, никогда не мыл тела, кроме лица и рук; одежду носил в заплатах, в знойные ночи выходил обнаженный на болото – комары мириадами впивались в его тело, а он спокойно прял волну и целую ночь пел псалтырь. Прославившись, Киево-Печерский монастырь стал получать большие вклады. Печерскому монастырю жертвовали охотно, особенно много земель. Прошло время, и вот уже известный монастырь никого не принимает в монахи без вклада.
Но не только монашескими подвигами утверждалось христианство. Монастыри занимались подготовкой проповедников и распространением книг. Благовестники – монахи бесстрашно шли в глубь мало обжитой земли, рубили себе скиты и, живя среди язычников, свидетельствовали им Евангелие. Жизнь таких сподвижников была крайне тяжела и опасна. Холод и голод, враждебное отношение, а порой и смерть – были частыми спутниками христианских первопроходцев.
Первые книги на Киевской Руси были исключительно богослужебные и поучительные, и потому читать книги считалось делом благочестивым, а переписывать их и этим содействовать распространению слова Божия считалось подвигом очень важным и богоугодным. С каждым годом воздвигались новые храмы, и богослужебных книг (Евангелий, псалтырей и др.) требовалось много. Ценились книги в то время очень дорого, так как были рукописные, поэтому их могли приобретать лишь князья и богатые люди; бедняки могли услышать слово Божие лишь только в храме. Монахи в монастырях, умевшие писать, усердно трудились над перепиской книг: дело было и богоугодное, и выгодное для обители, так как плата за труд шла в пользу монастыря. В Киево-Печерском монастыре сам Феодосий прял нитки для сшивки книг. Инок Илларион списывал книги, а старец Никон переплетал их.
До Крещения Руси грамоты у славян не было. С приходом христианства русским всего удобнее, оказалось, взять для себя греческую азбуку, приспособленную Кириллом и Мефодием в IX в. для звуков славянского языка. До нашего времени сохранились книги той поры – это Остромирово Евангелие (XI в.), для новгородского посадника Остромира; жития русских святых, летописи. Летопись Нестора – монаха Киево-Печерского монастыря – «Повесть временных лет» является одним из первых источников истории Древней Руси. До нас дошли только позднейшие списки с первоначальной летописи, поэтому они не совсем сходны между собой. Так, например, описание путешествия апостола Андрея в русскую землю, где он якобы водрузил крест на месте будущего Киева, считается подложным. Христовы апостолы были посланы к народам, а не в дикие земли, на которых люди смогут жить только пятьсот лет спустя. Сделанная же вставка была попыткой создания апостольской преемственности Русской церкви, чтобы выйти из-под опеки греческого патриарха. Кроме житий святых и летописей писались книги о путешествиях русских паломников в византийские монастыри, на Афон и даже в Палестину. До нас дошло «хождение игумена Данила» (XII в.). Единой государственной системы образования в Киевской Руси не было. Но некоторые удельные князья давали распоряжения монастырям, чтобы они на свой счет содержали школы и учителей для народа. Кроме монастырей, образовывались школы и при церквях.
Русская церковь пыталась оказать положительное влияние и на систему суда. На Руси суд творил сам князь, а там, где князя не было, – наместник. Устанавливая виновность, князь определял и наказание. Прежде до XI в., за «обиды», убийство, увечье, личное оскорбление и побои, ближние родственники мстили преступнику. Со второй половины XI в. месть отменяется. Ее место занимает выкуп. Потерпевший и его ближайшие родственники получают от преступника выкуп и должны отказаться от мести. Однако еще долго существовала варварская практика определения виновного и правого – испытание огнем, водой или судебным поединком – полем. При испытании огнем истца и ответчика принуждали брать в руки раскаленное железо. При испытании водой поступали так: сделав заклинание над водой, связанного обвиняемого бросали в воду. Если он погружался на дно, то его объявляли невинным; если всплывал – виновным. При испытании судебным поединком истец и ответчик бились оружием на смерть. Было такое понятие: «В поле две воли, кому Бог поможет, тот и выйдет победителем из состязания. Поможет же Бог невиновному и в других случаях: Он быстро залечит у него ожоги и не позволит ему выплыть при испытании водой». Иностранцы на суде очень часто избирали судебный поединок. Хорошо владея оружием, они практически всегда выходили победителями и таким образом оказывались правыми.
Церковь на Руси приобрела большую силу, но язычество не сдавалось. Народ крестился, однако сохранял языческие привычки. Таким образом, создалось устойчивое двоеверие, которое сохранилось до наших дней. Священники того времени жаловались, что языческие игрища «всегда полны людей, а церкви стоят пусты». Многие заглядывали в церковь раза два-три в год или совсем не заглядывали, на исповедь ходили редко или только перед самой смертью. А кто ходил к церковной службе, то после молитвы в христианском храме шел в свою священную дубраву, у озера, к старому дубу, где «жили» старые боги, и там творил другую молитву. От христианских священников и монахов при встрече с ними убегали, считая такую встречу зловещей. «По имени называемся христианами, – восклицал с возмущением современник, - а живем по-поганому, как язычники!» И повторялись события библейской истории: «…пришел один из священников (израилевых) и учил их (переселенные народы), как чтить Господа. Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их. До сего дня поступают они по прежним своим обычаям: не боятся Господа и не поступают по уставам, и по обрядам, и по закону, и по заповедям, которые заповедал Господь: «Завета, который Я заключил с вами, не забывайте, и не чтите богов иных. Только Господа, Бога вашего, чтите, и Он избавит вас от руки всех врагов ваших». Но они не послушали, а поступали по прежним своим обычаям. Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их, и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их». (Библия. 4я Царств гл.17)
Церковь всеми способами боролась с этими остатками язычества. Но вера старых богов слишком прочно укоренилась в умах людей. Обращенные в христианство никак не могли отвыкнуть от мысли, что в лесу хозяйничает леший, а в воде – водяной. В умах русичей происходила борьба языческих богов с христианскими богами, которых они видели на иконах в храмах: Божью Матерь, угодников, ангелов, Спасителя и апостолов. Конечно, они видели, что христианские боги красивее изображены, одеты в золото и самоцветы. Но они также «не говорят, не видят, не слышат, не обоняют, не осязают, не ходят, и они не издают голоса гортанью своею.» (Библия. Псалом 113.)
Знающие христианские пастыри понимали, что под видом идолов злые духи – бесы ведут борьбу с христианством. Но не могло пришедшее христианство противостоять в силе язычеству, так как оно само уже далеко уклонилось от евангельского учения. Поэтому и произошел синкретизм (греч. объединение) христианства и язычества. Бог Перун слился с Ильей пророком, бог Велес – со святым Василием, победитель тьмы – бог Хорс стал Георгием Победоносцем, поразившим дракона. Сохранились языческие культы и праздники; их приурочили к христианскому календарю. Культ «навьев» стал родительской субботой, тризны по покойникам – пасхальными посещениями кладбищ; праздник Купалы – Троицей, колядки – рождественскими святками, праздники Масленица и Красная Горка стали началом и концом Великого поста, и, наконец, воинство русское стало «святым воинством Христовым».
Установившийся синкретизм породил много христианских суеверий, некоторые из которых существуют до наших дней. Вот некоторые из них, которые собрал один воронежский православный священник в начале XX в.:
вихрь поднимается при беготне и игре чертей;
осина считается проклятым деревом – на ней повесился Иуда, с тех пор она всегда трепещет;
при зевании нужно совершать крестное знамение над устами, чтобы не вселился в уста сатана;
чиханием сатана отнимет здоровье и силу у человека, если никто не скажет ему: «Будь здоров». После чего сатана становится бессилен;
в понедельник не делают квас, так как в таком квасу русалка купает утопленников;
в пятницу не пекут хлеба, не прядут пряжи, - по верованию: кто пятницу не почитает, у того Матерь Божия снимет череп и углями засыплет, оттого будет вечно болеть голова;
если сосуд с водой на ночь оставить открытым, то вода к употреблению не годится, так как в ней купалась нечистая сила.
Но все же церковь росла и крепла на русской земле. В XII – XIII вв. духовенство церкви в общественном строе Киевской Руси занимало видное место и делилось на черное и белое духовенство. К черному духовенству относились монахи, из числа которых поставлялись епископы и архиепископы через посвящение митрополитом, местопребывание которого было в Киевской Софии. К белому духовенству относились приходские священники, которые посвящались епископом. Белое духовенство вступало в брак, черное духовенство (митрополит, епископы, монахи) пребывало в безбрачии. Священник стоял во главе прихода, епископ – во главе епархии; во главе всей церкви стоял митрополит.
В качестве дохода белого духовенства была плата за совершение церковных таинств и обрядов: крещение, причастие умирающих (соборование), венчание, погребение, поминование усопших, освящение домов и построек. Доходы белого духовенства были малы в сравнении с доходами черного духовенства. Епископы получали десятину от всех княжеских доходов: даней. вир и других; кроме того, они брали оброк с приходского духовенства и взыскивали особую плату за поставление в священники – это называется симонией (по имени Симона – волхва из книги «Деяния Апостолов», который принес деньги за возможность священнодействовать). Еще епископы, как и монастыри, приобретали земли, часто с селами и крестьянами, в качестве пожертвований от богатых людей. На свитках земельных актов таких даров изображались Христос, Богородица, Апостолы. Это придавало священность церковным владениям и означало, что земли принадлежат не монастырю или епархии, а Пречистой Богородице, Святой Троице и т.п. Так епископы и монастыри становились крупными землевладельцами. В архиерейских и монастырских селах холопы пасли стада и пахали землю. Свободные крестьяне – смерды не получали тех барышей, какие имели бояре и духовенство. Многие из них разорялись, и им приходилось идти в наймиты. В голодные года, когда смердам приходилось особенно трудно, родители, которым нечем было кормить своих детей, продавали их в рабство. Шло время, и земные интересы духовенства все более и более переплетались с интересами князей и бояр, все менее и менее становилась возможность у Христовых пастырей сказать смерду или холопу «друг» или «брат».
В начале XI в. умер великий князь Ярослав Мудрый, который перед своей смертью установил систему престолонаследования, названную лествицей. В то время вся Русская земля была собственностью всего княжеского рода. Великий князь сидел в Киеве, остальные, по старшинству, в других городах. По Ярославовой лествице младший брат наследовал старшему; чем старше был князь, тем лучше и богаче доставались ему земли. Но киевский престол разъединял и ссорил князей. Иной князь. особенно если он самый младший в роду, всю жизнь прождет в своем углу и не увидит Киева, ни другого какого-либо повыгоднее города. Зачем ему старшинство? Ему лучше в обход старшинства пойти и занять себе какой-нибудь город получше. Среди князей наиболее полно проявился характер древних русов, описанный иностранцами того времени. «Они (русы) всегда оставались вооруженными, потому что мало верили друг другу, и потому что коварство между ними было весьма обыкновенно: если один приобретал собственность, то, как бы ни была мала ее ценность, родной брат или товарищ тотчас начинали завидовать ему и выжидали только случая убить или ограбить его».
Удальцы-князья, забывшие заветы своих отцов, скоро появились на Руси и стали добывать себе княжеские престолы не благодаря старшинству, а оружием. Счеты перепутались, пошли недовольства, ссоры, неурядицы. Так возникла княжеская межусобица, от которой стенала страна, страдала церковь.
Князья – христиане не слушались своих пастырей. Бывало так, что на княжеском съезде достигалось согласие и в присутствии митрополита и епископов князья целовали крест, клялись не нарушать мир. Но, прибыв к своим дружинам, снова и снова становились клятвопреступниками: убивали своих братьев-соперников, штурмом брали города друг у друга; жгли, грабили, резали, насиловали жен, оскверняли храмы. Приходское духовенство мало-помалу было втянуто в княжеские раздоры, ибо каждое удельное княжество имело свой храм-святыню, в котором перед битвой молились Богу о ниспослании победы. При этом молились обе стороны – и нападающая, и обороняющаяся. Митрополиты, не выдержав коварства и лицемерия князей, часто покидали Русь. Но никогда, за всю христианскую историю Киевской Руси, ни один вероломный князь не был отлучен от церкви.
Тяжело жилось на Руси в то время. Помимо княжеских раздоров русские люди страдали и от кочевников. Страшные набеги половцев опустошали целые области обжитых мест. Тысячами уводились в плен русские люди. Тех, кого не могли выкупить родственники, продавали рабами в далекие края. В одной тогдашней песне пелось так:
Братья спорят: то мое и это!
Зол раздор из малых слов заводят,
На себя куют крамолу сами,
А на Русь с победами приходят
Отовсюду вороги лихие.
Были между русскими князьями и такие, которые думали не только о себе самих, но и для всей русской земли старались сделать побольше добра и пользы. Таким князем был внук Ярослава Мудрого, Владимир Мономах (1053-1125). Он не нарушал прав старшего, младших князей держал в строгости и правде, заботился о родной земле. Владимир Мономах всячески старался облегчить положение должников, смердов, рабов, заступался за сирот и убогих, судьям и управителям не давал притеснять народ. Благородный князь оставил после себя «Поучение», в котором призывал детей укреплять Русь, учил уму и разуму. Стоит запомнить слова его поучений:
«Более всего – не имейте гордости в своем уме и сердце: все мы смертны, сегодня живы, а завтра в гробе.
Все, что нам дано, не наше, а поручено нам на мало дней.
И в земле не хороните сокровищ, то великий грех.
В доме своем не ленитесь, но за всем присматривайте сами, как дело идет, и тогда будет порядок, и приходящие не посмеются ни дому вашему, ни обеду вашему.
Когда путешествуете по своим землям и чужим, не дозволяйте слугам вашим обижать жителей ни в селах, ни на полях, чтобы после вас не проклинали.
Более всего чтите гостя, откуда бы он ни пришел, будет он простой человек или знатный; если не можете одарить его, то хоть напоите и накормите его: гости мимоходом разнесут по всем землям злую или добрую молву о человеке.
Что знаете доброго, того не забывайте, а чего не знаете, тому учитесь, – отец мой, сидя дома, знал пять языков: леность – мать всякого порока. С нею человек забудет и то, что умеет, а чего не умеет, тому не научится. Не будьте ленивы ни на какое доброе дело.
Сам я делал, все что нужно, не надеялся ни на воевод, ни на судей; ни земледельца, ни убогой вдовицы не дал я в обиду сильным.
Не судите, дети мои, или, если прочтет кто другой: я не думаю хвастаться, а только благодарю Бога, что Он меня сохранил столько лет и создал меня не ленивым, а способным на всякое человеческое дело.»
Владимир всегда учил своих детей, чтобы они не убивали ни правого, ни виноватого, не губили душ христианских. Но не все сыновья послушались добрых советов отца. Летопись сохранила для нас одно печальное событие. Князь Юрий Долгорукий, сын Мономаха, убил боярина Кучку, чтобы завладеть его женой. Дочь убитого выдал замуж за своего сына, будущего князя Андрея Боголюбского. На месте захваченного имения Кучки построил город Москву. Княжение Андрея Боголюбского было отмечено перенесением столицы Руси на север в город Владимир. Митрополит Русской церкви оставался же по-прежнему в Киеве. Тогда кн. Андрей приступил к строительству множества церквей и монастырей, создал культ чудотворной иконы Божьей Матери Владимирской, сделал попытку получить и святого во Владимиро-Суздальской земле – епископа Леонтия, но добиться его канонизации не удалось. Все это делал Андрей для успешного прошения у Константинопольского патриарха создать во Владимире вторую митрополию, чтобы противостоять Киевскому и Новгородскому княжествам. Был получен отказ, его кандидата посвятили только в сан епископа.
Не добившись усиления церковной власти своего княжества мирным путем, Андрей Боголюбский выступил войной на Новгород и Киев. Страшно опустошив окрестности Новгорода, рать Андрея должна была отступить без успеха. Новгород выстоял, но из-за опустошения начался голод. В войне же с Киевом Андрей добился победы. Впервые в истории (1171г.) Киев был взят на щит: два дня воины Боголюбского грабили город, не было никому и ничему помилования. Церкви жгли, жителей – одних били, других вязали, жен разлучали с мужьями и вели в плен, церкви все были пограблены – иконы и другая утварь были отправлены во владимирские храмы. Союзные Андрею половцы зажгли было Печерский монастырь, но монахам удалось потушить пожар. Летописец пишет, что на всех людях были стон и тоска, печаль неутешная и слезы непрестанные. Великий князь достиг своей цели. Древний Киев потерял свое вековое старейшинство. Некогда город богатый, заслуживший от посещавших его иностранцев название второго Константинополя, был ограблен, сожжен, лишен значительного числа жителей, перебитых или отведенных в неволю, поруган и посрамлен. Много зла сделали православные владимиро-суздальцы православным киевлянам.
Летописец отмечает, что Андрей Боголюбский был очень набожен, и его часто можно было видеть в храме на молитве со слезами умиления на глазах. Нередко по ночам он входил в церковь, сам зажигал свечи и долго молился перед образами. Андрей построил себе селение с красивым храмовым ансамблем, назвав его Боголюбово. Однако в остальном Боголюбский оставался суровым и своевольным хозяином, мало отличавшимся от других князей. За свой деспотизм кн. Андрей был убит своими близкими людьми.
Шло время, но «святая» Русь не собиралась покаяться в своем братоубийстве. В 1223 г. Русь впервые услышала о татарах. Казалось, сама природа предчувствовала нечто страшное. На западе появилась гигантская комета с хвостом, обращенным к юго-востоку, и этот хвост напоминал копье. Летом случилась необычная засуха, от жары загорались торфяники. Дым шел от болот и закрывал солнце. Многие птицы, задыхаясь, падали на землю. В 1237 г. Батый с несметною ордою подошел к пределам Руси. Несмотря на отчаянное сопротивление, русские города падали один за другим. Во всех храмах возносились моления к Богу, но завоеватели были непобедимы. Русь сопротивлялась с крайним упорством и потому была опустошена до последней степени. Завоеватели должны были брать города приступом, и жители их погибали в отчаянной борьбе.
При взятии Рязани хан Батый, узнав о красоте княжны Евпраксии, пожелал взять ее себе. Но Евпраксия с сыном Иваном выбросилась из терема – быть наложницей хана она не захотела. В городе Козельске была такая резня, что кровь текла ручьем по улицам и малолетний князь Василий захлебнулся кровью. Когда начался приступ г. Владимира, множество людей собрались в соборе Богоматери и приняли монашеский постриг. Татары подожгли собор. Все, кто находился там, сгорели заживо.
Только в Новгород, Смоленск и белорусские княжества не заходили татары по причине лесов и болот. В остальной Руси едва ли осталась в живых десятая часть жителей. Ужасное зрелище представляла русская земля после монголо-татарского погрома: груды обгоревших развалин вместо городов и сел, белеющие кости не погребенных людей, поля, заросшие сорной травой. Редкая мать, оставшаяся в живых, не оплакивала участи своих детей, – или погибших в бою, или замученных, или уведенных в тяжелую неволю. Успевшие скрыться от свирепости врагов, хотя и возвращались на родные пепелища, но что была им за жизнь, когда приходилось быть постоянно в страхе, чтобы не попасть в руки врагов?! Живые завидовали спокойствию мертвых.
Так произошло покорение Руси монголо-татарами. Из свободной страны она стала улусом ордынского хана. Все русские люди от князя до простого работника, от епископа до простого монаха стали его рабами.
www.christnv.ru
Русская Православная церковь в Киевской Руси... - История Константиновского Христианства - ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА - Каталог статей
До конца XV в. Русская Православная церковь Киевской Руси входила в состав Константинопольского патриархата на правах особой митрополии. Ею управлял митрополит, назначаемый константинопольским патриархом. Резиденция митрополита находилась в Киеве. Первым киевским митрополитом был Михаил (988 – 991 гг.). Зависимость митрополита ограничивалась только назначением и подсудностью патриарху в случае уклонения в ересь. В вопросах же управления Русской церковью митрополит оставался полностью независимым.
Русские князья и духовенство время от времени пытались возвести своих ставленников на престол митрополита. Первый раз это произошло при Ярославе Мудром, который из-за конфликта с Константинополем назначил митрополитом русского священника Иллариона (1051 – 1054 гг.), автора «Слова о законе и благодати», а потом Ефрема (1055 г.). В середине XII в. митрополит Феодор из Константинополя, приглашённый новым киевским князем Юрием Долгоруким, организовал церковное управление по византийскому образцу. С этих пор Русская церковь была поделена на епархии, возглавляемые епископами. Епископы были в основном русские (выходцы из русских монастырей), и потому они были в большей степени, чем митрополиты, зависимы от князей и вече... Епископства были созданы в Чернигове, Ростове Великом, Владимире-Волынском и Белгороде. Впоследствии епископства появились и в других крупных городах. Единственная архиепископская кафедра была создана в Новгороде, что в дальнейшем во многом определило самостоятельную позицию Новгорода в отношениях с Великим княжеством Московским и привело к долгой войне,окончившейся утратой Новгородом своей независимости.
Низовой единицей церкви стал приход, возглавляемый священником, которому помогали диаконы и дьячки (низшие храмовые служители – певцы, чтецы, звонари и сторожа). Центром приходской жизни являлся храм. Именно перед храмом собирался общий сход, при храме работала школа, здесь же существовала общинная богадельня – приют для одиноких престарелых людей, малолетних сирот, больных и инвалидов. В дни церковных праздников и в день памяти святого, в честь которого был построен храм, прихожане устраивали совместную трапезу.
Уровень образования приходского духовенства в то время был невысок. Не все священники владели грамотой, многие из них вели службу по памяти, не имея богословских знаний. Это явилось одной из причин смешения языческих верований с христианским вероучением! Главный храм какого-либо крупного города стали называть собором, перед которым собирался вечевой сход.
Особой структурой Русской церкви стали монастыри. Первые монастыри появились при князе Ярославе Мудром (1019 – 1054 гг.). В 1037 г. были основаны мужской монастырь святого Георгия Победоносца и женский – святой Ирины. Древнейшим сохранившимся до наших дней монастырём является Киево-Печерская лавра, основанная в 1045 г. монахом Антонием (выходцем из Афонского монастыря в Греции) и его учеником Феодосием. Монастыри возникали во всех крупных городах. Обычно они подчинялись местному архиерею, но были и ставропигиальные монастыри, подчинявшиеся только киевскому митрополиту.
Церковь получила важные государственные функции. Митрополит или епископ занимали первое место на заседаниях княжеского совета или боярской думы. Архиереям принадлежало право судить всё население Руси по делам, связанным с нарушением веры и благочестия, а также по семейным и наследственным вопросам, принадлежало право проверять правильность мер и весов. Всё население было обложено натуральным или денежным налогом в размере 10% от доходов, который получала церковь. Для обеспечения сбора этого налога в каждом приходе состоял особый чиновник – десятинник. Церковь также собирала судебные пошлины, пошлины за регистрацию мер и весов, ставленнические пошлины с новых храмов и рукоположенных священнослужителей!!! Кроме того, в их полном ведении находилось всё население, живущее на принадлежащих церкви землях.
Первыми русскими православными храмами стали храм святого Василия и Десятинная церковь в Киеве, построенные при князе Владимире. Большое храмовое строительство велось при Ярославе Мудром (были построены величественные Софийские соборы в Киеве и Новгороде и др.). В период феодальной раздробленности князья стремились украсить свои города богатыми храмами. Особенно известен Андрей Боголюбский, превративший Владимир из небольшого городка в крупнейший город – центр Северо-Восточной Руси.
Из Византии была заимствована иконопись. Первым русским мастером-иконописцем считается монах Киево-Печерского монастыря Алимпий. Одним из известных представителей русского иконописного искусства и по сей день считается Андрей Рублёв. В условиях феодальной раздробленности сформировалось несколько иконописных школ, наиболее известными из которых являются владимирская и новгородская.
Кроме иконопочитания было принято и поклонение святым мощам. Ещё князь Владимир после крещения принёс с собой на Русь мощи святого Климента - Папы Римского и его ученика Фивы... С тех пор открытие и прославление мощей святых угодников стало достаточно частым событием церковной жизни.
От Византийской церкви были унаследованы и праздники. Главными из них считаются Пасха и двунадесятые праздники, в которые отмечаются события из жизни Христа и Богоматери... Также отмечаются дни почитания святых. Был принят и византийский порядок богослужения – суточный круг службы, состоящий из утрени, литургии (или обедни) и вечерни; священнические одежды и священные сосуды, необходимые для богослужения (первоначально священные сосуды специально привозились из Греции!).
При богослужении использовались особые книги – Евангелие, Апостол, Часослов, Псалтирь, Октоих (восьмигласник – греч.; книга с правилами пения или чтения молитв).
Церковные книги, переведённые на славянский язык Кириллом и Мефодием, привозились из Болгарии... А в 1051 г. из Византии прибыли три учителя церковного пения, которые обучили русских начальников церковных хоров – доместиков. Изначально было принято несколько распевов (например, греческий, болгарский...), но позднее возникли особые распевы в каждом крупном городе. Многие сохранились до наших дней.
Естественно, что основные межцерковные отношения Русская церковь поддерживала с Византией. Отношения с другими православными церквями были значительно слабее. Известно лишь несколько примеров паломничества русских людей того времени (в частности, монаха Даниила при Ярославе Мудром) в Палестину и другие святые места. Более близкие связи соединяли Русскую церковь с Болгарией. К католичеству и другим вероисповеданиям русские люди относились всегда с предубеждением...Но тем не менее, существовало правило о терпимости ко всем иноземцам и иноверцам, живущим на русской земле. Так, в Киеве на отдельных улицах жили иудеи, во Владимире и Ростове – булгары-мусульмане и т.д. И им было позволено свободно совершать свои религиозные обряды. А русские князья не считали для себя зазорным при необходимости обращаться за помощью как к королям-католикам, так и к Папе Римскому...
Статья подготовлена с использованием материалов "Всеобщей истории религий мира" под редакцией В.Людвинской. Издательство "ЭКСМО" 2008 г.
sima-schiet.ucoz.com
Первые свидетельства святости на Руси
Первые свидетельства святости на Руси
Более тысячи лет назад, а если быть точнее, то во второй половине X века, еще до Крещения Руси, тогдашние русские земли прославились подвигами первых христианских подвижников — благодатной деятельностью княгини Ольги, мученической смертью двух варягов-христиан...
Вообще, первые христиане в Киевской Руси появились во времена правления князя Игоря, о чем свидетельствует текст договора Руси с греками — христианской тогда была часть варяжской княжеской дружины. Причем летописец подчеркивает: "Было много христиан среди варягов". Более того, у русов-христиан была и своя соборная церковь в Киеве — церковь св. Ильи. При этом в составе русов оставалось и много язычников. Впрочем, против греков и русы-христиане и русы-язычники выступали совместно, и никаких противоречий на религиозной почве внутри "рода русского" не было. Единственное различие — русы-христиане приносили клятву именем христианского Бога, а русы-язычники клялись своим богом Перуном и своим же оружием.
Откуда могли появиться христиане в Киеве? Скорее всего, это были те самые русы, которые в 40-х годах X века переселились в Приднепровье из Моравии. Только они могли создать большую христианскую общину в столице Киевской Руси. Именно к середине X в. относятся погребение по христианскому обряду, в массовом порядке появившиеся в Киеве и находящие аналогии только в христианских погребениях Моравии.
Затем, в 959 г. княгиня Ольга побывала в Византии и там крестилась в христианскую веру, получив в крещении имя Елены. Правда, сын Ольги, князь Святослав, не захотел принимать христианской веры и до конца жизни оставался язычником. Убежденным язычником в первые годы правления был и князь Владимир Святославич. Более того, Владимир провел реформу русского язычества. Как рассказывает летопись, сразу же после вокняжения Владимир установил на киевском холме, близ своего дворца, изображение шести языческих богов — Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Это языческое капище получило позднее в науке наименование "Пантеона Владимира", в котором главным богом киевский князь объявил Перуна. Таким образом, он объединил различные языческие культы жителей Киевской Руси под главенством бога княжеской дружины Перуна, а Киев превратился в главный культовый центр всей Киевской Руси.
Смысл языческой религиозной реформы Владимира вроде бы ясен — оказавшись во главе государства, он попытался создать единую систему языческих верований и единую иерархию богов, отвечавшую государственным интересам. Видимо, сама языческая религиозная реформа была направлена против усилившейся в Киеве христианской общины, и в этом отношении Владимир следовал заветам своего отца Святослава. Это подтвердили и археологические исследования "Перунова холма". Выяснилось, что для основания языческих идолов использовали обломки плинфы (древнерусского кирпича) и шифера. Встречается и штукатурка со следами фресковой живописи, похожей на ту, какая применялась для украшения христианских Церквей. Скорее всего, это были какие-то остатки разрушенного христианского храма, причем разрушенного намеренно — либо Святославом, либо Владимиром. Следовательно, после смерти Ольги в Киеве начались гонения против христиан. Впрочем, христианская община вновь усилилась при Ярополке, а христиане поддерживали этого князя. Поэтому, вполне возможно, что киевский храм разрушил именно Владимир, победивший брата Ярополка и видевший в христианах своих врагов. В таком случае, использование обломков христианской Церкви для создания языческого святилища имело глубокий символический смысл. В начале своего правления Владимир рассматривал христианство как однозначно враждебную религию. По сути дела, Владимир целенаправленно противопоставил христианству организованный языческий культ, который и должен был стать государственной религией Киевской Руси.
Долго оставался Владимир язычником и в личной жизни. Он имел пять законных жен — полочанку Рогнеду, некую чешку, "грекиню", вдову убитого Ярополка, еще одну "чехиню", а последней его женой стала византийская царевна Анна. Кроме того, у князя были еще сотни наложниц. От законных жен Владимир имел двенадцать сыновей и, по меньшей мере, девять дочерей.
При Владимире в Киеве впервые произошла попытка человеческих жертвоприношений. "Повесть временных лет сообщает", что в 983 г. князь Владимир Святославич вернулся из победного похода на ятвягов. В честь победы решили принести жертвы языческим богам. Старцы и бояре бросили жребий на отроков и девиц — на кого укажет жребий, того и нужно было принести в жертву. Жребий выпал на варяга-христианина, но его отец отказался отдать сына. Тогда возбужденная толпа убила обоих.
Историки связывают эти трагические события в Киеве с восстанием славян-язычников в Южной Прибалтике, которое произошло как раз в 983 г. против насильственной христианизации. Видимо, киевские язычники продолжали поддерживать связи с прибалтийскими славянами, чья ненависть к христианам нашла отклик и в Киеве.
А летопись варяга и его сына называет праведниками, приравнивая их к святым мученикам. Таким образом, варяг и его сын исторически стали первыми на Руси мучениками за христианскую веру. Известно, что в Ростове еще в XIII в. отец и сын варяги почитались как первые русские святые. Однако официально канонизированы они были гораздо позднее времени своего подвига под именами Феодора и Иоанна, но время канонизации неизвестно. В современном месяцеслове Русской Православной Церкви отец и сын варяги справедливо возведены в чин "первомучеников". Их церковная память отмечается 12 (25) июля.
Крещение Руси в конце X в. и обретение Русью смысла бытия в его христианском понимании сразу же поставила перед русскими книжниками важнейшую духовную проблему: истинного спасения Русь достигнет только в том случае, если в ее пределах и в душах русских "новых людей" разольется свет святости. "Святых жития, — писал древнерусский книжник, — страх Божий вселяют в душу... Тех бо житий зряще, в чувство своих дел преходит, престатие злых помышляют; свет бо есть святых жития и просвещение душам нашим".
В конце X–XII вв. Древняя Русь, осваивая многовековой христианский опыт, принимает и многих христианских святых. Прежде всего, на Руси уже в этот период устанавливается особое почитание Пресвятой Божией Матери, выраженное, помимо прочего, в почитании чудотворных икон, одна из которых — икона Владимирской Божией Матери — стала на все времена христианским символом России. Кроме того, стоит выделить почитания пророка Ильи, святого Николая Мир Ликийского, апостола Андрея Первозванного и святого великомученика Георгия Победоносца, которые со временем стали поистине народными святыми.
Но в первые годы после принятия христианства в Киевской Руси, особенно, в Десятинной церкви поддерживался особый культ святого Климента. Культ определенного святого — это свидетельство принадлежности к тому или иному направлению в христианстве. Так и особое почитание святого Климента папы Римского в раннем русском христианстве свидетельствует о том, что в конце X — начале XI вв. в Киевской Руси ведущей была кирилло-мефодиевская традиция.
Часть мощей святого Климента и его ученика Фива вывез из Корсуни в Киев князь Владимир Святославич. Мощи святых хранились в Десятинной церкви в особом приделе в честь святого Климента. Побывавший в Киеве около 1017 г. Титмар Мерзебургский даже называл Десятинную церковь храмом Климента. Мозаичное изображение святого присутствует в киевском Софийском соборе. В XI в. Климент Римский почитался как главный "заступник" всей Русской земли и русского народа (об этом сообщает "Слово на обновление Десятинной церкви"). Даже в XII в. к святому Клименту обращались в тех случаях, когда необходимо было подчеркнуть независимость Русской Церкви от Константинополя. В 1147 г. мощами Климента ("честной главой") предлагалось венчать в митрополиты Климента Смолятича без утверждения в Константинополе.
Постепенное оттеснение культа Климента Римского на Руси начинается с 80-х гг. XI в. В этом было заинтересовано тогдашнее греческое руководство Русской Церкви, стремившееся вытеснить кирилло-мефодиевское наследие и утвердить на Руси иной вид православия — византийскую традицию. Интересно, что культ Климента заменяется культом Николая Мир Ликийского (Николая Чудотворца), который особенно поддерживался митрополитами-греками.
Имя святителя Николая Мир Ликийского — одно из самых почитаемых во всем христианском мире. Согласно преданию он жил на рубеже III–IV вв. (иногда называют даже точные даты жизни: 260–343 гг.) и был епископом в городе Миры в Ликии, откуда и происходит его прозвание — Мир Ликийский (нередко пишут — Мирликийский). Еще при жизни святитель Николай прославился многими подвигами во славу Христову и чудесами. Поэтому день его погребения — 6 (19) декабря — стал общехристианским праздником. На Руси этот день стали прозывать Никола зимний.
Но еще больше чудес от святителя Николая стало случаться после его смерти. Причем его покровительство распространялось прежде всего на плавающих и путешествующих, на "всех сирых и убогих", на скотоводство и земледелие, считался он также и "хранителем земных вод". Поэтому позднее, уже в православной традиции, святитель Николай получил еще два прозвания — Николай Чудотворец и Николай Угодник.
Святителю Николаю посвящено большое число различных сочинений, авторами которых стали как известные православные писатели и деятели Церкви (Антоний Критский, Кирилл Философ, Климент Охридский и др.), так и простые священники. В Х веке византийский агиограф Симеон Метафраст на основе многих древних латинских и греческих источников написал Житие св. Николая Мир Ликийского (на русском языке известно в рукописях, начиная с XV века).
На Руси имя Николая Чудотворца получает известность довольно рано. Так, в Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины XI столетия. Связано это было с несколькими причинами.
Прежде всего, в 1087 г. из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 г., по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — "Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры". Правда, в нем ничего не говорится о факте именно воровства мощей, что само по себе характерно — в этом явно прослеживаются какие-то западные влияния на автора Сказания. Более того, само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мир Ликийского, чудесное объяснение. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры, и нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром, которую привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (23) мая, и сразу же возле мощей сотворилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь знаменитого святого.
Кроме того, в те же годы письменными источниками впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве. Это первое чудесное явление святителя на Руси описывается в памятнике, получившем название "Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани". В нем рассказывается, как в день празднования святых Бориса и Глеба, плывя на лодке через Днепр из Вышгорода в Киев, жена одного богатого киевлянина уронила ребенка в реку, который немедленно утонул. Убитые горем родители воззвали к милости Николая Чудотворца. В ту же ночь служители Софийского собора обнаружили живого мокрого ребенка перед иконой святителя Николая. Об этом сообщили митрополиту, и тот велел оповестить весь город. Родители младенца вскоре нашлись и, к своему и всеобщему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С тех пор, кстати, икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николая Мокрого и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю.
"Чудо о некоем детищи утопшем" показывало, что теперь святитель Николай проявил себя защитником и спасителем русских людей, а значит взял под свое чудесное покровительство и саму Русь. Во всяком случае, именно так трактовались эти события в древнерусских литературно-философских памятниках. И, судя по всему, уже в конце XI в. день перенесения мощей святителя Николая стал считаться праздничным в Русской Православной Церкви. Во всяком случае, в месяцеслове при Евангелии 1144 г. 9 мая обозначалось уже как праздничный день. В русской православной традиции этот день получил именование Никола вешний.
Но вот что интересно. Если Византийская Церковь почитала Николу зимнего, как общехристианский праздник, то Николу вешнего в Византии не признали в качестве праздничного, ибо он был установлен римским папой, да и сами мощи Николая Чудотворца, выкраденные норманнами, оказались в пределах Римско-католической Церкви. Следовательно, в данном случае Русская Церковь проявила явную самостоятельность. Почему это произошло?
Видимо здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом, продолжающие сохранять свою актуальность. С другой стороны, более лояльное, нежели византийское, отношение к Римской Церкви продолжало существовать и у церковнослужителей, поддерживающих принципы кирилло-мефодиевской традиции. Кроме того, многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Немалую роль сыграло и желание русских князей доказать свою независимость от Константинополя.
Но ведь самое интересное, что установление неканонического, с византийской точки зрения, праздника поддержало и тогдашнее греческое руководство Русской Церкви. Скорее всего, подобная ситуация объяснялась тем, что признавая новый праздник знаменитого святого, и устанавливая на Руси особое почитание святителя Николая, митрополиты-греки стремились ослабить влияние раннего русского христианства, близкого к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что постепенно культ Николая Чудотворца стал вытеснять почитание святого Климента папы Римского, а значение Софийского собора, как главного храма Киевской Руси, постепенно стало вытеснять такое же значение Десятинной церкви. И в целом, особое почитание Николая Чудотворца, в конечном итоге, ослабило влияние культа Климента Папы Римского (и кирилло-мефодиевской традиции в целом) именно потому, что изначально оба эти культа выражали одну и ту же идею — идею независимости Русской Церкви и от Константинополя, и от Рима. Однако, с точки зрения Греческой Церкви, культ святителя Николая бы, так сказать, "более управляем".
Впрочем, небесное покровительство Николая Чудотворца Русской Земле не зависело ни от каких расчетов. В последующие годы и столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая. Так, около 1113 г. близ Новгорода в одном потоке на острове Липно в Ильмень-озере явилась икона святителя Николая, чудесным образом исцелившая новгородского князя Мстислава. В начале XIII в. Русь обрела еще одну чудотворную икону — повинуясь неоднократному повелению святителя Николая, священник из Корсуни Евстафий взял икону из храма, в котором крестился князь Владимир и, объехав окольным водным путем, через Ригу и Новгород, привез ее в рязанские земли в город Зарайск, где эта икона прославилась чудесами. В конце XV в. Николай Чудотворец, вместе с Варлаамом Хутынским, прославился исцелением великокняжеского отрока. Этот список можно продолжать еще довольно долго.
Главное же состояло в том, что святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской Государственной Библиотеке хранится более 500 рукописей XII–XX веков), храмов, монастырей, икон. А сам образ святого Николая Чудотворца, как милостивого, доброго, земного святого и по сей день продолжает освящать сердца русских людей.
.jpg)
