История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима. Политическая мысль древней греции

Политическая эволюция и политическая мысль Древней Греции.

Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие.

В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации. В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни.

Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон. Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса.

С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты. При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», как воздаяния равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Наихудшим злом пифагорейцы считалианархию, отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Гераклит в своих воззрениях исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. Для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови). И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства и политики.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами. Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь, мир политики – дело рук человеческих. Софисты подчёркивали условность правовых норм, государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия – демократические, тирания – тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).

Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан. Под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных. Для Сократа главная добродетель его моральной философии – знание. Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.

С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон. Он стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений. В произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве. Как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. Он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству).

Оппонент Платона - Аристотель. Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика». Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению, в нём полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы.

Государство - результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Приверженцы стоицизма (основатель Зенон). По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование. Стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной. Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии».

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия. Для Полибия характерен государственнический взгляд, согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу», вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию (начало упадка власти). Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии, которая также вырождается. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается. Царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).

lektsia.com

2.Политическая мысль Древней Греции и Рима.

Мыслители Греции и Рима трактовали государство философски: государство - наибольшее воплощение ума. А ум для философов того времени - не средство, а цель в самом себе. Мыслители этого периода старались создать модель государства, которое олицетворяет ум.

Высочайшего развития политическая мысль античности достигла в учениях древнегреческих философов Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 гг. к. н.э.) подвергал резкой критике общественное и государственное устройство в свое время. Он предлагал выстроить такое государство, в котором будут властвовать мудрость и справедливость. Главными политологическими произведениями Платона есть трактаты «Государство», «Законы», «Политик».

Платон был идеологом афинской рабовладельческой аристократии, что видно из его проекта идеального общественного устройства, которое он разработал в трактате "Государство". Согласно этому проекту, свободные граждане должны быть распределенные на правителей-философов, стражей-воинов и ремесленников-производителей.

Платон одним из первых обращается к характеристике политических форм правления государством. Он считал несовершенными формами тимократию (власть честолюбцев), олигархию (власть немногих), демократию (власть народа), называя последнюю главным бедствием политики. Для Платона демократия - это власть посредственности, которая неизбежно приведет к тирании большинства. Кроме того, Платон предупреждал, что демократии, конечно, кратковременны и толпа очень быстро уступает властью на пользу тирану.

Платон считал правильным типом государства - монархию, а наилучшим государственным устройством - государство ума, в которой объединенно все лучшее от олигархии и демократии, во главе которой стоит элита, аристократия, философы. Главный принцип гражданской жизни - справедливость. Она заключается в том, что каждый гражданин занимается тем делом, которое наиболее отвечает его натуре. Граждане подчиняют свои индивидуальные интересы общественным. В обществе нет богатых и бедных. Цель идеального государства - обеспечение таких условий жизни, в которых большинство граждан действует по принципам высокой нравственности. А наибольшей нравственностью и мудростью владеют философы-правители.

В философии Платона находятся истоки современного тоталитаризма. У низших нет ничего своего - все общее. Но и высшее сословие никакими привилегиями не пользуется. Современная политология расценивает платоновский проект государства как утопию. Платон трижды старался реализовать свой проект на практике, но все больше убеждался в потому, что философа - правителя найти невозможно. Дальнейшее развитие политическое мысль античности приобретает в произведениях ученика Платона - Аристотеля (384 - 322 гг. к н.э.), взгляды которого высказывали интересы средней прослойки класса рабовладельцев.

Как и у Платона, у Аристотеля имеют место тоталитарные тенденции. В его понимании человек – часть государства, а личные интересы должны подчиняться государственным. В отличие от Платона Аристотель считал, что частная собственность - это необходимое условие существования общества как и семьи. Аристотель подвергал критике учение Платона о совершенном государстве. Он считал, что надо искать не "абсолютно совершенное государство", а такое политическое устройство, которое имеет большинство существующих государств.

Аристотель называл граждан свободными людьми, но свободу понимал лишь как противоположность рабству. Граждане занимаются только военными, законотворческими и судебными делами. Аристотелю принадлежит оценка раба, как инструмента, который имеет душу. Сельскохозяйственное и промышленное производство - это судьба рабов. Аристотель считал неравенство - причиной негодования и переворотов, но связывал отмену рабовладения только с развитием техники. Формы государственного устройства Аристотель распределяет по количеству правителей и границы правления на "правильные" и " неправильные". Правильный - это такой государственный порядок, при котором преследуется общее благо независимо от того, правит один, несколько, или много людей. К таким он относил монархию, аристократию, политию (объединение олигархии и демократии).

Неверный - это такой государственный порядок, при котором преследуются частные цели правителей. К таким он относил тиранию, олигархию и демократию. По мнению Аристотеля неверные формы развиваются из верных, когда цель общего блага заменяется частными целями одного, немногих или многих правителей. Он определял два возможных типа идеального государственного устройства - аристократию и политию. При этом для большинства полисов именно полития, так как она обеспечивает наибольшую стабильность общества, так как в нем владычествуют средние слои, а не богатые или бедные. Средние слои обеспечивают равновесие сил в политической жизни. Политический идеал Аристотеля ориентировался не на прошлое, а на современность и будущее. Созданный им категориальный аппарат, в том числе и в политологии, в значительной мере сохранил свою ценность и в наше время.

studfiles.net

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима. Политическая мысль государств

Реферат: Политическая мысль Древней Греции

ОГЛАВЛЕНИЕ

стр.

1. Введение ……………………………………………………..2

2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3

3. Период расцвета политико-правовой мысли

Древней Греции……………………………………………..6

4. Период эллинизма политической мысли

Древней Греции……………………………………………..10

5. Заключение…………………………………………………..12

Список используемой литературы……………………….14

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. [1, стр. 8]

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

· ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

· период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

· период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п. [3, стр. 42]

Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). [3, стр. 45]

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. [4, стр.6]

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. [3, стр. 53]

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). [3, стр.58-59]

Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». [4, стр. 26]

Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. [3, стр. 64]

Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-правовая мысль этого периода.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. [3, стр. 64]

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственного устройства».[4, стр. 50]

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

Каждое время, обращаясь к творческому наследию древних греков, по-своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.

Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими мыслителями эпохи Просвящения. [2, стр. 62]

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединение граждан ради общего блага.

В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. [2, стр. 62]

Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам.

В прошлом и ныне представители различных теоретических и идейно-политических направлений, школ и движений постоянно черпали и продолжают черпать из истории древнегреческой философской и политико-правовой мысли разнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых ими позиций, критики в адрес своих противников. [1, стр. 258].

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.

2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.

3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.

4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.

5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.

Теги: Политическая мысль Древней Греции Реферат ИГП

dodiplom.ru

ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

2. Ранний период политической мысли древней греции

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п. 3, стр. 42

studfiles.net

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима

В результате наблюдений и сравнения отдельных событий и явлений, накопления знаний о общественные процессы люди научились находить в политической жизни закономерные и достаточно стабильные связи и зависимости, не обращаясь к сверхъестественных сил. Поэтому политика постепенно становилась предметом анализа, что давало возможность выделять из сплошного потока событий отдельные явления, а также их причины. Так политическая мысль приобретала формы логично розмежованої системы суждений и выводов, т.е. формы теории.

Главной предпосылкой правильного понимания политических событий и явлений было формирование аналитического мышления в просторах культурно-исторического процесса становления рационального мировосприятия вообще. Первым степенью этого становления было возникновения философской сознания. Разработка политических проблем сначала практически не отделялось от философских размышлений о природе человека, его бытия, смысл существования. Политические и этико-политические теории выступали как особый раздел философских учений.

Переход к теоретического анализа политики вывел человеческую мысль на качественно новый уровень осмысления политической жизни. Античные философы, в частности Платон и Аристотель, сформулировали ряд универсальных принципов, на которые опирается политическая деятельность, осуществили классификацию всех известных на то время типов государственного устройства.

Как видим, для античной политической мысли аксиомой была единство связей человека с политикой. Тема Аристотеля, что человек является существом политической, лежала в основе большинства античных философско-политических концепций. Одна из трудов Аристотеля имеет название "Политика". Опираясь на анализ государственного устройства и политической жизни более чем полторы сотни государств, он рассматривал различные вопросы общественных отношений. Саму же политику мыслитель считал практической наукой об искусстве управления, а поэтому задача разных политических институтов видел в отыскании такой формы, которая бы наилучшим образом соответствовала политической природе человека, его потребностям и интересам общества.

Аристотель, как и Платон, государство представлял нечто целостным, как продукт загальноісторичного развития. В то же время государство - высшая форма отношений, которая охватывает все другие, которые достигают своей цели и совершенства. Однако Аристотель критиковал стремление Платона сделать государство слишком единой, целостной и подчеркивал, что она состоит из многих элементов, поэтому преувеличенное стремление к единству (как общность имущества, жен и детей у Платона) приводит к гибели государства. Немало арістотелевих мыслей о политике развивали другие мыслители.

Основные политические идеи патриархов политической мысли можно схематизувати таким образом:

Политические идеи Платона (428-347 гг. до н.э.)

Политическое учение Аристотеля (384-322 гг. до н.э.)

В диалогах "Государство", "Законы" и др.:

• Разработал концепцию полиса, четырех стадий его развития и упадка

• Обосновал положение о человеке как общественное существо

• Основал учение о естественном и общественное разделение труда как основу общественной стратификации

• Обосновал концепцию идеального государства, основными характерными признаками которой являются мужество, мудрость, самодостаточность, справедливость и равенство

• Предложил модель государственного устройства, в которой регламентация жизни граждан набирает всеобщего, тотального характера

Основа такого строя - подробные и строгие законы, законопослушність граждан

В произведениях "Политика", "Афинская полития" и др.:

• Определил человека как "политическую существо", чья сущность проявляется прежде всего в государственном жизни

• Впервые разграничил власть на законодательную, административно-управленческую и судебную

• Определил правильные и неправильные формы государственного правления

• Лучшим государственным строем считал смешанную форму власти, когда правит средний слой населения

• Политику тесно связывал с нравственностью (доброчесностями) и этикой, которые считал вступлением к политике

Особое место в истории политической мысли занимают идеи, которые были выдвинуты древними римлянами в царской период своей истории (754-510 гг. до н.э.). Они были начаты Сервієм Тулієм, который положил конец родовом устройства (деление населения по имущественному цензу на 5 классов и шестую слой - пролетариев). Собственно политико-теоретическая мысль развивается с начала завоевание Римом греческих полисов в 146 г. до н. э., которое положило начало эллинизацию римского общества, то есть распространение греческой культуры среди римлян.

Основателем римской политологии считают Марка Тулия Цицерона (106-43 гг. до н. э.).

В трактате "О государстве" он определял государство как "дело народа", а народ - как совокупность граждан, связанных согласием в вопросах права и общностью интересов. Придерживался мнения о круговорот государственных форм. Лучшей формой государства считал смешанную форму правления. Подчеркивал особую роль государственного лидера в жизни общества. Сформулировал собственную теорию естественного права.

banauka.ru

Политическая мысль Древней Греции

Политическая мысль Древней Греции

ОГЛАВЛЕНИЕ стр. 1. Введение ……………………………………………………..2 2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3 3. Период расцвета политико-правовой мысли Древней Греции……………………………………………..6 4. Период эллинизма политической мысли Древней Греции……………………………………………..10 5. Заключение…………………………………………………..12 Список используемой литературы……………………….14 1. ВВЕДЕНИЕ Всемирная история политических и правовых учений - одна из важныхсоставных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрированбольшой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основныенаправления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы,права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказываетзаметное влияние на современные политические и правовые воззрения. Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опытасыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновениятеоретического подхода к проблематике государства, права и политики. (1,стр. 8( Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход отмифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическомуспособу его познания и объяснения. Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить натри этапа: . ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права; . период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли; . период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима. Остановимся подробнее на каждом из этих периодов. 2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мирносят мифологический характер. В эти времена политические и правовыевзгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собойсоставную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифегосподствует представление о божественном происхождении существующихотношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферунорм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной,общественной и государственной жизни. В законах этого времени теснопереплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественномупервоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам -правителям. Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольнодлительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифытеряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической иполитико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера иГесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и сменаверховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов ихправления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношенияхмежду богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах иправилах земной общественной жизни. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализациипредставлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческихделах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецовДревней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант,Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецысформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этическиеи политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающеезначение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их нихсами были активными участниками политических событий, правителями илизаконодателями и приложили немало усилий для практической реализации своихполитико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существеннаяотличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственнымустройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, вкакой боялись бы тирана. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовыхпорядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит,Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывалиаристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственнойэлиты. Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учениео числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходяиз этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики,присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблемправа и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработкупонятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права какравной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным заравное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуютсправедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, асами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могутбыть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок игармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строячеловеческой жизни. Автором одной из таких идеальных моделей полиса был ФалейХалкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядкивозникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнутьсовершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельнуюсобственность всех граждан. Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Миробразовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, ачерез борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако,большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надоследовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных,лучших и худших. Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выборими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший»,«благородный» и т.п. (3, стр. 42( Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом какнеизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуядемократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал заправление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе необязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - егосоответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чегоодному (лучшему) более доступно, чем многим. 3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мересодействовало углубление философского и социального анализа проблемобщества, государства, политики и права. (3, стр. 43( В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотретьвозникновение и становление человека, человеческого рода и общества какчасть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса людипостепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения,необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгойэволюции как результат прогрессивного изменения исходного природногосостояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданыискусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождениепредставляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо исправедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должныбыть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранениягосударственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь,взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людейв полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимысоответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздатьприсущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точкизрения мудрому человеку подобные законы не нужны. В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софистыбыли платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства иправа. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокимии смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики,этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различныефилософские, политические и правовые взгляды. Различали два поколениясофистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистовпридерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистовнаряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных формправления (аристократии, тирании). (3, стр. 45( Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже прижизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместес тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое имипросветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийногообоснования объективного характера этических оценок, нравственной природыгосударства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократподнял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственнотеоретического исследования в данной области. Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, чтои естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своимпонятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно этуразумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этомпути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики сократовские идеи означали правлениезнающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а втеоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства. Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуетсяим как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей вземной общественно-политической жизни - в полисе. В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальноесправедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по егопредставлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельнойчеловеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое началозанималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворитьсам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. (4, стр.6( Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общимипотребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшееудовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданамигосударства. Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этимон разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное исправедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.(3, стр. 53( Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мыслипосле Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Онпредпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика какнаука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политикипредполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности,знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, ноте же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёткак начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую ираспределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - областьгражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрическогоравенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорциональновкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное,так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью,деньгами). (3, стр.58-59( Результатом этических исследований, существенным для политики,является положение о том, что политическая справедливость возможна лишьсвободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеетцелью их самоудовлетворённость. Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее изнескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можносказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее радипотребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». (4, стр.26( Человек по своей природе существо политическое, и в государствезавершается развитие этой политической природы человека. 4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился вучениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней третиIV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадаютсначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонскогоположили начало эллинизации Востока и формированию эллинистическихмонархий. (3, стр. 64( Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-правовая мысль этого периода. По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателематомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается посвоим собственным законам, без участия богов. Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовымипредставлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свободачеловека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Главная цель государственной власти и основания политическогообщения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей,преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении оттолпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром какрезультат договора людей между собой об их общей пользе - взаимнойбезопасности. (3, стр. 64( Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласностоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующееначало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего вмироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого«естественного закона», который имеет в то же время божественный характер исмысл. В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественноетяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство,следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное,условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоикиобосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мировогогосударства и что человек - гражданин вселенной. Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия -греческого историка и политического деятеля. Для него характерен государственнический взгляд на происходящиесобытия, согласно которому то или иное устройство государства играетопределяющую роль во всех человеческих отношениях. Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредитьдругой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающееединодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственногоустройства».(4, стр. 50( Историю возникновения государственности и последующей сменыгосударственных форм Полибий изображает как естественный процесс,совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных формгосударства, которые в порядке их естественного возникновения и сменызанимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания,аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основныхначал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь исоответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей иправильным устройством их государственной жизни. 5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитиесоциально-политической мысли. Древнегреческие мыслители былипервооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историюфилософской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундаментаи формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории ипрактики. Каждое время, обращаясь к творческому наследию древних греков, по-своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и ихдуховный опыт при решении актуальных проблем своей современности. Громадное влияние на последующее развитие политико-правовойидеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывалисьфилософские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицеронаи других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платономидеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многимимыслителями эпохи Просвящения. (2, стр. 62( Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идейАристотеля. Широкое распространение в последующей политической мысли получилопредложенное им определение государства как объединение граждан ради общегоблага. В политическую идеологию Средневековья и Нового времени изаристотелевского учения перешли классификация форм государства, положенияо причинах смены политических состояний, смешанном государственномустройстве. (2, стр. 62( Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги поосмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Грецииначинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком ипризванные служить его интересам. В прошлом и ныне представители различных теоретических и идейно-политических направлений, школ и движений постоянно черпали и продолжаютчерпать из истории древнегреческой философской и политико-правовой мыслиразнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых имипозиций, критики в адрес своих противников. (1, стр. 258(. СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988. скачать файл

www.klevoz.ru

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима. Политическая мысль древней греции

Политическая эволюция и политическая мысль Древней Греции.

2.Политическая мысль Древней Греции и Рима.

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима. Политическая мысль государств

Похожие главы из других работ:

2. Политическая наука в Древней Греции

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

4. Политические идеи Нового времени (ХІХ - поч. ХХ ст.).

1. Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

2. Политико-правовая мысль Древней Греции

Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. -- М.: Наука, 1979. -- 350с.

Политические идеи Древней Греции.

Политические идеи Древнего Рима.

3. Политические мысли Древней Индии

2. Политические идеи Древнего Китая

3. Политические идеи Древнего Египта

2. Этатизм в политической мысли Древней Греции и Рима

1. Ранний период политической мысли Древней Греции

3. Период расцвета политико-правовой мысли Древней Греции

4. Период эллинизма политической мысли Древней Греции

Реферат: Политическая мысль Древней Греции

Оглавление

1. Введение

2. Ранний период политической мысли древней греции

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима

Политическая мысль Древней Греции