Философия и религия - Занимательная Япония. Философия древнего японии
Философия и религия - Занимательная Япония
Японская модель религиозной жизни
Э.Молодякова
ЧАСТЬ 1
На протяжении тысячелетий существования человечества именно религия являлась организующим началом общества. Это сложный социальный институт, вобравший в себя и мораль, и право, и эстетику. Религия в значительной степени определяет, как отмечал М.Вебер, «векторы социального поведения» людей. По сей день практически во всех обществах она продолжает оставаться существенным компонентом их жизнедеятельности, достаточно независимым от экономики и политики. Но бывает и так, что религия становится послушным инструментом в руках правящих элит, не останавливающихся перед использованием ее для создания атмосферы нетерпимости внутри страны и для провоцирования межстрановых конфликтов.
Скажем, христианское мировосприятие в целом сформировало западную цивилизацию, где «политическая стабильность обеспечивалась... невидимой рукой Иисуса Христа». Однако и на излете второго тысячелетия единого христианского сознания и соответственно поведения, так и не сложилось. А история христианства изобилует войнами, бунтами, казнями, разбоем, грабежами, преследованиями.
Религиозное сознание в широком смысле имманентно присуще как индивиду, так и народу в целом. Религия как догмат может исчезнуть, но религиозное чувство необычайно устойчиво, возвышается над формами и течениями и при этом лишь подпитывается богатством интеллектуального бытия общества. Удивительно широкая панорама религиозной жизни в современной Японии — яркое тому подтверждение.
Отношение японцев к религии как к моральной ценности неоднозначно. В конце 80-х годов, согласно опросам общественного мнения, удельный вес верующих разных конфессий достигал 35% численности населения. Большое число неверующих, однако, нельзя воспринимать как отсутствие религиозности. Такое впечатление создается, если подходить с европоцентристскими нормами веры в единого бога, вечности души. Признание равноправия двух религий — синтоизма и буддизма, а также морально-этических учений конфуцианства и даосизма, по мнению европейцев, свидетельствует о равнодушии японцев к религии, более того, об их неверии вообще.
Подобное непонимание характера религиозного сознания японцев во многом связано с тем, что христианство признает неукоснительную правоту только одной идеи, одной церкви и считает все остальное враждебным и чужим. Причем речь в данном случае идет не только о мусульманстве или иудаизме, но и о конфессиях внутри самого христианства. Особой нетерпимостью всегда выделялось православие. Его неизменно отличала «решительная борьба со всеми враждебными идеями и принципами... Враждебность к чужому соседствовала с сильным традиционализмом: все новое, даже в минимальных дозах, воспринималось в штыки, как идущее от лукавого. Иными словами, в народном сознании воспитывалось явное отчуждение от новаторства и творчества». В Японии же никогда не существовало единой религиозной организации, подчиняющей и контролирующей всю жизнь человека. И религиозная жизнь японцев никогда не была сконцентрирована лишь на чем-то одном. Каждая семья была связана с синтоистским святилищем в силу географического положения и причислялась к буддийскому храму в силу семейной традиции. Поэтому можно, пожалуй, определить синтоизм как общинную религию, а буддизм — как семейную. Многие религиозные обряды совершались дома, в семье, без участия священнослужителей. Семья и дом были центром религиозной жизни. С этим, очевидно, связана и традиция устанавливать дома алтари — буддийский (буцудан, символизирующий память об усопших) и синтоистский (камидана, олицетворяющий благодарность божествам).
С древности японцы участвовали в религиозной жизни не как индивиды, а как единая семья, другими словами, сначала выступала группа, а затем личность. Глава клана, общины был и политическим лидером и священнослужителем, направляя все действия верующих. Роль семьи в религии как религиозного института сохранялась и позднее в иерархической структуре: главная семья — боковые семьи.
Сосуществование религий постулировал еще в VI в. принц Сётоку: «Нет никакого противоречия в трех религиях. Синто... обращено к прошлому, а не к настоящему или будущему. О настоящем заботится учение Конфуция, которое имеет, однако, тот недостаток, что не глядит дальше вперед. Только буддизм раскрывает нам будущее человека. И так как будущим занят человек, он не может в нашей стране пройти мимо буддизма» (позже синтоизм и буддизм поделили между собой жизненный путь человека: рождение и жизнь шли по канонам синтоизма, а похороны — по канонам буддизма). Эта формула дает ключ к пониманию того, как формировалось религиозное сознание японцев и складывался их национальный характер.
В основе религиозного сознания японцев лежит синто, хотя первоначально он не являлся религией в строгом значении этого слова, а представлял собой мозаику из разнообразных верований, культов, ритуалов и этических норм. Его можно рассматривать как форму мировосприятия и мироощущения. Согласно синто, мир населен мириадами божеств — ками. Издревле японец жил в их окружении и воспринимал их в процессе общения с природой, участия в празднествах, отправления обрядов, соблюдения обычаев, а не на основе упражнений в катехизисе или занятий в воскресных школах. Магические обряды синтоизма, связанные с культом природы, преследовали посюсторонние цели: регулирование погоды, обеспечение плодородия и других материальных благ, исцеление от болезней, изгнание злых духов и т.п. Таким образом, формировалось вполне прагматичное отношение японцев к религии, у которой они просили помощи в этом материальном мире.
Но одновременно в синто была сильна иррациональная, но имеющая огромную социальную силу сторона — культ предков. В этом культе отражалась иерархическая структура реального общества.
Культ предков лег в основу концепции преемственности, идущей от богов-демиургов к земным, а от них — к легендарным императорам и далее к предкам ныне здравствующего. Этой идеей пронизаны «Кодзики», являющиеся, что называется, Священным писанием синтоизма и отразившие японские мифы, древние предания, а также важнейшие события в истории японцев — смену матриархата патриархатом, формирование семьи и общества, возникновение государства. Этот исторический памятник был составлен по указанию императора Тэмму, понимавшего необходимость укрепления императорской власти не только военным или экономическим, но и идеологическим путем.
Как писал Н.И.Конрад, «устанавливая приоритет императорского дома, бывшего по существу лишь одним из наиболее могущественных среди всех прочих домов родовых старейшин, Кодзики способствуют централизации государственной власти в Японии, помогают идеологически тому процессу, который уже шел полным ходом в областях экономической и политической. Наделяя монархов божественным происхождением от самой Аматэрасу, Кодзики делают возможным установление прочного общегосударственного культа, как средства той же централизации, общего "огосударствления" Японии. Кодзики укрепляют позиции центральной власти и исторически, и политически, и религиозно».
Таким образом, с древних времен в синто присутствовала идея государственности. Японцы сжились с легендой о божественном происхождении своих островов, непрерывности императорской династии, что и сформировало одну из сторон их религиозного сознания.
Император как первосвященник синтоизма, обладающий магической силой общения с божествами, сохранял свое место в иерархии общества, даже будучи отстраненным от политической власти. Во многом это способствовало сохранению роли национальной религии как общей для всех японцев идеологии даже в период укоренения и широкого распространения буддизма. В синтоизме нет строго разработанных канонов и догм, у него нет конкретных основателей и пророков, что является неотъемлемым свойством любой мировой религии. Это делало его открытым для восприятия не только буддизма, но и конфуцианских и даосских морально-этических норм, а позднее и христианства. Именно буддизм и вся континентальная культура в целом оказали влияние на формирование синтоизма как религии.
Правящие круги увидели в буддизме идеологическую опору централизованного государства. «Буддийская церковная иерархия — монахи и прелаты разных степеней, — отмечает Н.И.Конрад, — представляла для Японии готовую модель феодального общества. Буддийские храмы и монастыри смогли стать опорными пунктами для установления централизованной системы управления. Недаром в дальнейшем в Японии церковное и административное районирование страны полностью совпадало».
Буддизм не был воспринят как абсолютно чуждый элемент и населением, поскольку, вовлекая людей в свою орбиту, не требовал отказа от прежних верований. Кроме того, в японском варианте буддизма были смягчены некоторые универсалистские элементы, и он стал близок существующему социальному порядку и традиционной системе ценностей. Более того, он дополнил местные культы рядом этических понятий, которые в них отсутствовали. Буддизм принял свой окончательный вид, когда проповедь его доктрин полностью перешла в руки местных священнослужителей. Таким образом, буддизм укоренился в стране без классических религиозных войн и привел к формированию синто-буддийского синкретизма. Обе религии нуждались друг в друге — буддизму нужна была поддержка, а синтоизму — «благосклонность» религии, поддерживаемой правящими кругами.
Идея государственности в японском варианте буддизма соединилась с сакральностью императорской власти синто, что не могло не наложить отпечаток на характер религиозного сознания японцев. Большой знаток Японии Лавкадио Херн, проживший там долгие годы и принявший не только буддизм, но и японское имя, усмотрел в сосуществовании двух главных религий основу моральной стойкости ее населения. Он писал: «Япония обязана величайшей благодарностью обеим своим религиям, создателям и хранителям ее моральной силы — синтоизму, который учит, что человек должен больше думать об императоре и государстве, чем о себе и своих близких, и буддизму, который воспитал в нем способность к самоотречению, самозабвению, терпеливому перенесению страданий и к примирению с потерей всего любимого и зависимостью от всего ненавистного».
Заметное влияние на религиозное сознание японцев оказало и конфуцианство, которое принесло с собой более сложные образцы поведения, нормы и ритуалы. Прежде всего, конечно, речь шла об отношениях государя и подданных, об управлении государством. Усвоение и мирное сосуществование синтоизма, буддизма и конфуцианства явилось результатом присущей японцам адаптивности их мировосприятия.
По образному выражению историка Т.Фудзисавы, «синто — корни и ствол, конфуцианство — листья и ветки, а буддизм — цветы и плоды». Синтоизм и буддизм существуют как организованные религии. Синтоизм определил литургическую практику, каноны устройства святилищ и проведения разного рода религиозно-праздничных действий. Буддизм принес с собой традицию постройки пышных храмов, наполненных произведениями искусства, а также мемориальные службы по ушедшим. Конфуцианство представляет собой морально-этическое учение, оказавшее огромное влияние на японскую культурную традицию. Как подчеркивал итальянский японовед Ф.Мараини, «тень Конфуция» до сих пор витает над японским обществом. Даосизм повлиял на народные верования, привнеся в них, в частности, понятие счастливых и несчастливых дней.
Позже в эту картину вписалось христианство, которое сказалось в определенной степени на содержании образования и социальных отношениях. Возникшие в основном в XX в. так называемые новые религии инкорпорировали многие прежние религиозные воззрения и верования и добавили к ним вновь созданные доктрины.
Приверженность какой-то одной религии в Японии — явление чрезвычайно редкое. Здесь наблюдается религиозный плюрализм. Поэтому японцам традиционно не были свойственны религиозные распри на доктринальном уровне, что столь часто наблюдалось на Западе. Японцы не рассматривают какую-либо религию как абсолют. Они часто придают большее значение форме (обряду, ритуалу), чем содержанию.
Для них, например, христианство важно в целом, и они особо не различают католицизм, протестантизм, православие. Сейчас, по мнению настоятеля буддийского храма в Киото Т.Фукиты, христианство в моде именно благодаря своей обрядовой стороне, близкой к обрядности национальных религий Востока. В Японии при гостиницах, где проводятся свадебные церемонии, специально строятся капеллы лишь для этого ритуала по христианскому обычаю. Один и тот же японец, по словам Т.Фукиты, идет, не мудрствуя лукаво, в синтоистское святилище, буддийский храм и христианскую церковь.
Во многих случаях вера японцев базируется просто на обычаях и традициях. Они не могут назвать имена многих синтоистских и буддийских богов, но знают, что эти боги существуют, ибо мифология известна всем. Даже тот, кто считает себя неверующим, привычно исполняет различные религиозные обряды во время свадеб, похорон, национальных праздников. По удачному выражению немецкого исследователя истории Японии Ю.Берндта, японцам свойственна «нерелигиозная религиозность».
all-japan.livejournal.com
Философия Японии Религиозно-философские доктрины Древней Японии Понятие
Философия Японии
Религиозно-философские доктрины Древней Японии
Понятие «философия» (яп. — тзцугаку) появилось в Японии лишь в период Мэйдзи (1868-1912) для обозначения западных философских учений, имеющих форму рационально выраженного научного знания. Поэтому многие японские ученые того времени (начиная с Наказ Темина) утверждали» что философия как таковая отсутствует в японской культуре. Собственную же мировоззренческую мысль в Японии принято называть словом «сисо» (буквально — сознание, мысль), которое подразумевает также и религиозное, экономическое, политическое мышление. Данное название более точно отражает сам недифференцированный характер философской мысли Японии вплоть до периода модернизации.
Ввиду достаточно долгой изоляции японского общества от остальной просвещенной Ойкумены философские воззрения ученых, подданных Ямато, формировались образованными священнослужителями основных религий Востока и самобытных верований японских островов. Есть четыре основополагающих для Японии религии, три из которых были привезены на острова извне и одна родилась из примитивных мистических обрядов этнических родоначальников японцев.
Пришедшие с материка религии это, конечно же, конфуцианство, родившееся в Китае, даосизм, развивавшийся в равной мере как в Китае, так и в Индии, и буддизм, появившийся в Индии и прошедший долгий путь изменений и дополнений, путешествуя в Японию через Китай и Корею. Последняя религия, интересная нам, это синтоизм — религия, появившаяся на Японских островах. По мнению некоторых исследователей, синтоизм — развившийся в Японии культ предков. Впрочем, существует также более сложная точка зрения, утверждающая, что синтоизм заключается в апперцепции всего окружающего, в придании духовного и сакрального смысла практически всему природному, что есть в жизни японца. Основа синтоизма — это духи-божества «ками», живущие в камнях, ручьях, деревьях и пещерах. Согласно данной точке зрения, придание синтоизму статуса культа предков и более четкое оформление пантеона произошло благодаря буддизму, проникнувшему в большинство сфер жизни Японии того времени. Впрочем, об этом будет сказано ниже.
Основой современной духовной жизни японцев является свое-образное отношение к природе, возникшее из Древнего синтоистского мировоззрения. Определяющей особенностью такого -мировидения было всеохватывающее согласие с природой, что выразилось в отсутствии в мифах идеи о вселенской катастрофе в природе и угрожающих человеку богах природы. Такой подход обусловил в мифологический период расцвет анимизма й, соответственно, исключительно высокую роль духов и божеств ками. По этой же причине некоторые секты буддизма так пришлись по душе большинству японцев. Именно буддизм в результате занял главенствующее положение в японской религиозной иерархии. Далее мы рассмотрим основные факторы принятия японским обществом буддизма в качестве основополагающей идеологии социума.
Континентальная культура проникла на Японские острова из корейских государств и под влиянием китайских иммигрантов, в частном порядке селившихся на берегах Японии и культивировавших свои религиозные и философские взгляды. Естественным представляется то, что из Кореи переносились в первую очередь доминировавшие здесь формы религии, к которым относились конфуцианство и буддизм. Под Кореей того времени мы понимаем несколько корейских царств, крупнейшими из которых были Ко-гурё и Пэкче.
Конфуцианство появилось в обоих царствах в конце III—IV в. В 372 г. в Когурё была открыта высшая школа (Тхэкак), в которой велась подготовка государственных чиновников в «конфуцианской науке». Одновременно с конфуцианством появляется буддизм. В Когурё это явление связывают с приездом монаха Шуньдао. Правителей Пэкче с буддизмом познакомил, как утверждает летенда, индийский монах Маранантха (или Малананда), приехавший сюда из Восточной Цзинь в 384 г. К середине VI в. в Корее увеличилось количество монастырей, сформировалась церковная иерархия. Именно в VI — первой половине VII в. в Японию из Кореи были ввезены конфуцианство и буддизм. С ними японское общество было ознакомлено официально. Традиционные корейские верования проникали в Японию через иммигрантов и развивались в народе «снизу», небольшими очагами корейских поселений. Таким образом, правящие круги Ямато оказались перед своеобразной экспансией конфуцианства и буддизма.
Исследователи, изучающие историю Японии этого периода (а именно, периода Асука), более всего опираются на две древние японские хроники: «Кодзики» и «Нихонги». Именно в «Кодзики» говорится о том, что первый конфуцианский трактат «Лунь Юй» привез в Ямато «книжный человек» из Пэкче по имени Ван Ин (яп. — Вани), очевидно, китаец по происхождению, ставший учителем в семье правителей и основателем корпорации писцов — «фуми-но обито». Случилось это, согласно «Кодзики», во время правления Одзина, то есть в середине VI в. до появления во главе страны Ямато правительницы Суйко. В любом случае включение этой записи в хронику свидетельствует о влиянии конфуцианских идей на правящие круги Ямато в начале VIII в. (время создания хроники).
Необходимо в обязательном порядке рассмотреть причины, по которым конфуцианство все же не смогло занять господствующее место среди религий Японии, отдав пальму первенства буддизму. Современные японские и особенно российские историки философии и представители историографии, проведя комплексный анализ уровня развития японского общества последних десятилетий VI — начала VII в., пришли к выводу, что оно не было готово к восприятию и усвоению конфуцианских идей в более или менее широких масштабах. Конфуцианство, опиравшееся на стройную систему философских и этических принципов, весьма рациональных по своему существу, имело в Китае долгую традицию вживания в общественную жизнь.
В Японии VI-VII в. не было, выражаясь современным языком, кадров, которые могли бы внедрить в общественное сознание этические нормы этого учения и создать общегосударственную систему, основанную на конфуцианских принципах, со всеми ее атрибутами, тем более что в Японии тогда еще не сложилось четкой административной структуры и не оформился государственный аппарат, который мог бы стать опорой конфуцианства, как было в Китае и Корее. Поэтому влияние учения Конфуция ограничивалось в тот период узким кругом образованных иммигрантов из корпорации писцов и нарождавшейся придворной аристократии нового образца, обладавшей достаточно высоким уровнем образования даже по сравнению с континентом. Впрочем, и они не рассматривали конфуцианство как монопольную государственную идеологию. Скорее можно говорить о признании его полезности в весьма ограниченных сферах, касавшихся управления государством и изучения китайской грамоты. Именно эти цели преследовало введение преподавания конфуцианского учения в государственных учебных заведениях, готовивших чиновников для административного аппарата, что зафиксировано в японском своде правил того времени «ТЪйхорё».
Таким образом, важнейшим объективным фактором, способствовавшим распространению буддизма в Японии, являлся уровень образованности и культурного развития японского общества той эпохи. Буддизм, особенно в том виде, в котором он пришел в Японию, имел более эмоциональный, чем конфуцианство, характер и оказался несравнимо ближе уже сформировавшейся системе мировосприятия японцев и местным верованиям. В этом смысле буддизм нашел достаточно благоприятные условия для распространения за счет преобладания литургической стороны — большой доли сверхъестественного в религиозной практике, причем последнее было на виду и буквально поражало первых японских буддистов. Наличие таких возможностей для сближения, воплотившихся позднее в синто-буддийском синкретизме, и было еще одним важным фактором в проникновении буддизма на территорию Японии и последующем его там развитии.
Такому победному шествию буддизма способствовал также тот факт, что еще одна конкурентоспособная идеология так и не была ввезена в Японию на официальном уровне. Речь идет о даосизме, прежде всего в его религиозной разновидности. Развитая литур-гитика и магия легко могла быть воспринята практически во всех сферах японского общества. Даосская церковная организация, безусловно, выполнила бы функцию централизующего идеологического института. Основой учения Дао считается труд китайского философа Лао Цзы «Дао дэ Дзин». Мироздание с точки зрения даосизма существует за сче
uverenniy.ru
ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. - это... Что такое ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.?
В период «великой перемены» (сер. первого тысячелетия после Р. X.) специфически философский способ мышления перешел из Китая через Корею также в Японию, которая восприняла кит. культуру и философию подобно тому, как Рим воспринял греческую. В религиозном отношении некоторый толчок развитию япон. философии дал буддизм, особенно благодаря тому, что буддистское мироотрицание вызвало в Японии оборонительную реакцию. Однако только в 12 и 13 вв. в трех направлениях буддизма (Дзёдо, Дзэн, стремящемся к утверждению личности, и Нитирэн, сосредоточившем свое влияние на общности и государстве) можно заметить элементы философии. С 14 по 15 в. философское движение в Японии снова приняло характер попятного движения, хотя суровое кит. неоконфуцианство и пустило здесь корни, но большого влияния не приобрело. С нач. 17 в. философское мышление становится более свободным. Школа Тэйсю (т.е. школа кит. философов – братьев Чэнь и Чжу Си), существовавшая до кон. 19 в., пыталась объединить конфуцианскую этику с буддист, учением о карме, но вскоре приняла типично кит. направление. Школа Йомей, получившая свое название от япон. мыслителя Ван Янмина и существовавшая до нач. 19 в., представляла собой соединение интуитивизма божественного просветления с этическим действием. Школа Когаку, влияние которой распространялось только на мысль 18 в., хотя в конечном счете и была формально учреждена как неоконфуцианская, тем не менее была япон. по духу; независимо от того, носила ли она оттенок этического оптимизма или этического пессимизма, она всегда была внутренне связана с воинственной япон. этикой. Решающее влияние на япон. философию оказало движение самураев, направленное против всякого проникновения иностранного религиозно-мировоззренческого влияния. Самураи представляли собой военное сословие, которое развивало не столько философию, сколько своего рода историческое мировоззрение, занималось проблемами воспитания, политикой. Начиная с последней трети 19 в. в Японии распространились многочисленные европейские и североамер. философские учения. Но имеет место также и обратный процесс, и в этом смысле характерны книги о Дзэне (см. Дхъяна), а также япон. «экзистенциализм» Нисиды.
