2.2 Политические и правовые учения Древнего Китая. Правовые учения древнего китая


Введение. Политико-правовые учения Древнего Китая

Политико-правовые учения Древнего Китая

учение китай мыслитель конфуцианство

Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств.

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства [3,258]. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь [4,106].

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н.э.

Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы немало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так мифы стали частью традиционной истории. Рационализированные мифы становятся частью правовых идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о "пяти первостихиях", о "великом пределе" - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о "восьми стихиях".

На ряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с "пятью первостихиями": вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению "Сражающихся царств" и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь [8,122].

Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры, философии и политико-правовых учений.

В таких литературно-исторических памятниках как "Ши цзин", "Шу цзин", мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней политико-правовой мысли приходится именно на период VI-III в до н. э., (который позже будет назван "золотым веком китайской философии"). Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как "Дао дэ цзин", "Лунь юий", "Мо-цзы", "Мэн-цзы", "Чжуан-цзы". Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени [12,18].

Цель данной работы - раскрытие основных идей и положений политико-правовых учений Древнего Китая.

Задачи: рассказать об основных идеях мыслителей Древнего Китая и осветить главные философско-социологические концепции.

polit.bobrodobro.ru

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОЙ И ПРАВО ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

ТОП 10:

Вопросы

1. Учения, каких философов легли в основу доктрины конфуцианства и в чем их особенность?

2. Каким способом Конфуций предлагал решать проблему социального неравенства в обществе?

3. Дайте определение понятию «благородный муж» и выделите его составные элементы?

4. Как согласно учению Конфуция должны строиться отношения между властью и народом?

5. Охарактеризуйте основные положения доктрины «легизма»?

 

Конфуцианство[1]

В строгом смысле слова конфуцианство неправомер­но полностью относить к религии, хотя в нем присут­ствуют религиозные элементы: вера в божественную силу Неба, обожествление императора, культ предков и т. п. Однако душой его является этико-политическое учение, в котором разум преобладает над чувствами.

В конфуцианстве основное место занимают вопросы этики, морали, нравственной природы человека, а так­же принципы управления государством. Конфуций раз­работал целую систему морально-этических догм и норм поведения человека: почитание предков, и особенно ро­дителей, человеколюбие, и прежде всего любовь к род­ственникам; уважение к старшим и подчинение им; стремление к внутреннему совершенствованию и т. д. На юго-востоке современной провинции Шань-дун, среди бескрайних рисовых полей и множества курганов, где захоронено не одно поколение китай­цев, расположился древний городок Цюйфу. Там в 551 г. до н. э., т. е. более 2500-лет назад, в небольшом княже­стве Лу родился и жил выдающийся мыслитель древ­него Китая, известный в европейской литературе под именем Конфуций. По-китайски его фамилия Кун, а имя - Цю, но чаще его зовут Кунцзы (Учитель Кун). Биография Конфуция дошла до нас в подробностях, хотя в ней трудно отделить выдумку от реальных фак­тов. Конфуций родился в се­мье мелкого чиновника. Рано потеряв отца, он остался на попечении матери. Семилет­него мальчика отдали в шко­лу, где он проучился десять лет с большим прилежанием, проявив совсем не детскую приверженность к ритуалу и обрядам, занявшим впослед­ствии такое видное место в конфуцианстве, Он охотно подражал взрослым в совер­шении домашних жертвопри­ношений. Как сообщают его биографы, в возрасте 19 лет Конфуций женился и был оп­ределен на должность храни­теля зерновых амбаров.

Как чиновник, Конфуций отличался благоразуми­ем и благосклонностью к людям, мягкостью и в то же время большой энергией. Так по крайней мере характе­ризуют в древних китайских книгах личные качества этого человека в юности.

Довольно долго прослужив на различных должностях у правителей нескольких княжеств и не достигнув боль­ших чинов, Конфуций оставил чиновничью карьеру и занялся проповедью своих этико-политических взглядов. Он разъезжал по различным княжествам и давал их пра­вителям советы, как разумнее управлять подданными.

До 66 лет, путешествуя по Китаю, Конфуций про­поведовал свое учение, а затем вернулся в родное кня­жество Лу, из которого уже не выезжал до самой смерти.

Проповеди Конфуция пользовались популярностью в стране, особенно среди служилого чиновничества. Те, кто жаждал обогатиться знаниями, становились его уче­никами. Их, по преданию, насчитывалось 3 тысячи. Это были люди разных возрастов и занятий из различных княжеств, навещавшие мудреца для назидательных бе­сед. Особенно близкими к Конфуцию, как сообщают источники, были 72 ученика, из которых 12 оставались при нем почти безотлучно.

Для своего времени Конфуций отличался большой образованностью и разносторонними познаниями. Его учение изложено в книге «Луньюй» («Рассуждения и бе­седы»), текст которой представляет собой запись изре­чений и бесед мудреца с его ближайшими учениками и последователями. Кроме того, ему приписывают учас­тие в составлении ряда классических книг: «И-цзин» («Книга перемен»), «Шу-цзин» («Книга истории») и летопись «Чунь-цю» («Весна и осень»). Хотя современ­ная наука подвергает сомнению авторство и редакторс­кую работу Конфуция по отношению к большинству этих сочинений, однако не исключается его участие в создании летописи «Чунь-цю».

«Конфуций, - писал известный китайский исто­рик Фан Вэньлань, — действительно был крупнейшим мудрецом феодального общества, великим представи­телем древней культуры Китая».

Умер Конфуций в возрасте 72 лет в 479 г. до н. э. в Цюйфу. На месте его дома был построен храм, который затем неоднократно перестраивался и расширялся. По­степенно был создан храмовой ансамбль, а место погре­бения мудреца и его учеников превращено в пантеон.

Пантеон Конфуция и его учеников, занимающий более 20 гектаров, представляет собой группу зданий, разделенных квадратными двориками и насаждениями. Там много каменных и деревянных ворот с поучитель­ными надписями такого рода: «Ворота, ведущие к свято­сти»; «Ворота высшего совершенства»; «Ворота доброде­тели». У ворот установлены каменные статуи львов и мифических животных, охраняющих храм от злых духов.

Конфуций жил в смутное время, когда Китай по­трясали внутренние распри и войны. Династия Чжоу, основанная в XII в. до н. э., переживала период междоу­собиц. Китай оказался разделенным на многочисленные княжества, которые лишь номинально объединялись центральной властью правителя династии. Владетельные князья вели между собой нескончаемые войны, стара­ясь расширить свои земли за счет соседей. Народ стра­дал от налогов и поборов.

Убежденный, подобно многим его современникам, что владетельные князья забыли высокие принципы, которыми якобы руководствовались древние правите­ли, мудрец поставил себе целью воскресить эти прин­ципы. Тем самым он рассчитывал вернуть владетельным князьям утраченный престиж и влияние, улучшить нра­вы и сделать народ счастливым.

Конфуций считал себя хранителем и толкователем мудрости древних, которые служили примером для под­ражания. К их числу относились легендарные правители Яо, Шунь и Юй. Народные сказания о благодетельных деяниях этих правителей передавались из поколения в поколение.

Отличаясь стремлением к общественному долгу и бескорыстием, Яо просвещал народ, проявлял челове­колюбие, утверждал начала гражданственности и закон­ности. Во время его царствования не затворяли двери домов, а потерянные вещи всегда возвращались их вла­дельцам.

Яо жил в хижине, крытой грубым камышом. Стол­бы и балки в ней были сделаны из неотесанных ство­лов, подобранных в горах. Питался он отваром из диких трав и рисовой кашей, носил грубую одежду из пень­ки, а в холодное время — накидку из оленьей шкуры. Посудой ему служили глиняные чашки. Если в стране был кто-нибудь голоден, Яо обязательно говорил: «Это я виноват, что он голоден». Если в стране у кого-нибудь не было одежды, Яо обязательно говорил: «Это я вино­ват, что ему нечего надеть». Если в стране кто-нибудь совершал преступление, Яо обязательно говорил: «Это я довел его до преступления». Он брал на себя ответ­ственность за всех.

Управляя страной много лет, Яо постепенно старел. Его сын не отличался способностями, и Яо не хотел, чтобы после его смерти народ страдал из-за его непуте­вого сына. Поэтому он, приближая к себе способных людей, искал среди них самого мудрого, чтобы усту­пить ему престол. Таким оказался Шунь. В юности он прославился особым почтением к родителям, овладел мастерством земледельца, рыбака и гончара.

Старейшины говорили Яо, что Шунь достоин из­брания на пост правителя, ибо он мудр, отличается сы­новней почтительностью и обладает талантами. Тогда Яо отдал Шуню в жены двух своих дочерей и поселил его вместе со своими девятью сыновьями, чтобы убедить­ся, действительно ли Шунь так талантлив, как о нем говорят. Яо подарил ему одежду из тонкой пеньки и цитру, приказал соорудить для него несколько амбаров и наделил его стадом коров и овец. Так Шунь сделался зятем правителя, знатным и богатым человеком, а за­тем и правителем.

Шунь, как и Яо, царствовал несколько десятков лет и сделал, как говорили, многое для блага людей. Потом он, подобно правителю Яо, передал трон не сво­ему сыну, увлекавшемуся лишь пением и танцами, а Юю, который прославился тем, что усмирил небыва­лый потоп. Согласно легенде, при борьбе с наводнени­ем Юй сам трудился с корзиной и лопатой. Он шел впе­реди, не обращая внимания на ветер и дождь, и вел за собой весь народ. Он расчищал реки, прокладывал про­токи и, наконец, победил потоп, причинивший столько бед. Своими деяниями Юй завоевал любовь и уважение людей.

Конфуций в своих проповедях всегда ставил в при­мер легендарных правителей Яо, Шуня и Юя, призы­вая своих современников учиться у них, подражать им во всем. О себе он говорил: «Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее». И еще: «Учение мое не что иное, как учение, которое преподали и оставили нам древние. К учению этому я ничего не прибавляю, ничего от него не отнимаю, но передаю его в первоначальной чистоте. Учение это неизменно — само небо создатель его. Я сам уподобляюсь только земледельцу, который бросает зерно в землю и поливает его, но ко­торый сам по себе не имеет силы заставить посеянное зерно пустить ростки и принять формы растений иного рода».

Конфуций понимал, что в обществе существует со­циальное неравенство, разделение людей на высших и низших, богатых и бедных. Но как покончить с неспра­ведливостью? Этого можно достичь путем морально-эти­ческого воспитания людей, независимо от их социаль­ного положения, путем внутреннего совершенствования личности. Если угнетатель и угнетенные, эксплуататор и эксплуатируемые, правитель и его подданные будут придерживаться установленных морально-этических принципов, следовать примеру легендарных правителей Яо, Шуня и Юя, то на земле, согласно учению Конфу­ция, восторжествуют гармония и справедливость.

Раннее конфуцианство пыталось решать социальные проблемы не экономическими средствами, а с помо­щью морализаторских поучений и строжайшего соблю­дения этических догм. Широкое распространение среди конфуцианцев получило такое утверждение: «Умереть с голоду — событие маленькое, а утратить мораль — боль­шое».

По учению Конфуция, знатные люди мудры и са­мим небом наделены властью; простолюдины глупы, поэтому их удел работать на полях и кормить благород­ных господ — таковы исходные классовые посылки его этико-политического учения.(А чтобы простолюдины не возмущались своим тяжелым положением, их следует воспитывать в духе покорности. Идея покорности про­низывает все конфуцианские догмы: сын подчиняется отцу, жена — мужу, нижестоящий чиновник — выше­стоящему, а все вместе — правителю. Эта идея нашла свое отражение в понятии «преданность» (чжун).

Согласно конфуцианскому учению, китайское об­щество делилось на «благородных мужей» (цзюньцзы) обладающих высокими морально-этическими качества­ми, и «ничтожных людей» (сяожэнь), управляемых этой элитой.

Духовную основу всех качеств «благородного мужа» составляет учение о «великой морали» (да дэ), имею­щей «небесное происхождение». Небо в состоянии на­градить человека совершенными качествами, которые и воплощены в «благородном муже»: он стоит на стра­же «небесной воли», чтобы ее не могли нарушить ос­тальные люди, не наделенные этими качествами. Созданный Конфуцием абстрактно-утопический иде­альный образ — «благородный муж» наделялся качества­ми человека честного и искреннего, прямодушного и бесстрастного, все видящего и понимающего, осмотри­тельного в речах и осторожного в делах. Относясь безраз­лично к богатству, жизненным удобствам и материаль­ным выгодам, «благородный муж» всего себя посвящал высоким идеям, служению людям, поискам истины. Как эталон морального и этического совершенства, он при­зван был служить образцом поведения для всех.

«Благородный муж» наделялся пятью добродетеля­ми: человеколюбием (жэнь), долгом (и), нормами по­ведения (ли), знанием (чжи), верностью (синь) и, кро­ме того, еще одним обязательным качеством — сыновней почтительностью (сяо). Заметим, что русский перевод пяти добродетелей весьма условен: каждая из этих кате­горий конфуцианской этики слишком емкое понятие, чтобы его можно было выразить одним словом. Существо пяти добродетелей состоит в следующем.

Человеколюбие (жэнь) в широком смысле сло­ва включает совокупность этических и социальных прин­ципов взаимоотношений между людьми: милосердие, сдержанность, скромность, доброту, сострадание, лю­бовь к людям, альтруизм и другие высокие нравствен­ные качества

Принцип жэнь был выдвинут Конфуцием прежде всего для урегулирования отношений внутри господству­ющего класса: знатные люди в отношениях между собой должны проявлять любовь и солидарность. Челове­колюбие недоступно простолюдину. «Есть благородные мужи, — говорил философ, — которые не обладают че­ловеколюбием, но нет ничтожных людей, которые об­ладали бы человеколюбием»

Жэнь синтезирует в себе идеальные качества, кото­рыми якобы были наделены легендарные правители Яо, Шунь и Юй. Конфуций призывал современников брать с них пример и руководствоваться жэнь, т. е. стремиться к нравственному совершенствованию.) Все добродетели человека, считал он, происходят от жэнь — основного принципа, на котором базируется здание общества

Долг (и). Высший закон жэнь материализуется в жизни посредством долга и. Само понятие «и» много­значно. Оно суммирует определенные моральные обяза­тельства, которые добродетельный человек доброволь­но на себя принимает.

Нормы поведения (ли) составляют основу ос­нов учения Конфуция. Они включают такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила эти­кета», «обряды». Но и все эти понятия, вместе взятые, лишь приблизительно передают значение ли. Экономические отношения, которые лежат в осно­ве любых отношений между людьми, подменялись Кон­фуцием морально-этическими категориями, воплощен­ными в ли.

По представлениям конфуцианцев, человек в своих действиях не должен исходить из собственных мораль­ных позиций, не должен поддаваться естественным по­рывам: гневу или радости, любви или ненависти. Он обя­зан неизменно исходить из предписанных Конфуцием моральных догм, какие бы страдания это ему ни дос­тавляло.

Под конфуцианским девизом «преодолей себя, вос­станови ритуалы» (кэ цзи фу ли) личность растворялась в обществе: человек лишался индивидуальности, во всем следуя морально-этическим нормам, выработанным еще в древности. Не имея самостоятельной моральной ценности, человек рассматривался как безликий винтик си­стемы общественных отношений.

Принципом ли регламентировались взаимоотноше­ния между людьми, нормы поведения человека в обще­стве. Китайский этикет исходил из того, что извечно и неизменно существуют три вида отношений: правителя и подданных, старшего и младшего, отца и сына. И хотя отношения между старшим и младшим, отцом и сы­ном, казалось бы, лишены классового содержания, од­нако, по существу, все эти догматы конфуцианства были призваны сохранить на века патриархальную семейную и социальную систему во главе с «просвещенным и со­вершенным правителем».

Знание (чжи). Этико-политическое учение Кон­фуция не базируется на какой-либо теоретико-познава­тельной основе. Вопрос о знании и его источнике Кон­фуций сводил к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Основным методом получения знаний он считал обучение, а источником их — древние преда­ния и летописи. Вот почему конфуцианцам всегда было чуждо критическое осмысливание прежнего и нового опыта развития общества, а естественные науки вооб­ще не принимались ими во внимание. Знания приобре­тались только посредством усвоения традиционных ус­тановлений, изречений и подражания авторитетам, т. е. древним «совершенномудрым» правителям. Всякое но­вое явление оценивалось с позиции старого опыта и подгонялось под старое. Понятно, что при такой постановке вопроса ки­тайская старина идеализировалась и рассматривалась вне классовых позиций. Омертвение традиций пытался за­консервировать прежде всего господствующий в стране класс, исходя из своих интересов. И все же культ стари­ны глубоко проник в сознание различных классов и со­словий Китая.

Конфуцианское учение стало оплотом консерватиз­ма, серьезным препятствием на пути развития науки и освобождения личности в Китае.

Верность (синь). Верность подданного, основанная на покорности и искренности по отношению к прави­телю, является неотъемлемым элементом этико-поли-тического учения Конфуция.)

«Благородному мужу», обладающему пятью добро­детелями, противопоставлялись «ничтожные люди», ли­шенные этих качеств. Это в трактовке конфуцианцев безликая, серая, неграмотная и некультурная масса, не понимающая «веления неба». «Ничтожный человек», по конфуцианским понятиям, стремится к удовлетворению своих низменных, грубых страстей и потребностей; его не интересуют высокие идеалы, в то время как «благо­родный муж» постоянно совершенствуется.

На первый взгляд деление общества на «благород­ных» и «ничтожных» основано не на социальном поло­жении людей, а на морально-этических ценностях. Не знатное происхождение и имущественное положение давали право человеку называться «благородным му­жем», а образование и высокие моральные качества, которые приобретались в результате длительного обуче­ния и воспитания. Фактически же в этом делении на «благородных» и «ничтожных» лежал чисто классовый подход, ибо путь к «благородству» оказывался доступ­ным лишь эксплуататорам. Древние конфуцианцы учили: «человек по своей природе склонен к добру; люди рождаются с добрыми наклонностями и по природе своей одинаковы; разли­чаются же они только вследствие своих привычек - если не учить человека, то его добрая природа извратится». Почему же, когда человек становится взрослым, у него появляются дурные наклонности? Конфуций и его пос­ледователи объясняли это не социальной средой, а от­сутствием должного морально-этического воспитания.

Противоположность между «благородным мужем» и «ничтожным человеком», сколько ее ни рассматри­вать в морально-этическом плане, была порождена со­циальными причинами. «Ничтожным человеком» всегда оказывался простолюдин, крестьянин, а «благородным мужем» — представитель эксплуататорского класса: на­род, мол, глуп и не понимает, что ему нужно; только «благородный муж» в состоянии понять нужды народа и удовлетворить их. Конфуций поучал «благородных му­жей»: «Народ можно заставить следовать за собой, но нельзя заставить его знать — для чего». Из этого следует, что народ — темная масса, неспособная к самостоятель­ным действиям.

Помимо пяти добродетелей краеугольным камнем конфуцианства была сыновняя почтительность (сяо). Со­гласно конфуцианскому учению, существуют пять основ­ных видов взаимоотношений между людьми: отношения между императором и чиновниками; между отцом и сы­ном; между старшим братом и младшим братом; между мужем и женой; между друзьями. Но главное место среди этих пяти видов отводится сыновнему благочестию.

Дети не только обязаны исполнять волю отца и мате­ри и верно служить им, но и должны любить их всем сер­дцем, должны быть преданы им всем своим существом.

Если человек не любит родителей, если не призна­ет сыновних обязанностей, он — существо ненормаль­ное. Не любить и не почитать отца и мать —это все рав­но что сознательно сократить или погубить свою жизнь.

Идея Конфуция о сыновней почтительности трак­туется во множестве книг. Наиболее популярным нра­воучением для молодого поколения считалась появив­шаяся впервые в VII в. н. э. книга «24 примера сыновней почтительности». Она представляет собой сборник по­учительных примеров беззаветного служения сыновей своим родителям. Приведем один из них. В феодальном Китае получили широкое распрост­ранение такого рода сентенции: «Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека "более, нежели своего отца»; «Когда сын спасает жизнь отца, теряя собствен­ную, — это самая счастливая смерть»; «Любовь поддан­ных к государю равносильна любви к родителям»; «Вся­кий злодей начал с того, что стал дурным сыном» и т. д.

Принцип благочестия распространялся не только на отцов и детей, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами; между местным чи­новником (которого называли «отцом и матерью» его подопечных) и населением данного района. Сыновнее благочестие отражало переплетение феодальных обще­ственных отношений с остатками патриархальных норм, поэтому оно затрагивало как семейные узы (непротив­ление отцу), так и общественные отношения (непро­тивление императору). Одно из конфуцианских поуче­ний гласит: «Государство управляется через сыновнюю почтительность».

Конфуций жил в классовом обществе, поэтому его нравственные наставления выражали прежде всего ин­тересы класса, который он представлял, — наследствен­ной аристократии. На смену ей приходил в то время новый правящий класс — феодалы-землевладельцы. Вос­становить былое господство наследственной аристокра­тии, по мнению Конфуция, можно было, соблюдая «нормы поведения» (ли). С этим связана выдвинутая им идея «исправления имен» (чжэн мин).

Если раскрыть содержание понятия «исправление (или выправление) имен», то оно сводится к следую­щему: каждый человек должен занять в обществе опре­деленное ему положение и соразмерить свои поступки, исходя из этого, т. е. должен иметь свой «статус» в обще­стве — быть либо правителем, либо князем, либо са­новником, либо чиновником, либо простолюдином. Исправление имен» было призвано восстановить и укрепить в китайском обществе иерархическое деление, которое ко времени Конфуция было серьезно подорвано. «Благородный муж, — учил мудрец, — проявляет осто­рожность по отношению к тому, чего не знает. Если име­на неправильны, то слова не имеют под собой основа­ний. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществ­ляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, то наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести».

Политический принцип «исправления имен» объек­тивно преследовал цель сохранить вековую иерархию в обществе, обосновать правомерность привилегирован­ного положения господствующего класса.

Важную роль в конфуцианстве имеет культ неба. Пос­леднее рассматривается как высшая целенаправленная сила, определяющая судьбу всех жителей Срединного государства — от простолюдина до правителя. Представ­ление о божественности неба существовало и до Кон­фуция, но в его учении оно получило обобщение и даль­нейшее развитие.

Небо, по убеждению древних, — всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости. Но кто же исполняет повеления неба на земле, кто достоин от имени неба регулировать отношения между людьми? Та­ким «представителем» неба на земле считался прави­тель, наделенный всеми качествами «благородного мужа». Об этом в конфуцианской книге «Шу-цзин» говорилось: «Небо, давая жизнь людям, дало им и страсти. Если бы люди остались без управителя, то произошли бы сму­ты - вот почему небо породило высокоразумного чело­века, который в состоянии в должное время сделаться правителем».

Таким образом, Конфуций и его последователи обо­жествляли власть правителя. Он считался не только «упол­номоченным» неба на земле, но и посредником между миром людей и миром духов и божеств. Только он имел право непосредственно от имени всего народа обращать­ся к небу.

Большое внимание в конфуцианском учении уде­ляется отношениям между правителем и народом. В ос­нове представлений об этом лежит одна идея: прави­тель - думающая личность, а его подданные — серая, безликая масса, призванная слепо ему повиноваться. Конфуций не верил, что простой народ в состоянии познать его учение. «Ничтожный человек, - говорил он, — не способен познать веление Неба и не боится его, он презирает великих людей и оставляет без вни­мания речи совершенно мудрых».

В конфуцианской книге «Цзя-юй» отношения меж­ду правителем и народом уподобляются отношениям «между всадником и лошадью». «Всадник» - это прави­тель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» -народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом не непосредственно, а при помощи «узды» и «вожжей» — чиновников и законов. «Древнее правление, — говорилось в названной книге, -было таково. Сын неба считал придворных вельмож своими руками, добродетель и закон - уздой, чиновни­ков - вожжами, уголовные наказания — стимулом, на­род — лошадьми. Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздать, нужно ровно держать вожжи и вовремя прибегать к стимулу, следует соразме­рять силы лошадей и наблюдать за согласным бегом последних; при этих условиях правителю можно не из­давать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом — лошади сами собой побегут». Сравнение трудового народа с лошадью само говорит за себя: назначение «благородного мужа» — повелевать, удел «ничтожного человека» — повиноваться.

Древнее конфуцианство, выработанное Конфуци­ем и его последователями в V—III вв. до н. э., возникло и развивалось в период острой идейной борьбы в китайс­ком обществе.

Серьезным противником конфуцианства была шко­ла фацзя — так называемых законников, или легистов. Ее представителями были легисты Гуаньцзы, Шэнь Бу­хай, Шан Ян и др.

Если древние конфуцианцы в основу управления го­сударством и народом стремились положить морально-этические принципы, исходя при этом из «воли неба», то легисты во главу угла ставили законы и строгие нака­зания, а также принципы оглупления народа. Их идеа­лом была сильная государственная власть, деспотия.

Взгляды легистов наиболее полно были изложены в трактате «Книга правителя области Шан», составлен­ном примерно 2300 лет тому назад. Его автор Шан Ян, видный мыслитель и государственный деятель IV в. до н. э. высказал суждение о том, как лучше повелевать наро­дом и управлять государством. Для успешного управле­ния страной, поучал он, необходимо прибегать к силе и законам, творцом которых является монарх; законы не подлежат обсуждению и обязательны для всех. Мо­нарху нужен «темный люд», необразованный народ; знание — источник коварства. Шан Ян говорил: «Если люди глупы, их легко принудить к тяжелому труду, а если умны, то принудить нелегко»; «Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежны смуты, и страна погибнет; если управлять людьми как порочны­ми, то тогда утвердится образцовый порядок».

Легисты восхваляли войну как универсальное сред­ство для решения всевозможных проблем. Они видели в войне важнейшее средство укрепления экономического могущества страны и политической власти монарха. Шан Ян говорил, что «ежели войной можно уничтожить вой­ну, то позволительна даже война; если убийством мож­но уничтожить убийство, то разрешается даже убийство».

Легизм стал духовным знаменем основателя перво­го китайского централизованного государства Цинь Ши-хуана. Его имя в сознании китайцев ассоциируется с же­стокостью, произволом и бесчеловечностью. Ведя борьбу против конфуцианского учения, он повелел заживо за копать 460 конфуцианских ученых и сжечь большинство конфуцианских книг.

Укрепление новой могущественной знати и объек­тивно существовавшая тенденция к централизации стра­ны способствовали утверждению принципов легизма в первой китайской империи Цинь (III в. до н. э.). Однако конфуцианские постулаты послушания, покорности, строжайшего соблюдения иерархии и др. нужны были и правителям единой империи, поэтому во II в. до н. э. при династии Хань создается официальная конфуцианская доктрина, включившая элементы доктрины легистов и других древних школ и принявшая на вооружение иде­ал сильного государства с развитой системой законов и практику суровых наказаний, т. е. все атрибуты деспоти­ческого государства. Так во II—I вв. до н. э. появилось ортодоксальное, ханьское конфуцианство.

При династии Сун (Х-Х1П вв.) некоторые поло­жения конфуцианства были обновлены философом-иде­алистом Чжу Си (1130-1200). В основном это обновле­ние свелось к усилению тех элементов, которые были выгодны господствующим классам. В период маньчжур­ской династии Цин конфуцианство в интерпретации Чжу Си было возведено в ранг официальной и единствен­ной идеологии. Один из важнейших тезисов Чжу Си -«человеческая природа зависит от небесной воли», иначе говоря, деление людей на угнетенных и угнетателей предопределено волей неба и не может быть изменено.

На раннем этапе конфуцианство имело известное прогрессивное значение. Однако со временем, впитав в себя многие положения других идеологических школ, в частности легизма, оно стало классической феодальной идеологией, в основе которой лежала идея строгой диф­ференциации общества. Строгая регламентация жизни и неизменность положения людей в обществе нужны были китайским феодалам, и именно поэтому конфу­цианство как государственная идеология могло суще­ствовать в течение более двух тысячелетий.

Конфуцианское учение имело свою прогрессивную, демократическую сторону — это учение о человеколю­бии, но оно включало консервативные и реакционные догмы: идеализацию старины, обожествление Сына неба - императора, восхваление всего китайского и очернение всего некитайского и многое другое. Господ­ствующий класс китайских феодалов взял на вооруже­ние консервативную, реакционную сторону конфуци­анства, поставив это учение на службу своим классовым интересам.

Этико-политические взгляды Конфуция и его пос­ледователей в форме ортодоксального конфуцианства легли в основу духовной жизни старого Китая. И какую бы сторону этой жизни ни рассматривать — взаимоот­ношения между людьми, воспитание и обучение, быт и нравы, обряды, привычки, — везде заметно влияние кон­фуцианских идей.

Каждый китаец во всем должен был руководство­ваться конфуцианской моралью. Пусть он не мог прочи­тать сложных изречений в древних конфуцианских кни­гах — не это считалось главным. Главное состояло в воспитании любого человека в конфуцианском духе. «Учение Конфуция, — писал академик В. М. Алексеев, — пронизывая на протяжении веков всю общественную жизнь Китая, не могло не всосаться в кровь народа».

Модуль №2

Самостоятельная работа



infopedia.su

Политические и правовые учения Древнего Китая

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 59Следующая ⇒

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

 

Даосизм– философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао» (путь) и «дэ» (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

 

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель».

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

 

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди)(479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

 

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство.Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право.Основная идея легистов – главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

 

 

mykonspekts.ru

Политико-правовые учения в Древнем Китае

Поиск Лекций

Образование государства в Китае относится к середине II тыс. до н.э. Первым государством было государство Инь или Шан.

VI-III вв. до н.э. в истории Китая - эта эпоха, которая называется эпохой "Сражающихся царств" или "Семи сильнейших". Такое название объясняется тем, что главенствующее положение в это время занимали семь крупнейших самостоятельных царств: Цинь, Чу, Ци, Хань, Чжао, Вэй и Янь. Помимо них существовали и мелкие царства. В ходе борьбы между семью крупными царствами все мелкие государства были уничтожены.

Китай в этот период переживал и значительный экономический подъем. Источники упоминают о разработке железорудных месторождений, выплавке железа, изготовлении железных сельскохозяйственных орудий и т.п.

Исследуемый период не случайно называют "злотым веком философии", поскольку все основные философские и этико-политические школы зародились именно в VI-IV вв. до н.э. На многие тысячелетия, таким образом, определилось русло идейной жизни Китая.

"Золотой век" китайской философии был непосредственно связан с интеллектуальной деятельностью многих представителей специфической социальной категории – ши. Сначала это были воины или мелкие чиновники, но с течением времени сфера их деятельность постепенно расширялась. Поскольку они были людьми лично свободными и грамотными, многие из них включаются в активную интеллектуальную деятельность.

Раздробленность страны на отдельные царства, затяжные междуусобные войны - все это, конечно же, отразилось и на духовной культуре и ориентированности различных этико-философских школ. Каждая школа, независимо от ее идеологической направленности, решала сугубо свои, конкретные, задачи, связанные с построением идеальной модели общества и государства. У каждой школы была своя шкала ценностей.

Наибольшее влияние на политическую культуру Китая оказали следующие школы - конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.

 

2.1. Учение Конфуция(551-479 гг. до н.э.) Фундаментальнейшую роль во всей истории этической и политико-правовой мысли древнего Китая сыграло учение Кун Фу Цзы, известного в Европе как Конфуций. Его называют «Символом китайской нации» и «Учителем учителей». Учение Конфуция оказало сильное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Изречения Конфуция заучивали наизусть, к его авторитету апеллировали в делах семейных и политических. Основные идеи Конфуция изложены в сборнике Лунь юй («Беседы и высказывания»), состоящем из четырех книг. Самому Конфуцию принадлежит только первая из них. Остальные книги составлены учениками Конфуция после его смерти. Главные усилия Конфуций направил на установление эталона высшей морали, должного поведения, на создание идеала совершенного человека. Этот идеальный человек, благородный, был противопоставлен обычным людям, прежде всего простолюдинам. Благородный в учении Конфуция должен был основывать свои жизненные принципы и поступки на нормах обязательного и четко расписанного ритуала (ли), который он должен был знать в совершенстве. Он должен был обладать добродетелью, любовью к людям, т.е. гуманностью, человечностью, а также чувством долга и справедливости.7 Ему всегда следовало стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность, быть в то же время уступчивым и мягким, уважительным. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, согласно которой государство - это большая семья, где власть императора (сына неба) уподобляется власти отца. Отношения же правящих и подданных - это отношения семейные, поскольку младшие члены семьи полностью зависят от старших. Отсюда Конфуций пытается обосновать необходимость общественного неравенства. Он различает "высших" и "низших" и противопоставляет их друг другу. "Высшие", по его мнению, - это "просвещенные" правители, достигшие "знания при помощи учения". "Высший" - это человек совершенный и великодушный, почтительный, милостивый и справедливый. "Высшие" в интересах общественного благополучия должны стремиться к нравственному совершенству и быть добродетельными. А добродетельное поведение "высших" обусловливает соответствующее положение "низших". Следовательно, существует социально-политическая иерархия, основанная на принципе неравенства. Есть "темные люди", простолюдины, низшие, младшие, которые должны подчиняться благородным мужам, лучшим, высшим. Конфуций выступал за аристократическую форму правления, так как простой народ полностью отстранялся от участия в управлении. Но его идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Такая позиция философа резко отличалась от реалий тогдашней жизни, поскольку обладала критическим потенциалом. Он первым из мыслителей стал отдавать предпочтение не "аристократам крови", а "аристократам духа". Конфуций являлся сторонником ненасильственных методов правления, призывал всех (и в первую очередь правителей) строить взаимоотношения на началах добродетели. Добродетель подданных, по его мнению, состоит в том, чтобы быть преданным правителю, быть послушным и почтительным ко всем "старшим". Но вместе с тем Конфуций подчеркивает божественную сущность царя, "сына неба": "Император получает повеления от неба, чиновники - от государя". "Государь - это ветер, малые - это нива. Ведь наклоняется же хлеб на ниве, когда веет ветер". Конфуций подчеркивает, что власть нужно так использовать, чтобы не было возмущения народа, чтобы, наоборот, власть монарха укреплялась. Вот что он советует монарху: "Достигни любви народной, и ты достигнешь власти; если же потеряешь любовь народную, то потеряешь и власть". "Если добродетельный государь владеет сердцами, то он владеет и страною". Конфуций отличал управление государством на основе норм добродетели от управления на основе законов. Причем отрицательно относился к позитивным законам (фа), объясняя это тем, что, во-первых, позитивные законы часто не соблюдаются, и, во-вторых, за их невыполнение предусматриваются жестокие наказания. Но вместе с тем он не отвергает полностью писаные законы (законодательство), признавая, что они имеют вспомогательное значение. Интересен выдвинутый Конфуцием принцип "изменения имен". Цель исправления имен – определить статус каждого человека в государстве, дать каждому соответствующее ему имя. Государь станет государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным. Суть социального порядка, который опирался на сформулированный идеал, Конфуций видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах, и каждый знал свои права и обязанности. В то же самое время Конфуций был убежденным сторонником политической централизации и требовал, чтобы управление государством находилось в руках "сына неба" - единого правителя государства, а не у крупных сановников. Именно от государя должны исходить все повеления, именно ему должны быть подчинены и должны оказывать "верность" все сановники и все его подданные. Мудрый администратор должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презрение). Он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди пойдут за ним: куда дует ветер, туда и трава клонится. Важным моментом мудрого управления Конфуций считал искусство вербальной коммуникации, продуманное слово. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека. А уж тем более слово правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства. Именно по этому в обязанность умного чиновника входит давать советы правителю, даже если это тому не по вкусу. "Не обманывайте его! Возражайте ему! - учил Конфуций. И это не случайно. В концепции Конфуция слово является существеннейшим элементом ритуала и церемониала, а ритуал - основа социального порядка. Таким образом, небо и дао как высшие источники естественного права формируют основные нормы поведения, нормы правового регулирования – правила (ли). Правовой аспект этих правил заключается прежде всего в их глобально-всеобъемлющей функции социального контроля и повседневного строгого регулирования поведения. В то же время Конфуций, в отличие от тех, кто призывал управлять непокорными с помощью наказаний и вообще жестких мер, твердо и бескомпромиссно настаивал на том, что людей следует не наказывать, а воспитывать. На вопрос о том, стоит ли казнить тех, кто не соблюдает дао, философ категорически заметил, что убивать людей за это не следует - их нужно перевоспитывать. Учение Конфуция призывало к нравственному совершенствованию и просвещению, устранению многовластия многочисленных правителей, и таким образом первоначально имело, несомненно, прогрессивный характер. Вскоре после возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в древнем Китае. Во II в. до н.э. это учение было признано официальной идеологией, которую широко использовали на протяжении многих веков - вплоть до 1949 г.

 

Copyright 2002-2009 © Дирекция портала "Юридическая Россия"
2.2. Учение Лао-цзы(VI-V вв. до н.э.) В бурный период "Борющихся царств", который характеризовался резкими социальными противоречиями и острой борьбой социальных групп, возникло учение даосизм, основателем которого считается Лао-цзы. Его учение было изложено в книге "Дао Дэ цзин" («Книга о Дао и Дэ или «Книга о пути и добродетели»), составленной учениками Лао-цзы в IV-III вв. до н.э. Даосизм стремился объяснить мир не как творение божественной воли, а как результат действия естественных законов. Дао, по мнению мыслителя, определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость, по отношению к которой все равны.8 В учении Лао-цзы указывается, что недостатки в социальной сфере были обусловлены отклонением от подлинного дао, из-за того, что люди перестали следовать естественному закону, царящему в мире, а стали стремиться к приобретению богатств. Для того, чтобы изменить существующее положение, необходимо следовать дао, жить в согласии с природой, полностью растворяясь в ней. Дао в свою очередь само способно восстановить справедливость. Таким образом, по его мнению, никаких насильственных перемен, никаких активных действий предпринимать не нужно для того, чтобы исправнить несправедливость. Но к такой же пассивности он призывает и правителей, проповедуя невмешательство в ход событий. Он призывает богатых и правителей оставить народ в покое: "Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день". Лао-цзы был убежден в том, что "отсутствие желаний приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится". Лао-цзы является одним из первых представителей анархизма. Он выступает против развития культуры, отрицает государство и законы. Отсюда и вытекает его призыв к патриархальной простоте старых времен, к отказу от письменности, орудий труда, роскоши и ненужных вещей, т.е. всего того, что послужило, на его взгляд, причиной несправедливости. Лао-цзы в целом воспринимает государство как искусственную структуру и тем самым как очевидное зло, которое вместе с культурой, знаниями, страстями и желаниями, излишними вещами, привычками, нормами и т.п. следует попытаться преодолеть. Итак, считают даосы, нужен лишь элементарный прожиточный минимум и элементарные формы социальной организации (государство-деревня). Соответственно не нужны контакты, не следует стремиться и к взаимообогащению опытом и знаниями. Более того, ни знание, ни письмо не нужны, как и способности, желания, страсти. Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать; если не выставлять страстно желаемого, сердца людей не возбудятся. Абстрагировавшись от страстей, люди могут избавиться от забот и приблизиться к дао. "Устраните мудрых, отбросьте знания - и народ получит стократную выгоду". Таким образом, основной метод, используемый в администрации, - недеяние, которое встречается и у Конфуция. Недеяние в учении Лао-цзы - дальнейшая разработка той же идеи, но в духе придания ей естественности, пассивности, социально-политической отрешенности: "Мудрый, управляя людьми, делает пустыми их сердца и полными желудки. Он стремиться, чтобы у них не было знаний и желаний и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность. Осуществляя недеяние, он управляет всеми". Цель управления посредством недеяния - стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость и даже счастье. Чересчур деятельная власть с ее тяжелыми налогами приводит людей к бедам и несчастьям: "Когда администрация инертна, народ прост, когда администрация деятельна, народ распускается". Чем больше запретов и ограничений, тем хуже людям. Поэтому мудрый говорит: "Я осуществляю недеяние, и люди самоусовершенствуются; я достигаю спокойствия, и люди сами выправляются; я не вмешиваюсь, и народ сам богатеет; я не имею стремлений, и люди сами становятся простыми". Таким образом, простота, возведенная в принцип, влечет за собой осуждение богатства и знатности, престижа и погони за славой: "Кто стремится накопить, приобрести - тот лишь теряет". Здесь до минимума сведена значимость ритуала и этикета, вербальной коммуникации, которой огромное значение придавал Конфуций. Ключевой идеей даосизма является следование дао. Идея недеяния и ненасилия тесно переплетаются в учении Лао-цзы. В частности он осуждал любую войну и восхвалял за мир. "Кто служит главе народа посредством дао, - говорит он, - не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы".

 

Copyright 2002-2009 © Дирекция портала "Юридическая Россия"
2.3. Учение Мо-цзы(479-400 гг. до н.э.) Как уже отмечалось, учение Конфуция стало основой для многих последующих теорий и учений. На это учение должны были, хотя бы частично, ориентироваться мыслители и реформаторы последующих поколений. В первую очередь это относится к Мо-цзы. Смутные сведения о его жизни, сохранившиеся в источниках, свидетельствуют о том, что он «вышел» из школы Конфуция, так как учился у одного из его учеников. Его учение изложено в трактате "Мо-цзы", составленном его учениками, видимо, в IV в. до н.э. Цель учения Мо-цзы такая же, как и у Конфуция - согласовать мудрость древних с потребностями времени. Но методы и рекомендации во многом отличны. Влияние школы Конфуция сказалось в том, что Мо-цзы считал благо народа конечной целью и важнейшим критерием мудрой администрации. Для этой цели необходимо выдвигать и использовать на службе способных и достойных людей, которые имели бы право не только управлять, опираясь на общепринятые принципы, но и при необходимости поучать, направлять самого правителя.9 Высшая воля неба выражает свое одобрение либо неодобрение живущим и прежде всего их правителям, посредством знамений и аномальных природных явлений. В частности, небо, по Мо-цзы, выступало против грубой силы и несправедливых войн, разделяющих людей, против ненависти. Опираясь на волю неба, философ осуждал бесцеремонность могущественных и коварство ловких, призывал к умеренности. Он советовал обращать внимание в администрации на главное, дабы не утопать в мелочах. И здесь мы видим, что влияние Конфуция на учение Мо-цзы очевидно. Вместе с тем есть главное, что отделяет доктрину Мо-цзы от конфуцианства. Прежде всего, это концепция всеобщей, равновеликой и универсальной любви, любви, равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях. Суть этой концепции сводится к тому, что царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводит к несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих так же, как своих, заботиться о других, как о самом себе. Такого рода универсализм равновеликих привязанностей принесет всем огромную пользу. Именно этого желает небо, которое равно всех кормит и обо всех заботится. Правители же, осознав это, должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего, как самого себя, чужих, как своих. Он проповедует взаимную благожелательность людей, но особенно благожелательное отношение господ и правителей к "низшим", сильных - к слабым. Он осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, выступает за повышение жизненного и культурного уровня народа. Он мечтает о том, чтобы противоречия между бедными и богатыми, правителями и управляемыми были сглажены. Он был убежден в том, что только от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, беспорядки и волнения. Исходя из естественного равенства всех людей, Мо-цзы один из первых философов обосновывает договорную концепцию возникновения государства. Раньше, по его мнению, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя. Но так как все они придерживались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда им ничего не оставалось, как выбрать мудрого и способного человека и сделать его своим государем - сыном неба. Но так как сил сына неба не хватало на все, в помощь ему выбрали еще трех мудрых и способных в качестве его советников - министров. Но и после этого оказалось, что Поднебесная слишком велика, и они не в состоянии рассудить, что верно и что полезно для людей, живущих в отдаленных местах. Поэтому решили разделить ее на множество государств и поставить правителей для управления им. Когда и правители были поставлены, оказалось, что их сил тоже недостаточно. Тогда в разных странах выбрали мудрых и способных и сделали их чиновниками. Поступили они так только лишь для того, чтобы вожди служили народу и приумножали его благосостояние. Из этого положения Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что он (монарх) должен прислушиваться к советам своих министров, совещаться с ними и действовать в согласии с ними. Таким образом, согласие между народом и государем должно стать основным принципом правления. В правовой сфере мудрый правитель должен руководствоваться целым арсеналом норм, находящихся в определенной иерархии (моральными принципами, хорошими традициями и законами). Правитель, полагал Мо-цзы, не должен забывать о наказании и о награждении по заслугам. Именно идеи о наказании и следовании законам легли в основу учения легистов. Не остается Мо-цзы равнодушным и к захватническим войнам, рассматривая их как преступление. Он полагает, что люди, осуждая грабежи частных лиц, должны осуждать и нападения одних государств на другие и особенно - больших на малые. Он выступает против такого положения, когда завоеванные народы превращаются в рабов. Идеи Мо-цзы для того времени были весьма прогрессивными, поскольку в них обосновывалось равенство людей между собой (независимо от их положения в обществе), критиковалась неограниченная власть монарха, доказывалась необходимость повышения жизненного и культурного уровня населения.

 

Copyright 2002-2009 © Дирекция портала "Юридическая Россия"
2.4. Учение Шан Яна(390-338 гг. до н.э.) Шан Ян является одним из виднейших теоретиков легизма и одним из основателей школы "законников" (фацзя). Основные идеи древнекитайского легизма были изложены в трактате IV в. до н.э. "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд разделов этого трактата написан самим Шан Яном. Настоящее имя Шан Яна Гунсунь Ян. Шан Ян выступает с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Он являлся критиком распространенного в это время конфуцианства, так как считал, что приверженность старым традициям, обычаям, ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике является как бы тормозом. По его мнению, люди, приверженцы таких взглядов, могут только занимать должности и блюсти законы, а рассматривать вопросы, "выходящие за рамки старых законов", они не в состоянии.10 Для того, чтобы принести пользу государству, утверждали легисты, не обязательно подражать древности. Никакие призывы к добродетели не помогут, считает Шан Ян. Должен быть определенный выход из кризиса - в резком и решительном усилении централизованной администрации, в создании эффективного и внушающего страх аппарата власти. Самое главное - обеспечить порядок, смысл и значение которого должны быть доведены до каждой семьи. Добиться же этой великой цели возможно только одним путем - введением системы жестких регламентов, за невыполнение которых должны следовать суровые санкции. Вот для этого-то и нужен закон. Главный смысл закона - в его универсальности, жестокости и обязательности для всех: "Если в сфере управления люди будут контролироваться законом, и при продвижении по службе правилами, то ни взаимные похвалы, ни клевета друг на друга не принесут ни пользы, ни вреда". Специальная глава почти целиком посвящена тому, как следует соблюдать закон, хранить его текст и под страхом сурового наказания строго следовать его предписаниям. Закон должен устанавливаться не произвольно, а мудрыми людьми, причем нижестоящие не смеют обсуждать его. Основная цель закона - введение и закрепление жестокого социального стандарта, унификации: "Государство, в котором осуществлялась унификация год, будет сильным 10 лет; если унификация осуществлялась 10 лет, будет сильным столетие". Главный момент унификации - пресечение второстепенных занятий, которые позволяют извлекать частную выгоду и ослаблять казну. Поэтому он очень грозно обрушивается на стяжателей. Представления Шан Яна о жестоких законах как основном средстве управления государством тесно связаны с его пониманием взаимоотношений между государством и подданными. По его мнению, эти отношения носят антагонистический характер: "Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна". Таким образом, Шан Ян предлагает определенный "порядок" управления. Под этим "порядком" он понимает деспотическую центральную власть, которая ничем и никем не ограничена, и безвольных подданных, позволяющих с ними обращаться так, как ей захочется. Одним из основных моментов в учении Шан Яна было закрепление системы тотальной слежки подданных друг за другом, коллективной ответственности. Причем коллективная ответственность не ограничивалась семейно-родственными связями, а распространялась и на объединение нескольких общин (дворов) - пятидворки и десятидворки, которые несли круговую поруку. Все эти меры сыграли значительную роль в укреплении централизованной власти и стали существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае. Легистские воззрения развивали и другие представители школы фацзя. Но во всех этих школах так или иначе обосновывается необходимость жестоких законов как средства управления. Легисты пытались обосновать необходимость изменения законов в соответствии с изменяющимися требованиями времени. Время и закон, по их мнению, развиваются неодинаково. Поэтому старые законы нельзя «копировать». Из них следует выбирать те законы, которые нужны, и брать их за образец. Таким образом, уже ко II в. до н.э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения и легизма, и конфуцианства и таким образом наложила определенный отпечаток на все последующее развитие государства и права в Китае. Усилиями почти всех направлений политико-правовой мысли Древнего Китая была тщательно разработана сама концепция администрации, центральным пунктом которой стал принцип недеяния, увэй. Основной идеей был тезис о том, что умные и способные должны управлять страной. Централизация власти в царствах способствовала преодолению сословности и была той базовой основой, на которой сформировались и созрели принципы бюрократической структуры. Можно сказать, что без хорошо отработанной бюрократической машины власти, основанной на древнекитайских идеях, не было бы столь долго существовавшей китайской империи. В этом - огромная роль древнекитайской политико-правовой мысли и - шире - политической культуры.

 



poisk-ru.ru

2.2 Политические и правовые учения Древнего Китая. Политическая и правовая мысль Древнего Востока

Похожие главы из других работ:

Древний Китай: особенности и этапы развития

1. Основные этапы истории Древнего Китая

Древний Китай - китайская цивилизация и мифология, одна из самых древних историй в мире, стоянки древнего человека доисторического периода, ритуальные церемонии и обряды, идеализированные мифические герои, прародители китайского народа...

Древний Китай: особенности и этапы развития

2. Философия древнего Китая

Философия древнего Китая строится на этико-политическом учении Конфуция - "конфуцианстве", возникшем через несколько сотен лет после смерти его основателя. Система философских взглядов, созданная Конфуцием, более...

Древний Китай: особенности и этапы развития

3. Право Древнего Китая

Сами китайцы имели несколько вариантов названия своей страны, но чаще всего называли по имени царствовавших династий: Шань, Чжоу, Цинь, Хань и т.д. В догосударственный период родами управляли советы старейшин...

Древний Китай: особенности и этапы развития

4. Государственный строй Древнего Китая

Важнейшей предпосылкой возникновения государства стало развитие земледельческой экономики. Уже в эпоху неолита, в V тысячелетии до нашей эры, в Китае возникли первые земледельческие поселения, например, Баньпо около города Сиань...

История государства и права древних государств

4. Государство и право Древнего Китая

Государство Древнего Китая образовалось на территории среднего и нижнего течения реки Хуан-Хе (Желтая река) и равнины, расположенной в заливе Бохай. Начиная с 3-го тысячелетия до нашей эры формировалось древнекитайская народность...

Консервативные политико-правовые учения Франции в начале XIX века

Политико-правовые учения Франции

...

Консервативные политико-правовые учения Франции в начале XIX века

1). Политические и правовые учения де Местра.

В конце XVIII - начале XIX века с осуждением Французской революции выступил ряд политических мыслителей. Наиболее известным из них был Жозеф де Местр (1753-1821 гг.). Полное имя Местр Жозеф Мари де - французский публицист...

Консервативные политико-правовые учения Франции в начале XIX века

2). Политические и правовые учения Бональда

Аналогичные идеи содержались в произведениях французского политического деятеля виконта де Бональда (1754-1840 гг.). Как и де Местр, де Бональд заявлял, что революция произошла от ослабления веры в бога. Революцию он называл разложением общества...

Консервативные политико-правовые учения Франции в начале XIX века

3). Политические и правовые учения Галлера.

Средневековые идеалы стремился обосновать бернский патриций Карл Людвиг Галлер (1768-1854 гг.). Он был профессором права в Бернском университете, но покинул Швейцарию из-за политических переворотов. Приняв католичество, Галлер жил во Франции...

Консервативные политико-правовые учения Франции в начале XIX века

4). Политические и правовые учения Бёрка

С осуждением Французской революции выступал английский парламентарий и публицист Эдмунд Бёрк (1729 - 1797 гг.), увидевший в этой революции угрозу для Англии. Его книга “Размышления о французской революции” (1790 г.) приобрела широкую известность...

Особенности исторических учений о праве

1.1 Правовые учения в Древней Индии

Первые государства на территории Индии возникли во II-м тысячелетии до н.э. в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада. Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывавшие влияние при назначении царя...

Политическая и правовая мысль Древнего Востока

Глава 2. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере Древней Индии и Древнего Китая

...

Система права Древнего Китая

Этапы развития права Древнего Китая

В развитии древнекитайского права можно выделить три этапа. На первом этапе в шаньскоиньском и раннечжоусском Китае в регулировании общественных отношений главную роль играли этические нормы (ли)...

Сущность юриспруденции в представлении философов и юристов

§3 Правовые учения Марсилия Падуанского

В XI - XIII веках в Западной Европе стала складываться общественная группа, которую образовала по преимуществу зажиточная верхушка бюргерства: купцы и банкиры, предприниматели, состоятельные ремесленники и т.п...

Теория государства и права

1. Политические и правовые учения в Древней Греции

В середине I тысячелетия до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю...

pravo.bobrodobro.ru

1.1 Основные положения Даосизма. Политико-правовые учения Древнего Китая

Похожие главы из других работ:

"Мягкая сила" в политике

Глава 1. Основные положения концепции "мягкой силы" ("soft power")

...

Выборы как основной институт политической системы

2.1 Конституционные положения о президенте РФ

Выборы Президента РФ регламентируются основным законом - Конституцией РФ Конституция Российской Федерации. - М.: Юридическая литература, 2009.. Рассмотрим некоторые из положений. Статья 80 1...

Географическое положение и безопасность России

1. Особенности геополитического положения России

В своем пространственно-территориальном выражении Россия занимает уникальное геополитическое положение. Большинство современных авторов, исследующих проблемы российской геополитики, едины в том...

Депутатская этика

Общие положения депутатской этики

Действующее законодательство не запрещает быть депутатами лицам, которые ранее совершили серьезные правонарушения, в первую очередь - преступления. Отбыв наказание...

Концепция К. Хаусхофера

Глава 1. Основные положения концепции К. Хаусхофера

...

Либерализм: история и перспективы развития

Раздел 1. Истоки и основные положения либеральной идеологии

...

М.М. Сперанский: "Руководство к познанию законов"

Глава 2. Основные положения «Руководства к познанию законов»

Вышедшее в 2002 году издание «Руководства к познанию законов» фактически представляет собрание сочинений М. М. Сперанского по правовым вопросам. Публикуются «Записка об устройстве судебных и правительственных учреждений в России»...

Нацизм как форма политической идеологии в XX веке

Глава 1. Основные положения внутренней политики

...

Нацизм как форма политической идеологии в XX веке

Глава 2. Основные положения внешней политики

...

Национализм в политической теории и в политической практике

2.2 Партии националистической направленности. РНЕ: история, основные программные положения, методы работы

Кризисная ситуация, возникшая в начале 90-х годов в политической жизни России, способствовала возникновению различных организаций националистического толка...

Политико-правовые учения Древнего Китая

1.2 Значение Даосизма

Даосская мысль об управлении довольно проста: не надо мешать развиваться народу, людям и не следует вносить в гармонию страны свое личностное, указующее начало. На практике оказалось...

Политическая система Великобритании

1. Общие положения

Политическая структура Великобритании основана на принципе унитарного государства и конституционной монархии. Её система правительства (известная как Вестминстерская система) принята и в других государствах Содружества, таких как Канада...

Теория "морского могущества" А.Т. Мэхена

1.2 Основные положения теории А. Мэхона

Согласно главной идее Мэхена морская мощь в значительной мере определяет исторические судьбы стран и народов. Этим объясняется мировое превосходство Великобритании в конце XIX в. Важные условия морской мощи -- географическое положение страны...

Формы правления и политические режимы

1. Общие положения о формах правления

Древнегреческие мыслители Геродот, Платон и Аристотель, рассуждая о природе и функциях правительства, пришли к выводу и что оно может быть трех типов: правление одного; правление немногих; правление многих или большинства...

Христианские демократы

2. Христианская демократия как политическое движение: основные идейные положения

Христианская демократия - автономное от церкви политическое движение, выступающее за решение социальных и экономических проблем при соблюдении христианских принципов. Исторически ведущим идеологом была Римско-католическая церковь...

polit.bobrodobro.ru

Политические и правовые учения Древнего Китая — КиберПедия

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

 

Даосизм– философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао» (путь) и «дэ» (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

 

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель».

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

 

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди)(479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

 

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство.Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право.Основная идея легистов – главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

 

 

cyberpedia.su