Особенности мировоззрения в Древней Греции. Мировоззрение древней греции

16.Основные черты культурного мировоззрения Древней Греции.

Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Каждая область Греции имела свою особенность ландшафта, свои индивидуальные особенности культуры.

Не представляла собой единства античная Греция и в социально-политическом плане: она cуществовала в рамках особой государственной системы — независимых городов-государств, полисов, чьи рубежи чаще всего определялись природными границами. Различие в культуре полисов проявлялись в языковых диалектах, собственных календарях, монетах, почитаемых богах и уважаемых героях.

Города-полисы не только соперничали, но и воевали друг с другом, как Афины и Спарта.

Несмотря на региональные и культурные различия античная культура обладала определенной целостностью. Единство выражалось не только в общности интересов и необходимости объединения против общего врага, но и в едином мировосприятии, в характерных особенностях всей античной культуры.

Во-первых, античная культура отличается космологичностью. Космос противостоит Хаосу своим совершенством и упорядоченностью, своей красотой. Сама по себе красота заключена в природе, поэтому подражать ей следовало всем без исключения художникам. Так складывались эстетические категории, тесно связанные между собой, исходящие из космологичности мышления н пронизывающие всю античную культуру, все искусство: красота, гармония, мера.

Красота, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире. Красота в понимании древних греков есть соразмерность, органичность, гармоничность.

Мера — исходный принцип существования чего-либо определенного. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.

Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.

Во-вторых, античную культуру объединял антропоцентризм. Лучшее определение антропоцентризма заключено в словах Протагора: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление макрокосма — Вселенной и микрокосма — человека предполагало гармонию существования. Поэтому для древнегреческой культуры был свойственен поиск «пропорции связи вещей», математических законов красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Тело человека подверглось тщательному геометрическому изучению, в результате чего выявились идеальные пропорции гармоничной человеческой фигуры, установлены правила пропорционального соотношения его частей. Предполагается, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет. Тело, прекрасное само по себе, было лишь частью гармонической личности. Идеал, к которому должен был стремиться каждый гражданин полиса, — калокагатия. Прекрасный и хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство. Это положение определяет «телесный» характер культуры Древней Греции. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой, т. е. достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием, воспитанием.

Культ тела определялся и более прагматическими причинами: ловкость, сила были необходимы для защитника отечества, т. е. для военных целей.

Соотнесение природных объектов с человеческим телом определило отношение греков к земной жизни: любовь к повседневным радостям утверждалась в качестве своеобразного идеала, преимущество жизни над смертью огромно, понимание его составляет смысл античного мировоззрения. Культ тела повлиял на совершенно особенное отношение к наготе, а само тело стало мерилом всех форм греческой культуры: философия, математика, скульптура и архитектура, поэзия и драма, даже риторика определяли человека своим критерием.

В-третьих, общим в культуре античной Греции была состязательность. Эта черта была порождена полисным характером культуры. Состязательность характеризует все сферы жизни. Главную роль играли состязания спортивные, конные, художественные — поэтические и музыкальные, состязания философов и т. п.

Агон (состязание, борьба) олицетворял характерную черту свободного грека, гражданина полиса: его личные заслуги и качества проявлялись только тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.

Состязательный характер античной культуры проявляется и в таких ее чертах, как праздничность, зрелищность, красочность. Праздники сопровождали все состязания и сельскохозяйственные работы и являлись неотъемлемой частью социальной жизни древних греков.

studfiles.net

Раздел 1. История культуры

Глава 1. Античная культура

1.1. Мифологическая картина мира. Мировоззрение древних греков

Античная культура считается величайшим творением человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от III тыс. до н. э. и до первых веков христианства) античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

В истории античной культуры выделяют следующие периоды:

1. крито-микенский (эгейский) – III-II тыс. до н.э. – период расцвета относительно обособленной культуры на острове Крит.

2. гомеровский – XI-VIII вв. до н.э. – эпоха становления греческой культуры. Создание Гомером поэм «Илиада» и «Одиссея» – доказательство возникновения новой культуры.

3. архаический – VII-VI вв. до н.э. – оформление греческих городов в организацию, близкую к государству. Изменение мировоззрения: мифологическое изложение, не содержащее аргументации и обоснований, уже не устраивало греков. Поиск причины и принципа существования природы, мира приобрел рациональный характер. Совершается переход «от мифа к логосу».

4. классический – V-IV вв. до н.э. – расцвет греческой культуры.

5. эллинистический – к. IV – I вв. до н. э. В правление Александра Македонского распадается система греческих полисов; взаимодействие культур Греции и Востока; изменилось отношение к человеку и его внутреннему миру. Центр эллинистического мира – Римская империя, утвержденная в 27 г. до н.э.

6. период Римской империи – I-V вв. н.э. – величие и расцвет римской культуры.

Период Римской империи, объединив греческие и римские культурные традиции, завершает историю античной культуры, которая легла в основу современной европейской цивилизации. Древним грекам были знакомы достижения культуры народов Востока. Но, усвоив опыт Египта и Вавилонии, греки определили свой путь как в развитии новых социально-политических отношений, философских поисков, так и в художественно-эстетическом подходе к миру. Античная Греция не была отягощена азиатской традицией. «Вступая в мир Греции, мы чувствуем, что на нас веет родным воздухом, - это Запад, это Европа», – писал А. Герцен.

Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Не представляла собой единства она и в социально-политическом плане: она существовала в рамках особой государственной системы – городов-полисов, чаще всего определенных природными границами. В политическом отношении Греция делилась на множество самостоятельных городов-государств, однако именно в архаическую эпоху активное взаимодействие греков с другими народами пробудило в них сознание единства, появляются понятия «эллины», «Эллада», охватывающие греческий мир в целом.

Несмотря на региональные различия, античная культура позволяет говорить о себе как об определенной целостности. Прежде всего, античная культура космологична. Космос выступает абсолютом. Космос по-гречески – это не только мир, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое.

Для античности характерна система развитого политеизма (от греч. «poly» – много и «theos» – Бог), т. е. вера во множество богов, каждый из которых имеет свой конкретный облик, имя, культ. Государственной формой религии, обязательной для всех, в Греции был культ Богов. За неисполнение обрядов, за проявление неуважения к Богу грозило суровое наказание. Среди богов были общеэллинские и местные божества, общинный характер имел древнеродовой культ героев. Формирование общегреческого пантеона богов восходит к крито-микенской эпохе, некоторые олимпийские Боги обязаны своим существованием древним эгейским божествам.

Греческая мифология заслуживает особого внимания, т.к. она стала основой религиозных представлений греков. Согласно этим представлениям, изложенным Гесиодом в «Теогонии», жизнь началась с чего-то неопределенного, смутного, непонятного и потому страшного. В мире царил Хаос (chasco – зевать, широко раскрывать рот). Из его бездонной пасти появились бесформенные Никта, Эреб и Эрос. Потом возникла Земля (Гея) и подземный мир (Тартар). Небо (Уран) было порождено Геей. Вторым поколением богов стали дети Геи и Урана – титаны и титаниды, младшим из которых был Кронос (Время). Уран возненавидел свое потомство и стал низвергать безобразных чудовищ обратно в Землю. Отяжелевшая от непосильной ноши Земля пожаловалась детям. Тогда Кронос убил Урана. Из его крови, пролитой в море и смешавшейся с пеной, появились на свет гиганты и «пенорожденная» Афродита.

На земле наступило царство Кроноса, который женился на своей сестре Рее, но его жизнь омрачилась предсказанием о том, что он погибнет от руки одного из своих сыновей. Чтобы избегнуть этой участи, Кронос пожирал своих детей, а когда родился последний из них – Зевс, Рея подсунула мужу вместо младенца камень, укрыв самого Зевса на Крите. Зевс вырос и, наученный своей бабкой Геей, приготовил для Кроноса зелье, выпив которое, титан исторгнул сначала камень, а потом и всех детей: Гестию (богиню домашнего очага), Деметру (богиню плодородия), Аида (бога подземного царства и скрытых в земле богатств) и Посейдона (бога моря), Геру (богиню семьи и брака).

По преданию, Зевс и окружающие его Боги жили на горе Олимп, поэтому греки называли их олимпийцами. Боги воспринимались греками как одна семья, имеющая «отца Богов и людей» Зевса, который женился на Метиде (metis – мысль). Однако для обладания всей мудростью Зевсу было мало женитьбы. Тогда он отправил Метиду в свое чрево, а из священной головы многомудрого Зевса родилась Афина (богиня мудрости и справедливых войн).

Во второй раз Зевс женился на Фемиде (богиня правосудия). У них родились Орры (богини времен года) и три Мойры (богини судьбы). Третьей женой Зевса стала Гера. Молодым богам, среди которых был Арес (бог войны), Апполон (покровитель искусств), Артемида (богиня охоты и покровительница живой природы), Гермес (покровитель торговли и путешественников), Дионис (бог виноградарства и растительности), Гефест (бог огня и кузнечного ремесла) и его супруга Афродита (богиня любви), Гелиос (бог солнца), поселившимся на горе Олимп, предстояли две большие битвы с безобразными порождениями Геи и Урана – титанами и гигантами. По их окончании Зевс, Посейдон и Аид разделили между собой власть.

Античная мифология, преимущественно состоящая из мифов греческого происхождения, восхищает художественностью образов, тонкой психологической обрисовкой персонажей. Эти черты греческой мифологии объясняются тем, что мифы дошли до нас не в первоначальной народной трактовке, а уже обработанными греческими поэтами и трагиками. Поэтому иногда трудно провести грань между мифом и литературным произведением или историческим повествованием. Мифы тесно связаны с религией и религиозными обрядами. Некоторые из древних обрядов представляют собой инсценировку того или иного мифа, который служит формой осмысления религиозного культа. Греки произносили молитву громко, вслух, стоя. Она состояла из трех частей – призыва, «санкции» и просьбы. Так же мифы объединяли социальную действительность, с их помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений. В мифологии выражалась потребность человека в осмыслении себя самого и окружающего мира.

Космогонические мифы (мифы о сотворении мира) составляли значительную часть античной мифологии, а идея о создании богами мира или человека вообще была чужда античности.

Если вся окружающая природа прекрасна, то верность ей становится незыблемым принципом греческого искусства. Закон предписывал художникам «подражать природе как можно лучше под страхом наказания». Уже в самом общем подходе к миру, природе, космосу античный грек утверждал эстетические категории, тесно связанные между собой, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве – красота, мир, гармония.

Античная культура – это тип европейской рациональной культуры. Грек созерцал космос, воспринимая его таким, какой он есть, не задумываясь и не давая глубокого осмысления античному мирозданию. Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком, природные объекты – с человеческим телом. Такой подход определяется отношением античного грека к земной жизни, ее преимуществу над смертью. Это составляет смысл античного мировоззрения.

Антропоцентричность античной греческой культуры предполагает стремление к наглядности, образности, определяемое как телесный характер, культ тела. Принцип телесности, рассмотрение всякого факта как физического тела, заложен в основу мировоззрения, религии, организации общественной деятельности, науки и художественной культуры. Из всего телесного мира самым совершенным признано человеческое тело. Идеализируя богов, греки представляли их в человеческом образе и наделяли высшей телесной красотой потому что не находили более совершенной формы. Культ тела определялся и более прагматическими причинами. Каждому греку нужно было заботиться о ловкости и силе для военных целей, а красота телосложения достигалась физическими упражнениями. Нагота не вызывала чувства стыдливости.

Ярчайшей чертой античности является ее агональность (состязательность), она характеризует все стороны жизни и становится структурообразующим элементом общественной жизни. Соревнования, излюбленная форма деятельности греков, устраивались среди атлетов, гимнастов, бегунов. Популярны были также конкурсы трагедий, поэзии, певцов и даже конкурсы красоты. Дух состязательности очень древний, он запечатлен в мифах, в том числе в легенде о Парисе, который должен был присудить яблоко красивейшей, или об Арахне, состязавшейся с Афиной в искусстве прядения.

Греческий агон (борьба) олицетворял характерную черту свободного грека: он мог проявить себя, прежде всего, как гражданин. Его личные заслуги ценились только тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива. В этом смысле греческая культура была безлична. Характерно, что в системе воспитания архаической эпохи главное – превзойти остальных, стать лучшим. Образованный человек должен был владеть всеми видами оружия, играть на лире, петь, танцевать, участвовать в играх и спортивных состязаниях.

Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитые Олимпийские игры. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н.э. на мраморной доске было впервые записано имя победителя в беге. Этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Сюда съезжались не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, ораторы и ученые выступали с речами и произведениями перед зрителями. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала – праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции. Афинская Академия – роща, посвященная афинскому герою Академу, прославилась тем, что отсюда позднее начинались самые интересные состязания бегунов – бег с факелами.

Позднее к Олимпийским играм прибавились Пифийские игры в Дельфах, посвященные Апполону, Истмийские – в честь бога Посейдона, Немейские, прославлявшие Зевса. Игры давали религиозную санкцию физическим достоинствам – «аретэ» и моральное право властвовать над людьми.

Состязательный характер античной культуры заставляет обратить внимание еще на одну ее черту – греческая культура празднична, красочна и зрелищна. Обычно праздники были связаны с регулярными шествиями и соревнованиями в честь богов. Раз в четыре года отмечался праздник в честь богини города Афин – Большие Панафинеи. В праздник обязательно включались факельные шествия, музыкальные и танцевальные представления, жертвоприношение животных. Победитель награждался дарами Афины (по преданию именно она подарила грекам оливковое дерево) – венком из священной оливы и амфорой с оливковым маслом.

Широкую известность получают Дионисии – праздник в честь бога Диониса. Дионисии праздновались пять дней, сопровождаясь яркими шествиями, культовыми песнопениями, танцами и драматическими представлениями. На этой основе возникает одно из самых замечательных достижений древнегреческой культуры – театр. Исполнители обрядовых песен – дифирамбов - в честь Диониса были одеты в козлиные шкуры. Отсюда и происходит слово «трагедия», т. е. «песнь козлов» («трагос» - по греч. «козел», «оде» - «песня»). Ряд песен в честь Диониса носили веселый, озорной характер. Они положили начало комедии. Чтобы зрителям было лучше видно и слышно, корифей (запевала) и артисты стояли на возвышении. Место, где выступали актеры, называлось сценой (от греч. «скене» - палатка). Греческий театр всегда был под открытым небом, вмещал до 25 тыс. зрителей. И женские, и мужские роли исполнялись только мужчинами. Актеры пользовались масками, каждая из которых соответствовала своей роли. У каждого персонажа были свои атрибуты, и зрители знали, что означает любой предмет (например, путешественник держал в руке посох, царь – скипетр, герой – оливковую ветвь). Театр был школой воспитания, в пьесах разбирались вопросы морали, политики идеологии. Неимущим гражданам выдавались деньг на посещение театра. Выдающимися авторами того времени были Аристофан, Еврипид и Эсхил.

В агоне и из агона рождается греческая философия. Классическими примерами могут служить диалектика, которая первоначально воспринималась и трактовалась как «искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях», а также философские диалоги. Диалектика – умение вести беседу, опровергая рассуждения и аргументы соперника, выдвигая и доказывая собственные доводы. В таком случае «внимать логосу» означало «быть убедимым». Отсюда преклонение перед словом и особое почитание богини убеждения Пейто. Параллельно развивается риторика. В сфере быта агон проявляется в виде коллективных развлечений. Большой популярностью на пирах пользуются всевозможные состязания в остроумии, шарады, загадки. В греческом агоне обосновывалось право существования различных философских направлений, являвшихся источником культурного прогресса. Философия – любовь к мудрости, знание ради знания, - формировала метод, который мог использоваться в различных сферах жизни. Знания имели практический смысл, они создавали почву для искусства – мастерства – «техне» и приобретали значимость теории.

В эпоху архаики наиболее развитой областью Греции была Иония (западное побережье Малой Азии), там возникла первая философская система античности – натурфилософия. Ее представители воспринимали мир как единое материальное целое, пытались осмыслить его закономерности. Фалес (624-546 гг. до н.э.) считал первоосновой всех вещей воду, Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) – воздух, Анаксимандр (ок. 611-546 гг. до н.э.) – первоматерию с ее противоположными началами. Пифагор (ок. 540-500 гг. до н.э.) считал первоосновой всего числа и числовые отношения. Парменид Элейский (ок. 540-480 гг. до н.э.) сформулировал принцип тождества мышления и бытия.

Стремление к обобщениям результатов наблюдений за природой и деятельностью людей, нашли завершение в трудах Гераклита Эфесского (ок. 544-483 гг. до н.э.). Он пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира. Своей вершины материалистическое понимание мира в Греции достигло у Демокрита. Основная особенность его учения – соединение атомизма с идей диалектического развития. Проблемами человека, разума был увлечен Сократ (470-399 гг. до н.э.), он был занят поиском критерия истины. Сократ считал, что истина рождается в споре. Его ученик – Платон – разработал теорию идеального государства.

В развитии представлений о природе большую роль сыграл Демокрит (460 г. до н.э.), который ввел понятие атомов – неделимых частиц материи. Атомы различных тел отличаются формой и размером, когда одинаковые атомы встречаются, образуются тела. По мнению Демокрита, нет явлений без причины: природа и история не имеют цели, но все явления обусловлены. Материя вечна, ее возникновение не нуждается в объяснении – объяснять надо только изменения, а это возможно и без веры в богов.

Говоря о возникновении научных знаний в античном мире, следует помнить, что речь идет о зарождении европейской науки. Замечательна широта проблем, занимающих умы греческих ученых: это объяснение причины солнечного затмения и определение из какой материи состоит мир, критика мифологии и исследование раковины моллюсков, математика и биология, вопросы физики и морали.

Важнейшим достижением греческой культуры являлось создание алфавитного письма. Преобразуя финикийскую слоговую систему письменности, греки создали свой алфавит. Для того чтобы овладеть письмом и счетом, не нужны были годы упорного труда. Произошла демократизация системы образования, позволившая сделать грамотными практически всех свободных жителей Греции. Овладение грамотой давало возможность пользоваться письменными способами передачи информации, знакомиться с трудами литераторов и ученых.

Одной из первых наук, получивших развитие в античной культуре, была историография, а первым из историков – Геродот (ок. 484-422 гг. до н.э.), который при описании событий ссылается на волю богов. Но его ближайшие последователи историки Фукидид (455-400 гг. до н.э.) и Ксенофонт (435- 355 гг. до н.э.) в своем историческом повествовании основываются на строгих фактах.

Среди естественных наук первенствовала медицина. К школе рациональной медицины принадлежит Гиппократ (460-375 гг. до н.э.) со своими учениками.

Необходима была астрономия – в ней нуждались и моряки, и земледельцы. Восхищения достойна математическая наука и инженерия античности, где бесспорно первенство Архимеда (287-212 гг. до н.э.). Он был не только блестящим математиком, предвидевшим метод интегрального исчисления (которым стали пользоваться через 12 столетий), но и механиком, открывшим закон гидростатики, создавшим теорию «простых механизмов».

Литературное творчество существовало в Греции в устной форме: эпос, трудовые песни, басни и т. д., что подготовило появление гомеровской «Илиады» и «Одиссеи». К VIII в. до н.э. относится творчество Гесиода, написавшего поэмы «Теогония» (т. е. родословная богов) и «Труды и дни». В литературе ведущая роль от эпоса переходит к лирической поэзии. Внимание к человеку, его внутреннему миру характерно для творчества Архилоха (2п. VIII в. до н.э.), Сафо (ок. 610-ок.580 гг. до н.э.), Эзопа (VI в. до н.э.).

Творцом классической греческой трагедии является Эсхил (525-456 гг. до н.э.). Он оживил драму, введя в нее второго актера, с ним связано и применение декораций. Один из основных мотивов творчества Эсхила – прославление гражданских добродетелей, патриотизма. Особенно характерна в этом отношении трагедия «Прометей прикованный». Еще одна важная тема Эсхила – идея возмездия и фактор судьбы, лучше всего выраженные в трилогии «Орестея»

Тема неотвратимой судьбы занимает особое место и в творчестве другого знаменитого греческого трагика – Софокла (ок. 496-406 гг. до н.э.). Показывая борьбу свободной человеческой воли против несправедливости слепого рока, Софокл подчеркивает бессилие человека, неизбежность уготованной ему участи. Софоклу приписывают слова: «Я изображаю людей такими, какими им надлежит быть, а Еврипид изображает их такими, какие они есть».

Еврипид (485/484 или 480-406 гг. до н.э.) был творцом психологической драмы. Основной конфликт в его произведениях – борьба рассудка и страстей, которые так же неотвратимо, как и судьба, приводят человека к гибели.

Искусство античности связано с историческими условиями, уровнем художественной жизни общества, с другими формами общественного сознания: с религией, правом, моралью, наукой, философией. Специфическая черта искусства как способа освоения мира – в стремлении воссоздать с помощью художественных образов целостность человеческой жизни. Его цель – создание иллюзорного мира художественных образов, в который человек должен окунуться как в реальную жизнь. Для античности главенствующую роль в искусстве занимает скульптура. Именно в ней проявляется характерная черта для всей античной культуры – телесность, сосредоточенность на человеческом образе.

Истинных высот достигает греческая скульптура в классический период. Излюбленный материал – бронза. Статуи приобретают динамичный характер за счет легкости и пластичности бронзы, скульпторы пытаются передать красоту и пластику движущегося тела. Из известных нам ранее скульптур – «Дискобол» знаменитого Мирона (V в. до н.э.), дошедшая до нас только в копии. Величайший ваятель Поликлет (V в. до н.э.) передает впечатление непрерывного и постоянного движения. Таков его бронзовый «Копьеносец» (Дорифор).

Вершина греческого скульптурного искусства классической эпохи – творения Фидия (Vв. до н.э.). Как одно из чудес света была воспринята его современниками статуя Зевса, предназначенная для храма Зевса в Олимпии. Тело статуи было набрано из пластинок слоновой кости, устойчивость обеспечивалась деревянным остовом изнутри. Волосы, борода, плащ, сандалии были из золота. Зрачки глаз инкрустированы драгоценными камнями. Из многочисленных скульптур и рельефов Парфенона, созданных Фидием и его учениками до нашего времени дошла лишь малая часть.

В создании мраморных скульптур проявляет себя талант Праксителя (IV в. до н.э.). Это первый скульптор, воспевший красоту обнаженного женского тела. Им создан образ Афродиты, готовящейся войти в воду.

Из всех видов искусства архитектура дает наиболее точную характеристику эпохе, отражает художественный вкус и тенденции не отдельного человека, а целого народа. Первые греческие храмы относятся к гомеровской эпохе. Основным типом храма этой эпохи был периптер – прямоугольное, окруженное со всех сторон колоннами, здание. Особое внимание уделялось пропорциональности и ритмичности храма. Определенным образом рассчитывалось количество колонн. Вся система соотношения несомых и несущих частей храма, сложившаяся в греческой архитектуре, получила название ордера (от лат. «ordo» – порядок, строй). Важная характеристика ордера – самостоятельность его архитектурных элементов, расчлененность, контраст между отдельными частями.

Самыми знаменитыми образцами греческой архитектуры являются сохранившиеся до нашего времени на Афинском акрополе храмы Парфенон и Эрехтейон. Парфенон был посвящен богине Афине. Эрехтейон (421-404 гг. до н.э.) стоит против Парфенона. Его колонны стройны, а кариатиды – изваяния девушек – поддерживают крышу.

Живопись была широко распространена в Древней Греции, но почти не сохранилась до нашего времени. Сюжеты фресок и мозаик составляли сцены из мифологии и семейной жизни. Определенные представления о греческой живописи дает нам греческая керамика. Около 700 г до н.э. гончары из Коринфа придумали чернофигурную технику росписи сосудов, в которой неглазурированная красная глина раскрашивалась в черный цвет и расписывалась мифологическими или батальными сценами. Около 530 г. до н.э. афинские гончары предложили прямо противоположный процесс и создали более сложную по изготовлению краснофигурную керамику, росписи которой отличались более тщательной прорисовкой деталей.

Таким образом, древнегреческая культура оказала огромное влияние на развитие европейской цивилизации. Достижения греческого искусства частично легли в основу эстетических представлений последующих эпох. Без греческой философии, особенно Платона и Аристотеля, не возможно было бы развитие ни средневековой теологии, ни философии Нового времени. До наших дней в своих основных чертах дошла греческая система образования. Недаром мы называем время расцвета древнегреческой культуры «золотым веком» человечества.

studfiles.net

Особенности мировоззрения в Древней Греции

Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Каждая область Греции имела свою особенность ландшафта, свои индивидуальные особенности культуры.

Не представляла собой единства античная Греция и в социально-политическом плане: она cуществовала в рамках особой государственной системы — независимых городов-государств, полисов, чьи рубежи чаще всего определялись природными границами. Различие в культуре полисов проявлялись в языковых диалектах, собственных календарях, монетах, почитаемых богах и уважаемых героях.

Города-полисы не только соперничали, но и воевали друг с другом, как Афины и Спарта.

Несмотря на региональные и культурные различия античная культура обладала определенной целостностью. Единство выражалось не только в общности интересов и необходимости объединения против общего врага, но и в едином мировосприятии, в характерных особенностях всей античной культуры.

Во-первых, античная культура отличается космологичностью. Космос противостоит Хаосу своим совершенством и упорядоченностью, своей красотой. Сама по себе красота заключена в природе, поэтому подражать ей следовало всем без исключения художникам. Так складывались эстетические категории, тесно связанные между собой, исходящие из космологичности мышления н пронизывающие всю античную культуру, все искусство: красота, гармония, мера.

Красота, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире. Красота в понимании древних греков есть соразмерность, органичность, гармоничность.

Мера — исходный принцип существования чего-либо определенного. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.

Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.

Во-вторых, античную культуру объединял антропоцентризм. Лучшее определение антропоцентризма заключено в словах Протагора: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление макрокосма — Вселенной и микрокосма — человека предполагало гармонию существования. Поэтому для древнегреческой культуры был свойственен поиск «пропорции связи вещей», математических законов красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Тело человека подверглось тщательному геометрическому изучению, в результате чего выявились идеальные пропорции гармоничной человеческой фигуры, установлены правила пропорционального соотношения его частей. Предполагается, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет. Тело, прекрасное само по себе, было лишь частью гармонической личности. Идеал, к которому должен был стремиться каждый гражданин полиса, — калокагатия. Прекрасный и хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство. Это положение определяет «телесный» характер культуры Древней Греции. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой, т. е. достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием, воспитанием.

Культ тела определялся и более прагматическими причинами: ловкость, сила были необходимы для защитника отечества, т. е. для военных целей.

Соотнесение природных объектов с человеческим телом определило отношение греков к земной жизни: любовь к повседневным радостям утверждалась в качестве своеобразного идеала, преимущество жизни над смертью огромно, понимание его составляет смысл античного мировоззрения. Культ тела повлиял на совершенно особенное отношение к наготе, а само тело стало мерилом всех форм греческой культуры: философия, математика, скульптура и архитектура, поэзия и драма, даже риторика определяли человека своим критерием.

В-третьих, общим в культуре античной Греции была состязательность. Эта черта была порождена полисным характером культуры. Состязательность характеризует все сферы жизни. Главную роль играли состязания спортивные, конные, художественные — поэтические и музыкальные, состязания философов и т. п.

Агон (состязание, борьба) олицетворял характерную черту свободного грека, гражданина полиса: его личные заслуги и качества проявлялись только тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.

Состязательный характер античной культуры проявляется и в таких ее чертах, как праздничность, зрелищность, красочность. Праздники сопровождали все состязания и сельскохозяйственные работы и являлись неотъемлемой частью социальной жизни древних греков.

xn--80aajgcskghn0bzesd0bf.xn--p1ai

Особенности мировоззрения в Древней Греции — доклад

Особенности мировоззрения  в Древней Греции   

Древнегреческая цивилизация развивалась на юге  Балканского полуострова, островах Эгейского и Ионического морей  и в прибрежных регионах Малой  Азии. На ее развитие оказали влияние  два географических фактора:  • выход к морю;  • территория, разбитая горами на многочисленные долины, что затрудняло политическую общность и как следствие привело к образованию городов-государств (полисов).   Греция на протяжении многих веков не представляла собой единого географического пространства. Каждая область Греции имела свою особенность ландшафта, свои индивидуальные особенности культуры.   Не представляла собой единства античная Греция и в социально-политическом плане: она cуществовала в рамках особой государственной системы — независимых городов-государств, полисов, чьи рубежи чаще всего определялись природными границами. Различие в культуре полисов проявлялись в языковых диалектах, собственных календарях, монетах, почитаемых богах и уважаемых героях.   Города-полисы не только соперничали, но и воевали друг с другом, как Афины и Спарта.   Несмотря на региональные и культурные различия античная культура обладала определенной целостностью. Единство выражалось не только в общности интересов и необходимости объединения против общего врага, но и в едином мировосприятии, в характерных особенностях всей античной культуры.   Во-первых, античная культура отличается космологичностью. Космос противостоит Хаосу своим совершенством и упорядоченностью, своей красотой. Сама по себе красота заключена в природе, поэтому подражать ей следовало всем без исключения художникам. Так складывались эстетические категории, тесно связанные между собой, исходящие из космологичности мышления н пронизывающие всю античную культуру, все искусство: красота, гармония, мера.   Красота, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире. Красота в понимании древних греков есть соразмерность, органичность, гармоничность.   Мера — исходный принцип существования чего-либо определенного. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.   Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.   Во-вторых, античную культуру объединял антропоцентризм. Лучшее определение антропоцентризма заключено в словах Протагора: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление макрокосма — Вселенной и микрокосма — человека предполагало гармонию существования. Поэтому для древнегреческой культуры был свойственен поиск «пропорции связи вещей», математических законов красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Тело человека подверглось тщательному геометрическому изучению, в результате чего выявились идеальные пропорции гармоничной человеческой фигуры, установлены правила пропорционального соотношения его частей. Предполагается, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет. Тело, прекрасное само по себе, было лишь частью гармонической личности. Идеал, к которому должен был стремиться каждый гражданин полиса, — калокагатия. Прекрасный и хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство. Это положение определяет «телесный» характер культуры Древней Греции. Красота телосложения почиталась высоко и достигалась физическими упражнениями и гимнастикой, т. е. достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием, воспитанием.   Культ тела определялся и более прагматическими причинами: ловкость, сила были необходимы для защитника отечества, т. е. для военных целей.   Соотнесение природных объектов с человеческим телом определило отношение греков к земной жизни: любовь к повседневным радостям утверждалась в качестве своеобразного идеала, преимущество жизни над смертью огромно, понимание его составляет смысл античного мировоззрения. Культ тела повлиял на совершенно особенное отношение к наготе, а само тело стало мерилом всех форм греческой культуры: философия, математика, скульптура и архитектура, поэзия и драма, даже риторика определяли человека своим критерием.   В-третьих, общим в культуре античной Греции была состязательность. Эта черта была порождена полисным характером культуры. Состязательность характеризует все сферы жизни. Главную роль играли состязания спортивные, конные, художественные — поэтические и музыкальные, состязания философов и т. п.   Агон (состязание, борьба) олицетворял характерную черту свободного грека, гражданина полиса: его личные заслуги и качества проявлялись только тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.   Состязательный характер античной культуры проявляется и в таких ее чертах, как праздничность, зрелищность, красочность. Праздники сопровождали все состязания и сельскохозяйственные работы и являлись неотъемлемой частью социальной жизни древних греков.  

"Эдип-царь" Софокла как источник по изучению  древнегреческой культуры (К реконструкции  культурного контекста)  

Ритуальная функция  трагедии. Показанный афинской публике  – зрителям конкурсного представления в дни весеннего праздника Великих Дионисиев, по-видимому, в 20-х гг. V в. до н.э., – Софоклов “Эдип”, в дальнейшем многократно скопированный для частных и государственных собраний, счастливо пережил полтора тысячелетия рукописного существования и был впервые напечатан в 1502 году в ренессансной Венеции[2]. Сам факт многократного и пристрастного отбора данного текста для переписки, чтения и дальнейшего хранения людьми разных времен и культур на протяжении 2,5 тысяч лет свидетельствует об исключительных достоинствах этого шедевра классической древнегреческой трагедиографии в глазах потомков. Но прежде всего это вещь, созданная афинянином для афинян и признанная ими.   “Эдип” был задуман для сцены и осуществлен как сценическое действие. Следовательно, письменный текст, которым мы располагаем, фактически, представляет собой свидетельство лишь о части полного аудио-визуального текста трагедии, какой она разворачивалась перед древнеафинскими зрителями. В современной культуре словесный текст трагедии воспринимается преимущественно как самостоятельное литературное произведение.   Еще одна существенная поправка, связанная с инокультурностью этого текста, должна учитывать ритуальную функцию театральных представлений в Афинах, осуществлявшихся исключительно в определенные праздничные дни года, посвященные Дионису-Вакху (римский вар. Бахус) – божеству вина (виноделия), вообще растительности, т.е. вечной сменяемости жизни-смерти-жизни. Известные с архаических времен, весенние праздники Дионисий – во изобилие нового растительного года – получили официальное признание в Афинах во второй половине VI веке до н.э. (в правление тирана Писистрата).   Бросается в глаза, что тематизм трагедий и их сценическая форма уже не имели ничего общего с народной вакхической ритуальностью архаических Дионисий с их экстатизмом, козлиной атрибутикой, культом фаллоса и т.п. К середине тысячелетия в Афинах установился более зрелый тип цивилизации, классифицируемый как Древность, и космически-божественный контекст ритуала сменился божественно-гражданским, полисным. “Точка” в праздничном календаре осталась, но смысл ее изменился. “Полный ритуал” включал в себя и то, что происходило в городе на протяжении всех шести дней Великих Дионисий: процессии перенесения божественного идола Диониса от одного храма к другому (день 1-й), состязания лирических хоров в исполнении дифирамбов в честь Диониса (2-й и 3-й дни) и постановки по три трагедии и одной комедии в каждый из трех последних дней в театре Дионисий присутствии практически всех свободных граждан полиса.   Если ритуал – это символ, то переосмысление ритуала – это его вторичная метафоризация. Символическое умирание и возрождение Диониса[3] – природного бога – переносится теперь на гражданскую общину (полис): это ее ритуально обновляемая мощь помещена теперь в смысловой центр Дионисий. В Афинах переосмысленный ритуал символически воспроизводит событие-прецедент, смысл которого заключает в себе смертельную угрозу и жертву, обеспечивающую спасение общины[4]. Такова общественная функция древнегреческой трагедии в целом.   Легко узнаваемые зрителями фольклорно-мифологические обстоятельства места и действия трагедии без труда обнажали мотивы и систему поведения персонажей, в сущности одну и ту же и в орхестре, и в жизни. И это позволяет нам, с известной осторожностью, заключать об одном на основе другого.   Трагедия как мифоизложение  Таким образом, содержание трагедии Софокла “Эдип-царь” в контексте древнеафинских миропредставлений следует понимать как драматическое описание события прецедентального смысла – жертвенного спасения полиса (полиса вообще, фиванский “адрес” действия здесь не существен), а разыгрывание самой трагедии в один из дионисийских праздников в Афинах – как гражданский ритуал. Явление актеров публике в масках, на котурнах, в условных длинных одеяниях, отсутствие видимого действия – все это подчеркивает безлично-публичный смысл трагедийной ситуации и вневременное значение прецедентно установленного порядка.   Психологической основой объединяющего эффекта, ради которого трагедия ставилась в афинском театре, служило то обстоятельство, что открытие, делаемое Эдипом на протяжение пьесы, не могло быть отнесено к ее персонажам исключительно. Мифы об Эдипе, известные с гомеровских времен, без сомнения, были хорошо знакомы зрителям-афинянам[5]; они веками занимали умы греков именно потому, что были не “про Фивы и Эдипа” только, а “про жизнь”, про порядок мироустройства, т.е. про всех и каждого в эллинском мире. Случившееся некогда однажды с царственными потомками Кадма в любое время могло постичь любого. Об этом ясно говорят заключительные строки трагедии, кому бы они не принадлежали – автору или раннему комментатору[6]:   Жди же смертный в каждой жизни завершающего дня;  Не считай счастливым мужа под улыбкой божества  Раньше, чем стопой безбольной рубежа коснется он.   Картина мира в трагедии  Мир, в котором находят себя персонажи “Эдипа”, географически весьма мал: от склонов Парнаса (Дельфы) до горного кряжа Киферон (на границе Беотии с Аттикой) расстояние менее 80 км, из городов названы Фивы да Коринф. И все. Вся остальная земля Эллады, поскольку она не включена в систему действия, остается абстрактно представляемым пространством “чужбины”. Об изгнании из Фив неизвестного пока убийцы Лаия сказано:   (455) Изгнанником уйдет он на чужбину,  Испытывая посохом свой путь.   В метафизическом измерении картина мира, обозначенная в трагедии, включает земное бытие и подземное; эта структура картины мира упоминается персонажами не раз, например:   (410) Ты знаешь ли родителей своих?  Ты знаешь ли, что стал врагом их злейшим  И здесь под солнцем и в подземной тьме? (Терисий)   Боги пребывают в тех же пространствах, что и люди. “Обитель Фебова” (храм (Аполлона) – в Дельфах (70). В Фивах имеются два святилища “девственной Паллады”, т.е. Афины-Полиады, Афины городской, покровительницы полиса (20). Изображение богини Артемиды стоит на агоре в Фивах. Вместе с сыном Зевса Аполлоном преследуют преступного убийцу богини мщения Эринии (470). Хор просит Артемиду изгнать из города “Ареса буйствующего” в подводный “терем Амфитриты”, что расположен безмерно далеко, у берегов Фракии (190). Для божеств в картине мира, какой она представлена в трагедии, нет особой локализации. Но и чисто природные топосы, горы Парнас и Киферон, в свою очередь, обладают некоей божественностью, к ним обращаются так же, как обращаются к божествам. Например, хор (1088 сл.) произносит:   О Киферон! Ты услышь  Крик и шум в своих ущельях  Завтра в полнолунье:  Будем тебя мы, Эдипа       Кряж родной,       Величать отцом и кормильцем,       Песней-пляскою восславим,  Что фиванскому царству  Ты принес отраду.  А ты Аполлон-исцелитель,  Ниспошли нам радость.   Даже человек, при известных обстоятельствах, может быть равным богам. Таков жрец Тиресий – слепой провидец,   (300) “чей взор  Объемлет все, что скрыто и открыто  Для знания на небе и земле!”   Разумеется, нет никаких оснований считать, что граждане Афин полагали себя в мире, картина которого была столь же упрощенной, какой видят ее персонажи трагедии. Афиняне – мореплаватели, торговцы, ремесленники, воины, преодолевшие в полувековых войнах персидскую опасность, политики, претендовавшие на лидерство Афин во всей Греции – имели, разумеется, широкий по тем временам кругозор и практическую хватку. Но общее в художественном мире трагедии и в жизни афинской общины все-таки было: мифическое понимание устройства мира. Иначе говоря, различаясь в содержании знаний, в степени информированности, оба мира – трагедии и афинской жизни – были сходны в принципе, в том, каким способом их информированность была организована.   Хронотоп картины мира в трагедии  Центральная точка в картине мира трагедии отмечена дворцом фиванского царя. Это не только постройка, у ворот которой происходит действие, но и ориентир, относительно которого выстраивается отношение “здесь – там” как в пространственном, так и в смысловом отношении: царский дворец символизирует центр и цельность фиванской общины. Первая строка пьесы – обращение Эдипа к депутации юношей, пришедших сообщить о страдании и с просьбой о защите народа Фив – “Птенцы младые Кадмова гнезда”. По смыслу они отождествлены – дворец царского рода потомков Кадма и вся община – “кадмово гнездо”. Как выяснилось к концу Эдипова расследования, сбой в правильном ходе вещей во дворце поставил на грань существования весь фиванский полис.   Движение в рамках этой картины мира лишено привычной нам постепенности, перемены совершаются скачками: между осмысленными точками располагается пространство бессмысленное и безкачественное, как будто необжитое. Креонт, отправленный Эдипом в Дельфы как бы пропал, его ждут, но не знают, где он. Вернувшийся с вестью Креонт является иным, чем отправлялся – как будто он вернулся с “того света”. Тиресий тоже является по вызову Эдипа с опозданием. И пока его ждут, допускают, что его, возможно нет в живых: (292) От путников он принял смерть – так молвят. Тем острее отграничено появление богоравного Тиресия – как бы скачком, из ниоткуда.   Судьбы здесь тоже осмыслены пунктиром, не позволяющем, как хотелось бы Иокасте, “По прошлому о будущем судить” (915). Примером тут – переменчивая судьба Фив. Неизвестно, почему в последние годы царствования Лаия город терзала Сфинкс. Неизвестно, почему годы, последовавшие после воцарения Эдипа, были счастливыми, и почему только сейчас новая беда постигла город, хотя отцеубиственное цареубийство совершилось давно. Судьба Эдипа, единственная, прослеженная в трагедии судьба человека, тоже осмысливается пунктиром, прерывисто, скачками. Рождение – выставление из дома – случайное попадание в дом бездетного царя Коринфа (Вестник(1026): Нашел тебя … в долине Киферона) – случайное осведомление о своем усыновлении (от пьяного гостя) – случайно узнанное Эдипом предсказание (не о том шел он узнать к дельфийскому оракулу) и уход из дома – случайная встреча с Лаием на развилке дорог – случайное (неумышленное) убийство царя – случайное появление в Фивах – удача в угадывании сфинксовой загадки и, в этом смысле, случайное, как бы выигранное, а не унаследованное, приобретение трона… В конце концов, случайными оказались в пределах доступности свидетели и, следовательно, возможность Эдипа разгадать эту вторую загадку и стать вторично спасителем Фив.   В этом дискретном мире, где явления предопределены не причинами, а надлежащим, хоть и не всегда известным, порядком следования, нет и представления о времени, если понимать этот термин как выражение упорядоченного последования событий в данном пространстве. Цепочка скачков от умершего царя к новому (т.н. “царский список”) – таково типичное в Древности времяизмерение, принятое относительно истории Фив. Астрономические годы вообще не принято считать. И не только в истории. Как видим, счет лет не кажется существенным и в линии жизни – важнее вид, самочувствие, то, что называют латинским словом habitus:   (740) Эдип:  Постой, постой!.. Каков был видом Лаий?  Каких был лет в то время он? Ответь!       Иокаста:  Могуч; глава едва засеребрилась;  А видом был он – на тебя похож.   Равным образом, нет смысла спрашивать, сколько лет было Эдипу, когда он ушел из дома своих приемных родителей, и сколько лет он скитался прежде, чем (мнимым) чужеземцем вошел в Фивы. И сколько лет было Иокасте, когда в дом ее пришел второй муж? Мы видим: биографии нет, есть скачки из положения в положение, из статуса в статус. Новое положение наступает не по причине прошлого, а после него – по “принятой структуре бытия”, известной, впрочем, лучше богам, нежели людям.   Но структура эта вечна, и, значит, все новое – это всего лишь вступление в прежний след: то, что происходит сейчас – это то, что происходило всегда. Убийство царя как форма престолонаследия – древнейший след. А вместе с ним и фольклорный мотив страха отца перед сыном и попытка удалить его[7]. Принятие трона через брак с престолонаследницей, обычно, дочерью царя, – тоже древний, хотя и более поздний, след. В волшебных сказках претендент на руку дочери и полцарства от ее отца (остальные полцарства – после смерти родителя) должен выдержать испытание. Так, что и испытание смертельной загадкой Сфинкс, доставшееся Эдипу на его пути к царствованию – тоже древний след[8].   Точки зрения в трагедии  Всякий “настоящий” ритуал содержит в себе драматизм пороговой (“порубежной” – В. Топоров) ситуации. Но трагедией ритуал становится тогда, когда жертва обнаруживает способность к рефлексии своей собственной ситуации, когда в одном персонаже совмещаются жертва, судья и палач. Сам факт фиксации этой способности к индивидуальной рефлексии, так или иначе возникшей в классических Афинах, – гигантской важности заслуга Софокла и его великих современников-трагедиографов[9].   То, что человеческий взгляд на происходящее в те времена был далеко не тривиальным явлением, а только формирующимся феноменом зрелой античной культуры, видно из самой трагедии. Иокаста – по контрасту к Эдипу – как раз олицетворяет традиционно безличную позицию неведения и безответственности в мире, где человек растворен в общемировом порядке и не в силах влиять на него:   (707) – освободи от страха  Свой ум, Эдип, и от меня узнай,  Что нет для смертных ведовской науки.   То, что по-человечески самоответственный взгляд Эдипа на мир и на себя в нем – взгляд как бы незаконный, чуждый мифологической природе этого мира, – был неизбежно трагичным, ибо нельзя вглядеться в человеческое положение в мифологической мировой гармонии без “сострадания и страха” (Аристотель) – это тоже ведущий мотив трагедии. В незыблемо повторном и в сущности безличном мифологическом мире по-человечески упорное даже неудержимое стремление Эдипа исполнить совет Дельфийского оракула выглядит необузданным своеволием, хотя трудно усмотреть в его мотивах и действиях что-то большее, чем честное исполнение своего сакрального царского долга.   Достанься Эдипу возможность правильного, обычного следования принятой структуре бытия, трагедии бы не произошло – получилась бы волшебная сказка. Но Эдип невольно преступает табу и признает это как свою вину перед… чем? Перед мирозданием? Богами? Перед семьей, родом, перед ближними? Две точки зрения на эту катастрофическую ситуацию создаются в момент представления: внутренняя и внешняя. Эдип бьется в ней изнутри. Зритель – снаружи. Их связывает пророчество, не в смысле божьей воли, а в смысле предсказания, в смысле внешнего, божественного, знания того, что происходит с человеком “на самом деле”. Нелепый случай: странник убивает царя (он оказывается его отцом) и принимает царствование (вдова оказывается его матерью). Здесь пророчество – всего лишь знание того, что будет, потому, что это уже было, всегда было в мифе. Таким образом получается, что точка зрения “хорошо осведомленного” дельфийского оракула полностью совпадает со зрительской точкой зрения. Только Эдип остается один на один с загадкой своей судьбы. Его подвиг – подвиг мужественно прямого взгляда, упрямого узнавания правды и жертвенного утверждения безусловного первенства “принятой структуры бытия”. Этот подвиг, надо заметить, неведом был ни мифу, ни оракулу. Но в жизни афинского полиса у Софоклова Эдипа был достойный последователь – Сократ.   Сократ умер по приговору афинского суда в 399 г. до н.э., спустя приблизительно полтора-два десятилетия после предположительного времени представления этой трагедии Софокла. По логике вещей Сократ должен был быть среди зрителей в день ее представления. Сходство позиций Сократа и Эдипа как примеров античного героизма можно усмотреть в том, что каждый из них фактически признавал незыблемость принятого порядка бытия, в нарушении которого был осужден, хотя ни один, ни другой не замышляли против этого прядка, и в том, что ни тот, ни другой не стали врать и изворачиваться ради собственного блага.   Таким образом, в тот день два с половиной тысячелетия тому назад в театре Диониса в Афинах сошлись две точки зрения на мир и место человека в этом мире. Одна из них, фольклорно-мифологическая, отражала многослойную вековечную традицию, в которой природа, полис и боги слитно звучат в неизменной и никогда не прерываемой симфонии. В центре заботы – судьба полиса, разумеется, современного, афинского. Мифическая фиванская история по отношению к ней – событие-прецедент, мифом транслируемая образцовая, “архетипическая” модель пороговой ситуации, которая с неизбежностью повторяется в судьбе любого полиса и которую преодолевают посредством спасительной жертвы перед лицом богов. Эта точка зрения на мир и полис в нем известна публике до показа трагедии. Другая точка зрения сконструирована Софоклом: все то же самое – но с позиции человека. Не полиса, а индивида, который с детства слышит эту тройственную симфонию и беззаветно верит в нее. Другая точка дает другое видение.   Сравним. Согласно мифу (значит, это хорошо известно зрителям) предок Эдипа Кадм, по совету Дельфийского оракула, основал Кадмею, центр будущих Фив, отбив эти места у Дракона, который оказался сыном бога войны Ареса. Восемь лет Кадм должен был служить Аресу за то, что убил его сына. Точка зрения мифа – это порядок, равновесие, которое будучи нарушенным должно быть восстановлено. Но не существует позиции, откуда видны были бы переживания Кадмом его невольной вины. Геракл, вследствие посланного на него богиней Герой безумия, т.е. по неведению, убивает свою жену и детей, после чего в наказание рабски служит 12 лет у царя Эврисфея, исполняя, по его заданиям, свои знаменитые подвиги. И в мифе не существует позиции, из которой видны были бы, скажем, страдания, угрызения совести или другие переживания Алкида-Геракла вследствие содеянного им убийства. История эта была превосходно известна зрителям (Геракл – известнейший всеэллинский персонаж), но зрителям не приходилось вглядываться в своего героя. Миф не давал для этого никаких возможностей. Создание такой точки зрения, такой возможности видеть в мифическом герое человека – основная творческая задача, решенная Софоклом в трагедии об Эдипе.   В качестве вывода можно заключить, что фокус культурологического исследования находится здесь – в реконструкции содержания и структуры сознания. Деятельного сознания, хотелось бы добавить. Если трагедия есть “подражание действию”, за которым удается аналитически раскрыть систему мотивирующих его представлений, то знакомство с этими представлениями, в свою очередь, позволяет понять мотивацию реальных исторических действий – в минувшем и настоящем. Возможно, это и есть важнейшая задача культурологического знания.   ПРИМЕЧАНИЯ   1 Проблема определения “культуры” и, соответственно, специфики культурологического подхода по-прежнему кажется неисчерпаемой. Возможно, период противопоставления определений завершится после того, как будет накоплен достаточный массив результатов, признанных как собственно культурологические. Автор исходит из представления о культуре как реализуемой тем или иным обществом системе представлений о мире и месте человека в этом мире.   2 Историческая судьба текста “Эдипа” коротко прослежена в издании: Софокл. Драмы. – М., 1990. – С. 545 сл. Переводы трагедий Софокла, опубликованные в этом издании, выполнены Ф.Ф.Зелинским. Цитаты в настоящей статье даются по этому изданию.   3 “Бытовало поверье, что Дионис, как и другие боги растительности, умер насильственной смертью, но был возвращен к жизни. Его страдания, смерть и воскресение инсценировались в его священных обрядах”. Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. – М.., 1986. – С. .364. Исследование Фрэзера содержит обильный материал на данную тему.   4 Подчеркнем, что событие-прецедент имело место “на самом деле” лишь в рамках мифического представления, где вместо привычного нам критерия проверяемости (“чем подтвердить, что данный факт имел место?”) мы встречаемся с иным критерием истинности – по принятой структуре бытия (“это было так, потому что так устроен мир”). Таким образом, событие-прецедент составляло в структуре мышления Древности исходное, “абсолютное” знание, а миф и ритуал лишь обслуживали, воспроизводили, переутверждали его.   5 Как и варианты этого мифа, в которых отец, предупрежденный оракулом о том, что падет от руки сына, не в силах предупредить роковую встречу (ср. историю критского царя Катрея, убитого сыном по неведению, как и предсказанную оракулом смерть Одиссея от руки сына – и тоже нечаянную).   6 Хотя, как замечает в примечаниях к “Эдипу” В. Н. Ярхо (Софокл. Драмы. – М., 1990. – С. 551), “подлинность заключительных слов трагедии вызывает у многих исследователей сомнение”, в нашем случае это не меняет дела: в этом вопросе комментатор может быть осведомлен не хуже автора..   7 “По предсказанию матери-Земли и умирающего Урана, Крона должен был свергнуть один из его сыновей. Поэтому он каждый год проглатывал всех детей, которых рожала ему Рея”. Роберт Грейвс. Мифы Древней Греции. –М., 1992. – С. 25.   8 . Фольклорные мотивы трагедии Софокла тщательно исследованы В.Я.Проппом. См.: Эдип в свете фольклора // Пропп В.Я. Фольклор и действительность. – М.,1976.   9 Утраченная в Средневековье, это способность возродилась лишь в ренессансную эпоху, причем, античные образцы трагического переживания, всесторонне осваивались европейцами еще столетия после Возрождения.   

[править]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к: навигация, поиск

Софокл

Статуя, изображающая поэта, возможно, Софокла.

Софо́кл (Σοφοκλής, 496/5-406 до н. э.), — знаменитый афинский трагик.

Родился в феврале 495 г. до н. э., в афинском предместье Колон. Место своего рождения, издавна прославленное святынями и алтарями Посейдона, Афины, Евменид, Деметры, Прометея, поэт воспел в трагедии «Эдип в Колоне». Происходил из обеспеченной семьи Софилла, получил хорошее образование.

После саламинской  битвы (480 г. до н. э.) участвовал в народном празднике как руководитель хора. Дважды был избираем на должность военачальника и один раз исполнял обязанности члена коллегии, ведавшей союзной казной. Афиняне выбрали Софокла в военачальники в 440 до н. э. во время Самосской войны под впечатлением его трагедии «Антигона», постановка которой на сцену относится, таким образом, к 441 г. до н. э.

Главным его  занятием было составление трагедий для афинского театра. Первая тетралогия, поставленная Софоклом в 469 г. до н. э., доставила ему победу над Эсхилом и открыла собой ряд побед, одержанных на сцене в состязаниях с другими трагиками. Критик Аристофан Византийский приписывал Софоклу 123 трагедии.

Софокл отличался веселым, общительным характером, не чуждался радостей жизни, как видно из слов некоего Кефала в Платоновом «Государстве» (I, 3). Был близко знаком с историком Геродотом. Умер Софокл на 90-м году жизни, в 405 г. до н. э. в городе Афины. Горожане соорудили ему жертвенник и ежегодно чествовали как героя.

Сын Софокла — Иофон сам стал афинским трагиком.

== Максим ЛОХ =)

==

Сообразно успехам, какими трагедия была обязана Софоклу, им сделаны нововведения в сценической  постановке пьес. Так, он увеличил число  актёров до трёх, а число хоревтов с 12 до 15, сократив в то же время хоровые  части трагедии, усовершенствовал декорации, маски, вообще бутафорскую сторону театра, внёс перемену в постановку трагедий в виде тетралогий, хотя не известно в точности, в чём эта перемена состояла. Наконец, он же ввёл в употребление расписные декорации. Все перемены имели целью сообщить ходу драмы на сцене больше движения, усилить иллюзию зрителей и впечатление, получаемое от трагедии. Сохраняя за представлением характер чествования божества, священнослужения, каким была трагедия первоначально, по самому происхождению своему из культа Диониса, Софокл очеловечил его гораздо больше, нежели Эсхил. Очеловечение легендарного и мифического мира богов и героев последовало неизбежно, как только поэт сосредоточил своё внимание на более глубоком анализе душевных состояний героев, которые были известны публике до сих пор лишь по внешним превратностям их земной жизни. Изобразить душевный мир полубогов возможно было не иначе, как чертами простых смертных. Начало такому обращению с легендарным материалом положено было отцом трагедии, Эсхилом: достаточно напомнить созданные им образы Прометея или Ореста; Софокл пошёл дальше по следам предшественника.

[править] Характерные черты драматургии

Софокл любит  сталкивать между собой героев с  разными жизненными принципами (Креонт и Антигона, Одиссей и Неоптолем  и др.) или противопоставлять друг другу людей с одинаковыми  взглядами, но с разными характерами - для подчеркивания силы характера одного при его столкновении с другим, слабохарактерным (Антигона и Исмена, Электра и Хрисофемида). Он любит и умеет изображать перепады в настроении героев - переход от высшего накала страстей к состоянию упадка сил, когда человек приходит к горькому осознанию своей слабости и беспомощности. Этот перелом можно наблюдать и у Эдипа в финале трагедии «Царь Эдип», и у Креонта, узнавшего о смерти жены и сына, и у приходящего в сознание Аякса (в трагедии «Аякс»). Для трагедий Софокла характерны редкие по мастерству диалоги, динамичность действия, естественность в развязывании сложных драматических узлов.

[править] Сюжеты трагедий

Едва ли не во всех дошедших до нас трагедиях не череда положений или внешних  событий приковывает к себе внимание зрителей, но последовательность душевных состояний, переживаемых героями под  влиянием отношений, сразу ясно и  окончательно поставленных в трагедии. Содержанием «Эдипа» служит один момент из внутренней жизни героя: обнаружение преступлений, им совершенных, до начала трагедии.

В «Антигоне» действие трагедии начинается с того момента, как царское запрещение хоронить Полиника объявлено фиванцам через глашатая, и Антигона бесповоротно решила это запрещение нарушить. В обеих трагедиях зритель следит за развитием мотивов, намеченных в самом начале драмы, и внешняя развязка той или другой драмы могла быть легко предугадана зрителем. Каких-либо неожиданностей, запутанных осложнений автором не вводится в трагедию. Но при этом Софокл даёт нам не отвлечённые воплощения той или другой страсти или склонности; герои его — живые люди с присущими человеческой природе слабостями, со знакомыми каждому чувствами, отсюда неизбежные колебания, ошибки, преступления и т. д. Участвующие в действии прочие лица наделены каждое индивидуальными чертами.

turboreferat.ru

Миропонимание древних греков и мифология

Конспект по культурологии

Полис - центральная форма, образующая культуру античности, человек существует только в рамках полиса

Состязательность (особенно художественные состязания) и диалогичность (умение вести беседу)

Космологичность (космос для античного человека противостоит хаосу), есть макро и микро космос

Антропоцентризм - сводится к гармонии духа и тела

Красота - явление духовного порядка, следствие организации космоса, тождественна добру

Понятие меры (она едина и неделима, характеристика совершенства)

Соотношение и разрыв идеала и его реального воплощения Греческая культура

Гомеровский период (XI - VIII), орхаическая Греция (VII - VI), классическая (V - IV).

Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция — взаимодействие) характер. Весь этот процесс взаимодействия арийской и дорийской культур является историческим основанием для воссоздания картины (борющихся между собой интерактивных элементов двух культур: искусства, морали и религии). Интерактивная культура греков породила интерактивную технику, первым выражением которой стало военное искусство и применяемая в нем тактика. В полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия. Демократия, которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике, управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения строго установленных обычаем и законом процедур — другая черта классической древнегреческой культуры. Свободная от оттенка официальности жизнь и деятельность античного грека. Существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах. VIII в. до н.э. - Олимпийские игры. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Назначение культуры у древних греков — содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) — человека, политическому и нравственно-духовному — гражданина. Наказания для рабов и свободных людей были неодинаковы. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы. Гомер и Гесиод способствовали определению личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев, Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть смертные боги, а боги — бессмертные люди (Гераклит). Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный — люди суть смертные боги, а боги — бессмертные люди (Гераклит). В основе уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-бюрокра-тической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни (специфически античное явление), возникновение греческого буквенного письма, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства. Понятие чести включает в себя знатность и роль человека в победе. Римская культура

Древнеримская и древнегреческая культуры формировались и развивались на базе античной гражданской общины. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной стороны, повышала ее значение в жизни общества, с другой — способствовала ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнавания их воли. Если греческое искусство и литература благополучно были «пересажены» на римскую почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. На протяжении нескольких веков Древний Рим совершил эволюцию от полиса к империи, а римлянин — от гражданина к подданному с его сильным чувством порядка. Не было равенства в политической и социальной сфере. Определяющую роль здесь играл ценз — размер имущества и происхождение. Римский гражданин ориентировался на ценности: мужество, храбрость, выносливость, трудолюбие, суровое достоинство, непреклонная честность, справедливость, свобода. Человек экономически зависимый не смел высказывать мнение, не угодное тому, кому он был чем-то обязан.

Возникла мировая Римская империя. Эволюция религии от древнейшей общинной, в которой не было антропоморфных богов (их представляли в виде неопределенных сил), до христианства. Бог становится источником моральных норм, гарантом правильной и, значит, счастливой жизни на земле и блаженства за гробом. Утверждалось равенство граждан перед законом и исключалась возможность предоставлять не принадлежавшему к числу избранных магистров лицу управление какой-либо территорией, сбор налогов с населения и т.п. Контроль над всей территорией Рима и его населением принадлежал только коллективу граждан. Право все более усложнялось, что привело к его систематизации, которую и представляют Институции Гая. Своеобразна и римская наука, исходящая из представлений о вечном, одушевленном, неделимом и совершенном космосе, — в ней ре было антиномии природа — человек. В Римской империи различались умозрительные (теоретические) и эмпирические (практические) науки; сюда же относили и искусства (науки), удовлетворяющие потребности роскоши. Свой облик имеет и римское искусство, которое возникло из смешения местных (в основном этрусских) традиций искусства с греческим влиянием. Римское искусство — продолжение греческого, поэтому благодаря преклонению римлян перед греческим искусством в римских копиях сохранилась большая часть творений греческой классики. Пребывание в толпе не было внешним и вынужденным неудобством, напротив, оно ощущалось как ценность, как источник острой коллективной положительной эмоции. Попытки выделиться из толпы и встать над ней оскорбляли это архаическое и непреходящее чувство римского, полисного, гражданского равенства, ассоциировалось с нравами восточных деспотий. В конце V в. Древний Рим как мировая империя перестал существовать, однако его культурное наследие не погибло.

gumfak.ru

Мировоззрение древней Греции — доклад

Мировоззрение древней Греции

Из Темных веков - периода упадка, наступившего в XI-IX вв. до н. э. - Эллада вынесла семена нового государственного устройства. От первых царств остались россыпи деревень, кормивших ближайший город - центр общественной жизни, рынок и убежище на время войны. Вместе они составляли государство-город ("полис"). Крупнейшими полисами были Афины, Спарта, Коринф и Фивы.

Возрождение из тьмы

Во времена  Темных веков, греческие поселения  распространились от южной части Балканского полуострова до западного побережья Малой Азии (нынешняя территория Турции), охватывая острова Эгейского моря. К началу VIII века до н. э. греки начали восстанавливать торговые отношения с другими народами, экспортируя оливковое масло, вино, гончарные и металлические изделия. Мировоззрение древней Греции. Благодаря недавнему изобретению алфавита финикийцами начала возрождаться письменность, утраченная в период Темных веков. Однако установившийся мир и процветание привели к резкому росту населения, и прокормить его становилось все труднее из-за ограниченной сельскохозяйственной базы.  <a href="http://drevnijmir.ru/civ/civ2.php"> Древняя Греция </a>

Пытаясь решить эту проблему, греки отправляли целые  партии своих граждан осваивать  новые земли, основывать новые колонии, способные обеспечивать себя. Многие греческие колонии обосновались на юге Италии и на Сицилии, поэтому вся эта территория стала называться "Большой Грецией". За два столетия греки построили немало городов вокруг Средиземного и даже на побережье Черного моря.

Процесс колонизации  сопровождался резкими переменами в полисах. Монархия уступала место  аристократии, то есть правлению наиболее знатных землевладельцев. Но с расширением  торговли и введением в оборот металлических денег примерно в 600 году до н. э. по примеру соседнего царства Лидия на юге Малой Азии их позиции заметно пошатнулись.

В VI веке до н. э. в полисах постоянно  возникали конфликты, ко власти часто  приходили тираны. "Тиран" - слово  греческое, как и "аристократия", но у древних греков не подразумевалось, что режим тирана жесток и антинароден, а означало, что человек насильственно захватил власть, но мог при этом быть реформатором.

Несмотря на реформы знаменитого законодателя Солона, власть в Афинах захватил тиран  Писистрат. Но после изгнания из Афин преемника Писистрата Гиппия в 510 году до н. э. была принята демократическая конституция. Это еще одно слово греческого происхождения, которое означает правление демоса, то есть народа. Греческая демократия была ограниченной, поскольку женщины и рабы не имели права голоса. Но в силу малых размеров городов граждане могли не зависеть от избранных ими представителей, так как принимали непосредственное участие в определении законов и обсуждении особо важных решений на народных собраниях.

В V веке до н. э. во многих полисах вспыхивали конфликты  между демократическими и олигархическими  партиями. Сторонники олигархии полагали, что власть в обществе должна принадлежать самым состоятельным горожанам.

Афины и Спарта

Если Афины  можно назвать оплотом демократии, то Спарта по праву считалась центром олигархии. Спарту отличал целый ряд и других особенностей.

В большинстве  греческих государств процентное отношение  рабов к свободным гражданам  было достаточно низким, в то время  как спартиаты жили как "господствующая раса" в окружении превосходящего количества потенциально опасных рабов-илотов. Для поддержания своего господства весь народ Спарты был превращен в касту воинов, которых с раннего детства обучали терпеть боль и жить в казарменных условиях древней Греции.

Хотя греки  были ярыми патриотами своих городов, они признавали, что являются одним  народом - эллинами. Их объединяла поэзия Гомера, вера во всемогущего Зевса  и других олимпийских богов, и культ развития умственных и физических способностей, выражением которого были Олимпийские игры. Кроме этого греки, чтившие верховенство права, ощущали свое отличие от других народов, которых они огульно окрестили "варварами". Как при демократии, так и в олигархических полисах у всех были юридические права, и гражданина нельзя было лишить жизни по капризу императора - в отличие от, например, персов, которых греки считали варварами.

Тем не менее, персидская  экспансия, начавшаяся в VI веке до н. э. и направленная против народов Древней Греции и Малой Азии, казалась неминуемой. Впрочем, персы не особенно интересовались землями греков - бедными и удаленными по ту сторону Эгейского моря, пока Афины не поддержали азиатских греков, взбунтовавшихся против персидского правления. Восстание было подавлено, и в 490 году до н.э. персидский царь Дарий отправил войска отомстить Афинам. Однако афиняне одержали убедительную победу в битве при Марафоне - в 42 км от Афин. Мировоззрение древней Греции. В память о подвиге гонца, пробежавшего все это расстояние без остановки, чтобы побыстрее сообщить радостную несть, в программу Олимпийских игр включен марафон.

Десять лет  спустя сын и преемник Дария Ксеркс организовал значительно более массированное нападение. Он приказал выстроить в ряд свои корабли, образовав мост через пролив Геллеспонт, разделявший Малую Азию и Европу (нынешний пролив Дарданеллы), по которому прошло его громадное войско. Перед лицом общей угрозы греческие города вынуждены были объединиться. Армия Ксеркса шла с севера, и греки, собравшие войска из разных городов, совершили настоящий подвиг, поставив заслон на пути персов. Царь Леонид и его 300 спартанцев отдали свои жизни, стараясь как можно дольше удержать узкое Фермопильское ущелье.

К сожалению, гибель спартанцев оказалась напрасной, поскольку  Древняя Греция все-таки пала под  натиском противника. Жителей Афин эвакуировали, и захватчики сожгли все храмы в Акрополе. Хотя за год до войны предводитель афинян Фемистокл серьезно укрепил флот, по количеству кораблей он безнадежно уступал превосходящим силам персов и покоренных ими финикийцев. Но Фемистоклу удалось загнать персидскую армаду в узкий Саламинский пролив, где она была лишена возможности маневра. Это вызвало панику в рядах персов и позволило грекам начисто разбить вражеский флот.

Решающее  сражение

Саламинское сражение можно считать одним из величайших событий истории. Год спустя персидская армия была разбита при Платеях, и Греция вновь обрела свободу.

Поскольку Спарта фактически устранилась от освободительной  борьбы, Афины стали бесспорным лидером  в Древней Греции. В 478 году до н. э. был заключен Делосский союз, что  позволило Афинам и их союзникам  объединить свои ресурсы и продолжать войну. Однако вскоре союз превратился в орудие политического радикализма. Союзники обязаны были ввести в своих государствах демократические формы правления по образцу Афин и финансировать содержание постоянно увеличивавшегося флота для нужд общей обороны. После окончания войны с персами в 449 году до н. э. союз сохранился, и все попытки выйти из него сурово пресекались.

Классические  Афины

V век до н.  э. считается великим веком  классицизма греческой цивилизации,  который прежде всего отождествляется  с Афинами. Но и до, и после этого периода другие греческие полисы внесли весьма существенный вклад в греческую культуру, подарив миру немало шедевров поэзии, керамики и скульптуры, а также первых философов, пытавшихся объяснить вселенную с позиций физики, а не волшебством и чудесами.

И все же главные  достижения человеческой мысли и  искусства связаны с Афинами. Среди отстроенных в Акрополе храмов самым знаменитым является Парфенон с его совершенными пропорциями  и превосходными лепными украшениями. Первые в мире драматические произведения возникли на основе афинских ритуалов в  честь бога Диониса. Афинские философы, в том числе знаменитые Сократ и Платон, первыми подвергли глубокому анализу вопросы морали и политических идеалов. Кроме того, Афины были родиной Геродота Галикарнасского, первого настоящего историка (то есть ученого, занимающегося критическими исследованиями, а не просто пересказыванием басен и слухов).

Не менее выдающимся историком был Фукидид, бывший не только военачальником афинской армии, но и летописцем великой Пелопоннесской войны 431-404 годов до н.э. Обеспокоенные возрастанием могущества Афин, спартиаты основали Пелопоннесский союз, в который вошли представители крупного Пелопоннесского полуострова на юге материковой территории Древней Греции. Мировоззрение древней Греции. Первые столкновения между двумя союзами были нерешительными, и казалось, такое положение сохранится надолго. Однако посте того как в Афинах вспыхнула чума, унесшая жизнь предводителя афинян Перикла, Спарта одержала победу в этом противостоянии. Но хотя спартанцы и контролировали территорию вокруг Афин (Аттику), сам город оставался для них неприступным, поскольку окружавшие город знаменитые Длинные стены отрезали подступы к порту Пирей, откуда в Афины доставлялись припасы. Таким образом, господство Афин на море сохранилось.

Побежденные победители

После семилетнего  перемирия вновь разразилась  война, когда афинское войско, обложившее могущественный греческий город  на Сицилии Сиракузы, само оказалось  в окружении, и весь экспедиционный корпус был полностью уничтожен. Спартанцы замкнули Афины в плотное кольцо блокады. Афинский флот был разгромлен в сражении при Эгоспотамах. В 404 году до н. э. голодающий город был вынужден сдаться.

Спарта  и Фивы

Доминирование Спарты также продлилось недолго, ей противостояло объединение Афин, Коринфа и Фив. В 371 г. до и. э. фиванцы под предводительством Эпаминонда в битве при Ловктрах нанесли Спарте сокрушительное поражение.

Превосходство Фив оказалось еще более быстротечным, и во вторую половину IV столетия Греция вступила как никогда разъединенной. В сравнении с другими государствами, Македония, находившаяся на севере Греции, оставалась слаборазвитой окраиной, но ею правил талантливый царь Филипп II Македонский, и у нее была прекрасно подготовленная армия. В 338 году до н. э. в сражении при Херонее македонское войско полностью разгромило объединенную армию афинян и фиванцев. В Древней Греции появился единый правитель. Начиналась новая эра.

freepapers.ru

Философия и мировоззрение Древней Греции

курсовая работа [179,5 K], добавлена ​​01.07.2009

Содержание понятия "Философия", ее специфика и шлахы ее развития. Философия как мировоззрение. Мифология, религия, философия и наука. Направления философской мысли. Система образов и понятий, раскрывающих отношение человека к миру. Горизонты философского поиска.

реферат [20,5 K], добавлена ​​28.02.2009

Своеобразие восточной культуры. Философия древней Индии ( "ведическая" философия, буддизм). Философские учения древнего Китая (Конфуций и конфуцианство, даосизм). Общая характеристика античной философии. Конфуцианский идеал культурного человека.

реферат [37,1 K], добавлена ​​03.09.2010

Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием как выдающееся решение основного вопроса философии, мысли великих мыслителей древности. Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа в философии начала XX в. Бытия человека и бытия мира.

реферат [38,2 K], добавлена ​​02.12.2010

Соотношение мифологического и философского способов мышления. Представление о философские категории, их связь с практикой. Философия как основа мировоззрения. Соотношение сознания и бытия, материального и идеального. Вопросы философии по И. Канту.

курсовая работа [113,1 K], добавлена ​​10.08.2011

Исследование особенностей древнеиндийского общества, для которого был характерен разделение на касты, которые длительное время назывались в Европе кастами. Ортодоксальные и религиозные школы индийской философии. Даосизм, конфуцианство и философия древнего Китая.

реферат [22,0 K], добавлена ​​07.03.2011

Взгляды Платона и Аристотеля на проблемы бытия, познания, человека. Сущность философского учения Платона. учение Платона это объективный идеализм. Центральные проблемы римского стоицизма. Признание Аристотелем объективного существования материального мира.

реферат [21,6 K], добавлена ​​30.09.2008

Мировоззрение: сущность и формы. Основные философские проблемы и направления. Милетская школа и пифагоризм. Диалектика Гераклита, античный атомизм. Сократ и философия Платона. Учение Ф. Бэкона о познании и науку. Рене Декарт - основоположник рационализма.

курсовая работа [133,9 K], добавлена ​​21.11.2009

Исследование проблемы бытия в философии французских материалистов ХVИИИ века. Изучение представителей материалистического направления философии Просвещения. Обзор идей Просвещения и их влияния на все сферы духовной жизни европейского общества.

реферат [32,7 K], добавлена ​​26.08.2013

Единство биологического (природного) и духовного начал в человеке, религия как форма мировоззрения. Специфика мифологии как формы духовной деятельности человека. Формы религиозного мировоззрения. Философское мировоззрение. Отношение человека к миру и познанию смысла бытия.

реферат [26,1 K], добавлена ​​18.

gymnaz.ru

Смотрите также

• 
  Самые древние замки
• 
  Поделка древний мир
• 
  Искусство древнего шумера
• 
  Имена мальчиков древние
• 
  Древние имена мальчиков
• 
  Земледелие древняя греция
• 
  Колонизация древняя греция
• 
  Древняя греция колонизация
• 
  Быт древний китай
• 
  Кости древних животных
• Легенды древнего озера