Мифы древней Индии (стр. 2 из 4). Древние индийские мифы
Мифы Древней Индии — Язычество
Адити — несвязанность , безграничность — богиня-мать богов, составляющих класс адитьев. В Ригведе является третьей дочерью Дакши и сестрой Дити и Дану. Одна из жен Кашьяпы, мать двенадцати адитьев. В ведийский период считалось, что у Адити семь сыновей (седьмой Индра). Иногда упоминается восьмой, отвергнутый Адити, сын Мартанда (прародитель смертных Вивасват, родившийся без рук и без…
Рудра вышел из чела Брахмы, подобный пламени гнева, и в нем воплотились все разрушительные силы и самые грозные и устрашающие свойства богов. Мрачный, свирепый и одинокий, он удалился от всех и поселился в пустынных северных горах, на Химавате. Ему была дана власть над зверьми, и потому этот бог зовется также Пашупати, Владыка зверей. В облике…
У Ману было девять сыновей, старшим из которых был Икшваку; все они были могучими властителями людских племен, и от них происходят цари Солнечного рода. Шарьяти, четвертый из сыновей Ману, пришел однажды со своим племенем в пустынную местность, где на берегу озера предавался суровому подвижничеству великий мудрец Чьявана, сын Бхригу. Долгие годы стоял он неподвижно на…
Агни — огонь — бог огня, домашнего очага, жертвенного костра в ведийской и индуистской мифологиях. По числу упоминаний в Ригведе занимает второе место после Индры. Главный из земных богов, персонификация священного огня. Основная функция — посредничество между людьми и богами. Жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небо. По разным описаниям имеет три головы или…
Яма — близнец — первый из умерших людей, открывший смертным путь в загробный мир и ставший владыкой царства мертвых и блюстителем закона справедливости. Старший сын Вивасвата и Саранью, брат-близнец Ями и бессмертных Ашвинов, по отцу — брат Ману, Тапати и Шани. Первое упоминание — Ригведы. В период эпической мифологии (Махабхарата) становится богом смерти и повелителем…
Варуна — владыка ночи — верховный бог, вытеснивший Дьяуса. Грозный судья и каратель людских грехов. Первое упоминание — Ригведы . Позднее, в Брахманах, являлся богом земных и атмосферных вод. В период эпической мифологии ( Махабхарата ) — бог океана, один из локопал, властитель Запада. В Ведах ассоциируется с ночью. Один из двенадцати адитьев — сыновей…
Такую интересную легенду, и другие, будет интересно читать, отправляясь в горящий тур в Шарм-эль-Шейх. В одно время смерти не было на земле. Потомки Вивасвата, люди, изначально были бессмертны. Живя в Золотой век, они не грешили, их земная жизнь была счастлива и спокойна. Но прошли годы, рождались люди, но не умирали. Их стало очень много, и…
Кали — второе имя богини Дурги. Отождествлялась с супругой Шивы и являлась одной из ее губительных ипостасей. Имя Кали вероятно связано с именем духа разрушения Вали. Культ Кали сложился на основе древнейшего культа Богини-Матери, известного уже в III-II тыс. до н.э. в городах Индской долины и первоначально процветал среди неарийских народностей Индии. Позднее был включен…
Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря с телом, подобным грозовой туче; и глазами, сверкавшими словно звезды. Он спустился…
Рассказ о дочерях Кушанабхи Братья-царевичи явились к Вишвамитре, поклонились, затем спросили, что они еще могут сделать для него. Тогда Брахман сказал, чтобы они отправились к царю Джанаки и украли у него могучий лук. Поскольку большое количество героев попытались это сделать и все погибли. После того как они день провели в пути наступила ночь и они…
pagandom.ru
Мифы древней Индии - часть 4
И молятся ему, всегда скрытому в быстром потоке жизней, но всегда готовому вырваться из укрытия. Молятся, призывая его запылать лишь по воле и желанию человека. И наделяют его множеством имен, отражающих все его великие качества, все его проявления в трех мирах, все его облики. Молятся, стараясь молитвой снискать его помощь и направить его гнев против своих врагов.
В каждой мельчайшей частице всего сущего скрыта сила Агни – в тучах и водах, в животных и растениях, в живущих и умирающих, во всем свободном и во всем плененном.
Не было времени до начала творения, как не было верха и низа, как не было того, что существует, и того, что не существует. Только первобог Брахма мог мыслью своей охватить всё, что будет. Зная, что на земле зародится жизнь, а с нею появятся и люди, всесильный творец прозрел величины и отмерил ими и малое, и великое, и величайшее. Этими величинами предстояло людям измерять время.
Двум женщинам назначил он неустанно заниматься прядением – одна будет всегда, во всех грядущих веках, выпрядать белые нити, а другая – черные. Ведь сын и дочь Брахмы, созданные им из пальцев его правой и левой ноги, породили свет и тьму, а значит наступят в мире дни и ночи для всех существ, что зародятся на земле.
И начало катиться колесо с двенадцатью спицами – перед взором бога явились грядущие месяцы года, а в году должны будут неизменно чередоваться три сотни и еще шестьдесят белых дней и черных ночей. Подобно тому, как триста шестьдесят коров рождают одного теленка, так будет рождаться один год. И это будет год людей.
И не износится вовеки это колесо Времени, обладая бесконечной окружностью. Этому колесу привержены и боги, ибо в нем – амрита. Безостановочен его ход, и бессмертны боги.
Безмерное время будет состоять из мельчайших частиц, из мгновений – кшан. Но в него войдут и величайшие – кальпы. И это будут дни Брахмы. Каждый его день – это одна кальпа. Только один его день.
А люди земли будут всегда проходить и проходить долгий-долгий путь во Времени, отмеряемый годами. Им не дано охватить взглядом своим весь этот путь их жизней, его могут прозреть лишь мудрейшие из них. И назовут они этот путь Великой югой – Махаюгой.
В каждой из земных Махаюг придется людям прожить четыре человеческие юги, ибо из четырех юг состоит Махаюга. О каждой из юг будут узнавать люди по делам своим и по плодам этих дел. И дела их и плоды дел станут являть им правоту и неправоту, верность и неверность их путей. Неправота и неверность приведут их к тому, что наступившая кара неизбежно прекратит их бытие. И завершится их век, их Махаюга. А будет она состоять всего из двенадцати тысяч человеческих лет, лет людей.
Но иной будет мера Времени для богов. В каждый их год войдут триста шестьдесят лет людей. И Махаюга богов станет длиться четыре миллиона и триста двадцать тысяч лет.
Для Брахмы же один день, всего один день, составят двести тысяч таких Махаюг. И это будет день Брахмы, один единственный его день. И составят его восемь миллиардов и шестьсот миллионов лет богов.
Познав мысли великого первотворца, боги проникли взглядом в будущую жизнь людей. Тех, кому предстоит жить в пределах четырех своих юг. Тех людей, кто должен будет почитать их, богов, и приносить им жертвы для снискания их милости и поддержки.
В первой из юг, в Критаюге, познают люди счастье. Будут они чисты, как доверчивые младенцы, не ведающие зла и не творящие дурных дел. И природа будет щедро одаривать их сладчайшими дарами, не требуя от них ни труда, ни усилий. Это будет золотым их веком, и продлится он четыре тысячи и восемьсот человеческих лет. И на всем течении Критаюги будет царить справедливость. В сердцах людей не родится ни злоба, ни алчность, ни зависть, и для всех живущих утвердится один закон – закон добра и правды.
Когда наступит вторая юга – Третаюга, люди начнут приносить богам жертвы, они станут молить о помощи в борьбе против зарождающейся несправедливости. Они впервые ощутят, что боги должны вознаграждать их, одаривая их милостью своей за их молитвы и совершение ритуалов. Люди увидят, что утрачивается их вера в незыблемость законов правды. И длиться будет эта юга три тысячи и шестьсот человеческих лет.
Затем начнется Двапараюга. В жизни людей наполовину угаснет справедливость, вытесняемая нарождающейся неправдой. В душах останется лишь небольшая доля прежней веры. Каждый будет думать, что он один знает правильный путь, и лишь его одного услышат боги. Споры и озлобление начнут овладевать сердцами смертных, и это станет порождать утомление духа и болезни тела. Эта юга придет к своему концу через две тысячи и четыреста лет.
И тогда вступит человечество в последнюю и гибельную югу – Калиюгу. За все отступления от правды, за безверие, пороки и зло поразят людей тяжкие беды и страшные болезни. Ненависть будет править миром, и низкие будут повелевать теми, кто в душах своих попытается сберечь отблески былой веры в добро. Это царство жестокости и несправедливости займет одну тысячу и двести человеческих лет.
Так Махаюгу людей составят двенадцать тысяч лет.
Так будущность людей была увидена великой мыслью Брахмы. Так возникло Время для людей и богов, смертных людей и бессмертных богов.
Заключение.
В своей монографии «Диалектика мифа» А. Ф. Лосев даёт следующее определение:
Миф есть для мифологического сознания наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей степени напряженная реальность. Это — совершенно необходимая категория мысли и жизни. Миф есть логическая, то есть прежде всего диалектическая, необходимая категория сознания и бытия вообще. Миф — не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Таким образом, миф, по Лосеву, особая форма выражения сознания и чувств древнего человека. С другой стороны, миф, как проклетка, содержит ростки развившихся в будущем форм. В любом мифе можно выделить семантическое (смысловое) ядро, которое будет впоследствии востребовано.
Таким образом, мифы - неотъемлемая часть нашего бытия.
Как и в любой другой культуре, в Индии мифы имеют очень большое значение. Индийские веды- это не только источник мудрости и глубокой философии, это доступная каждому литература, которая рассказывает о мироздании ,Боге, учит жизни и любви.
Список литературы:
1. Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
2. А. Еманов "История мировых цивилизаций", -М.: ТюмГУ, 2003
3. С. Фингарет "Мифы и легенды древнего Востока", -М.: Норинт, 2002
4. Н. Гусева "Мифы древней Индии", -М.: Летний Сад, 2002
5. Ведические источники
Реферат
на тему:
«Мифы древней Индии»
от студентки 1 курса
архитектурного факультета
СПбГАИЖСА им. И.Е.Репина
Глаголевой Дарьи
2011г.
Содержание:
Введение………………………………………………………………………………………2
Брахма…………………………………………………………………………………………4
Вишну…………………………………………………………………………………………7
Шива………………………………………………………………………………………….. 9
Другие мифы………………………………………………………………………………....12
Сотворение мира …………………………………………..........................................................12
Сурья - даритель света ..................................................................................................................12
Список литературы…………………………………………..................................................19
mirznanii.com
Мифы древней Индии - часть 2
- Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения.
- Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.
Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека , или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет.
Брахма.
Вишну.
Вишну (санскр. «вездесущий», «предвечный») - один из высших богов индуистской мифологии. Вишну хранит мироздание, созданное Брахмой и обреченное на разрушение Шивой.Вишну обычно изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе. Его атрибуты — палица, чакра (индийское метательное оружие), раковина и лук. Вишну одет в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды, а на руках — браслеты. Лакшми, супруга Вишну, почитается индусами как богиня изобилия и процветания.В одном из вариантов мифа о потопе, мудрец Маркандея, спасённый Вишну, проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающей по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос.В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами. Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши1 , чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей.Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. Наиболее важные имена Вишну: Хари («рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосый»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры») Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»)
Шива (санскр. शिव, «благой», «милостивый»)- олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидательное разрушение).Согласно Шива-пуране, является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати. Является одной из древнейших божественных сущностей человечества; сохранились упоминания о нём в доарийской (дравидийской) мифологии. Традиция поклонения Шиве называется шайвизм. Известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадев. Центральная Мантра Шивы
«oṃ namah śivāya», впервые в Ведах встречается в гимне Яджурведы «Шатарудрия» или «Гимн ста Рудрам». Также Шива является основателем Йоги.
Сати — дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма. После того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (йаджну), она отреклась от отца, испепелив свое тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Позднее родилась в семье Химавата (олицетворение гималайского горного массива) под именем Парвати (букв. «горянка», «дочь гор») и великими аскезами снова завоевала любовь Шивы. Сыновья Шивы и Парвати — бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар — обычно изображаются четырехрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы — Манаси. Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы. В ведийских гимнах Амбика — сестра Рудры (Шивы), но впоследствии произошло ее отождествление с Парвати, супругой Шивы.
Атрибуты Шивы в его различных обликах (как в благих, так и в яростных):
- Агни — огонь.
- Аджагава — лук.
- Акшамала — четки из Рудракши.
- Анкуша — стрекало для управления слоном. Символ того, что Шива погоняет садхака всадхане.
- Бхиндипала — копье.
- Вина — лютня.
- Гада — булава-жезл.
- Ганга — небесная река, грозившая разрушить своим течением Землю. Шива подставил под ее поток голову и опутал ее волосами, усмирив тем самым течение.
- Дамару (тамильск. от санскр. дамарин ) — маленький барабанчик, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение.
- Данда — посох в одной из правых рук Шивы — специальное приспособленье, которое йогины используют в практике (в том числе и для смены свары).
- Джата или Капарда — скрученные в пучок волосы на макушке.
- Змеи — как символ контроля внутренней энергии — на голове (ею опутана джата; на руках и ногах в виде браслетов). Также символ мудрости и вечности.
- Капала (санскр.: kapāla)— чаша из черепа.
- Капаламала (санскр.: kapālamālā) — ожерелье из черепов. Существует несколько видов: три черепа символизируют Тримурти; восемь черепов — Локапалы; пятьдесят черепов — буквы санскрита (согласные).
- Кришнамрига — Черная антилопа или лань — символ постоянного движения человеческого ума.
- Кунда — кувшин.
- Кхадга — меч.
- Кхатванга (санскр.: khaṭvāṅga) — вид дубины с черепом на вершине.
- Мудра (санскр., mudrā, «печать, знак») — символическое, ритуальное расположение кисти руки (кистей рук). Чаще всего изображаются мудры бесстрашия или преподнесения даров.
- Нандин (санскр. nandī, «Счастливый») — белый бык, ездовое животное (вахана) Шивы. Символизирует управляемое мужество и преданность. Также он — символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.
- Парашу (санскр. paraśu) — боевой топор.
- Паригха — дубинка с железными зубьями
- Паша — петля-аркан
- Пепел — бхасма или вибхути (санскр. vibhūti). Символ отрешённости от мира.
- Полумесяц — сосуд с сомой, нектаром бессмертия. Символизирует контроль над умом.
- Пустака — книга.
- Рудракша — семена голубого кипариса, по легенде, появившиеся из слез Шивы (см. Рудракша-джамбала-упанишад). Почитаются священными, носятся в виде малы или как отдельные бусины на шее, голове, ушах, руках, поясе. Чтобы носить рудракшу, необязательно быть вегетарианцем.
- Слоновья шкура — Слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает на то, что Шива преодолел гордыню. Согласно Пуранам, шкура принадлежала убитому Шивой асуру, который притеснял богов.
- Тигровая шкура — Тигр символизирует похоть и тигровая шкура, носимая Шивой, указывает на его целомудрие. Была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены вопылали к Шиве страстью.
- Тришула (санскр. त्रिशूल, triśūla IAST ), трезубец, символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны) и т. д.
- Трипундра — Три линии из священного пепла (Вибхути).
- Чиллум — Ритуальная трубка для курения чараса (высококачественного гашиша), Шива курит чиллум и медитирует созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой всеразрушающий танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.
- Шакти — Энергия, Супруга Шивы.
Часто изображают танцующим, что символизирует вечный танец Вселенной — тандава. Танец осуществляется над телом убитогоасура Апасмары.
mirznanii.com
Мифы и сказания Древней Индии Восточная мифология и история
О поэмах “Рамаяна” и “Махабхарата”
Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические
поэмы – “Махабхарата” и “Рамаяна”. Рамаяна, как греческие “Илиада” и “Одиссея” и в новейшие
времена финская “Калевала”, составлена из отдельных рапсодий - отрывочных песен,
которые сохранялись первоначально изустно, а потом в связи, в целом, приведены в
некоторый порядок и изложены письменно.
Времени, к которому относится ее происхождение, определить нельзя: судя по
содержанию, “Рамаяна” относится к той первобытной эпохе жизни народа, когда
сверхъестественное и обыденное, вымыслы и действительные происшествия, мифы и
несомненные факты нераздельно сливаются в одно и переплетаются в самых
причудливых арабесках, когда внутренняя жизнь человека развивается,
преимущественно под влиянием воображения, когда ум его представляет предметы не
такими, каковы они есть, а какими они ему кажутся; в этом периоде детства мысли,
человек не исследует того, что происходит в нем самом, а предполагает,
догадывается, и эти предположения и догадки принимает за несомненные истины,
которым верит с искренним и горячим убеждением. Безотчетно чувствуя, что во всех
явлениях природы постоянно действуют одни и те же силы, первобытный человек
предполагает, что между всеми существами есть родственная, единокровная,
единодушная, нераздельная связь, что поэтому камень, дерево, зверь, птица,
земля, вода, воздух, огонь, звезды, месяц, человек могут сочувствовать друг
другу, понимать друг друга, разговаривать друг с другом, даже переходить из
одной формы бытия в другую, так сказать, меняться лицами и ролями, подвергаться
превращениям по своей воле, или по воле высшей какой-то силы. Так это есть и в “Рамаяне”.
Господствующий характер поэмы - мифологически-религиозный. Он развился под
влиянием священных индийских книг, известных под именем Вед, или откровений: Эти
Веды излились из уст божества - Брамы; значит, вне всяких границ времени, вне
всяких хронологических указаний. Генеалогия индейских королей восходит до трех
тысяч лет до Рождества Христова, следовательно, появление Вед еще древнее; кто
может помнить, когда они излились из уст Брахмы ? Некоторые из Вед изложены в
стихах, некоторые - в прозе. В них заключаются:
- гимны различным божествам
- правила нравственности
- исчисляются обязательные религиозные обряды
Стихотворный следовало произносить вслух, или петь; прозаические - читать
шепотом, невнятно, про себя.
Несмотря на чрезвычайную древность Вед, учение их поражает необыкновенною в
языческом мире отвлеченностью и умозрительностью. Вот сущность этого учения,
известного вообще под именем брахманизма: есть вечное, самобытное, прежде всех
времен и всех вещей существовавшее начало, или бытие, бестелесное, не имеющее
частей, чуждое всякой страсти, наполняющее все пространства, проникающее все
существа, в высшей степени доброе, в высшей степени мудрое; из него, как лучи из
солнца, изливаются все божества, люди и другие создания природы; оно невидимо, и
его можно созерцать только в существах и явлениях мира, как его вещественных и
временных воплощениях, которые возвратятся к нему, погрузятся в нем и сольются с
его сущностью, из которой излились. Этот вечный праотец всего существующего
бесконечно любит своих детей; высочайшее наслаждение человека состоит в
созерцании его, в любви к нему, в мысленном поклонении ему, в любви и милосердии
ко всем нуждающимся и страждущим живым существам, как к братьям.
Понятие о единстве верховного начала мира постоянно просвечивалось в мистическом тумане
толкователей Вед. Придуманные три божества - Брахма, Шива и Вишну, как его высшие
воплощения, были символами явлений жизни: Брахма - созидатель, Шива -разрушитель,
Вишну - восстановитель разрушенного. Появились бесчисленные боги и богини,
добрые и злые, поражающие необыкновенною красотой и необыкновенным безобразием,
со множеством символических атрибутов - в виде птиц, зверей, пресмыкающихся,
деревьев, цветов, что породило уже грубейшее идолопоклонство, дикое факирство и
варварские жертвоприношения. Веды считались до того священными, что их
позволялось читать только браминам, которые были обязаны хранить их в
глубочайшей тайне; брамин, который осмелился бы читать их, или давать в руки
человеку другой касты, исключался из касты браминов и причислялся к отверженной
касте париев. Переводить Веды на иностранный язык почиталось тоже величайшим святотатством.
Веды были источниками всей индийской литературы: эпические поэты
заимствовали из них содержание для своих сочинений, юристы - для развития и
подтверждения гражданских законов, грамматики - правила языка и примеры,
составители лексиконов - все богатство слов и объяснение их, философы -
основания для своих систем. Это давало всем произведениям индийской словесности
мифически-религиозный характер, в котором всегда ярко просвечиваются нежные,
часто идиллически-милые черты лучших свойств человеческой природы - святость
любви и дружбы, великодушие, благородство, самопожертвование, непоколебимое
мужество в перенесении несчастий, трогательное сочувствие к горю, уважение к
достоинствам другого человека и какая-то, можно сказать, нравственная
деликатность в общественных сношениях между людьми. Все жители древней Индии
разделялись на четыре состояния, или четыре краски, который в Европе, вслед за
португальцами, называются обыкновенно кастами.
Люди первой, высшей краски, или касты, назывались брахманами (браминами), потому что придумали производить себя
от божества - Брамхы, как дети его. Они были не только жрецами, совершавшими
жертвоприношения, но учителями народа, судьями, министрами и советниками,
безотлучно бывшими при государях; их правом и обязанностью было заниматься
науками и искусствами и заботиться о распространении их; к ним одним можно было
обращаться для исцеления от болезни, потому что болезни почитались наказанием,
которое боги посыпали людям за их проступки и преступления. Брамины почитались
земными богами; поэтому лицо брамина было священно; если бы кто-нибудь осмелился
ударить брахмана хотя бы стебельком травы, он был бы проклят и осужден на вечную
муку; искупить оскорбление, нанесенное брахману, нельзя было ничем. Хотя
брахманы подчинялись гражданским законам, но обладали сверхъестественною
властью: все исполнялось по одному их слову. Они могли призывать на голову
человека счастье своим благословением и всякого рода бедствия, даже смерть своим
проклятием. Главною обязанностью браминов было наблюдать за точным сохранением
религиозных идей и священных обрядов, постоянно читать, объяснять Веды и
устраивать жертвоприношения. Они должны были вести безукоризненную жизнь,
соблюдать чистоту нравов, не иметь постоянного пристанища, никакой личной
собственности, не собирать богатства, не убивать никакого живого существа, не
употреблять мясной пищи, разве только мясо жертвенных животных.
Вторую касту составляли кшатрии, то есть воины, или защитники. Назначение и обязанности их
видны из самого названия. К третьей касте принадлежали ремесленники всякого рода и земледельцы. Земледелие
предпочиталось всем другим занятиям рабочего класса. Земледельцы не поступали в
военную службу, а должны были платить только известную подать браминам и
государям. К четвертой касте принадлежали судры, составлявшие всю остальную
массу народа. Им не предписывалось никакого определенного рода занятий: они могли заниматься
всякими рукодельями, ремеслами, даже торговлей. Из них выделялись и пользовались
особенным почетом те, которые добровольно, по собственному побуждению, делались
слугами браминов. Принадлежавшим к касте судров не позволялось ни читать, ни
слушать Веды. Смешение людей разных каст через бракосочетание законами не
запрещалось, но те, кто вступали в неравные браки с лицами низших каст, не
пользовались уважением. Парии составляли особенную, отверженную, исключенную из
общества касту. Когда образовалась эта каста, неизвестно. Неизвестно даже
происхождение слова пария. Есть мнение, что цыгане - потомки индейских париев.
Из всех каст можно было достигнуть некоторой степени святости, посвятив себя
отшельнической жизни, изнуряя себя голодом, подвергаясь добровольно всевозможным
истязаниям тела и погружаясь в размышление о сущности Брамы. В Ведах есть
молитвы о ниспослании человеку мудрости как небесного, святого дара. Считалось
законом и религиозным делом все древние сочинения сохранять в неприкосновенной
первобытности, не изменяя ни одного слова, ни одной буквы. Собирать библиотеки и
беречь рукописи было делом богоугодным; часто храмы были в тоже время и
библиотеками. Святыня религии сливалась со святынею мысли и поэзии.
“Рамаяну” считают самой древней индийской поэмой. По мнению знатоков
санскритской литературы, она занимает первое место в ряду поэтических
произведений Индии. Основная поэтическая тема очень проста: Рама, представляемый
одним из воплощений Вишну в форме человека, отыскивает жену свою - Ситу, которую
похитил владыка демонов - ракшасов Равана и унес на Цейлон.
Из этого простого сюжета поэт развил обширную и разнообразнейшую картину
величественных, роскошных, блистательных видов могучей тропической природы,
земель, городов, жителей, их обычаев, жертвоприношений, религиозных обрядов,
битв богов, людей, птиц, обезьян. Приключения так неожиданны, так фантастически
необычайны, что изумляют самое необузданное, самое причудливое воображение. Но
эти странные приключения невольно возбуждают сочувствие тем, что в них
выражаются общечеловеческие черты внутренней, духовной жизни - любовь, дружба,
вражда, искренность, лукавство, решительность, колебания, сомнения, доверчивость
и подозрительность, обдуманность и опрометчивость, радости и печали; словом,
разнообразный мир качеств и состояний ума и сердца. “Рамаяна”, предлагаемая
читателям - извлечение из огромной поэмы: в подлиннике она состоит из двадцати
четырех тысяч двустиший (шлок). В извлечении было обращено внимание на то, чтобы
по возможности точно передать характер действующих лиц и картины местностей.
Основная канва Махабхараты – повествование о соперничестве двух царских родов – Кауравов и Пандавов, о
18-дневной битве на поле Куру. Авторство поэмы традиция
приписывает мудрецу Вьясе. “Махабхарата” отражает важнейшие этапы истории древней Индии. В поэме повествуется о тех отношениях взаимных конфликтов и взаимного согласия, которыми были отмечены встречи арьев с доарийским населением в течение двух (и более) тысячелетий.
Текст поэмы неоднозначен, в сказочных эпизодах поэмы действуют, например, персонажи, описываемые часто в самых черных тонах, но тут же рядом они вдруг восхваляются как союзники богов и носители праведности.
Рассказ о “Сунде и Упасунде” - один из центральных эпизодов древнеиндийской
поэмы “Махабхарата”, который сочинен отшельником Вьясою за 2000 лет до нашей эры. В
нем рассказывается о разрыве и борьбе двух родственных племен - Куру и Панду, но
в этот главный рассказ входит множество побочных, которые имеют между собой
связь, и взятые вместе с главным, составляют единое целое.
Многие сюжеты “Махабхараты” и “Рамаяны” составили канву художественных сочинений
последующих эпох, они популярны в современной Индии. Эпоха Гуптов была
временем развития древнеиндийского театра, и это нашло свое отражение в
специальных трактатах по драматургии. В одном из них, Натья-шастре, подробно
излагаются задачи театра, различные виды представлений и т.д. Большую
популярность среди санскритских сочинений приобрела Панчатантра – сборник
рассказов и притч, в значительной степени основанных на фольклорном материале.
Неисчерпаемое количество сюжетов и описаний, содержащееся в “Махабхарате” и
“Рамаяне”, издревле служило источником вдохновения ля творцов прекрасных
произведений искусства – скульпторов, резчиков по камню, живописцев и мастеров художественных ремесел.
godsbay.ru
Мифы и сказания Древней Индии. Материалы по искусству
Мифы Древней Индии
О поэмах “Рамаяна” и “Махабхарата”
Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы – “Махабхарата” и “Рамаяна”. Рамаяна, как греческие “Илиада” и “Одиссея” и в новейшие времена финская “Калевала”, составлена из отдельных рапсодий - отрывочных песен, которые сохранялись первоначально изустно, а потом в связи, в целом, приведены в некоторый порядок и изложены письменно. Времени, к которому относится ее происхождение, определить нельзя: судя по содержанию, “Рамаяна” относится к той первобытной эпохе жизни народа, когда сверхъестественное и обыденное, вымыслы и действительные происшествия, мифы и несомненные факты нераздельно сливаются в одно и переплетаются в самых причудливых арабесках, когда внутренняя жизнь человека развивается, преимущественно под влиянием воображения, когда ум его представляет предметы не такими, каковы они есть, а какими они ему кажутся; в этом периоде детства мысли, человек не исследует того, что происходит в нем самом, а предполагает, догадывается, и эти предположения и догадки принимает за несомненные истины, которым верит с искренним и горячим убеждением. Безотчетно чувствуя, что во всех явлениях природы постоянно действуют одни и те же силы, первобытный человек предполагает, что между всеми существами есть родственная, единокровная, единодушная, нераздельная связь, что поэтому камень, дерево, зверь, птица, земля, вода, воздух, огонь, звезды, месяц, человек могут сочувствовать друг другу, понимать друг друга, разговаривать друг с другом, даже переходить из одной формы бытия в другую, так сказать, меняться лицами и ролями, подвергаться превращениям по своей воле, или по воле высшей какой-то силы. Так это есть и в “Рамаяне”.
Господствующий характер поэмы - мифологически-религиозный. Он развился под влиянием священных индийских книг, известных под именем Вед, или откровений: Эти Веды излились из уст божества - Брамы; значит, вне всяких границ времени, вне всяких хронологических указаний. Генеалогия индейских королей восходит до трех тысяч лет до Рождества Христова, следовательно, появление Вед еще древнее; кто может помнить, когда они излились из уст Брахмы? Некоторые из Вед изложены в стихах, некоторые - в прозе. В них заключаются: - гимны различным божествам - правила нравственности - исчисляются обязательные религиозные обрядыСтихотворный следовало произносить вслух, или петь; прозаические - читать шепотом, невнятно, про себя.
Несмотря на чрезвычайную древность Вед, учение их поражает необыкновенною в языческом мире отвлеченностью и умозрительностью. Вот сущность этого учения, известного вообще под именем брахманизма: есть вечное, самобытное, прежде всех времен и всех вещей существовавшее начало, или бытие, бестелесное, не имеющее частей, чуждое всякой страсти, наполняющее все пространства, проникающее все существа, в высшей степени доброе, в высшей степени мудрое; из него, как лучи из солнца, изливаются все божества, люди и другие создания природы; оно невидимо, и его можно созерцать только в существах и явлениях мира, как его вещественных и временных воплощениях, которые возвратятся к нему, погрузятся в нем и сольются с его сущностью, из которой излились. Этот вечный праотец всего существующего бесконечно любит своих детей; высочайшее наслаждение человека состоит в созерцании его, в любви к нему, в мысленном поклонении ему, в любви и милосердии ко всем нуждающимся и страждущим живым существам, как к братьям.
Понятие о единстве верховного начала мира постоянно просвечивалось в мистическом тумане толкователей Вед. Придуманные три божества - Брахма, Шива и Вишну, как его высшие воплощения, были символами явлений жизни: Брахма - созидатель, Шива - разрушитель, Вишну - восстановитель разрушенного. Появились бесчисленные боги и богини, добрые и злые, поражающие необыкновенною красотой и необыкновенным безобразием, со множеством символических атрибутов - в виде птиц, зверей, пресмыкающихся, деревьев, цветов, что породило уже грубейшее идолопоклонство, дикое факирство и варварские жертвоприношения. Веды считались до того священными, что их позволялось читать только браминам, которые были обязаны хранить их в глубочайшей тайне; брамин, который осмелился бы читать их, или давать в руки человеку другой касты, исключался из касты браминов и причислялся к отверженной касте париев. Переводить Веды на иностранный язык почиталось тоже величайшим святотатством.
Веды были источниками всей индийской литературы: эпические поэты заимствовали из них содержание для своих сочинений, юристы - для развития и подтверждения гражданских законов, грамматики - правила языка и примеры, составители лексиконов - все богатство слов и объяснение их, философы - основания для своих систем. Это давало всем произведениям индийской словесности мифически-религиозный характер, в котором всегда ярко просвечиваются нежные, часто идиллически-милые черты лучших свойств человеческой природы - святость любви и дружбы, великодушие, благородство, самопожертвование, непоколебимое мужество в перенесении несчастий, трогательное сочувствие к горю, уважение к достоинствам другого человека и какая-то, можно сказать, нравственная деликатность в общественных сношениях между людьми. Все жители древней Индии разделялись на четыре состояния, или четыре краски, который в Европе, вслед за португальцами, называются обыкновенно кастами.
Люди первой, высшей краски, или касты, назывались брахманами (браминами), потому что придумали производить себя от божества - Брамхы, как дети его. Они были не только жрецами, совершавшими жертвоприношения, но учителями народа, судьями, министрами и советниками, безотлучно бывшими при государях; их правом и обязанностью было заниматься науками и искусствами и заботиться о распространении их; к ним одним можно было обращаться для исцеления от болезни, потому что болезни почитались наказанием, которое боги посыпали людям за их проступки и преступления. Брамины почитались земными богами; поэтому лицо брамина было священно; если бы кто-нибудь осмелился ударить брахмана хотя бы стебельком травы, он был бы проклят и осужден на вечную муку; искупить оскорбление, нанесенное брахману, нельзя было ничем. Хотя брахманы подчинялись гражданским законам, но обладали сверхъестественною властью: все исполнялось по одному их слову. Они могли призывать на голову человека счастье своим благословением и всякого рода бедствия, даже смерть своим проклятием. Главною обязанностью браминов было наблюдать за точным сохранением религиозных идей и священных обрядов, постоянно читать, объяснять Веды и устраивать жертвоприношения. Они должны были вести безукоризненную жизнь, соблюдать чистоту нравов, не иметь постоянного пристанища, никакой личной собственности, не собирать богатства, не убивать никакого живого существа, не употреблять мясной пищи, разве только мясо жертвенных животных.
Вторую касту составляли кшатрии, то есть воины, или защитники. Назначение и обязанности их видны из самого названия. К третьей касте принадлежали ремесленники всякого рода и земледельцы. Земледелие предпочиталось всем другим занятиям рабочего класса. Земледельцы не поступали в военную службу, а должны были платить только известную подать браминам и государям. К четвертой касте принадлежали судры, составлявшие всю остальную массу народа. Им не предписывалось никакого определенного рода занятий: они могли заниматься всякими рукодельями, ремеслами, даже торговлей. Из них выделялись и пользовались особенным почетом те, которые добровольно, по собственному побуждению, делались слугами браминов. Принадлежавшим к касте судров не позволялось ни читать, ни слушать Веды. Смешение людей разных каст через бракосочетание законами не запрещалось, но те, кто вступали в неравные браки с лицами низших каст, не пользовались уважением. Парии составляли особенную, отверженную, исключенную из общества касту. Когда образовалась эта каста, неизвестно. Неизвестно даже происхождение слова пария. Есть мнение, что цыгане - потомки индейских париев. Из всех каст можно было достигнуть некоторой степени святости, посвятив себя отшельнической жизни, изнуряя себя голодом, подвергаясь добровольно всевозможным истязаниям тела и погружаясь в размышление о сущности Брамы. В Ведах есть молитвы о ниспослании человеку мудрости как небесного, святого дара. Считалось законом и религиозным делом все древние сочинения сохранять в неприкосновенной первобытности, не изменяя ни одного слова, ни одной буквы. Собирать библиотеки и беречь рукописи было делом богоугодным; часто храмы были в тоже время и библиотеками. Святыня религии сливалась со святынею мысли и поэзии.
“Рамаяну” считают самой древней индийской поэмой. По мнению знатоков санскритской литературы, она занимает первое место в ряду поэтических произведений Индии. Основная поэтическая тема очень проста: Рама, представляемый одним из воплощений Вишну в форме человека, отыскивает жену свою - Ситу, которую похитил владыка демонов - ракшасов Равана и унес на Цейлон.Из этого простого сюжета поэт развил обширную и разнообразнейшую картину величественных, роскошных, блистательных видов могучей тропической природы, земель, городов, жителей, их обычаев, жертвоприношений, религиозных обрядов, битв богов, людей, птиц, обезьян. Приключения так неожиданны, так фантастически необычайны, что изумляют самое необузданное, самое причудливое воображение. Но эти странные приключения невольно возбуждают сочувствие тем, что в них выражаются общечеловеческие черты внутренней, духовной жизни - любовь, дружба, вражда, искренность, лукавство, решительность, колебания, сомнения, доверчивость и подозрительность, обдуманность и опрометчивость, радости и печали; словом, разнообразный мир качеств и состояний ума и сердца. “Рамаяна”, предлагаемая читателям - извлечение из огромной поэмы: в подлиннике она состоит из двадцати четырех тысяч двустиший (шлок). В извлечении было обращено внимание на то, чтобы по возможности точно передать характер действующих лиц и картины местностей.
Основная канва Махабхараты – повествование о соперничестве двух царских родов – Кауравов и Пандавов, о 18-дневной битве на поле Куру. Авторство поэмы традиция приписывает мудрецу Вьясе. “Махабхарата” отражает важнейшие этапы истории древней Индии. В поэме повествуется о тех отношениях взаимных конфликтов и взаимного согласия, которыми были отмечены встречи арьев с доарийским населением в течение двух (и более) тысячелетий. Текст поэмы неоднозначен, в сказочных эпизодах поэмы действуют, например, персонажи, описываемые часто в самых черных тонах, но тут же рядом они вдруг восхваляются как союзники богов и носители праведности. Рассказ о “Сунде и Упасунде” - один из центральных эпизодов древнеиндийской поэмы “Махабхарата”, который сочинен отшельником Вьясою за 2000 лет до нашей эры. В нем рассказывается о разрыве и борьбе двух родственных племен - Куру и Панду, но в этот главный рассказ входит множество побочных, которые имеют между собой связь, и взятые вместе с главным, составляют единое целое.
Многие сюжеты “Махабхараты” и “Рамаяны” составили канву художественных сочинений последующих эпох, они популярны в современной Индии. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра, и это нашло свое отражение в специальных трактатах по драматургии. В одном из них, Натья-шастре, подробно излагаются задачи театра, различные виды представлений и т. д. Большую популярность среди санскритских сочинений приобрела Панчатантра – сборник рассказов и притч, в значительной степени основанных на фольклорном материале. Неисчерпаемое количество сюжетов и описаний, содержащееся в “Махабхарате” и “Рамаяне”, издревле служило источником вдохновения ля творцов прекрасных произведений искусства – скульпторов, резчиков по камню, живописцев и мастеров художественных ремесел.
