Японская мифология — это система сакральных знаний, включающая традиции синтоизма и буддизма, а также народные поверья. Религия синто содержит огромное количество ками (яп. «божество» или «дух»), которые задействованы в мифологии.
Большая часть японских мифов известна благодаря «Кодзики», «Нихон сёки» и некоторым дополнительным источникам. «Кодзики», или «Записи о деяниях древности» — древнейшее собрание мифов и легенд. «Синтосю», датированная XIV веком, с буддистской точки зрения объясняет, как появились боги, а эпическая поэма «Хоцума Цутаэ» содержит альтернативные версии мифов.
Японская мифология прямо связана с культом императора: императорская семья традиционно считается прямым потомком первых богов. Японское слово тэнно (天皇), император, буквально обозначает «божественный (или небесный) правитель».
Начало Начал
Мифология Японии включает большое количество божеств (это закреплено в поговорке «Япония — страна восьми миллионов божеств»). Имена многих из них весьма длинные. Например, Ниниги — Амэ Нигисикуги Нигисиамацухико Хиконо-но Ниниги-но Микото, что обычно сокращается как Хикохо-но Ниниги или Хоно-Ниниги.
«Кото Амацуками» (別天津神, «Уважаемые небесные боги») — группа пятерых ками, которые появились в начале начал. Когда были созданы небо и земля, три бога «Такамагахара» (高天原, «Высокие небесные поля»), так называемые «Хиторигами» (独神, «Одиночные боги») снизошли на землю. Их так назвали, потому что они появлялись не в паре, как Идзанаги и Идзанами. Эта тройка богов, называемые «Дзока-но сансин» (造化の三神, «Три бога Созидания»), были:
«Амэ-но Минакануси но Ками» (天之御中主神), главный бог.
«Такамимусухи-но ками» (高御産巣日神), бог завоевания и господства.
«Камимусухи-но ками» (神産巣日神), бог рождения.
Когда сформировалась земля и моря взошли на поверхность, появились и остальные боги. Это были
«Умаси Асикаби Хикойи-но ками» (宇摩志阿斯訶備比古遅神)
«Амэ но Токотати-но ками» (天之常立神)
Эта пятерка богов заняла особое место среди «Амацуками» (天津神, «Небесные боги»). После них пришли «Камиё Нанаё» (神世七代, «Семь поколений божественной эпохи»), чьими последними представителями были Идзанаги и Идзанами, которые создали японские острова.
Идзанаги и Идзанами
Первое поколение богов призвало Идзанаги и его будущую супругу Идзанами, чтобы те сотворили землю. Им была дана украшенная драгоценными камнями нагината — оружие, которое принято называть алебардой.[1] Нагината носила название Аманонухоко, «Божественная алебарда с драгоценными камнями». Идзанаги и Идзанами отправились на мост, соединяющий небо и землю (Амэнокихаси), и начали перемешивать алебардой морские воды, когда же с алебарды начали падать солёные капли, они образовали остров Оногоро («самозагустевший»). Затем боги спустились с небесного моста и поселились на этом острове. Впоследствии, когда Идзанаги и Идзанами решили пожениться, они построили дворец Яхиродоно («великий дворец»). Во время брачной церемонии Идзанами, женщина, первая поприветствовала Идзанаги. Хотя он счел это не совсем приличным, свадьба все равно состоялась. Идзанами и Идзанаги были первыми из богов, кто мог рождать других божеств[1]. У них родились двое: Хируко и Авасима, но они были некрасивы. Идзанами и Идзанаги положили детей в лодку и выпустили в море, а затем обратились к другим богам с вопросом, что же они сделали не так. Боги ответили, что во время свадебной церемонии первым должен был заговорить мужчина. Идзанами и Идзанаги повторили обряд бракосочетания, и с тех пор союз стал счастливым.
От них была рождена Оясима, великая восьмерка островов :
(Хоккайдо, Тисима и Окинава в древние времена не считались частью Японии)
Затем родились ещё шестеро островов и множество богов. Последним является бог огня Кагуцути (или Хомусуби), рождение которого опаляет лоно Идзанами, и она умирает — согласно мифу, удаляется в царство мертвых Ёми-но куни[2]. Идзанаги в ярости убил Кагуцути, что породило ещё несколько богов.
Ёми, подземное царство
Убитый горем Идзанаги отправился в подземное царство Ёми, чтобы вернуть свою жену назад. Оказалось, что между земным и подземным миром нет большой разницы, за исключением вечной темноты, хотя темноты оказалось достаточно, чтобы Идзанаги страдал от отсутствия света и скучал по жизни наверху. Поначалу он даже не мог увидеть Идзанами, которую укрывали тени. Наконец, он нашёл жену, но она уже попробовала пищу царства мёртвых и навеки стала его обитательницей.
Идзанаги отказывается оставить Идзанами. Тогда она соглашается вернуться в мир живых, но хочет сначала отдохнуть некоторое время, поэтому удаляется в опочивальню и просит мужа туда не заходить. Идзанаги прождал довольно длительное время, но затем не выдержал, зашел в покои и зажёг факел. Он увидел, что некогда прекрасное тело Идзанами превратилось в гниющий труп, покрытый личинками и другими отвратительными существами. Идзанаги в ужасе закричал и спасся бегством из подземного мира, а вход туда завалил камнем. Забарикадированная Идзанами в ярости кричала, что в отместку будет каждый день забирать по 1000 живых людей, а Идзанаги ответил, что в таком случае он каждый день будет давать жизнь 1500 человек.
Так в мир вошла Смерть.
Солнце, Луна и Море
Идзанаги побывал в Ёми, после чего решил совершить обряд очищения. Он начал раздеваться и снимать с тела украшения, и каждая драгоценность, упавшая на землю, рождала божество. Ещё большее их количество было создано во время омовения тела и лица. Наиболее важные боги:
Идзанаги разделил мир между ними. Аматэрасу, получает во владение «равнину высокого неба» и становится главным божеством пантеона, покровительницей земледелия.[3]Цукуёми стал владеть ночным временем и луной, а Сусаноо доверены морские просторы. По некоторым версиям мифа Сусаноо также повелевает стихиями, в том числе снегом и градом.
Аматэрасу и Сусаноо
Аматэрасу, повелительница солнца, — наиболее известная богиня всей японской мифологии. Её вражда с братом Сусаноо описывается в нескольких сказаниях. Так, в одной из легенд Сусаноо вел себя грубо по отношению к Идзанаги. Идзанаги, уставший от бесконечных придирок Сусаноо, изгнал его в Ёми. Сусаноо неохотно согласился, но перед этим отправился на небесные поля Такамагахара, чтобы попрощаться с сестрой. Аматэрасу сразу преисполнилась подозрениями, потому что не верила в добрые намерения брата и хорошо знала его характер.
− С какой целью ты пришел сюда? − спросила Аматэрасу. − Чтобы попрощаться, − ответил Сусаноо.
Аматэрасу не поверила этим словам и потребовала устроить состязание, проверяющее честность Сусаноо. Побеждал тот бог, который может дать жизнь более благородным и богоподобным детям. Аматэрасу сделала трёх женщин из меча Сусаноо, а Сусаноо — пятерых мужчин из цепочки своей сестры. Аматэрасу объявила, что раз цепочка принадлежит ей, то и мужчин следует отнести на её счет, то есть женщины являются порождениями Сусаноо.
В раздражении Сусаноо совершает ряд проступков, считавшихся тяжелейшими прегрешениями:[4] в том числе, сдирает шкуру с живой лошади (священное животное для Аматэрасу). Аматэрасу бежала, скрылась в пещере Ама-но-Ивато (яп. 天岩戸, букв. «Пещера солнечного бога»), и мир погрузился во тьму. Лишь хитростью Амэ-но-Удзумэ удалось развеселить Аматэрасу и вызволить из пещеры. С тех пор Амэ-но-Удзумэ, считавшаяся богиней развлечений, стала известна как богиня утренней зари. Свет Аматэрасу был возвращён в мир. Её брата же боги, посовещавшись, изгнали[5].
См. также
Примечания
Литература
Японская мифология: энциклопедия / Сост., общ. ред. Н. Ильиной и О. Орловой ; худож. Е. Савченко. — М. : Эксмо ; СПб. : Мидгард, 2007. — 464 с. : ил. — ББК 82.3(0). — УДК 2-264(G). — ISBN 978-5-699-08417-3.
Ссылки
wikiredia.ru
Японцы и боги | nippon.com
От Бога до ками
Слово «бог» когда-то было переведено на японский как ками, и в этом, возможно, коренится неверное восприятия божеств. Попробуем поговорить о религии, различая понятия «бог», «божество», ками.
«Бог» — понятие, использующееся в монотеистических религиях. В этих религиях оно обозначает единственное в мире божество, и во многих языках это слово традиционно пишут с прописной буквы: «Бог». Этим же словом, написанным со строчной буквы — «бог, богиня» — называют различных божеств политеистических религий.
Иероглиф, обозначающий японских божеств, в китайском языке используется для записи слова шэнь, обозначающего дух, душу человека. Оно может обозначать и божество, но лишь невысокого ранга в пантеоне. Высшие сверхъестественные сущности китайского пантеона называются тянь, «Небо», тянь-ди, «Небесный правитель», шан-ди, «Высший правитель».
Японские божества-ками, если кратко их охарактеризовать, являются силами природы, которых наделили человеческими качествами, антропоморфизировали. Это не только божества, которые упоминаются в первых мифолого-летописных сводах «Кодзики» («Записки о деяниях древности») и «Нихон сёки» («Анналы Японии»), и те, которых почитают в святилищах, но также Солнце и Луна, ветер и дождь, огромные деревья и скалы, растения, животные, люди… Всё, что превосходит пределы обычного, считалось божеством. Подобным образом характеризовал божеств-ками и виднейший исследователь японской культуры Мотоори Норинага (1730-1801). Он говорил, что к ками можно отнести всё, что пробуждает в человеке эстетическое чувство и эмоции.
Японцы, воспринимающие сверхъестественное таким образом, склонны были видеть божеств в самых различных проявлениях богатой и разнообразной природы Японии, она была для них «страной богов». При переводе на иностранные языки это выражение может быть неверно понято как проявление фанатичного национализма, но изначальный смысл этих слов не имеет с национализмом ничего общего.
Синкретический характер синтоизма
Обычно словом «синто» называют комплекс верований, сложившийся в Японии с древнейших времён.
Не существует материалов, которые бы показывали, каким было синто в древние времена, поэтому подробно сказать о нём мы не можем. Неизвестно, существовала ли некая целостная система, которую можно назвать «синто». Если да, то вероятнее всего, что на ее становление повлиял ряд факторов, например:
В основу системы верований легли обычаи, связанные с поклонением силам природы, сложившиеся в период Дзёмон (ок. 12 000-300 до н. э.), на этапе охоты и собирательства;
С появлением рисоводческой культуры периода Яёй (III в. до н. э. — III в. н. э.) люди начали поклоняться глиняным фигуркам-догу, которые символизировали плодородие, одновременно сюда проникает шаманизм с Корейского полуострова;
Бронзовое оружие и зеркала из Китая использовались знатью в качестве священной утвари и объектов поклонения;
Пришедшие из Китая натурфилософия, астрология, вера в бессмертных святых оказали влияние на почитание правителей и погребальные обряды;
Местные общины и знать почитали собственных богов-покровителей удзигами (родовых божеств), строили для них святилища.
Все эти факторы смешались, а в качестве некой особенной религии «синто» этот комплекс верований начинает восприниматься уже после прихода буддизма, когда люди ощущали отличие этих верований от буддизма и противились внедрению новой религии.
Представления о божествах-ками, сложившиеся под влиянием буддизма
Буддизм — религия, основанная в Индии Гаутамой Шакьямуни, родившимся в VI или V веке до н. э., и породившая огромный массив текстов с подробно проработанной мировоззренческой теорией. В Японию через Китай пришли уже китаизированные версии буддийских текстов, записанные китайским иероглифическим письмом, организация религиозной общины и иерархия также подверглись влиянию китайской культуры. Представления японцев о собственных божествах-ками трансформировались с появлением в Японии буддийского пантеона.
Если сравнить будд и ками, то можно отметить следующее.
Будда — это живой человек, достигший просветления. Когда он умирает, то выходит из круговорота смертей и рождений и прекращает существовать. Божества-ками же не являются людьми, они были до них, являются их предками, могут жить, но могут и умирать.
Будды — мужчины, и принимают целибат. Божества-ками бывают мужского и женского пола и могут вступать в брак.
Будд изображают в виде буддийских статуй и помещают в храмах, но сами они в храмах не присутствуют. Божеств-ками до прихода буддизма не изображали и даже сейчас делают это очень редко. Для божеств в святилищах устраивают ёрисиро — место, куда божество приходит, но постоянно они в святилищах не обитают.
Буддизм, правовая система, астрология, медицина, архитектура — все эти достижения китайской цивилизации использовались правящим классом для утверждения власти и авторитета. Как же реагировало общество на появление буддизма в Японии?
Власть в государстве Ямато и обращение аристократии в буддизм
Государственное объединение Ямато, сложившееся в III веке, образовалось из племенного союза, образовавшегося вокруг семейств, поклонявшихся солнечной богине Аматэрасу как верховному божеству. У племён, примкнувших к ним, были свои родовые божества, которым поклонялись как первопредкам (например, божество Оокунинуси в Идзумо). В рамках племенного союза эти божества были введены в общую мифологию.
В VIII веке были написаны первые мифолого-летописные своды «Кодзики» и «Нихон сёки». В них показана Аматэрасу как главное божество пантеона, и утверждается, что императоры являются её потомками, имеющими исключительное потомственное право на проведение обрядов поклонения праматери.
Результатом этого стало устранение прочих влиятельных семейств от возможности поклонения верховному божеству и высшей политической власти. Всё же, в отличие от народа Израиля, который принял единобожие и отбросил веру в иных божеств, власть Ямато не стала избавляться от многобожия, предоставив прочим божествам различные по важности места в пантеоне. Сосуществование разных божеств стало отражением сосуществования разных семейств в государственной системе.
Особенностью же буддизма является то, что он не связан с почитанием божеств и не относится к системе культов, связанных с Аматэрасу. Поэтому в условиях, когда культ Аматэрасу стал основой реорганизованного синтоизма и проведение ритуалов почитания Аматэрасу было исключительным правом верховной власти, влиятельные семейства, которые были исключены из этой системы, смогли свободно исповедовать буддизм. Такие семейства формировались в различных регионах государства Ямато, получали в наследственное владение должности и поместья и превращались в местную аристократию. Такая аристократия, как правило, принимала буддизм, строила буддийские храмы, где молилась о благих перерождениях. Появляется новая концепция посмертия, каковой не было в синтоизме, — после смерти человек становится буддой. В другой стороны, для крестьян, работавших в поместьях, принадлежавших аристократии, храмам и святилищам, ближе были традиционные культы местных божеств.
Буддизм и синто: различия в представлениях о жизни и смерти
Как же представляли древние японцы загробную жизнь?
Были представления о том, что после смерти люди уходят в горы. Было и понятие подземного мира, или страны Жёлтого источника (это последнее, видимо, заимствовано из Китая). Также представлялась страна посмертного существования Токоё, которая находится за морем. Со смертью были связаны понятия кэгарэ, ритуальной нечистоты от соприкосновения с мёртвым, его вещами, домом и т. п. Люди представляли себе, что покойник уходит из общества в какие-то дальние края. Буддийских представлений о перерождении ещё не существовало в Японии. Кроме того, постепенно распространялись пришедшие вместе с буддизмом и даосизмом китайские представления о том, что покойник может становиться злым духом и обитать в аду.
Императоры почитали Аматэрасу, прочих божеств и собственных предков. Ритуалы почитания во многом были скопированы с аналогичных ритуалов, проводившихся правителями в Китае, но почитание покойных предков как божеств является особенностью японской религии. Считалось, что покойный где-то вдалеке может очиститься от ритуальной нечистоты смерти и стать божеством.
В буддизме человек, находящийся в цикле смертей и рождений, является объектом спасения посредством буддийской практики. Умерший человек сразу же перерождается в ином теле и снова живёт в этом мире. Не существует ни мира мёртвых, ни духов. Таким образом, представления о посмертии в буддизме и синтоизме были совершенно разными.
Как же стало возможным распространение буддизма?
Слияние представлений о богах и буддах в XIII-XIX веках
В период Хэйан (794-1192) получила распространение теория хондзи суйдзяку, букв. «исходная земля и проявленный след», согласно которой японские божества являются проявлениями будд и бодхисаттв, которые в этом виде явили себя в Японии. При этом исчезает разница между божествами и буддами. В период Камакура (1192-1333) эта концепция становится общепринятой среди японцев.
Если божества и есть будды, то почитание одних, само собой, является и почитанием других. Исчезает необходимость как-то отделять буддийские храмы от синтоистских святилищ, стирается разница между буддизмом и синтоизмом. До конца периода Эдо (1603-1868) японцы не разграничивают божеств и будд.
Получается, что и человек после смерти может стать как божеством, так и буддой — особой разницы нет. Буддийское направление Чистой земли уходит от проблемы перерождения, и основное внимание уделяет посмертному возрождению в Земле вечного блаженства. Будда Амида, когда практиковал буддийское самосовершенствование, принёс обет, что все живые существа возродятся в его Чистой земле вечного блаженства (гокураку дзёдо). Возродившись там, они приблизятся к обретению нирваны, поэтому верующие стремились к посмертному существованию в Чистой земле. Распространяется представление о том, что человек после смерти возрождается там, после чего становится буддой, поэтому появилось отношение к мёртвым как к буддам.
Вот так сформировались те воззрения населения Японии на жизнь и смерть, которые бытуют и поныне:
После смерти человек становится духом, который ещё некоторое время пребывает поблизости;
Потом он переходит реку Сандзу на пути к загробному миру, после чего становится буддой;
Если у человека сохранилась сильная привязанность к чему-то в этом мире, или он был сильно обижен, разгневан и т. п., он может стать привидением;
За неправедные поступки человек может попасть в ад, где управляет владыка подземного мира Эмма, и там грешника мучают черти;
На праздник О-бон, который празднуется в середине августа, души предков возвращаются в свой дом;
Умершему присваивают посмертное имя, помещают табличку с именем в домашний буддийский алтарь буцудан, молятся за него и возжигают перед алтарём благовония.
В этом комплексе верований и ритуалов смешались синтоистские и буддийские элементы, поэтому, строго говоря, на данный момент его нельзя назвать ни синтоизмом, ни буддизмом в чистом виде.
Национализм и поклонение императору
В период Эдо правительство запретило христианство и обязало всех японцев стать прихожанами буддийских храмов. Конкретно это выразилось в том, что каждую семью обязали определить то буддийское направление, которое они исповедуют, и зарегистрироваться в ближайшем буддийском храме. Буддийское монашество в своей деятельности по сути оказались ограниченными только проведением похоронных служб. Кроме того, правительство поощряло распространение чжусианских воззрений в самурайской среде. Чжусианство — это конфуцианство, реформированное китайским мыслителем Чжу Си (1130-1200).
Чжусианство распространялось и среди горожан, и среди зажиточного крестьянства. В этой политике ограничения буддизма и поощрения чжусианства были заложены противоречия, которые само правительство не замечало.
Чжусианство имеет антибуддийскую направленность. Оно отрицает перерождения и существование души. Кроме того, оно противоречит самой сословной системе японского общества, разделённого на крестьян, военных, ремесленников и торговцев. Чжусианство учит, что любой может пробиться в правящий класс, если будет настойчиво учиться.
При этом в чжусианстве высоко оценивается верность истинному правителю, что позволило зародиться идее почитания императора, которого рассматривали как «истинного», в противовес сёгунам, которых считали узурпаторами. Таким образом, чжусианство скрывало в себе возможность разрушения системы государственного управления, сложившуюся в период Эдо.
В чжусианской среде родились идеи Ито Дзинсая (1627-1705) и Огю Сорая (1666-1728), призывавших к возвращению к идеалам Конфуция и Мо-цзы, а впоследствии появилась и школа «национальной науки» (кокугаку), представители которой проводили фундаментальные исследования древних японских текстов. Виднейший представитель этой школы Мотоори Норинага (1730-1801) написал «Кодзикидэн» — подробное исследование свода «Кодзики», в котором провёл реконструкцию японского общества дописьменного периода и утверждал, что тогда уже существовало правительство, и японцы почитали императора, то есть подчинение императору — не идея, пришедшая из чжусианства, а заложена в естественном менталитете людей. Таким образом всем японцам оказалась открыта дорога к национализму, основанному на почитании императора.
Путь к государственному синтоизму: теоретик синто Хирата Ацутанэ
В конце периода Эдо и после реставрации Мэйдзи представления японцев о божествах сильно изменились под влиянием Хираты Ацутанэ (1776-1843), создавшего теорию, названную по его имени хирата-синто.
Хирата Ацутанэ сам называл себя учеником Мотоори Норинаги, изучал синто и утверждал, что люди после смерти не становятся буддами и к Жёлтому источнику не уходят, а становятся духами. В особенности духи тех, кто погиб за свою страну, не осквернены ритуальной нечистотой кэгарэ и охраняют последующие поколения людей. Такая реформаторская идея о том, что каждый человек имеет душу, которая сохраняет индивидуальность вечно, как говорят, пришла ему в голову после знакомства с китайским переводом запрещённой тогда Библии.
Если любой человек становится духом, то даже если проводить буддийские церемонии по умершим — ведь каждый японец связан системой приписки к буддийским храмам — независимо от этого можно проводить и синтоистские поминальные службы. Можно почитать погибших в войне. Правительственные войска, сражавшиеся за реставрацию Мэйдзи, воспользовались теорией хирата-синто и проводили обряды сёконсай — почитания душ погибших воинов. В 1869 г. в Токио возведено святилище Сёконся, которое впоследствии станет святилищем Ясукуни. Это было религиозное учреждение, находившееся в ведении армейского и флотского руководства; в нём почитали тех, кто принял смерть за восстановление императорской власти в ходе реставрации Мэйдзи. Это святилище, в котором в качестве божеств почитали обычных людей, положивших жизнь за свою страну. Неправильно, что в западных медиа святилище Ясукуни подаётся как «милитаристское святилище». В действительности оно скорее подобно памятникам революции или могилам неизвестных солдат.
Одной из функций хирата-синто и святилища Ясукуни было воспитание нового поколения японцев, способных пожертвовать собой за свою страну. Для этого было необходимо отделить буддизм от синто. Такое разделение началось в конце периода Эдо и было продолжено в Мэйдзи, с движением хайбуцу-кисяку, букв. «избавиться от будд, уничтожить Шакьямуни» и указом 1868 года об отделении буддийских храмов от синтоистских святилищ. Согласно распоряжению правительства, храмы были отделены от святилищ, и никаких компромиссов не позволяли. С реставрацией Мэйдзи появилось и государственное синто, управлявшееся правительством. Это мировоззрение навязывалось всем японцам; как указывало министерство образования, «Синто пронизывает уклад повседневной жизни японцев и не является религией».
Представление о том, что человек после смерти становится божеством, послужило причиной постройки многих новых святилищ. Среди них — святилище Мэйдзи в Токио, где почитается император Мэйдзи; святилище Ноги, посвящённое почитанию генерала армии и военного героя Ноги Марэсукэ (1849-1912), святилище Того, в котором почитают адмирала Того Хэйхатиро (1848-1934) (генерал Ноги и адмирал Того известны своим участием в японско-китайской войне 1894-1895 гг. и русско-японской войне 1904-1905 гг.). Создавались и локальные святилища, где почитали выходцев из этой местности, погибших в войнах. Фотографии императоров в школах служили объектом поклонения, был введён обряд поклонения издали в сторону местопребывания императора. Императора называли «живым божеством» и воспитывали людей в духе почитания императора и преданности ему.
Запрет государственного синто в период оккупации
После окончания Второй мировой войны государственное синто было запрещено распоряжением оккупационных властей. Святилище Ясукуни было отделено от государства и продолжило своё существование в качестве гражданской религиозной организации. В сознании японцев и после войны сохраняется восприятие умерших как божеств и вера в души героев, погибших за свою страну.
Возможно, японцы даже сами не осознают, как они воспринимают богов, и не могут объяснить это другим. Проблема самоосознания, анализа собственного мироощущения и веры в Японии пока не решена.
(Оригинал публикации на японском от 26 февраля 2014 г.)
www.nippon.com
Японские боги. Древние верования японцев
Японские боги. Древние верования японцев
Релиия. Японские боги. Древние верования японцев
Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, где собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников, прихожане с «лисьей натурой» впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, способными предсказывать будущее.
Издавна в Японии поклонялись и волку. Он считался духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Японские рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.
В некоторых районах Японии, особенно на побережье, уже в древности местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали ее божеством моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивали их, поили сакэ и выпускали обратно.
В Японии также существовал своеобразный культ змей и моллюсков. В настоящее время японцы без трепета употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые предполагают, что благоговейное отношение к ним пришло в Японию из Китая. По преданию, в районе Айдзу, когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-либо ловил таниси в них, то ночью слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать голос божества пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывается, что таниси – хорошее средство от глазных болезней. И, напротив, существуют предания о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет их в пищу.
Верования древних японцев-2Акулу (самэ) в Японии в древние времена считали существом, наделенным божественной силой, то есть ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается о том, что, однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее и нашел в ее желудке ногу дочери. Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море. По их повериям за священной акулой тянулись косяки рыб. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.
Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревьях. С тех пор злые духи стороною обходят эти места. До сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились в крабов. Поэтому, в некоторых сельских районах, считается, что брюшко краба напоминает лицо человека.
Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям. Японский крестьянин обожествил природу в своих представлениях. Созерцание отдельных камней, деревьев вызывало у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев на первом месте стояла ива. Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Многие поэты воспевали с ее с древних пор, художники изображали на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы до сих пор сравнивают с ветвями ивы. Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.
Огромное влияние на верования японцев оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.
Косин (год обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летоисчисления, применявшегося в Японии до 1878 г. (то есть знаменитой буржуазной реформы Мэйдзи). Это летоисчисление состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, пришедшим из Китая. Даосы считали, что в ночь Нового года, косин, обитающее в теле каждого человека как некое таинственное существо покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании доклада, владыка может лишить человека жизни. Поэтому, рекомендовалось ночи косин проводить без сна. В Японии этот обычай получил широкое распространение, постепенно вбирая в себя элементы буддизма и синтоизма.
