Примерно между 1200 и 500 годами до Рождества Христова на побережье Мексиканского залива проживал народ, который получил название ольмеки от археологов. Эти люди сооружали церемониальные культовые центры наподобие центра Ла-Вента, которые представляли собой тщательно спланированные храмовые комплексы. В центре Ла-Вента несколько зданий расположено симметрично вдоль одной оси. В южном конце центра находится глиняная пирамида, построенная в форме рифленого конуса.
Центральной фигурой ольмекской религии, похоже, является ягуар, который предстает в различных обличьях. В Ла-Венте были обнаружены три одинаковые культовые площадки, сделанные в виде мозаики из зеленого серпантина. Каждая из них была выложена в форме стилизованного изображения лика ягуара, после чего изображения были засыпаны. Возможно, это были своеобразные жертвоприношения священному зверю.
На крышках каменных гробниц, или саркофагов, найденных в Ла-Венте, маска ягуара изображена с перьями вместо ресниц и раздвоенным языком, который встречается только у змей. То, что ягуар изображен частично, как птица, и частично, как змея, похоже, указывает на то, что он может быть предком мексиканского бога Кецалькоатля, который обычно изображается в виде пернатого змея.
Это также свидетельствует о том, что во времена ольмеков один бог был представлен сочетанием разных животных, что составляет основную особенность представлений о божестве, встречающихся в Центральной Америке.
Ольмекский ягуар мог также принимать человеческие черты. На резной работе, найденной в Потреро-Нуэво, показан его союз с женщиной. По существующему поверью, благодаря такому совокуплению произошла раса существ, которые были наполовину людьми, а наполовину ягуарами. Человеческий элемент обычно представлен подобием ребенка с толстым животом и короткими конечностями. К нему присоединялись черты ягуара: клыки, иногда когти и рычащая пасть с опущенными краями. Форма головы часто срезана сверху. Данные существа-гибриды, вероятно, считались божествами, возможно, божествами плодородия.
На смену ольмекам пришли майя, центральноамериканский народ, который жил в субтропической зоне вечнозеленых джунглевых лесов, расположенной в департаменте Эль-Петен Гватемалы и соседних с ней областях Мексики, а также в районе Белиза. Народ майя создал сложную по своей структуре государственную религию, основанную на культовых центрах либо в городах, в которых имелись храмы.
Наряду с этим существовала народная религия туземного населения. Наиболее ранние храмы создавались около 200 года до Рождества Христова в Тикале и Уаксактуне. Но полного расцвета культура и религия майя достигли лишь в течение "классического периода" между 300 и 900 годами. После 900 года государственная религия в основном пришла в упадок, хотя народная частично выжила.
Религия майя была и все еще остается договором, заключенным между человеческими существами и их богами. Боги помогали им в их работе и предоставляли пищу. В ответ на это боги ожидали получить плату, причем заблаговременно. Люди молились для удовлетворения своих материальных нужд, например, для того, чтобы боги послали дождь для роста посевов.
Судя по всему, приготовления в связи с какой-нибудь важной церемонией, кроме своих масштабов, мало чем отличались в деревне от культового центра или в городе. Перед началом всех церемоний обязательны были половое воздержание, пост и обычно причастие. Воздержание предполагало, что муж и жена спали отдельно в течение определенного периода времени. Если же это условие не выполнялось, то считалось, что под угрозой и сама культовая церемония, и виновные в этом лица. В те давние времена в период поста тело человека окрашивалось в черный цвет, который был цветом неженатых мужчин.
Жертвоприношения, совершавшиеся во множестве форм, играли в религии майя важную роль. В жертву могли приносить собственную кровь или же кровь людских жертв либо животных. Выращиваемая продукция, например кукуруза, тоже могла быть предметом жертвоприношения. Во время приношения в жертву людей из груди извлекалось сердце, при этом живую жертву удерживали за руки и ноги. Боги дождя предпочитали небольшие приношения наподобие миниатюрных кукурузных жерновов, а из человеческих жертв предпочтение отдавали детям.
В теологии майя общее собрание богов отсутствует. Обычно божества майя желают признания лишь в форме частых жертвоприношений. Некоторые из этих богов имеют человеческий облик, но большинство представляют собой смешение внешних признаков человека и животных. К примеру, чаки, или боги дождя, имеющие весьма важное значение, представлены в рукописях майя в виде длинноносых со змееподобными чертами. Кроме того, зачатие богов, подобных чакам, происходило четверками, и каждому придавалось направление в определенную сторону света и свой цвет. Например, имелся чак красного цвета, связанный с востоком.
Эти боги народа майя имели двойственный характер: они могли не только совершать добрые дела, но и причинять беды. Они были дуальны также и в половом отношении. В большинстве своем чаки относились к мужскому полу, хотя в отдельных случаях - к женскому. Люди народа майя объединяли своих богов в весьма широкие и неопределенные категории, так что один и тот же бог мог принадлежать к двум диаметрально противоположным группам.
Бог солнца был чаще всего и богом неба, что вполне естественно. Тем не менее ночью этот бог пробирался через преисподнюю от места захода солнца к месту восхода. Во время этого перехода он становился одним из девяти правителей ночи и потустороннего мира.
Мифологическая фигура Кецалькоатля присутствует во многих религиях доколумбовой эпохи. Он часто изображается в виде пернатого змея, как это сделано в городе тольтеков Чичен-Ица.
Теотиуакан был большим городом, который находился в долине Мехико и процветал между 300 и 700 годами н.э., когда культура майя была взените своего развития. Судя по числу и размерам храмовых зданий, имевшихся в Теотиуакане, по-видимому, он представлял собой теократическое государство. Похоже, что город пал под ударами внешних захватчиков около 700 года н.э.
На стенах храмов Теотиуакана богато представлена религиозная символика. Часто встречаются изображения бога дождя Тлалока, или "дающего рост", что говорит о его большом почитании. На одной из фресок он показан в одетой на лицо маске типа очков с торчащими изо рта клыками. Другим божеством, распространенным в Теотиуакане, являлся Кецалькоатль. Его можно увидеть на фасаде храма, носящего его имя, где он изображен в окружении морских ракушек и улиток. Возможно, он символизирует земные воды.
Тольтеки представляли собой объединение нескольких народов, проживавших в североцентральной части Мексики. Они основали свою столицу в Туле, которая находилась в пятидесяти милях (восемьдесят километров) к северу от Мехико Сити примерно в 980 году н.э.
Полулегендарный Се-Акатль, пятый по счету правитель тольтеков, был верховным жрецом, принявшим имя бога Кецалькоатля. Вскоре после этого он был изгнан почитателями бога Тескатлипоки и переселился со своими последователями в Юкатан, где основал Чичен-Ицу. Две наиболее значительные тольтекские пирамиды, Кастильо в Чичен-Ице и Храм утренней звезды в Туле, наглядно свидетельствуют о том, что изменилась религиозная жизнь со времени падения теократии в Теотиуакане. У подножия лестницы каждой из пирамид находился большой зал с колоннами. Здесь воины собирались вместе во время религиозных празднеств и использовали свои собственные алтари и жертвенные камни. Таким образом, на смену теократии пришел милитаризм.
Кецалькоатль у тольтеков вместо воды стал символизировать небо. Другое божество тольтеков представляло собой сочетание орла и ягуара, символизируя земную касту воинов. На последней лежала обязанность поддерживать силы солнца и утренней звезды сердцами и кровью тех, кто приносился в жертву.
Ряд важных элементов религии ацтеков восходит ко временам тольтеков. Как у ацтеков, так и у тольтеков прослеживается тесная связь между родством и воинством с одной стороны и огнем, солнцем и утренней звездой с другой. К тому же ацтеки переняли у тольтеков практиковавшийся ими способ принесения человеческих жертв. Жертву помешали на низкий каменный помост, вскрывали ножом грудь и вырывали сердце.
Ацтеки переселились в долину Мехико в конце двенадцатого века и основали свою столицу Теночтитлан около 1370 года н.э. Однако их политическая экспансия началась не раньше 1430 года н.э.
Согласно верованиям ацтеков начало всему существующему, включая богов, дали два доисторических существа. Ими были Ометекутли - "господь дуальности" и Омесиуатль - "госпожа дуальности". Они пребывали на вершине мира, или на тринадцатом небе. Вдвоем они произвели на свет всех богов, а также все человечество. Однако ко времени испанского завоевания эти доисторические существа были в значительной степени потеснены многочисленной группой более молодых и активных богов.
Ацтеки также верили, что боги, в свою очередь, создали землю. Наиболее важным актом этого творения было рождение солнца, которое, по предположениям ацтеков, было сотворено в Теотиуакане в результате самопожертвования небольшого прокаженного бога. Остальные боги последовали его примеру и отдали себя в жертву, так как их кровь нужна была для того, чтобы привести в движение солнце.
Для поддержания движения солнца по небу требовалось ежедневно питать его человеческой кровью. Жертвоприношения рассматривались ацтеками в качестве их священной обязанности по отношению к солнцу, в противном случае прекратилась бы жизнь мира. Следовательно, необходимо было постоянно приносить в жертву людей, основную часть которых составляли захваченные в плен воины. Считают, что каждый год таким образом убивали свыше двадцати тысяч людей.
В религии ацтеков присутствовал сильный солнечный элемент. Своей вершины олицетворение солнца достигло в племенном божестве ацтеков Уицилопочтли, который почитался у них как покровитель воинов. Бог дождя Тлалок, напротив, был Верховным Божеством крестьян. Тлалок считался равным по рангу с Уицилопочтли, и верховные жрецы этих божеств обладали одинаковым статусом. Это ясно показывает, как в религии ацтеков сочетаются старинные и более поздние элементы в форме старого бога дождя и более нового племенного бога.
Считалось, что те ацтекские воины, которых приносили в жертву, погибли в бою, потом они соединялись с солнцем и совершали с ним движение по небу в течение четырех лет. Впоследствии они перевоплощались в колибри. Крестьяне после смерти отправлялись в Тлалокан - пышный тропический рай. Те же, кто не попал ни в одно из этих мест, отправлялись в Миктлан, холодный и сумеречный подземный мир.