Какие раньше на Руси кресты были. Самые древние кресты

10 знаменитых крестов | Матроны.RU

Крестовоздвижение — это день, когда христиане в очередной раз с благоговением вспоминают о распятии Господа Иисуса Христа. Крест из самого жестокого орудия убийства и пыток превратился в символ Спасения, Божьей милости и любви к людям. Казнь, свершившаяся на окраине завоёванных Римской империей земель, стала известна по всему свету. Выйдя далеко за границы Израиля, Благая весть разнеслась по континентам, принеся с собой, конечно, и символику. Поэтому силуэты распятий можно увидеть в наши дни почти во всех странах мира. Про десять самых известных крестов я сегодня расскажу.

Годеновский крест

Явление креста в селе Годеново на краю Ярославской области относят к XV веку. Этот крест, как сохранили письменные свидетельства, был явлен вместе с иконой Николая Чудотворца и прославился по всей земле тем количеством чудес, которые происходили возле него.

Деревянный резной крест был отреставрирован и предстает перед паломниками и по сей день.

Распятие Сан-Дамиано

Этот крест стал известен благодаря католическому святому Франциску Ассизскому. Перед этим распятием молился святой, и здесь же он получил откровение о том, чтобы отстроить заново почти разрушившуюся церковь святого Дамиана. Крест Сан-Дамиано чтится францисканцами и всеми католиками.

Распятие в Кёльнском соборе

Сам по себе Кёльнский собор являет образец изящнейшей готики в лучших её проявлениях. В соборе хранятся несколько значимых для всех христиан реликвий, и одна из них — распятие Геро.

Возраст двухметрового креста изумительно велик: его создали во второй половине X столетия. Он был подарен собору архиепископом Кёльна Геро, в честь которого и был назван.

Крестовоздвиженский чудотворный крест

Это распятие в середине XVIII века оказалось в руках не особенно благоговейно относившегося к религии помещика. Когда во время охоты у помещика погибла собака, он приказал выбросить крест в болото, раз распятие не в силах принести в дом удачу.

Обретён крест был несколько десятилетий спустя благодаря одному слепому, которому было явлено, что он прозреет, если найдёт в болотах святыню. Когда он с помощниками нашёл и извлёк из трясины распятие, то прозрел.

А Кошарский крест и по сей день творит чудеса в Крестовоздвиженском храме города Белгорода.

Распятие V века

Панно на пластинке из слоновой кости, предположительно созданное в Риме, сейчас хранится в Британском музее. Возможно, это первое из дошедших до наших дней распятий, изображающее не символический крест, но фигуру распятого Господа. Слева на пластине вырезана также фигура повесившегося от отчаяния и раскаяния Иуды.

Крест на горе Филеримос

В северной части острова Родос находится гора Филеримос. Когда-то здесь был большой античный город. Теперь же над холмом высится 18-метровый крест, дорога до которого, по преданию, такой же длины, как путь Христа до Голгофы. По совместительству крест является смотровой площадкой, так как внутри бетонная конструкция — полая.

Гора крестов

Есть в Литве, недалеко от города Шяуляй, странное место, куда по старой традиции люди приносят кресты. На удачу. От маленьких до огромных. Когда и как появилась гора, неизвестно. Как ни пытались искоренить традицию приношения сюда крестов, они раз за разом, снова и снова появлялись и покрывали собой холм. В 1993 году сюда приезжал папа римский Иоанн Павел II, оставив крестик и от себя. С тех пор количество паломников в разы увеличилось. Каждый крест хранит свою историю.

Крест тысячелетия

В маленькой европейской стране Македония «живёт» самый большой в мире крест. Его высота составляет… 66 метров. Величественную конструкцию можно наблюдать на горе Водно. К кресту ведёт фуникулёр. Источники настаивают, что крест был воздвигнут в 2002 году в честь двухтысячелетия со дня принятия Македонией христианства, игнорируя тот факт, что само христианство появилось несколько позже. В любом случае это внушительное сооружение не может не привлекать к себе внимание — особенно ночью, когда крест озаряется подсветкой.

Кийский крест

В то время как в Македонии сияет электрическим светом самый большой крест в мире, в небольшом московском храме Преподобного Сергия Радонежского скромно творит чудеса Кийский крест с древней историей. Он был изготовлен по заказу патриарха Никона в Палестине в первой половине XVII века как мощевик и долгое время хранился в Онежском (Кийском) монастыре до самого его закрытия в 1923 году. В храме Преподобного Сергия крест находится с 1991 года. Крест является уникальным мощевиком: в нём хранятся 108 частиц разных мощей, 16 камней с мест библейских событий и часть ризы Христовой. И это сокровище открыто для любого прихожанина.

Крест в соборе Святого Петра в Ватикане

Сложилось так, что в XIII веке Европа страдала от войн и чумы. Толпы паломников устремлялись в столицу христианства, Вечный Рим, и практически каждый изумлял местное духовенство историей о том, что прошедшему через врата собора Святого Петра якобы прощаются грехи. Папа Бонифаций VIII приказал поискать о таком предании в летописях и, не найдя ни слова, но не в силах искоренить легенду, принял решение дать утверждаемому народной молвой обычаю твердую каноническую постановку.

23 февраля 1300 года появилась папская булла Antiquorum Habet Fida Relatio, которая и положила начало юбилейным годам. Раз в сто лет разбивалась бетонная стена с замурованной в ней дверью, и все, проходившие через Святую дверь, получали полную индульгенцию.

Со временем дверь стали открывать чаще, и теперь церемония открытия происходит раз в 25 лет. Место, где находится Святая дверь, отмечено позолоченным крестом. К нему по традиции прикасаются все, приходящие в собор Святого Петра. Гиды говорят, что крест приносит удачу…

А христиане верят: он несёт Спасение. И не раз в 25 лет, а всегда.

www.matrony.ru

«Вилочковый крест» дораскольного периода - Всё совершенно иначе!

Вместо предисловия: Для более полного понимания существа вопроса НАСТОЯТЕЛЬНО рекомендую СНАЧАЛА прочесть статью

...

Для начала, на мой взгляд это никакой не крест. Давайте посмотрим на плиты, еще раз

Сперва, прежде чем делать какие либо выводы, углубимся в оффициальную историографию, обратимся к измышлениям по поводу древнерусских надгробий, академика Б.А. Рыбакова и археолога Л.А.Беляева.

"Первые белокаменные надгробия появились в Московской Руси в XIII веке, когда здесь окончательно утвердилось христианство. Как показали археологические раскопки, в московском крае в это время исчез распространенный у славян обычай захоронений в курганах. И в городе, и в селе умерших стали хоронить у церквей в вырытой в земле яме. Место захоронения отмечали валуном или гладким белокаменным надгробием, на которое иногда наносились узоры, имитирующие узоры на дорогих тканях. Однако, как это ни покажется странным, надписей на древнейших надгробиях не было. Они появились гораздо позднее: самое древнее подписное надгробие, найденное в Троице-Сергиевой лавре, датировано 1480 годом. В массовое употребление они вошли с 1492 года. Но почему — возникает закономерный вопрос — наши предки до этого времени никак не отмечали на могилах имена близких им людей? Может быть, потому, что перекочевавшая из первобытной древности традиция почитания предков была столь сильна, что потомки не нуждались в этом? Или же грамотных людей, способных составить хотя бы краткую эпитафию, было слишком мало? Или же общинный коллективизм мешал признать в отдельном человеке личность и он был частью целого? Но дело, как кажется, в другом.

В 1492 году, том самом году, когда Христофор Колумб открыл Новый Свет, на Руси ожидали конца света. В этом году истекала седьмая тысяча лет от Сотворения мира и многие ошибочно полагали, что в это время и произойдет светопреставление. Но именно в это время произошли, если так можно выразиться, "тектонические" сдвиги в поминальной культуре. И связано это не только со сменой богослужебного Устава в Русской Церкви. Изменения, происшедшие в нем на рубеже XIV–XV веков, привели к появлению особой книги для записи имен усопших для поминовения их во время богослужения — Синодика."   "Белый камень, которым богата была Северо-Восточная Русь, был идеальным материалом для резьбы. Мягкий и податливый, он и раньше использовался для резных украшений храмов Владимиро-Суздальской Руси. В белом камне привлекала его простота: Церковь учила, что могиле православного христианина приличествует скромный надгробный памятник. Вот почему в Древней Руси для изготовления надгробий не использовались дорогостоящие материалы и надгробные памятники не имели той вызывающей парадности и пышности, как современные им европейские надгробия, над созданием которых трудились именитые скульпторы, или гранитные и мраморные надгробия российских кладбищ XVIII–XX веков. Впрочем, белокаменное надгробие в Московской Руси, несмотря на свою простоту, также не было очень дешевым и делалось на заказ профессиональными мастерами-камнерезцами. Даже в богатом известняком московском крае в XVI веке за его изготовление нужно было заплатить два с половиной рубля. В те времена три овцы оценивались в полтину, за рубль можно было купить четверть пуда ржи, за ту же цену отдавали полпуда воска или пуд меда, за корову платили от полутора до двух рублей, а за мерина — пять рублей. Средний годовой доход от деревни равнялся рублю. Но тем не менее на надгробиях можно видеть имена всех слоев тогдашней Руси: бояр, служилых людей, купцов, горожан, крестьян. Белокаменное надгробие не являлось ни признаком богатства, ни показателем социального престижа, но знаком личного благочестия. Люди побережливее довольствовались более простыми памятниками — валунами, на которых своими силами выцарапывали надгробные надписи (в науке их называют эпитафиями, от греч. ἐπί — на, над и τάφος — могила).

Не эти ли самые, перевитые жгуты мы и водим на плитах???

и не та ли это самая резьба "волчий зуб"???

А теперь, после того как мы разобрались что на Руси крестов на "лежачих" надгробиях не изображали то попробуем найти более подходящий для этих плит элемент из народного творчества, для этого прорисуем контуры "креста"

Прослеживаете мотивы?

Может быть они имели ввиду вот это! Берем поправку на сложившуюся у восточных славян традицию в живописи и....

Или вот это!

Вполне естественным будет считать что "солярные символы" на надгробьях можно отождествлять с христианством.Теперь почитаем что о прялках и солярных знаках пишет официальная историография, например академикБ.А. Рыбаков: в своей книге "Язычество древних славян", 1980 г., с. 243) считает: «…yже трипольские хyдожницы гениально pешили задачy изобpажения вpемени посpедством непpеpывного движения солнца. Соляpные знаки на пpялках обычно не единичны, а следовательно, они изобpажают не солнце как единственное дневное светило, а какyю то инyю идею, где солнце является лишь вспомогательным сpедством, опpеделительным знаком. Hа пpялках с шиpокой лопаской для пpивязывания кyдели, дающей достаточный пpостоp для оpнаментальных композиций, мы неpедко наблюдаем чёткое pазделение на два яpyса. Иногда сама шиpокая лопаска делится yзким пеpехватом на веpхнюю и нижнюю половины; тогда два кpyпных соляpных знака помещаются в веpхней половине один над дpyгим, а один такой же знак обязательно изобpажается в нижней половине. Иногда два соляpных знака pазмещаются на лопаске навеpхy и внизy, а междy ними изобpажается дpевний (ещё тpипольский) символ засеянного поля…»

Пытливый читатель спросит: "А причем тут прялка и надгробные камни? Где связь"давайте снова посмотрим на картинку с прорисованными линиями, и на следующюю фотографию.

Здесь мы видим Ночное солнце Чернобога, у славян покровителя подземного царства. На прялке же в свою очередь согласно славянской мифологии, Девы судьбы - оресницы ткали нить судьбы человека. И вспомни так же богиню Мокошь - единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром Киевском капище наравне с идолами других богов. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Её образ связывают с прядением и ткачеством, а также с судьбой и ремёслами.

Вот так по мнению жителей Вологодской губерни 19 века, выглядила богиня мокош МокошСравним его в перевернутом виде с этим камнем.А это рисунок видиние Мокоши, жителями Калужской губерни.   Тогда, если на надгробьях изображен языческий символ. Как он оказался на погосте православного кладбища???Здесь уместным будет вспомнить о старой традиции христианства, а точней заимствования символов и праздников.   В христианстве языческая богиня Мокош плотно отождествлялась с одной из самых почитаемых святых на руси - Параскевы Пятницы.   Почитаем что нам пишет Википедия "Отзвуком славянских дохристианских верований являются сохранявшиеся в некоторых местах ещё в XIX — начале XX веках «идольские» скульптурные изображения святых. Чаще других встречалась скульптура Параскевы Пятницы — и не только у русских, но и у соседних с ними народов. Раньше в часовнях в инородческих местностях «ставились изображения из дерева грубой работы св. Параскевы и Николая Угодника… Все резные изображения святых Параскевы и Николая носят общее название пятниц». У русских широко были распространены скульптуры — «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в паневе и лаптях». Статую Параскевы «ставили в церквах в особых шкапчиках и народ молился перед этим идолом»."

   На этих надгробиях мы видим пример заимствования и иносказательности в похоронных обрядах 16-17 века. С одной стороны орнамент надгробных камней можно отождествить с языческим культом, но при этом соблюденны и нормы христианского обряда. Другими словами это был тот надгробный памятник который устраивал всех.

   Теперь обратимся к теме датировки этих надгробий, а точней к тому, почему они появляються в конце 16 века и так же быстро исчезают к середине 17 века.   Фоменко и Носовский в своей Новой Хронологии пишут что : "После реформы религиозных обычаев, на русских кладбищах стали устанавливать надгробия нового романовского образца, совсем не похожие на прежние. Потом сделали вид, будто "так было всегда".Обычаи захоронения - в том числе и тип надгробных плит - Романовы изменили лишь во второй половине XVII века. Поэтому несколько десятков лет в начале романовской эпохи на Руси использовался еще старый образец надгробий.

   Мое же видение событий представляется следующим образом: в конце 16 века на месте Русской церкви появляется новая, еретическая организация Млсковский Патриархат, во главе с новоявленным Патриархом Иовой, вскоре в стране происходит смута и власть захватывают Романовы, во главе с Патриархом Филаретом, который рукоположит на царство Русское, своего сына, Михаила Федоровича Романова. как раз в это время, царь борис годунов отменяет Юрьев день и начинается постепенное закрепощение крестьян и каждый человек на Руси являлся прихожанином определенного храма, в той области где он и был "закреплен". Вся его жизнь от рождения до гробовой доски была связана с этой церковью. Приходский храм, где над младенцем совершали таинство крещения, был первой ступенью человека в жизнь, а после смерти — первой ступенью в жизнь вечную. На церковном погосте человек находил последнее пристанище. И надгробные надписи становились неотъемлемой частью заупокойного богослужения.

   Теперь снова обратимся к Фоменко и Носовскому: "Отметим, что техника и качество исполнения каменного узора - вилообразного креста и окаймляющей полосы - на "романовских" и "до-романовских" плитах СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВЫ" Резчики XVII века по уровню своего мастерства не отличались от резчиков XVI века. Хорошо видно, что ни приемы, ни стиль их работы не претерпели в ту эпоху никаких качественных изменений.Но вот что удивительно. НА ПЛИТАХ, ГДЕ УКАЗАНЫ ДАТЫ ЭПОХИ РОМАНОВЫХ, ВСЕ НАДПИСИ ВЫПОЛНЕНЫ ТАК ЖЕ КАЧЕСТВЕННО, КАК И УЗОР. Буквы и узор вырезаны в камне глубоко и красиво, профессиональным резчиком, рис.14.43, рис.14.45, рис.14.46, рис.14.47. Мастер следил за игрой тени на буквах, добивался сочетания линий различной толщины, что делало их красивыми, как бы выписанными "с нажимом". Такие же приемы применялись и в деталях окаймляющего узора и вилообразного креста. Кроме того, НАДПИСИ РОМАНОВСКОЙ ЭПОХИ ВСЕГДА ЗАНИМАЮТ ВСЕ ОТВЕДЕННОЕ ИМ МЕСТО МЕЖДУ КАЙМОЙ И КРЕСТОМ."

   Мне кажется что тут все несколько проще, чем в "Новой хронологии". Надгробные камни, могли вполне быть изделием массового производства, их изготовляли каменотесы, по единым параметрам, установленным "гильдией" а надписи уже наносились по месту. при Романовых качество надписей лучше т.к. при них был введен определенный "чин" который и закрепил стандарты нанесения надписей и каменотес исполнял их гораздо лучше чем это делали кладбищенские служители, если конечно считали вообще нужным это делать. т.к. до конца 16 века на руси вообще каменные надгробия были не в особом ходу и вместо них ставились деревянные кресты, либо в изголовье ложился обычный камень. Т.е. на закате допетровской Руси, в середине 16 века, когда усилились элементы светской культуры и, соответственно, возрос интерес к человеческой личности, надгробные надписи сделались более информативными. В человеке становится значимым всё: и сколько времени он прожил, и когда умер, какое общественное положение занимал, сколько времени состоял в браке и т.п.

Оригинал взят у dimarzhevskyi в "Вилочковый крест" дораскольного периода

lsvsx.livejournal.com

Какие раньше на Руси кресты были : well_p

А вот тут тот же город , но другие , более старые деревянные церкви , с очень интересной архитектурой  купола  .

Вот тут более крупное изображение :

Вот кстати картинка из другого моего поста об архитектуре древней Руси .Похоже да ? И "перья " и шар . Только крест с очень интересной конфигурацией добавлен . Кстати обратите внимание на кресты на могилах .Тверь . Кресты вроде бы однотипные Но опять же  имеют свою  отдельную конфигурацию .Кстати  архитектура колоколен больше напоминает минареты

Мне тут подсказали, что кресты как будто пририсованы позже . И на панораме Новгорода ( ниже ) это тоже видно .

А сейчас будет большая панорама Новгорода . Не знаю насколько верно переданы конструкции крестов , но они вообще все разные :

А вот это вид Саратова . И крестов на куполах вообще нет , да и сами колокольни несколько другие  :

Тоже самое мы видим и в Царицыне :

Ну и наконец Москва , тут тоже как минимум два вида крестов :

А теперь перейдем к самому интересному .  Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву, также называемый Собор Василия Блаженного .  Вот тут его полное изображение  . Мы же сначала посмотрим подпись к этой картинке :

Если я правильно понимаю то тут написано что то вроде - Святая Троица или Иерусалим . Что дальше уже затрудняюсь понять . Если кто может , переведите . Интересное , не правда ли , название всем нам хорошо известного сооружения ? У священника кстати очень своеобразный  головной убор .Ну а теперь посмотрим поближе на кресты сего сооружения.Как то они выбиваются из привычной нам  картины мира .  :

Но это начало 18 века . А вот что было в конце . Картинку увидел у моего френда tito0107 .Это рисунок Кваренги  , 1797 год .

Кресты уже совсем другие . А внизу еще и появился месяц ,как тогда говорили , рогами вверх .

А вот этот снимок мне предоставил другой мой френд crustgroup .Это собственно тоже крест ,  православной церкви на Полтавщине, конец XVIII века.Кстати у конструкции , что стоил слева , внизу тоже шарик и полумесяц , как на Храме Василия Блаженного в конце 19 века .

Прежде всего  еще раз повторю мысль , которую я очень часто пишу в своих исследованиях - раньше было совсем все не так , как сейчас . Символы имели совсем другой смысл и означали абсолютно разные вещи , совсем не  коррелирующие  с современными представлениями о вроде бы тех же самых символах  .Например  многие русские города имели вот такие вот гербы .Более подробно о гербах можно почитать в этом посте .

Мне кажется еще в начале 18 века кресты на куполах были собственно не крестами- символами  в том виде , в котором мы  с вами к ним привыкли сейчас . Слишком уж большой разброс в конфигурациях  этих самых " крестов".У любого символа прежде всего есть канон . Тут же он отсутствует . Ну на первый взгляд . Опять же в моих исследования Лицевого свода Ивана Грозного  я неоднократно писал , что там нет крестов . Вообще . Лично у меня эти самые "кресты" вызывают стойкую ассоциацию со словом - антенна .К сожалению мы уже сейчас наверно так и не сможем понять , что означали все эти "кресты" в те времена , до 18 века, причем этот смысл в разные века был разный , как и сами символы  .  Документов не осталось . Но ясно , что тогда не было единого символа у той религии , которую мы сейчас знаем  как " Православную". Собственно ,кажется ,  даже и сейчас его нет .

well-p.livejournal.com

Крест — украденный символ - К чему стадам дары свободы...

В исторически-сложившемся христианстве символом веры является крест (в отличие от раннего христианства), однако сам символ креста, как ни странно был заимствован христианством из порицаемых и отрицаемых им вероисповеданий многобожия (называемых языческими).

Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы. Крест, в зависимости от региона и религии, символизировал солнце, жизнь, богов, небо. А муиски (группа индейских племён языковой семьи чибча, создатели одной из высоких древних культур Америки) верили собственно как и христиане в наши дни, что крест изгоняет злых духов! Ну а самое первое упоминание про крест относят к древним Египтянам.

«Крест с доисторических времён служил религиозным, охранительным символом в почти каждой культуре мира. Крест был атрибутом богов Скандинавии, Ассирии, Персии и Индии» (Большая энциклопедия).

«Форма последнего (креста из двух балок) взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде мистической буквы Тау, первой буквы его имени). К середине III века н.э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их.

Чтобы укрепить позиции отступнической церковной системы, церкви принимали язычников без духовного перерождения и позволяли им сохранять свои языческие знаки и символы. Таким образом, буква Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной перекладиной, была перенята для обозначения креста Христова» (Vine W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. Лондон, 1962. С. 256).

«Как это ни странно, но приходится признать бесспорный факт: крест как священный символ использовался задолго до рождения Христа и до сих пор служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние Церкви. (…) Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел и скандинавский Один — символы всех этих божеств имели крестообразную форму» (Tyack G. S. The Cross in Ritual, Architecture, and Art. Лондон, 1900. С. 1).

До христианства крест первыми использовали египтяне. Он служил символом вечной жизни и богов.

Крест с петлёй называется «анх» (анкх, анк) с древнеегипетского «ankh» — жизнь, иногда называемый также «crux ansata» (лат. «крест c петлей»). Ведёт свое происхождение от древнеегипетского иероглифа, обозначавшего слово «жизнь», который, в свою очередь, происходит от древнего священного символа с тем же значением (или от стилизованного изображения человечка с расставленными руками).

По мнению Г.д’Альвиеллы, анх имеет форму старинного инструмента, использовавшегося для измерения уровня воды в Ниле, поскольку жрецы, имевшие представление о гидрологическом цикле Нила и знавшие даты наступления половодья на основе многолетних наблюдений за реком, могли «чудесным образом» предсказывать для народа время разлива.

А от ширины и глубины разлива Нила напрямую зависел уровень налогов, который будет устанавливаться в стране. Поэтому измерительный инструмент, которым могли пользоваться только жрецы, стал священным символом жизни.

В Вавилоне крест был символом верховного бога неба Ану. Это был наиболее почитаемый бог у шумеров.

У ассирийцев крест, заключённый в круг, был символом бога Солнца Ашшура. Часто под таким крестом также изображали полумесяц Луны

Для сомневающихся в отсутствии креста в символике раннего христианства можно добавить, что на древнейшей из дошедших до нас христианских мозаик (ок. 240 г.), которая находится в ватиканском некрополе под престолом св. Петра (так называемом «мавзолее Юлиев» или «мавзолее М»), Христос изображён в виде солнца, возносящегося на небо на квадриге, с нимбом за головой, от которого расходятся семь лучей Т-образной формы.

Многобожники на ней увидели бы Непобедимое Солнце (Sol Invictus) – солнечное божество, культ которого со времен императора Аврелиана, был в Римской Империи официальным (http://pravlife.org/content/rannehristianskie-mozaiki-rim-chast-1).

А крест появился позднее.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о предшествовавшем вероучении принято говорить в книгах одной строкой:

«до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками».

Однако такая формулировка не только не точна, но и не верна — это всё равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле вероучение славян — предмет для изучения интересный и загадочный.

Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.

«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»

Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.

Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:

«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»

На Украине, в Триполье обнаружены остатки города, возраст которого так же, как и Аркаима, более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья – Шумерской!

В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже учёные… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришёл в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.

На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а также прибалтийские языки. Делайте выводы.

Солярная символика — символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в славянском дохристианском вероучении — Даждьбог, Сварог, Хорс. Они — одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии.

Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в Славянской традиции.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Нацисты наслоили на этот символ свои смыслы, с которыми теперь тесно связаны все ужасы нацизма, поэтому его применение в России, пережившей кошмар Великой Отечественной — это, конечно, кощунство. Но в целях научно-просветительских, необходимо знать, какая история была у этого символа.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом»

Солярные символы, самым распространённым из которых является свастика, (свастика — особый вид небесного движения) широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке.

В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а создатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия.

Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры — Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э. В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо.

Некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причём динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения.

Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» — «четвероногий», «четырёхконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им  славянских народов и решили, что то, что Славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.

Свастика — это не только четырёхлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение.

Крест — тоже свастика

К свастике не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако, это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображённые на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами как слияния Небесного огня и огня Земного.

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали ещё в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причём прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало. Это совпадает и с характером вышивки славян. Косой крест, вписанный в ромб с четырьмя точками, символизирует засаженное поле.

Крест — символ универсальный. По-видимому, таковым его сделала простота начертания, дающая простор игре воображения и фантазии. Но не исключено, что он затрагивает и какие-то бессознательные уровни психики. Этот знак нельзя отнести к нейтральным. С крестом и во имя креста шли на подвиг, и вместе с тем смерть на кресте считалась позорной.

Это — воинствующий знак, он словно бросает вызов миру. Это — противоречивый знак, аккумулирующий в себе полярные понятия: добро и зло. Это — очень странный знак. Уже одно то, что крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий, наводит на мысль, что в основе его культа — законы человеческой психики, свойственные всем народам, и какие-то реалии окружающего мира, подтолкнувшие древних людей к поклонению кресту.

Одним из главных культов древности, несомненно, культ Солнца, ибо его регулярное появление и исчезновение приносили последовательно то свет, то мрак. Солнце было возведено в ранг божества, и ему поклонялись практически все древние народы. Крест — это символ солнца. Но как видим, все стороны его одинаковые, потому что солнце круглое!

В свою очередь, Огонь, как и Солнце, тоже нёс с собой свет и тепло. Необходимость постоянно поддерживать огонь привела к его почитанию. Люди стали огнепоклонниками. Обожествление огня встречается почти во всех религиях древности: в Индии — бог Агни, сын Солнца, в Персии — Атар, сын Ормузда, в Греции — Прометей, в Риме — Вулкан.

Когда же люди научились добывать огонь, это открытие явилось событием величайшего значения, стало спасением для человечества; оно произвело на древних людей неизгладимое впечатление, а несложный инструмент, с помощью которого разжигался огонь, стал считаться священным.

Древнейшим способом добывания огня являлось трение двух деревянных брусков, расположенных крест-накрест. Ещё до недавнего времени канаки из Новой Каледонии, чтобы получить огонь, терли друг о друга два куска сухого дерева (меньший — из мягкого дерева, больший — из твёрдого).

И две перекрещивающиеся черты стали таинственным и божественным символом огня-спасителя. Это изображение, высеченное на мегалитических памятниках и на гробницах, встречается уже в доисторические времена. И позже у многих народов священным считался только огонь, полученный трением.

Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Именно с той поры крест начал использоваться в качестве оберега, талисмана, защищающего от всякого рода бедствий, болезней и колдовства.

Поклонение огню как могущественной стихии в глубокой древности имело место у всех народов нашей земли. Огонь согревал, давал горячую пищу, отпугивал диких зверей, разгонял тьму. С другой стороны — истреблял леса и целые поселения. В глазах первобытного человека огонь представлялся живым существом, впадающим то в гнев, то в милость.

Отсюда — стремление «задобрить» огонь принесением жертв и строжайшие запреты на действия, способные породить в нём гнев. Так, почти повсеместно запрещалось мочиться и плевать на огонь, перешагивать через него, бросать в него нечистоты, дотрагиваться до него ножом, устраивать при нём ссоры и перебранки. Во многих местах запрещалось даже тушить костры.

Пережитки былого поклонения огню в той или иной форме сохранились во всех мировых культурах. На европейском континенте такими пережитками явились «праздники огня», подробно описанные известным исследователем магии и религии Д. Фрэзером. Факельные шествия, разжигание костров на возвышенностях, скатывание с гор горящего колеса, очистительные прыжки через пламя, сжигание соломенных чучел, использование потухших головней в качестве оберегов, прогон скота между костров зафиксированы буквально во всех уголках Европы.

Подобные обрядовые действия совершались в первое воскресенье Великого поста, в канун Пасхи (в Страстную субботу), на первый Майский день (огни Бельтана), в канун летнего солнцестояния, в канун дня Всех святых и в канун зимнего солнцестояния. Кроме того, ритуальные зажжения костров устраивались в дни бедствий — эпидемий, чумы, падежа скота и т.д.

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога — бога небесного огня, олицетворявшего небо и Вселенную. Согласно легендам, Огонь-Сварожич родился от искр, высеченных Сварогом, ударившим по Алатырь-камню своим молотом. Древние славяне относились к огню с трепетом и почтением: в своих святилищах они поддерживали неугасимый огонь, за сохранением которого под страхом смерти следили специальные жрецы.

Тела умерших предавались огню, а души их поднимались в Вырий с дымом погребальных костров. С огнём было связано огромное число русских поверий, обрядов, примет, суеверий, обычаев, заговоров и заклинаний.

«Огонь-царь, вода-царица, воздух-господин»

— гласила русская поговорка. Разумеется, особое значение придавалось «живому» огню, т.е. огню, добытому трением.

«Древнейший способ добывания огня у индийцев, персов, греков, германцев и литовско-славянских племен, — пишет А.Н. Афанасьев, — был следующий: брали обрубок из мягкого дерева, делали в нём отверстие и, вставляя туда твёрдый сук, обвитый сухими травами, верёвкою или паклею, вращали до тех пор, пока не появлялось от трения пламя».

Известны также другие способы добывания «живого огня»: с помощью веретена, вращаемого в щели печного столба; при трении верёвки о палку и т.д. Вологодские мужики снимали колосники (жерди) с овина, рубили их на части и терли друг о друга, пока те не загорались. В Новгородской же губернии для «вытирания» живого огня и вовсе использовали специальное приспособление, известное как «вертушок».

Подробное описание его приводит известный этнограф С.В. Максимов:

«Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине её лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие веревки.

За верёвки хватаются всем миром и среди всеобщего упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов. От него зажигают хворостины и подпаливают ими костёр».

Сам акт добывания «живого огня» через трение древние славяне сопоставляли с процессом полового соития, приводившего к рождению нового человека.

Неудивительно, что оба эти процесса считались священными и всячески почитались почти всеми народами нашей планеты.

Любопытно, что вплоть до IV века н.э. христиане не только не относились к кресту с почтением, но даже презирали его как символ старого вероучения.

«Что же касается крестов, — отмечал христианский писатель Феликс Мануций, живший в III веке н.э. — то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты».

Н.М. Галковский приводит ещё более любопытное свидетельство из Чудовского списка «Слова об идолах», составленного в XIV веке:

«А се иная злоба в крестьянех — ножом крестят хлеб, а пиво крестят чашею та иным чем — а се поганьски творят».

Как видим, автор средневекового поучения решительно выступал против крестообразного знамения на ритуальных хлебцах-колобках и над ковшом с пивом, считая его языческим пережитком.

«Автор поучения, очевидно, знал, — справедливо отмечает Б.А. Рыбаков, — что нанесение креста на хлеб насчитывало к тому времени по крайней мере тысячелетнюю «поганьскую» традицию»

Существует древняя трактовка креста: символ контакта человека с миром (если считать, что центральная точка — человек). Он означает «я есть», «я существую». Крестами окружалось сакральное имя или имя, пользующееся особым почётом. Властители и аристократы, не владевшие грамотой, ставили на документах вместо своего имени знак креста.

Крест часто выступает как модель человека или антропоморфного божества — антропоморфоцентричность креста и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре, в мифологических и религиозных сюжетах. Вместе с тем крест моделирует духовный аспект: восхождение духа, устремление к богу, к вечности.

Крест — символ жизни — произошёл от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере. В данном случае крест обычно представляется вписанным в окружность. При этом точка в наиболее верхней части окружности символизирует день зимнего солнцестояния, в нижней — день летнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия соответственно. Также крест символизирует свет, исходящий от солнца, который, как известно, разгоняет тьму. Отсюда и охранное значение креста как защитника от тёмных сил (гораздо позднее появилась трактовка относительно скрещённого оружия).

Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчёт идёт от человека, вовне, во все четыре стороны окружающего его пространства. Очень много поверий связано с перекрёстками путей.

Общеизвестна ключевая роль перекрёстка как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении и т.д. (перекрёсток — переход из одного царства в другое, и добро и зло пытаются контролировать его; место свидания ведьм и демонов и последний приют самоубийц, лишаемых креста).

Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения. Часто крест означает разделение мира на четыре элемента (воду, огонь, воздух и землю) либо как деление на божественное (вертикальная линия) и на земное (горизонтальная линия). Существуют разные варианты креста: кельтский, греческий, скандинавский, коптский, крест святого Петра (перевёрнутый) и т.д.

Общеизвестно, что казнь особо опасных преступников в Древнем Риме производилась вовсе не на кресте в современном его виде, а на столбе с перекладиной наверху, имевшем форму греческой буквы «Т» («тау-крест»). Признают этот факт и современные церковные идеологи (см. статью «Крест» в 1-м номере «Журнала Московской Патриархии» за 1973 год).

Первые христиане не почитали креста. Более того, они презирали его, смотрели на него как на языческий символ, «знак зверя». Только в конце 4-го столетия церковники сочинили историю, будто Христос явился во сне римскому императору Константину и повелел ему начертать изображение креста на военных знаменах.

Одновременно была сочинена и другая легенда — о том, как мать императора Константина Елена совершила паломничество в Палестину, нашла там гроб Христа и откопала в земле деревянный крест, на котором будто бы был распят Христос. В честь этого события был установлен специальный праздник — воздвижение креста господня. Крест стал священным символом христианской религии.

Обе эти легенды, конечно, вымышлены от начала до конца. Елена никак не могла видеть «животворящего» креста при всём своём желании.

В действительности у христиан можно встретить кресты самых различных форм: четырехконечный, шестиконечный, восьмиконечный. Существует и одиннадцатиконечный и даже восемнадцатиконечный крест.

Используемое Библией слово «стауро́с» в классическом греческом языке подразумевает обыкновенный вертикальный столб, кол, сваю. Родственное по смыслу греческое выражение «кси́лон» буквально означает бревно, палку или дерево. И как можно было убедиться, многие специалисты выступают именно за такое понимание библейского описания того орудия казни, на котором якобы был распят Христос.

«Мы не встречаем нигде никаких указаний на то, что в Палестине способ казни был каким-либо иным. Иудеи также имели обыкновение подвешивать осуждённых на смерть к столбу или дереву, заставляя преступника медленно умирать от жары, голода, жажды и от неизбежного омертвления мышц. «Пригвоздить к кресту» (stauroun,offligere, cruci) означало не «распять» в нашем смысле слова, а «мучить», «пытать», подвешивать к столбу или дереву» (А. Древс «Миф о Христе», М.1923, т.1, стр.83-85)».

Вплоть до VIII века христиане не изображали Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ якобы перенесённых Христом мучений. С современной точки зрения поклонение орудию казни представляется несколько странным, если не сказать — нелепым.

Невольно задаешься «еретическим» вопросом: а если бы по преданию Христа казнили на гильотине или на той же виселице? Трудно представить себе на шее у нынешних христиан маленькие гильотинки или виселички…

И всё-таки факт остается фактом: в качестве основного символа христианского культа выступает именно орудие казни.

Мы придерживаемся мнения, что казни праведника не было, а самого Иисуса не распинали. Об этом свидетельствует Коран:

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (в переводе Саблукова: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» — 4:156, 157.

Об этом же свительствует и Библие в книге Пермудрость Соломона:

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.

2.Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца.

3.Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух;

4.и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его.

5.Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается.

6.Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;

7.преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни;

8.увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;

9.никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий.

10.Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца.

11.Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным.

12.Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;

13.объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

14.он перед нами — обличение помыслов наших.

15.Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:

16.он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

17.Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его;

18.ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.

19.Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его;

20.осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”» (Премудрость Соломона, гл. 2)».

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон заблаговременно сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их,

22. и они не познали таин Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных.

23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего;

24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Премудрость Соломона, гл. 2)».

Хотя Соломон прямо употребляет термин «сын Божий», но христианские церкви, их вероучителя не относят это пророчество к первому пришествию Христа.

Об этом читайте также нашу статью «Пасха, Песах или воистину не распинали его?» (http://inance.ru/2015/04/pasha/):

О могильных крестах

Раскопки Лужецкого монастыря в 1999—2000 годах засвидетельствовали интересные факты. Выяснилось, что во второй половине XVII века в Лужецком монастыре происходило бурное строительство. При этом в фундаменты возводимых в XVII веке построек замуровывались старые надгробные плиты с русских кладбищ.

Надгробий, пущенных на строительный камень, оказалось настолько много, что возникает впечатление, что окрестные кладбища были в некий момент практически полностью очищены от надгробных плит. При этом, спрятанные сегодня от глаз, в фундаментах, эти старые надгробия, как правило, совсем не похожи на те, которые выдают сегодня за якобы «старинный русский образец».

Почти все старинные надгробия, раскопанные в Лужецком монастыре, покрыты такой же резьбой, что и надгробные плиты Старо-Симонова монастыря: на них изображено нечто совсем непохожее на крест, который мы привыкли видеть на современных надгробиях. Судите сами. Единственно, что есть общего между древнеславянской религиозной символикой и современной Православной — наличие изображения Солнца в центре.

После снятия верхнего слоя земли, у северной стены главного монастырского Собора Рождества Богородицы открылся фундамент небольшой церкви, построенной в XVII веке.

Внутри этого фундамента уже в наше время сооружён крест, символ современной православной церкви. Как видите, ни такого креста, ни вообще креста на древних русских надгробиях не было, хотя христианство на Руси в то время уже было!

В фундаменте этой разрушенной церкви оказались положены надгробные плиты со старых русских кладбищ, датированные XVI — начала XVII веков. Были там обнаружены и более «свежие» надгробные плиты.

Одна датирована 7159 годом, — в пересчёте на современное летосчисление — это 1651 год. Вторая датирована 7177-м годом, это 1669 год по новому летоисчислению. Следовательно, фундамент этой церкви был сложен после 1669 года, поскольку плита 1669 года уже оказалась замурованной в нём.

Вот эти надгробные плиты, которые во времена правления династии Романовых, были повсеместно демонтированы и использованы в качестве строительного материала.

Получается, что никаких крестов до середины XVII века на могилах русских людей не было, притом что крещение Руси, как утверждается, состоялось в 988 году. Почему в истории Христа во второй половине XVII века появился крест?

Ответ первый:

Его даёт нам Энциклопедия: в 1650-х — 1660-х годах состоялась «Церковная реформа патриарха Никона». Предпринятые тогда патриархом Никоном богослужебно-канонические меры, направленные на изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой традицией, вызвали раскол Русской церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений.

Как раз именно в этих годах на всех русских кладбищах были снесены все надгробные плиты со старой христианской символикой (бескрестовой).

Ответ второй — славяне были солнцепоклонниками довольно длительное время и после крещения в некоторых, особенно северных областях.

Имеет место такое свидетельство:

«Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это указывает и арабский путешественник X в. аль-Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход. Мёртвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось, повернув голову на восток.

Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в Южной Польше, Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу как божеству вошло и в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в Восточной Германии, входя в церковь, повернуться и приветствовать восходящее солнце».

Итак, почему на Руси во второй половине XVII века появился крест в качестве религиозного символа Православия?

Причём в одном случае на кресте изображается «распятое Солнце», в другом случае — распятый Христос-Спаситель.

Ответ на этот вопрос особо искать не надо: крест — это древнейший солярный символ, символ солнца. В сознании миллионов древних людей, населявших когда-то землю, это был символ жизни, благополучия, радости. Но в дальнейшем этот древнейший символ солнца стал нести на себе печаль, знак скорби и смерти. Символ жизни стал широко употребляться в качестве символа смерти.

Таковым крест стал после того, как на символ солнца церковь наложила фигурку убитого (распятого) человека, после чего стала тиражировать этот символ распятия в миллионах экземплярах.

Нацисты, как известно, подобным образом «убили» другой древнерусский символ — коловрат (знак вращения солнца). В годы второй мировой войны под знаком этого древнерусского символа нацисты погубили около 50,0 млн. человек. И теперь у подавляющего большинства людей, живущих на планете, никаких позитивных эмоций и мыслей этот символ, конечно же, не вызывает.

Молодёжная аналитическая группа

***

Источник

ss69100.livejournal.com

Трехмерные кресты христианства или почему Иисуса не могли распять

1.Слева современный православный крест, правее - древний и самый древний символ.

Слово Андрею Склярову - http://lah.ru/text/sklyarov/zth-book/10-text.htm... кресты на христианских церквях в Маалюле обладают довольно специфической особенностью. Они не «плоские», как это имеет место у наших православных церквей, а «пространственные» – две основные перекладины обычного креста дополняет третья, идущая под прямым углом к плоскости основного креста.Столь непривычная для нас трехмерная форма креста вызывала недоумение. Если исходить из канонического представления, что главный символ христианства выбран в форме креста, поскольку Христос был распят на кресте, то должен быть именно «плоский» крест. Тогда почему на церквях Маалюлы появилась третья, перпендикулярная перекладина, и что именно она означает?..Вопрос этот весьма не простой, как могло бы показаться. Ведь значимые символы всегда имеют какое-то (пусть и сугубо мифологическое) обоснование и несут какой-то смысл. С одной стороны, на таком «пространственном», трехмерном кресте распинать кого-либо гораздо более неудобно, чем на плоском. Да и из истории нам известно, что римляне распинали приговоренных именно на плоских крестах. Но с другой стороны, храмы Маалюлы являются одними из древнейших, а следовательно должны иметь символику, которая стоит ближе к истокам соответствующих религиозных взглядов (как-никак та же Фекла застала же еще живого апостола Павла). Единственным вариантом выйти из этого противоречия является предположение, что изначально форма креста на христианских храмах была связана вовсе не с крестом, на котором распяли Христа, а с чем-то другим. Но тогда с чем?..В Эфиопии мы столкнулись с огромным разнообразием самых замысловатых форм крестов. Особенно сложным был крест на храме Марии Сионской в Аксуме – он больше напоминал целое произведение искусства, в котором собственно крест надо было еще поискать. Этот крест на храме Марии Сионской по своей конструкции гораздо лучше подходил на роль не символа, а широкополосной антенны, способной принимать сигналы в самых разных диапазонах.... по степени сложности конструкции кресты Маалюлы занимали как бы промежуточное положение между эфиопскими крестами и крестами на православных храмах. Все выстроилось в единую закономерность, которую можно сформулировать следующим образом: чем больше возраст церкви в какой-то стране, то есть чем раньше там укрепилось христианство – тем сложнее форма креста (в Эфиопии христианство получило статус государственной религии раньше, чем в Римской империи). То есть получается, что чем дальше от основного события, положившего начало самой религии, тем проще становится символ, устанавливаемый на сооружениях, которые предназначены для отправления обрядов этой религии.Складывается впечатление, что происходит постепенное упрощение, которое вызвано тем, что со сменой поколений столь же постепенно имеет место утрата первоначального смысла символа, утрата некоего «первоначального знания»…

2.Маалюла – это небольшая деревушка в 55 километрах к северо-востоку от Дамаска (Сирия), которая расположилась в живописном ущелье среди скалистых гор Каламун на высоте 1650 метров, в которой находится монастырь Святой Феклы.

3.http://violet3333.livejournal.com/13792.html приводит Аксонометрический план С.Петербурга П.де Сент Илера (1765-1773 гг), на котором церковные сооружения венчаются не крестом, а объемной конструкцией.Петропавловский собор (обозначенный на плане как финская ...иарiй (неразборчиво)) на плане имеет объемный крест на шпиле.4.Церковь на Смоленском кладбище в р-не Черной речки (р. Смоленки) тоже на плане имеет трехмерный крест. Теперь там церковь, но современная.5.Христианская коптская церковь в Шарм эль Шейхе в районе Хайнур (Египет) - с какой стороны на церковь не посмотришь — виден крест.https://fotki.yandex.ru/users/sozidanie-org/album/382201/

6.Храм вмч. Георгия Победоносца в Каире, Египет

7.Еще Каир

8.На православной церкви Святой Марии Сионской в г. Аксум (Эфиопия), которая является самым старым действующим христианским храмом в Африке (современная версия датируется 1635 годом, восстановлена из руин), тоже торчит 8-конечная, хотя и плоская, конструкция, в которой можно увидеть 2 креста - один прямой, на него как бы наложен повернутый на 45 градусов другой крест. Похоже на древний радар или энергоприемник.

9.Асмэра (столица Эритреи), церковь Девы Марии (The ENda Mariam Orthodox Church) - опять эфиопские "штурвалы"католический собор Св. Иосифа (St Joseph's Cathedral)

10.Колокольни в Греции с трехмерными крестами http://meilev.narod.ru/Greece11-b.html. Лефкада, Корфу, Метеора

11.Метеоры. Мужской монастырь Варлаамаhttp://dergachev-va.livejournal.com/113502.html

12.Кастраки. http://viann78.livejournal.com/118824.html

13.Каливес, остров Крит, трехмерный крест на церквиhttps://fotki.yandex.ru/users/sozidanie-org/album/382201/?&p=314.Колокольня киниссы Эль-тур, Синай, Египетhttps://fotki.yandex.ru/next/users/sozidanie-org/album/382201/view/708921?page=315.Православный собор Хартум, Судан16.The Coptic Orthodox Monastery of St. Antonious in Waldsolms-Kröffelbach, GermanyМонастырь святого антония в Германии - тоже имеет трехмерный крест.17. Салоники18. ВифлиемЯ думаю, что косая нижняя перекладина на православных крестах - это схематическое отображение трехмерного креста в двумерной плоскости. Ну а переврать любой знак попы могут с легкостью. В церкви Нечаянной радости (улица Шереметьевская, дом 33) висит икона Николая чудотворца (слева от входа вроде). Изображен данный господин с типичным изогнутым арабским мечом. Попиха, к которой я обратился с вопросом, почему меч не русский, уверенно заявила, что меч именно русский. Православия - это враньё на вранье.Вот другая икона христианина с арабским мечом - http://www.stoletie.ru/obschestvo/svatoj_s_mechom_891.htm

19.Не только с крестами трасформация происходила - Как сообщает http://vaduhan-08.livejournal.com/24702.html, на мечетях раньше был не полумесяц."...на этой фотографии четко видно, что на минаретах стоят антены какие то, причем если минаретов два - то по одной антене, если минарет один то антена двойная, что однозначно указывает на их какое то практическое значение!"Если абстрагироваться, то мне мечети с минаретами напоминают прообразы ракетного комплекса С-300 - минареты раньше были не башнями, а ракетами (местных аборигенов древние боги близко не подпускали, поэтому те не могли понять значения башен), а на здании были радары. Очень уж формат характерный, если смотреть на картинку в целом. Вот полностью развернутый комплекс С-300 https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f5/S-300PMU2_complex.jpg?uselang=ruНу а потом уже стали строить религиозные сооружения по образу и подобию, так сказать.Религия появилась с появлением городов, когда появилась необходимость поставить под контроль толпы людей.

interes2012.livejournal.com

Древние каменные кресты тут рядом

Программа Марины Лобановой

«Встреча»

Гости: Татьяна Хмельник и Александр Потравнов

Тема: древние каменные кресты Северо-Запада России

Часть 1

Эфир: 28 мая 2016 г., 21:00

Вам нравятся древние каменные кресты?

А вы знали, что 980 каменных крестов найдены, замерены, сфотографированы на Северо-Западе? И возраст некоторых достигает 700 – 800 лет.

Больше всего каменных крестов сохранилось в Псковской и Новгородской областях.

Есть кресты и в Ленинградской области.

Самый старый крест – в Тверской области, Стерженский крест датирован 1133 годом.

Знаменитый Стерженский крест хранится в Тверском объединённом государственном музее. Происходит он с озера Стерж (нынешний Осташковской район) и считается самым старшим из крестов Северо-Запада, поскольку безусловно датирован. Поставлен был на том месте, где новгородцы собирались «рыть реку» (по-нашему — канал). Сделан из красноватого песчаника, происхождение которого пока неясно.

В Новгороде сохранились кресты 1130-х годов.

Первым начал фиксировать эти памятники христианства на нашей земле Новгородский митрополит Макарий, он описывал древние каменные кресты Новгородской земли.

Чаще всего, чем грубее сделан крест – тем более он близок нам по времени. Древние кресты были сделаны более искусно.

Многие считают, что у нас существует только один тип креста: восьмиконечный крест – это «русский православный». Участники программы рассказали, что изучив около 1000 крестов, они выявили более  40 разновидностей древнерусских крестов. В ходе дальнейшего изучения авторы исследования обнаруживали наиболее характерные черты и создали свою классификацию типов крестов. Ими выделяются 5 — 6 базовых типов древнерусских и русских каменных крестов.

Еще одна тема: история разрушения древних каменных крестов.

«Вандализм происходит оттого, что люди не понимают, что этому кресту 600 лет. Если рассказывать местным жителям о том, что рядом с ними существует такая древность – они начинают сами охранять этот памятник старины».

И актуальная тема: как сохранить те каменные кресты, которые дожили до наших дней.

Как сегодня местные жители почитают каменные кресты? Гости программы рассказали, что иногда местные жители по-своему, с элементами язычества, почитают древний крест, которому уже полтысячи лет, а местный священник борется с этим каменным крестом, считая его языческим идолом. Когда лучше всего было бы священнику объяснить прихожанам, что значит Крест и как нужно его почитать христианским образом.

О каменных крестах Северо-Запада расскажут гости программы – исследователи каменных крестов Александр Потравнов и Татьяна Хмельник.

Фотографии предоставлены гостями передачи.

Больше фото здесь:  Regionavtica.ru

www.grad-petrov.ru

символы - крест - ТЕОСОФИЯ: нет религии выше истины

         Крест — геометрическая фигура, состоящая из двух пересекающихся линий или прямоугольников. Угол между ними зачастую составляет 90°. Хотя бы одна из линий, составляющих крест, должна делиться пополам. Линии обычно располагаются вертикально или горизонтально.

         Крест — символ жизни, произошёл от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере. Окружность символизирует годовой путь Земли вокруг Солнца. Точка в наиболее верхней части окружности символизирует день зимнего солнцестояния, в нижней — день летнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия, соответственно.

         Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчёт идёт от человека, вовне, во «все четыре стороны», окружающего человека со всех четырёх сторон. В пользу этого говорят выражения: «окрест» (вокруг), «на все четыре стороны» (то есть в пространство вообще), «окрестности» (местность вокруг) и т. д. Очень много поверий связано с перекрёстками путей. Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения.

         Крест — один из самых древних символов человечества, используются во множестве религий, но наиболее часто его связывают с христианством. Средневековые памятники в виде креста встречаются и в славянских странах, напр. Здудичский каменный крест.

         Часто крест означает разделение мира на четыре элемента (воду, огонь, воздух и землю), либо как деление на божественное (вертикальная линия) и земное (горизонтальная линия). Существуют и другие варианты креста, как кельтский, скандинавский, коптский, крест св. Петра (перевёрнутый).

         Крест в язычестве

         рис. Символ бога Солнца Ашшура в Ассирии

         рис. Символ бога Солнца Ашшура и бога луны Сина в Месопотамии

         Первым цивилизованным народом, широко использующим кресты, были древние египтяне. В египетской традиции существовал крест с кольцом, анх, символ жизни и богов. В Вавилоне крест считался символом Ану — бога небес. В Ассирии, которая первоначально была колонией Вавилона (во втором тысячелетии до н. э., крест, заключённый в кольцо (символизировавшее Солнце, чаще под ним изображался ещё лунный серп), был одним из атрибутов бога Ашшура — бога Солнца.

         То, что символ креста использовался в различных формах языческого поклонения силам природы до появления христианства, подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы, в Индии, Сирии, Персии, Египте, в Северной и Южной Америке. Так, например, в древней Индии крест изображался над головой фигуры, убивающей детей и на руках бога Кришны, а в Южной Америке муиски верили, что крест изгоняет злых духов, и клали под него младенцев. И до сих пор крест служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние христианских церквей.

         Крест в христианстве

         У христианского креста существует немало вариаций. Английское слово «cross» происходит от латинского «crux», означающего "дерево, виселица или другие деревянные орудия казни". Соответствующий глагол «cruciare» означает "пытать, мучать".

         У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше. Она символизирует табличку на кресте Христа с надписью INRI (либо ІНЦІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

         До конца XIV века в русском языке слово «крестьянин» означало не род занятий, а принадлежность к религии, то есть «христианин, человек» в современном произношении.

         Возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом. В частности, апостол Пётр пожелал быть распятым головой вниз, считая себя недостойным принять ту же смерть, что и Божий сын.

         В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина.

         Распятие Христово — казнь Иисуса, её изображение в прикладном и изобразительном искусстве.         Крест Животворящий — священная реликвия.         Распятие — предмет декоративно-прикладного искусства, нательные крестики, проч.

         Греческий крест

         Греческим крестом называют крест, у которого линии имеют равную длину, перпендикулярны друг другу и пересекаются в середине. Это самая древняя форма креста. Его также называют «мирным», так как его форма не позволяет использование при пытках и распятии. Такой крест часто встречался с незапамятных времён в доколумбийской Америке, в Междуречье и других районах Земли. Он ассоциировался чаще всего с Солнцем и силами, управляющими погодой.

         Латинский крест

         Латинским крестом (Crux immissa, Crux capitata) называют такой крест, у которого поперечная линия делится вертикальной пополам, причём поперечная линия находится выше середины вертикальной линии. Обычно он ассоциируется с распятием Иисуса Христа, то есть, тем самым, с христианством в целом.

         До Иисуса таким символом обозначался, кроме всего прочего, посох Аполлона — бога солнца, сына Зевса; такой символ нередко чеканили на древнегреческих монетах.

         В первые века нашей эры латинский крест стал тем, с чем он ассоциируется сейчас — символом христианства. Теперь он стал ассоциироваться со смертью, виной (нести крест), кроме того — с воскрешением, возрождением, спасением и вечной жизнью (после смерти).

         В генеалогии латинским крестом обозначают смерть и дату смерти.

         В России среди православных латинский крест зачастую считался несовершенным и презрительно назывался «крыж» (в русском языке — косой крест, в польском — krzyż — крест).

         Крест Святого Петра

         Крестом Святого Петра называют перевёрнутый латинский крест. По легенде, Святой Пётр был распят на перевёрнутом кресте (вверх ногами). Символ Антихриста.

         Крест евангелистов

         Крестом евангелистов символически обозначались четыре евангелиста: Матфей, Марк, Лука (апостол) и Иоанн.

         Архангельский (голгофский) крест

         Архангельским крестом (крестом Голгофы, Golgata cross) обозначали особый крест, который символизировал архангелов — покровителей христианской религии.

         Мальтийский крест

         Мальтийский крест (Cross of Maltese) — знак могущественного рыцарского ордена госпитальеров-иоаннитов, основанного в XII веке в Палестине. Иногда называется крестом Святого Иоанна Иерусалимского или Георгиевским крестом.

         Крест назван по названию острова Мальты. В 1530 году Император Карл V предоставил Мальту духовно-рыцарскому ордену иоаннитов, получившему с тех пор название Мальтийского ордена.

         Символом рыцарей Мальтийского ордена стал белый восьмиконечный крест, восемь концов которого обозначали восемь блаженств, ожидающих праведника в загробном мире.

         В 1798 году крест стал высшим орденом Российской Империи, по приказу императора Павла I, который был удостоен звания Великого Магистра Мальтийского ордена. Мальтийским крестом были награждены Суворов, Ушаков, Кутузов.

         В 1807 году Российским Императором Александром I, в качестве награды был учрежден Георгиевский крест, по образцу Мальтийского креста. Он был предназначен для награждения нижних чинов армии и флота за подвиги и храбрость в военное время.

         Мальтийский крест также известен как первый почтовый штемпель.

         Лотарингский (патриарший) крест

         Лотарингский крест (фр. Croix de Lorraine) — крест с двумя поперечинами. Иногда называется патриаршим крестом или архиепископальным крестом. Означает чин кардинала или архиепископа в католической церкви.

         Крест назван по названию Лотарингии — провинции на границе Франции и Германии. В Средние века эта провинция была независимым княжеством. В крестовом походе в 1099 году Иерусалим был взят, а победа была посвящена князю Лотарингии.

         Этот крест является также крестом Греческой православной церкви. Он использовался, например, в Средние века в Белоруссии и часто встречается там в настоящее время.

         В алхимии таким знаком обозначались свинцовые белила — некоторые ядовитые белые пигменты, содержащие свинец.

         В 1940 году крест стал символом Движения французского сопротивления против Германии, а в 1963 году — символом изгнанных кубинцев и их (неудачной) попытки захвата Кубы и свержения Фиделя Кастро..

         Совсем недавно лотарингский крест стал международным символом борьбы против туберкулёза.

         Двойной крест используется на гербе Литвы и флаге Словакии.

         Папский крест

         Папский крест — разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами.

         Поперечины обозначают папское тройное правление как высшего священника, высшего учителя и главного пастыря. Они также символизируют идею о том, что папа, как представитель Бога на Земле, является соправителем трёх царств: небесного, земного и адского. Число 3 также считается божественным в некоторых культурах. Иногда такой крест называется западным тройным крестом.

         Православный крест

         Православный крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями, содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский» (ИНЦИ, или INRI на латыни). Нижняя косая перекладина - подпорка для ног Иисуса Христа символизирует "мерило праведное", взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа, ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы IС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.

         Критика и отрицание «Культа Креста»

         Наиболее известны своим отрицательным отношением к кресту, как символу христианства, следующие религиозные течения:                  - Катары                  - Толстовцы                  - Богомилы                  - Молокане                  - Свидетели Иеговы

         Свидетели Иеговы считают, что христианский символ в форме креста был заимствован из язычества, что он не имеет чисто христианского происхождения. По их мнению, в христианской церкви крест появляется только в IV веке, после того как римскому императору Константину I Великому в 312 год было видение в форме креста, которое он посчитал знамением предстоящей победы. Стараясь объединить войска, состоявшие из христиан и язычников, Константин был инициатором распространения креста как символа, так как с одной стороны он радовал христиан, религия которых была узаконена государством, а с другой стороны для язычников был символом благосклонности их бога солнца, которого они почитали.

         Культурное влияние

         Япония. Аниме

         Вместе с первыми иезуитами-миссионерами христианский (латинский) крест попал в Японию. В связи с агрессивной политикой иезуитов и общей боязнью гайдзинов (иностранцев), христианский крест обрёл символ агрессии, страдания (именно так воспринимался рассказ о Христе). В настоящее время христианский крест и образ распятия очень часто используется в аниме, для создания мистической и тревожной атмосферы. Очень часто особо мощные взрывы рисуются в образе креста, поднимающегося над поверхностью (возможно, совмещение образа креста и ядерного взрыва).

         Некоторые виды крестов. Иллюстрация из книги Lexikon der gesamten Technik (1904) von Otto Lueger

teosofia-ru.livejournal.com

Смотрите также

• 
  Религия древних скандинавов
• 
  Атомисты древней греции
• 
  Потешки древней руси
• Культура древних евреев
• 
  Боги древней америки
• 
  Авиценна древний врач
• 
  Древний врач авиценна
• 
  Копии древних икон
• 
  Мифология древней скандинавии
• 
  Фото древние маски
• 
  Педагоги древнего египта