ПРЕЗЕНТАЦИЯ ЛЕКЦИЯ № 4 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: ОТ. Презентация философия древней греции
Философия в Древней Греции - презентация, доклад, проект
Описание слайда:
Гераклит
Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.
В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.
myslide.ru
Презентация на тему "Философия в Древней Греции" по философии
Слайд 7
Гераклит Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, былГераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму. В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.
pptcloud.ru
Презентация на тему: Древнегреческая философия.
1.Социокультурные предпосылки возникновения и этапы развития древнегреческой философии.
1.Социокультурные предпосылки возникновения и этапы развития древнегреческой философии.
Философия возникла в VIIVI веке до н.э. в Греции.
Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции:
1.Удобное географическое положение 2.Переход от бронзы к железу усилил производство
3.Экономические изменения: развитие ремесла, разделение труда 4.Товарно-денежныеотношения
5.Оформление политической системы – античного полиса 6.Отсутствие религиозного доминирования
Основные этапы древнегреческой философии:
1.VII- V вв. до н.э. – период зарождения или период досократический.
В центре внимания – проблема космоса, природы (натурфилософия)
2. V- IV вв. до н.э. – классический период
Главная проблема – человек, его сущность и познавательные возможности
3. IV в.до н.э. – III в.н.э. – эллинистический период. Приоритет этических проблем.
Первые философские школы в г. Милет и Эфес.
Космоцентрическая ориентация – стремление понять природу, окружающий мир во взаимосвязи и единстве вещей, убеждение в наличии первоначала, основы ( субстанции).
Зачатки диалектики (учение о всеобщей взаимосвязи, изменчивости и развитии всего существующего в мире)
Анаксимандр – Вечное движение материи
создает отдельные вещи путем порождения
противоположностей.
Гераклит – Мир процесс. Вещи превращаются в
свою противоположность. Все течет, все изменяется.
Элейская школа ( Ксенофан, Парменид, Зенон)
Континуальный образ мысли – представление о
непрерывности, единственности и неразрывности бытия. Бытие – вечно, неизменно, неподвижно.
studfiles.net
ПРЕЗЕНТАЦИЯ ЛЕКЦИЯ № 4 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: ОТ
ПРЕЗЕНТАЦИЯ ЛЕКЦИЯ № 4 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: ОТ ФАЛЕСА ДО СОКРАТА»
Рассматриваемые вопросы: 1.Натурфилософия милетской школы 2. Огонь и Логос Гераклита 3.Философия и математика пифагорейцев 4. Парменид: рождение метафизики
АФИНА ПАЛЛАДА
1.НАТУРФИЛОСОФИЯ МИЛЕТСКОЙ ШКОЛЫ Западная философия, в отличие от восточной, начинается с натурфилософии и философского материализма. «Большинство первых философов, - писал Аристотель, - считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего они возникают и во что, погибая, превращаются».
«АРХЭ» – ПЕРВОМАТЕРИЯ Эту первоматерию, как неизменное в изменчивом, единое во многом, всеобщее, они называли архэ – «первым началом» всего существующего. Термин «архэ» происходит от глагола, означающего не только начало во времени, но начало в смысле управления, власти, начальствования.
СМЫСЛ ПОНЯТИЯ БЫТИЯ По вопросу же о том, как следует мыслить это начало, как его можно определить, какие свойства ему приписать – учения первых философов существенно расходятся. В этом и заключается смысл проблемы «бытия», обсуждавшейся в древнейшей греческой философской школе – милетской . Эта школа представлена Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом.
ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ Первым учёным, и философом Запада считается Фалес из Милета (ок. 624-546 до н.э.), один из легендарных «семи мудрецов» Древней Эллады. Он был математиком, физиком, астрономом. Фалес определил продолжительность года в 365 дней, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солнечное затмение, изобрёл ряд астрономических приборов, открыл Полярную звезду, доказал несколько геометрических теорем. Он первым утверждал, что «всё есть одно», а именно, что «всё есть вода, влажность».
ОБЩИЕ ЧЕРТЫ ШКОЛЫ Для этой школы характерны следующие общие черты: 1)поиск первоначала; 2)само первоначало мыслится монистично; 3) оно представлено как первичное вещество; 4) архэ мыслится как живое, находящееся в вечном движении и превращении (гилозоизм, учение о всеобщей одушевлённости материи).
УМОПОСТИГАЕМАЯ ВЛАГА На место прежней, мифологической привязанности сознания к единому, конкретному и многообразному, пришло ненаглядное представление, умопостигаемая «влага». «Требовалась большая умственная смелость, - писал Гегель, - для того, чтобы отвергнуть эту полноту существования природного мира и свести её к простой субстанции. В положении, гласящем, что этой сущностью является вода, … положен конец взаимной несвязанности бесчисленного множества».
АНАКСИМАНДР Другой представитель милетской школы, «ученик», «товарищ» и «родственник» Фалеса Анаксимандр (ок. 611-546 до н.э.) опубликовал первый ранненаучный прозаический трактат «О природе». В нём мыслитель определяет материю более абстрактно, как «апейрон», т.е. «неопределённое», «неограниченное», «неконечное».
АПЕЙРОН Апейрон Анаксимандра определяется отрицательно, но неверно было бы сказать, что первое начало всего – это «ничто», хотя по логике понятий всё может произойти только из «ничего». Здесь, скорее, имеется в виду материя вообще, как возможность возникновения любой конечной вещи. Поэтому всё конечное преходяще, и в этом заключается «необходимость» (рок, судьба) любой вещи.
Однако точка зрения Анаксимандра не даёт возможности дальнейшего развития понятия материи как универсального объяснительного принципа, как принципа науки. Возможно, поэтому у Анаксимена (ок. 585-525 до н.э.) первоначало снова определяется более конкретно, как определённое вещество (или стихия) – как воздух (или как нечто «газообразное»). АНАКСИМЕН
2.Огонь и Логос Гераклита Какое понятие стоит в науке о природе на втором месте после понятия материи? Это, конечно, понятие движения. Физика – наука о движении тел в пространстве. Гераклит Эфесский (ок. 520-460 до н.э.) впервые начинает формирование философского (теоретического) понятия движения. Тем самым, по замечанию Гегеля, Гераклит осуществил переход мышления от «сущего – к становлению».
ДИАЛЕКТИКА ГЕРАКЛИТА Гераклит не принимает прежние начала. Материя должна быть такой, чтобы уже в её понятии заключалось всеобщее изменение, «текучесть», становление всех вещей, ведь «всё течёт, ничто не пребывает», и «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Поэтому материя мира – такое начало, которое даже невозможно и представить себе неподвижным. Материя всех вещей, по Гераклиту, истинное бытие есть огонь.
ПРОТИВОРЕЧИЕ – СУЩНОСТЬ МИРА Его следует признать и основоположником положительной диалектики, для которой противоречие – сущность мира. Гераклит первым заметил, что движение необходимо связано с противоречием. Ведь для того, чтобы выразить движение, изменение, текучесть, мы должны сказать «существует и не существует», «есть и не есть».
ЛОГОС ГЕРАКЛИТА Это учение о противоречивом единстве противоположностей, их взаимополагании и взаимоотрицании, получило впоследствии название диалектики, как наиболее общего учения о развитии. Сам же Гераклит называет глубоко продуманную и прочувствованную «текучесть», самоотрицательность и противоречивость мира – его Логосом, Судьбой, Правдой, Зевсом, Высшим богом.
3.ФИЛОСОФИЯ И МАТЕМАТИКА ПИФАГОРЕЙЦЕВ. Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор родился на острове Самосе. Его акме приходится на 530 год до н.э. Он основал в греческой Италии философскую школу, объединив орфические секты. Уже к древнему пифагорейству принадлежало множество философов – Архит, Филолай, Экфант, Диотоген, Гиппас, Тиано.
ТРИ СОВЕРШЕНСТВА - Пифагора и его последователей: 1)осуществлять Истину в Разуме; 2)Праведность в Душе, и 3)Чистоту в Теле. Т. о., высшие цели пифагорейцев – это Истина, Добро и Красота. Средствам достижения этих целей служило преимущественно изучение чисел. Постижение Космоса как системы числовых отношений, как мировой гармонии.
ВЕЩИ СОСТОЯТ ИЗ ЧИСЕЛ - это и есть основной тезис пифагорейской философии и математики. Так, например, что такое закон падения тел Галилея? Это – отношение между временем и пройденным расстоянием, выраженное формулой, т.е. отношение чисел. Вот что вечно и неизменно в природе – все тела преходящи, а отношение (закон), или число, неизменно.
ЧИСЛА И ГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ ФИГУРЫ Пифагореец Филолай поясняет понятие числа примером поля, на котором проводятся межи, разграничивающие земельные участки. Число – сама вносимая проведением линий определённость пространства. Древние пифагорейцы мысли числа пластично – фигурно, зримо, наглядно, и ставили им в соответствие определённые геометрические фигуры.
ЧИСЛО - ПАРАДИГМА ВЕЩЕЙ Пифагорейцы переосмысливают единство в многообразии. Это уже не материя, а «идеальное», то, что определяет каждую вещь, но определяет всеобщим образом, по одному и тому же принципу – числу, единице. Пифагореец Гиппас называет число первообразом (парадигмой), образцом вещей. Поэтому числа и есть, соответственно, истинное бытие, т.е. то, что в вещах существенно, их архе.
КРИЗИС МАТЕМАТИКИ Открытие иррациональных чисел вызвало первый кризис математики. Оказалось, что в прямоугольном треугольнике ни из какой, сколь угодно малой части катета, невозможно сложить гипотенузу: они несоизмеримы, несопоставимы. А пифагорейцы знали лишь целые сакральные числа …
4.Парменид: рождение метафизики. Школа элеатов закрепляет представление о бестелесном начале и принципе формы, или идее (эйдосе). В ней усиливается размежевание учения о телесном бытии и учения о бытии вообще, происходит отделение физики от метафизики.
«ДВИЖЕНЬЯ НЕТ» Основной тезис элеатов гласит: множественное и движение поистине не существуют. Истинное бытие – Единое (немножественное) и неподвижное. Философия элеатов – это уже не учение о природе, не физика и не натурфилософия. Это – разработка учения о сверхчувственном, умопостигаемом бытии.
КСЕНОФАН Ксенофан из Колофона, современник Пифагора (ок. 565-473 до н.э.) становится основоположником названной по имени южноитальянского г. Элея школы. Размышления элеатов о Едином начинаются с критики политеизма (многобожия) и мифологических представлений. Ксенофан высмеивал антропоморфных, наделённых всеми человеческими страстями и пороками «богов» Гомера и Гесиода, говоря о существовании одного, единого Бога.
ПАРМЕНИД Мысли Ксенофана нашли дальнейшее развитие в учении Парменида (ок. 540-470 до н.э.) о Едином. Он оставил одно сочинение – философскую поэму «О природе», состоящую из Введения и двух частей. Первая часть – «О бытии согласно разуму»; вторая – «О бытии согласно мнению (чувствам)». Вторая часть содержит типичные натурфилософские взгляды, которые, однако, рассматриваются лишь в качестве «мнения». Суть же учения Парменида содержится в первой части сочинения.
«ИСТИННОЕ БЫТИЕ» ПАРМЕНИДА - или Единое, познаётся одним лишь разумом и характеризуется следующими атрибутами: невозникшее, непреходящее, неподвижное, вечное, единое (одно), простое, (немножественное), совершенное. Приписывая Единому бытию данные атрибуты, Парменид сравнивает его, метафорически, с шаром (сфайрос), как идеальным объектом.
«НЕБЫТИЯ НЕТ» Существование небытия (пустоты) Парменид отрицает, поэтому его первый главный тезис гласит: «Бытие есть, а небытия нет». Т. о., философ не принимает противоположностей и предлагает мыслить одно лишь бытие без всякого его отношения к небытию. Небытия нет, и оно немыслимо ( диалог Платона «Парменид»).
АПОРИЯ ВСЕЙ ЭЛЕЙСКОЙ ШКОЛЫ Недоверие к чувственному восприятию Парменид доводит до принципиального противопоставления опыта и мышления, чувственного и рационального. В основе так понимаемого истинного бытия лежит АПОРИЯ всей элейской школы: «СУЩЕЕ МОЖЕТ ВОЗНИКНУТЬ ЛИБО ИЗ СУЩЕГО, ЛИБО ИЗ НЕСУЩЕГО, НО НИ ТО, НИ ДРУГОЕ НЕВОЗМОЖНО, ИБО В ПЕРВОМ СЛУЧАЕ СУЩЕЕ УЖЕ СУЩЕСТВУЕТ, А ВО ВТОРОМ – НЕЧТО НЕ МОЖЕТ ВОЗНИКНУТЬ ИЗ НИЧЕГО».
ТОЖДЕСТВО БЫТИЯ И МЫШЛЕНИЯ Поэтому мышление и бытие – одно и то же, совпадают, так как «мысль состоит из бытия, в котором её выраженье». Это - второй тезис Парменида. Только мышлению дано знать истинное бытие, след., событие есть то, и только то, что мыслит разум. Мы видим рождение европейского рационализма и традиции умозрительной, спекулятивной философии, склонной целиком отрицать значение чувственного восприятия, полагаться на чистый разум, без всякой опоры на опыт, т.е. a priori.
СПИСОК ТЕРМИНОВ: НАТУРФИЛОСОФИЯ – (от лат. natura – природа), философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в её целостности. Фактически натурфилософия явилась первой исторической формой философии.
СПИСОК ТЕРМИНОВ: АРХЭ – (начало, принцип), термин др.-греч. философии для обозначения прежде всего онтологического «первоначала» ( вода Фалеса, огонь Гераклита, атом Демокрита и др.) затем – начала познания, гносеологического принципа. АПЕЙРОН – (от а – отрицат. частица и конец, предел), в натурфилософии Анаксимандра апейрон понимался как первоначало (архэ).
СПИСОК ТЕРМИНОВ: ФЮСИС (physis) – природа, слово др.-греч. философии, произошло от глагола, означающего «рождаю», «произвожу» «создаю». Имеет две группы значений: 1. внешний вид рост, осанка; 2. внутренняя структура, состав (сущность в более отвлечённом смысле) данной вещи или рода, к которой она относится. «Природою в первом и основном смысле является сущность – именно сущность вещей, имеющих начало движения в самих себе, как таковых» (Аристотель).
СПИСОК ТЕРМИНОВ: ЛОГОС – термин др.-греч. философии, означающий одновременно «слово» и «смысл». Введён в философский язык Гераклитом. Логос – это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчётному и бессловесному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке. Космический логос «окликает» людей, но они даже «услышав» его, неспособны его схватить и постичь. Внутри мирового всеединства «всё течёт», но равным себе остаётся логос – ритм взаимоперехода всех вещей и явлений космоса.
СПИСОК ТЕРМИНОВ: СОФИЯ, восходит к др.-егип. Изиде – жене египетского бога Озириса (символ Солнца), убитого Тифоном (Питоном – змеем) – по народному верованию – Луна, но для посвящённых она (Изида) изображала всемирную мать, первобытную гармонию и красоту, называется по- египетски «Иофис». Др.-греки превратили это слово в «София»; софия – мудрость как объективное свойство (истина) мироздания.
СПИСОК ТЕРМИНОВ: АПОРИЯ (греч. – затруднение, недоумение, от «а» – отрицат. частица и «порос»-выход), трудноразрешимая проблема, связанная обычно с противоречием между данными наблюдения и опыта и их мысленным анализом. Наиболее известны апории, восходящие к Зенону Элейскому: «О множественности вещей», «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Летящая стрела» и др.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ: Антология мировой философии; в 4-х т. Т 1, ч.1. – М.: Мысль,1969. Аристотель. Метафизика // Соч. в 4-х т. Т.1. – М.:Мысль,1975. С.71. Комарова В.Д. Становление философского материализма в Древней Греции. – Л.,1975. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. – М.,1972.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ: Джованни Реале и Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. В 6 кн. Кн.1 Античность. – СПб.: Петрополис, 1994. Чернов С.А. Начала философии. Ч.1 – СПб.: ГУТ, 2002. Меркулов И.П. Истоки сакрализации теоретической науки //Вопросы философии, 1998, №10. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. – М.: Наука, 1989.
Справочная литература: Новая философская энциклопедия: в 4-х т. – М.: Мысль, 2000-2001. Философский энциклопедический словарь. – М.,2001.
present5.com
Презентация к уроку: "Философия Древней Греции"
Просмотр содержимого документа
«Презентация к уроку: "Философия Древней Греции"»
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Бытие
Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия — это синонимы.
Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одного – быть существующими . Подобный подход задает миру целостность, делает его объектом специфического рассмотрения.
Учение о бытии ( онтология ) – важный раздел философского знания.
Фалес
Основополагающим началом считал воду, жидкость.
Вселенная, по представлению Фалеса, представляет жидкую массу, посередине которой находится воздушное тело, имеющее форму чаши, повёрнутой открытой стороной вниз. Вогнутая поверхность этой чаши – небо; на нижней поверхности, в центре её, плавает диск, обтекаемый водой. Звёзды – боги, плавающие по небесному своду.
Субстанциальное начало космоса - апейрон. К наибольшим обобщениям «прорывается» Анаксимандр. Апейрон не похож ни на воду, ни на воздух. Пытаясь отойти от чувственно-конкретных образов, он полагал апейрон (греч. – безграничное) общим основанием, единым безграничным вместилищем, откуда обособляются имеющие свои границы Космос, Солнце, Земля, вещи.
Анаксимандр
Первоначалом всего сущего Анаксимен считал воздух , путём сгущения или разрежения которого возникают все вещи
«Подобно тому как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю». Сама человеческая душа есть только воздух и дыхание, потому что жизнь обнаруживается только посредством вдыхания и выдыхания. Первоначало Анаксимен признавал бесконечным и вслед за Анаксимандром учил о бесчисленных мирах.
Анаксимен часто прибегал к образным сравнениям. Сгущение воздуха, «порождающее» плоскую землю, он уподобляет «валянию шерсти»; Солнце, Луну – плавающим посреди воздуха огненным листьям. Беспредельный воздух у Анаксимена объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ.
Анаксимен
Главное в философии:
Началом всего сущего является огонь, наделенный свойствами божественности и вечности.
Гераклита интересует и другая проблема – состояние мира: как он существует? «Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте». Ему приписывают изречение: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Все находится в постоянно меняющемся состоянии.
Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.
Считается создателем диалектики, понимаемой как учение о единстве противоположностей.
Гераклит
Основополагающим началом считал атом.
Бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.
Демокрит допускает небытие, которое «существует нисколько не менее, чем бытие». Под ним он подразумевает пустоту.
Демокрит
Основополагающим началом считал «идею».
Он считает, что реально существуют не только, к примеру, прекрасные вещи, мужественные люди, но и прекрасное само по себе, мужество, как таковое. При этом первое он называет эйдосом (идеей), что обозначает внешний вид, образ, и полагает его важнее второго. «Идея» становится главной категорией платоновского анализа. Она мыслится как модель, образец вещи, ее суть, а поэтому предшествует ей, как замысел мастера предшествует его творению. Вещи же, делает вывод философ, существуют постольку, поскольку они подражают той или иной идее, поскольку она в них присутствует.
Бытие у Платона оказывается разделенным на мир вещей, он называет его неистинным бытием, и мир идей – истинное бытие, мир сущего. Первые возникают, изменяются и исчезают, вторые – бессмертны, вечны, неизменны, и их Платон помещает в особый, занебесный мир. Нетрудно заметить, что идеи как сущность вещей отрываются от них самих (от существования) и им придается статус первичности
Платон
Аристотель
Предполагает, что перводвигателем выступает Бог – «вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемого мира сущность». Бог, стало быть, и становится тем последним условием, без которого ничто не существует и от которого все зависит. Бог – безличное универсальное начало и цель, куда все стремится, чтобы осуществить свое бытие.
Аристотель выдвигает свое представление о бытии как единстве формы и материи . При этом материю он понимает как то, из чего состоят вещи, и что обладает еще двумя свойствами: пассивностью и одновременно способностью принять любую форму, как глина под руками гончара. Чтобы как-то определить составляющие материи, философ прибегает к уже известным четырем элементам: огонь, вода, земля, воздух и добавляет еще один – эфир , считая, что различные их сочетания и задают качественное многообразие мира.
Основной философский вопрос решает как идеалист: первичным для него является дух , сознание, природа же – это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа.
Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души.
Знаменитые высказывания:
«Я знаю то, что ничего не знаю»
"Познай самого себя"
Сократ
Основные категории античной философии
Космос Абсолютный объект античной философии, существовавший всегда, ни от кого не зависящий, являющийся причиной самого себя и воспринимающийся как чувственный. Материя Пассивное начало космоса, потенция любых явлений действительности. Идея Активное начало космоса, формообразующий принцип бытия. Душа Это то, что связывает материю и идею.
Ум Целесообразная заданность мира, орган управления им. Судьба Непостижимая человеком предопределенность событий и поступков.
multiurok.ru
Презентация - Философия Древней Греции. Становление античной философии. Учение Демокрита о бытии
Содержание:
I. ОТНОШЕНИЕ «МИР-ЧЕЛОВЕК» КАК ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ
1.Мировоззрение и его исторические типы.
2.Специфика философских проблем.
3.Основные разделы философского знания.
II. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ
1.Философский смысл понятия бытия. Формы бытия. Материальное и идеальное.
2.Пространство, время, движение как атрибуты форм бытия.
Список литературы
I. ОТНОШЕНИЕ «МИР-ЧЕЛОВЕК» КАК ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ
1. Мировоззрение и его исторические типы.
Философское знание является достоянием духовной культуры человеческой цивилизации, выступая в качестве фундамента знания эпохи (Древность), либо оказывая явное (Новое время) или неявное (XX век) влияние на другие формы человеческого знания и деятельности. Поэтому действительного понимания роли философии в обществе можно достичь лишь в результате уяснения истории развития философского знания в различные эпохи, его связей с другими формами духовной культуры.
Специфика философского знания определяется как формой его существования и развития, так и характером рассматриваемых проблем и способами познания. Философское знание с самого начала своего возникновения носит мировоззренческий характер. Всякая философия представляет собой мировоззрение, но не всякое мировоззрение есть философия. В связи с этим важно понять, что такое мировоззрение вообще, и в каких формах оно существует в культуре.
В процессе жизнедеятельности людей на основе знаний, интересов и потребностей у них формируется мировоззрение в виде общих представлений о мире и месте человека в нем, называемое обыденным или житейским. Соответственно в ходе развития духовной культуры общества складывается мировоззрение, которое включает предельно общие знания, убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, отражающие интеллектуальный и духовный настрой той или иной эпохи. В таком общественно-историческом масштабе мировоззрение функционирует в обществе в форме мифологии, религии, философии.
Мировоззрение включает в себя знание о мире (природе, обществе), ценностные ориентации, идеалы, убеждения. Характер и уровень знания и ценностные ориентации в существенной степени определяют тип и глубину мировоззрения. В определении убеждений и идеалов, которые формируют то или иное мировоззрение, важную роль играет система ценностных ориентаций. Ценностное отношение к миру выражает отношение людей ко всему существующему в соответствии с их целями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Важнейшими оценками действительности выступают понятия добра и зла, красоты и уродства, добродетели, справедливости.
Греческое слово «философия», впервые введенное в обиход Пифагором (VI – V в.в. до н.э.), переводится как любовь к мудрости, любомудрие. Однако это не раскрывает сущности философии, поскольку стремление к мудрости характерно и для ученых, не называвших себя философами, поэтов, священников. Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на получение знания максимальной всеобщности и фундаментальной значимости.
Уже древние философы (Аристотель и Сократ) указали на два источника философского знания, «рождения» философии. Все наши знания, а философское в особенности, считал Аристотель, обязано своим происхождением такой способности человека как удивление. Этот интеллектуальный источник философской мудрости, трактующий ее как поиск общезначимых истин, составил, развившись научно-теоретическую
компоненту философского знания с теоретическим способом освоения действительности, позволяющую характеризовать его как научное, а философию называть наукой.
Второй источник философии – эмоционально-ценностное переживание человеком себя и мира – назвал Сократ, известный своим изречением: «Человек, познай самого себя». Человек не только познает мир. Он живет в нем. Человеческое отношение к миру (и самому себе) есть переживание, выступающее скорее как мироощущение. Самым глубоким и сильным переживанием Сократ назвал неизбежность смерти, заставляющей думать о смысле жизни, судьбе, добре и зле. Такой подход роднит философию с религией и искусством, т.е. не с теоретическим, а ценностным, духовно-практическим способом освоения человеком действительности.
Уникальность философии в том, что в ней (и только в ней) оба эти способа человеческой жизнеориентации – научно-теоретической и ценностной, духовно-практической – объединены. Это проявляется и в специфике философского знания, которое имеет две составляющие – научную и ценностную – и в своеобразии проблем, исследуемых в философии. Философские проблемы – это мировоззренческие вопросы, ответ на которые философ ищет не в преданиях предков (миф), не в вере в авторитет (религия), а в доводах и умозаключениях разума.
2.Специфика философских проблем.
На протяжении многих веков философская теоретическая мысль направлена на осмысление проблем бытия системы «мир – человек».
В бытии природного мира философию интересуют не частности, а принципиально мировоззренческие вопросы о возникновении и организации
мира, что выразилось в древности в поисках первоначал мироздания, а позднее – исходных структурных элементов. Поиск же единства в многообразии мира выражает характерную для философского познания задачу синтеза человеческих знаний. Принципиальными для философии выступают вопросы о развитии мира. Учение о развитии в философии называется диалектикой, а противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики (хотя в истории философии этот термин менял свое содержание).
Окружающий человека мир, как обитель человеческой жизни – это не только природа, но и общество. Вне общества нет человека, поэтому основные принципы бытия общественной жизни, ее функционирования и развития – эпохальный интерес философии.
Философские проблемы – это вопросы о судьбе, предназначении человека, человечества. Важнейшие вопросы человеческого бытия, как считает большинство философов, выразительно и четко сформулировал И.Кант: что я могу знать?; что я должен делать?; на что я могу надеяться?; что такое человек? Последующее, после Канта развитие философии выдвинуло на осмысление вопросы: что я могу почувствовать, пережить? Что есть красота, прекрасное, возвышенное?
Не философы придумывают эти вопросы. Их выдвигает жизнь. Философы в меру своих сил и способностей – решают эти вечные, смысложизненные вопросы. Своеобразие этих вопросов состоит в том, что большинство из них никогда не закрываются и относятся к так называемым вечным проблемам человеческого познания. Человечество в лице философии вновь и вновь обращается к проблемам своего бытия в мире социальном и мире природном, решая их на базе новых научных данных, нового исторического опыта. При этом нужно учитывать, что исторические периоды различаются не только уровнем общественного знания, но и характером задач и проблем, выдвигаемых развитием общества, жизнедеятельностью людей. Иными словами, человеческие связи с миром развертываются в ходе истории, реализуясь в изменяющихся формах труда, быта, в смене верований, развитии знаний, в политическом, нравственном, художественном опыте. Все это определяет, какие именно аспекты многоплановой мировоззренческой проблематики «мир-человек» оказываются в центре внимания философской мысли на том или ином историческом этапе.
На основании осмысления специфики философского знания философию можно определить как теоретическое мировоззрение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Конечно, эта краткая дефиниция требует своего дальнейшего пояснения и развития.
Мировоззренческая проблематика «мир – человек» на философском языке может быть сформулирована как соотношение материи и сознания (или бытия и мышления). Поскольку это соотношение так или иначе подразумевается при рассмотрении любой философской проблемы, потому что жизнь человека и общества есть взаимодействие материального и идеального, общественного бытия и общественного сознания, то в некоторых философских системах оно называется основным вопросом философии. От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. В качестве первичного, определяющего берется или материя (бытие), или сознание (мышление). Сторонники первого подхода называются материалистами (а само направление – материализмом), сторонники же второго подхода – идеалистами (само направление – идеализмом). Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях в истории философии. С точки зрения исторического развития материализма выделяют следующие его формы.
Материализм Древнего Востока и Древней Греции как первоначальные формы материализма (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит).
Метафизический (механистический) материализм Нового времени, в основе которого лежит изучение природы при сведении всего многообразия ее свойств и отношений к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф.Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций).
Диалектический материализм, в котором материализм представлен в единстве с диалектикой и материализм распространяется не только на природу, но и на общество (марксизм).
В идеализме различают две его разновидности – объективный и субъективный. Объективный идеализм любое идеальное начало (идеи, бога, духа) провозглашает независимым не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Гегель). Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли).
Важным для философии является также выяснение возможности познания мира человеком, характера этого познания. Познаваем ли мир в принципе? – ответ на этот вопрос может быть диаметрально противоположным. Но он явно или неявно присутствует во всех философских системах, поэтому его иногда называют второй стороной основного вопроса философии.
3. Основные разделы философского знания
1. Онтология – учение о бытие, о реальности, о существовании. В философском смысле бытие – это такая реальность, которая в своем существовании не от чего другого не зависит, а все другие реальности зависят он нее.
2. Философская антропология – учение о человеке, все проблемы человека, что есть человек, какая природа человека, личность. Природа человека противоречива. Сущность – одна!
3. Практическая философия или этика – мораль поведения человека, из каких принципов, должно исходить общение с обществом.
4. Диалектика – это учение о всеобщей связи и развитии.
Есть 3 закона диалектики:
· Закон единства и борьбы противоположностей
· Закон перехода количественных изменений в качественные
· Закон отрицания отрицания
5. Социальная философия – философские проблемы общества
6. Учение о духе или о сознании – что представляет сознание, структура сознания, происхождения сознания.
1. Философский смысл понятия бытия. Формы бытия. Материальное и идеальное.
На протяжении многих веков философская мысль была направлена на осмысление проблем бытия, системы «мир-человек». И не случайно поэтому Гегель назвал поэму Парменида «О природе», в которой проблема бытия занимает центральное место, началом философии. Слова же Н. Бердяева о том, что философия есть «творческий прорыв к смыслу бытия» актуальны и сегодня. Понятие бытия с самого начала становится одним из мировоззренческих оснований философского мышления.
Впервые термин «бытие» ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.), взяв его из обычного греческого языка, но, наполнив новым содержанием: «бытие» обозначало не просто быть, существовать в наличии, а то, что гарантирует существование. Согласно Пармениду, Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Бытие едино, неизменно, абсолютно, оно есть вся возможная полнота совершенств. Оно есть истинно сущее. Небытия нет. Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – Космический Разум. Содержание бытия открывается человеку в силу приобщенности его разума к космическому Разуму. Но само это абсолютное бытие независимо от человеческого сознания, объективно. Единственно подлинная реальность – Абсолютное бытие, а все остальные реальности считаются существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Абсолютное бытие обеспечивает миру стабильность, надежность и необходимость. Все в данном мироздании, согласно Пармениду, существует по необходимости.
Демокрит считал, что первоосновой бытия являются атомы как некие неделимые частицы. Но есть и небытие, представляющее собой пустоту, без которой атомы не могут существовать, поскольку именно движение атомов в пустоте рождает все многообразие мира. Следовательно, единство бытия и небытия есть истинно сущее. В философии Демокрита сделана попытка выявить единую, универсальную природу материи и мышления. Все – из атомов: и мир и душа человека.
Софисты (например, Протагор) и Сократ пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Поскольку с их точки зрения человек есть мера всех вещей, то он и определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия. Сократ, отстаивая автономность человеческого разума, объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание. Эта идея выступит истоком коренного поворота в трактовке бытия в Новое время.
Платон выделяет два рода бытия: истинное бытие (мир духовных сущностей, идей) и материальное, чувственное бытие (мир вещей). Мир идей – это бытие подлинное, истинное, вечное, неизменное. А мир чувственных вещей – неподлинное бытие, поскольку этот мир преходящ и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается, погибает. Этот мир является бледной тенью мира идей. Для обеспечения возможности взаимопроникновения, единства двух родов бытия Платон вводит понятие «Единого».
Учение Платона об истинном бытии как самотождественном, неизменном и вечном продолжают неоплатоники. Плотин вслед за Платоном различает бытие и Единое. Единое понимается как причина бытия, его «производитель». Единое – абсолют, который ни от чего не зависит, все же остальное бытие излучается им с необходимостью. Позднее это учение станет основанием для мистического пантеизма.
Аристотель, сохраняя представление о бытии как вечном и самотождественном, различает бытие вообще, как бытие в возможности, и бытие в действительности, которое всегда бытие чего-то (т.е. бытие конкретного). Такой подход рассмотрения сущего в виде конкретных форм бытия также получит развитие в Новое время. Пытаясь найти неизменное в изменчивом чувственном мире, Аристотель вводит понятия формы и материи как активного и страдательного начал бытия. Единство этих начал составляет действительность мира, которая, в свою очередь, полагает наличие высшей действительности – Бога, как мысль мысли, как чистую форму, как первооснову.
Средневековое мышление подверглось влиянию как со стороны античной философии (прежде всего Аристотеля и неоплатоников), так и со стороны христианского откровения. Единственной подлинной реальностью признавалось Абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности как материальные, так и нематериальные, рассматривались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Аристотелевские категории материи и формы и идея перводвигателя, соответственно преобразованные относительно христианского откровения, весьма хорошо объясняли идею креационизма, творения из ничего, наделения свойством «Быть». Поэтому именно они были использованы Фомой Аквинским в его учении о бытии. Понятие «Бытие» раскрывается с помощью понятия «Единого», мыслимого как Единый Бог, сообщающий всему существование и единство, и о котором в Ветхом Завете сказано, что он есть «Сущий». Идея о тождестве бытия и сущности в Боге и нетождественности бытия и сущности в тварях, в их существовании (экзистенции) возродится в измененном виде в экзистенциальной философии XX века.
В Новое время происходят существенные изменения в трактовке бытия. Дело в том, что в процессе становления науки и коренных социальных изменений активизируется человеческая деятельность, ориентированная на знание, пользу и экономический успех. Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как несомненное и подлинное бытие. Это вызвало ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога. Философия, выражая дух эпохи, осуществляет переориентацию в трактовке бытия, выдвинув на первый план субъективно-идеалистическую (гносеологическую) концепцию, а на базе развития естествознания – материалистическую (натуралистически-объекти-вистскую).
Так, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Можно сомневаться, — писал Р. Декарт, — существует ли объективный мир (Бог, природа, другие люди), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Суть данной мировоззренческой позиции состоит в том, что человек, как существо способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира. Который он может понимать, действовать в нем, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Таким образом, Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным, трансформировавшись в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.
Такой подход к осмыслению проблемы бытия становится ведущим в западно-европейской философии XIX-XX вв. Приведем примеры понимания бытия в разных философских учениях этого периода. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания, осуществляемого человеком. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем самым обосновывать все сущее. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он есть подлинное и предельное бытия: вопрос о бытии — это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек.
Марксистская философия, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф. Энгельс), отождествляет его с объективным миром (природа и общество), данным человеку в его предметно практической деятельности. Бытие есть только то, что может быть определено научным, рациональным знанием и практикой.
Русские религиозные философы осудили отказ от понимания бытия как Абсолюта, подвергли критике новоевропейского человека, который возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном, грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческой деятельности. Знание есть самораскрытие бытия, и познающий субъект не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания. Человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум, т.е. посредник между миром и Абсолютом.
«Смысл бытия», — говоря словами Хайдеггера, — состоит в его обнаружении, «наличном существовании». Поэтому философы, исходя из определенной мировоззренческой концепции бытия, концентрировали свое внимание на той или иной форме проявления бытия. При этом в качестве основных форм проявления бытия выделяют: бытие природы, бытие человека, бытие духовного, бытие социального. Рассмотрим каждую из этих форм.
Природа как одна из основных форм бытия в мире выступает в двух ипостасях: бытие вещей, явлений и процессов естественной природы (которую часто называют в философии «первой природой») и бытие вещей и процессов, созданных человеком (называемую искусственной, «второй природой»).
Естественная природа, благодаря своему бытию, вне и независимо от сознания человека, является реальностью особого типа. Эта реальность объективна и первична. Доказательством этого служат данные конкретных наук, весь общечеловеческий социальный опыт. Опыт всех живших и живущих людей придал мысли о существовании естественной природы до и независимо от человека фактическую очевидность, из которой исходят большинство философов. Очевидным является и тот факт, что естественная природа является средой обитания человека, без которой невозможна его жизнь и деятельность. Это обстоятельство приобретает особое значение в современных условиях экологического кризиса. Бытие естественной природы обладает той особенностью, что представляет собой единство противоположностей: непреходящего бытия естественной природы как целого и преходящего бытия отдельных ее вещей, тел, процессов. Самоорганизация естественной природы обеспечила реальность жизни и деятельности человека по созданию искусственной, «второй природы».
Искусственная природа является своеобразным синтезом той части естественной природы, которая вовлечена в общественное производство. Это – опредмеченный труд, знания и навыки человека, различные орудия труда, транспортные средства и средства коммуникаций, обработанные земли (поля, сады), произведения искусства. Бытие этой природы связано со временем и пространством существования человека, с социальным бытием. Таким образом, искусственная природа выступает как природно-духовная социальная реальность. Природная потому, что материалы, используемые человеком, пространство, на котором существует и функционирует искусственная природа в целом, а также ее тела, вещи, явления зависят от естественной природы. Искусственная природа является также и духовной, поскольку в созданные человеком объекты вложены его знания, мысли, воля. Социальный характер искусственной природы определяется тем, что ее предметы, явления выполняют те или иные социальные функции, удовлетворяя потребности людей. Будучи созданной деятельностью людей, искусственная природа объективно предзадана труду, мышлению, творчеству последующих поколений. По мере развития человечества искусственная природа оказывает все большее влияние на жизнедеятельность человека, общества в целом. Доминирующее значение в ней занимает техника, в которой сливаются и воплощаются разумная целенаправленная деятельность человека и законы естественной природы. Таким образом, искусственная природа дана объективно каждому человеку поколением людей, но в отличие от естественной она не может считаться абсолютно независимой от сознания человека и человечества, поскольку в ней опредмечены их знания, опыт, цели.
Бытие человека в отличие от бытия природы специфично. Оно есть бытие плоти и духа, бытие созидания и бытие самосозидания. Плоть человека роднит бытие человека и бытие природы. Она существует в соответствии с законами жизни и циклами природы, нуждается в удовлетворении фундаментальных потребностей. Из этого обстоятельства в философии сделан вывод о том, что право на жизнь является естественным и первым правом человека, что нельзя пренебрегать естественными потребностями человека как тела, условиями его существования. Очевидно, что право на жизнь является исходным правом человека, поскольку без него нельзя обеспечить никаких других его возможностей, способностей, прав. Из этого следует также, что нарушение экологического баланса организма чревато для человека разрушительными последствиями. Философия, особенно материалистическая, осмысляя связь тела и души человека, пыталась найти связь между телом человека и его психическим состоянием, характером, волей.
Человеческое бытие уникально. Эта уникальность заключается в том, что функционирование плоти тесно связано с психикой человека и его сознанием. Благодаря единству плоти и духа, человек выступает как «мыслящее» бытие, способное активно влиять на окружающий мир и на самого себя, обеспечивая бытие созидания и бытие самосозидания. В пределах созидания человек выступает уже не как индивидуум, а как общественное существо, осваивающее естественную природу и созидающее искусственную. В границах самосозидания человек направляет усилия на формирование и развитие своего духовного мира, своих ценностных ориентиров, своего отношения к природе, обществу и другим людям. Генетическая программа, заложенная в человеке природой, реализуется путем социального (общественного) способа существования человека. При рассмотрении бытия человека особо значимым является аспект личностного бытия. Очень многие жизненные проблемы просто не существуют как проблемы для всех. Так, вопрос о смысле жизни тесно связан с индивидуальным сознанием. Каждый человек может поставить и решить проблемы собственного бытия по-своему. Но при этом важно понимать общие сущностные характеристики бытия.
Важным для философии является вопрос о значении бытия человека в целостном бытии мира. Есть немало философов, которые рассматривают бытие человечества как незначительный факт в бытии мира, а человека всего лишь как частицу Вселенной. В настоящее время все отчетливее звучит мысль о том, что не только миллионы, но и годы бытия человека являются важнейшими для бытия мира. Человек влияет на мир, изменяет его, это влияние противоречиво, поскольку оно и позитивно и негативно. Важно, чтобы человек осознал противоречивость этого воздействия, чувствовал свою ответственность за бытие мира, бытие человечества, бытие цивилизации.
Бытие духовного занимает особое место среди других форм бытия в мире. Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного бытия. Индивидуализированное бытие духовного неотделимо от деятельности индивида. Оно включает в себя все формы проявления сознания индивида. Духовное начало незримо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления, суждения и умозаключения, которые одушевляются людьми в ходе их духовно-практической жизни. Сюда относится и бессознательное, названное З. Фрейдом «темными пластами» человеческой психики. Духовность человека принадлежит ему и умирает вместе с ним. Но это не означает, что результаты духовной деятельности индивида погибают вместе с ним. Сохраняются те результаты духовной деятельности индивида, которые преобразованы во внеиндивидуальные формы духовного.
Объективированное (внеиндивидуальное) духовное может существовать вне индивидов. Одной из важнейших форм существования объективированного духовного являются естественные и искусственные языки. Естественный язык не только средство самовыражения индивида, но высшая форма проявления объективированного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом познания мира, а также социальным средством хранения, переработки и хранения информации. Язык, связывая сознание и физическую (предметную) реальность мира делает дух телесным, а мир духовным.
Бытие духовного – это бытие особого рода. Оно обеспечивает опыт отдельно взятого человека и само обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного человека. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.
Бытие социального (см. тема «Общество, цивилизация, культура») – это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, основанной на общественном производстве, которое обеспечивает производство и воспроизводство человека.
2. Пространство, время, движение как атрибуты форм бытия.
Одним из фундаментальных принципов современного научного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Сегодня невозможно рассматривать какую-либо форму бытия, отвлекаясь от ее изменения. Быть – это значит изменяться. Именно благодаря изменению можно говорить о существовании тех или иных объектов. При этом всякое изменение обнаруживает себя через взаимодействие. Изменяться – это значит действовать на что-либо иное и испытывать воздействие от него. Поэтому в мировоззренческом смысле движение – это любое изменение, изменение вообще.
Мысль об универсальности движения возникла еще во времена становления философии. Аристотель отмечал, что незнание движения закрывает дорогу к познанию природы. Однако, человечество долго пребывало в неведении относительно природы движения, рассматривая его исключительно как механическое перемещение в пространстве. В материалистической философии французского Просвещения движение (при механической его трактовке в целом) было осмыслено как способ существования, его атрибут, т.е. неотъемлемое свойство. И лишь к середине XIX века становится ясным, что любое изменение в мире, начиная от простого перемещения объекта в пространстве до процессов физических, химических, биологических и социальных, есть движение.
В современной науке и материалистической философии в качестве основных выделяют следующие свойства движения.
Во-первых, движение неотделимо от своего носителя. Нет «чистого» движения, как и нет наличного бытия вне движения. Проблема «аннигиляции материи», возникшая на рубеже XIX-XX вв. в ходе развития физики, не имеет под собой достаточных оснований, т.к. масса тела (которая и аннигилирует) как исходная характеристика физической реальности в классической физике не есть материя. Масса выступает как мера обеспечения устойчивости, мера сохранения состояния покоя и движения, т.е. как характеристика одного из состояний бытия макромира. Философское же понятие «материя» является субстанциональной характеристикой бытия.
Во-вторых, важнейшим свойством движения является его абсолютный характер. Это означает, что бытие не может быть реальностью без движения, движение есть способ его существования. Абсолютная природа движения проявляется только через его конкретные формы бытия в мире. Это может быть превращение друг в друга элементарных частиц; взаимодействие и превращение атомов и молекул в процессе ядерной или химической реакции; изменение электромагнитного поля; состояние обмена веществ в живых организмах; рождение, развитие и гибель биологических особей; возникновение и исчезновение биологических видов; то или иное преобразование в обществе.
В-третьих, движение противоречиво. Любое изменение предполагает свое состояние покоя. Но в этом единстве изменение абсолютно, а покой относителен. Это не означает, что движение возможно без покоя. Оно свидетельствует, что изменение приводит к новым состояниям, а покой констатирует сохранность, пребывание этих состояний. Противоречивый характер движения проявляется также в единстве прерывности и непрерывности, эволюции и революции, качества и количества.
Начиная с античных времен, важнейшими характеристиками бытия выступают пространство и время. Уже Аристотель рассматривал время как меру движения, а пространство как его границу. Однако, несмотря на свою кажущуюся очевидность, пространство и время являются не только важнейшими, но и весьма трудными для понимания характеристиками бытия.
Исторически сложились два подхода в толковании природы пространства и времени: субстанциональный и реляционный. Истоки первого уходят в философию Демокрита, который рассматривал пространство и время как самостоятельные сущности. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, а время к «чистой» длительности. В них рождается все многообразие мира, создаваемое комбинацией движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя пространство и время – объективны, абсолютны, неизменны. Эти идеи получают свое логическое завершение в Новое время у автора классической механики И. Ньютона. Согласно этой концепции существует абсолютно пустое пространство, вакуум, которое непрерывно по своей природе, и есть «чистая» протяженность; а время – «чистая» длительность, протекающее всегда и везде одинаково. Пространство и время составляют абсолютную систему отсчета, в которой определенным образом распределены материальные образования, движение которых может осуществляться благодаря внешнему, привнесенному действию. Субстанциональная концепция пространства и времени приобрела в науке и философии XVII-XVIII вв. доминирующее значение. Идея абсолютного пространства и времени хорошо вписывалась в обыденное понимание вещей и событий и подтверждалась состоянием естествознания того времени.
Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница, который выразил сомнения относительно концепции Ньютона, обосновав атрибутивность пространства и времени. Последнее стало предпосылкой формирования реляционной концепции, суть которой заключается в том, что пространство и время мыслятся не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия, его атрибуты.
Субстанциональная и реляционная концепции не связаны однозначно с идеалистическим или материалистическим толкованием мира. Обе развивались как на той, так и на другой основе. Так, диалектико-материалистическая концепция пространства и времени была сформулирована в контексте реляционного подхода. Согласно этой концепции пространство и время являются всеобщими объективными формами координации материальных систем и их состояний. Они не самостоятельные сущности, а универсальные структуры отношений вещей и процессов. Пространство есть атрибут бытия, характеризующий порядок сосуществования и рядоположенность материальных образований, их структурность и протяженность. Время – атрибут бытия, характеризующий взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность процессов и их длительность.
Реляционная концепция пространства и времени получила математическое обоснование в теории относительности А. Эйнштейна, где пространство и время рассматриваются не только в неразрывной связи между собой (не пространство и время, а пространство – время – атрибут бытия), но и в соотношении с системой материальных образований. Эта идея зрела в математике давно. Так, Н.И. Лобачевский на основании построения непротиворечивой неевклидовой геометрии пришел к важному не только для геометрии, но и для философии выводу о том, что свойства пространства не являются постоянными, а изменяются в зависимости от реального бытия в мире.
Согласно Эйнштейну, материальная система сама формирует свои пространственно-временные отношения. В соответствии со специальной теорией относительности пространственно-временные свойства тел зависят от скорости их движения.
В общей же теории относительности выявлены новые моменты зависимости пространственно-временных отношений от материальных процессов, а именно – от гравитационных сил. Если бы не было масс, не было бы гравитации, а если бы не было гравитации, не было бы пространства – времени. Поскольку бытие мира находится в непрестанном движении, то пространство и время конкретного вида бытия меняют свои свойства в зависимости от этого движения. При этом каждый уровень организации бытия (мегамир, макромир, микромир) имеет особенности пространственно-временных связей. Так, в мегамире существенную роль играет кривизна пространства – времени, а в микромире – квантовый характер пространства и времени и многомерность пространства. В нашем макромире свой ритм и темп имеют биологическое пространство и биологическое время. Располагают своей спецификой социальное пространство и социальное время как общества, так и человека. Если живые организмы имеют свои «биологические часы», выражаемые во временном ритме функционирования их подсистем, то социальное время, как и социальное пространство, является продуктом жизнедеятельности людей. Это уже иная характеристика по сравнению с физическим или биологическим временем. Время здесь как бы ускоряет свой бег по мере интенсификации основных сфер развития общества. Наряду с социальным временем существует и психологическое время, связанное с человеком, его субъективными переживаниями, когда он, например, опаздывает или ожидает.
Таким образом, проблема относительности пространства и времени, их связь с той или иной формой бытия перешагнула границы теоретической физики и становится актуальной во всех областях познания мира, его
бытия.
Список литературы:
1. Мир философии. Книга для чтения: В 2-х ч. Ч. I – М.: Политиздат, 1991. С. 97-111.
2. Бибихин В.В. Философия и религия. // Вопросы философии. – 1992. — № 7.
3. Конспекты по философии
4. Философия. Учебно-методическое пособие для студентов всех форм обучения и всех специальностей. Часть I и II, МГУТУ. 2007 г.
