История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Иерархия славянских Богов. Иерархия богов древних славян

Иерархия славянских богов. Мифология древних славян

Иерархия славянских Богов — Язычество

Перун, Дажьбог, Стрибог – были боги солнечного тепла, грозовой тучи, ветра. В силу своего могущества и отдалённости от человека, эти высшие божества носили более отвлечённый характер и наделялись в некоторой мере духовным началом. Русалки как впрочем, и домовой, и леший носят вполне осязаемый характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, по сравнению с человеком, живущим только на земле, человекообразные русалки, живущие и на земле и в воде, существа высшего порядка; хотя леший и домовой обитатели земли, но их жизнь – загадка для людей, следовательно, они существа иной категории. Верование в русалок распространено повсеместно в России. По современным верованиям, русалки – это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, — её может утащить водяной. Из этого видно, что вера в русалок возникла в дохристианскую эпоху. Теперь по народным верованиям, русалки делаются некрещёные; а когда все были не крещенными, то, следовательно, все девушки после смерти обращались в русалок. Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. В Новгороде-Северском уезде есть две криницы – колодца, на срубах которых каждый год на зелёной неделе на рассвете сидят две прекрасные девушки и расчёсывают гребнем волосы. Народ называет этих девушек криницами и русалками. Живут ли русалки в самых криницах, или же в уединённых болотистых и поросших густым кустарником местах, где обыкновенно бывают криницы, народ не даёт ответа. Полагаем, что криницы – те же русалки, но обитающие в источниках. Есть мнение, что криницы – не русалки, а богини плодородия. Этот взгляд не считаем обоснованным. Известно, что русалки живут ещё в лесах; есть и горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -–жидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros – озеро, пруд; в лат. ros – роса. Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого “римский праздник весенних поминок”, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы. Можно считать установленным, что русалки – души умерших. И, тем не менее, русалии – праздники в честь умерших – почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова “к невежам”. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник. По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее – погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки. Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. Известно, что пляска в древности имела религиозное значение, как и теперь у дикарей.

pagandom.ru

Иерархия славянских Богов — курсовая работа

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. 26Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" — знать), чаровницы, "потворы".27

ГЛАВА 2. Иерархия Славянских богов.

2.1. «Низшие» божества.

Высшая мифология включает сведения о богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология - это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи - ракшасы в индийской мифологии, - я сравниваю с божествами из индийской мифологией потому что в книге были именно эти сравнения, но это не означает, что язычество сродни по духу с индийской мифологией, и с другими оно не имеет ничего общего, напротив, в каждой можно найти много общего, например, тот же Бог Перун во многом похож на Громовержца Зевса, из греческого эпоса), в поле и т.д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай. 28

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими подданными на земле.

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, едино образнее, определенней. Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражается в иерархии верховных божеств.29

Русалки.

Перун, Дажьбог, Стрибог – были боги солнечного тепла, грозовой тучи, ветра. В силу своего могущества и отдалённости от человека, эти высшие божества носили более отвлечённый характер и наделялись в некоторой мере духовным началом. Русалки как впрочем, и домовой, и леший носят вполне осязаемый характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, по сравнению с человеком, живущим только на земле, человекообразные русалки, живущие и на земле и в воде, существа высшего порядка; хотя леший и домовой обитатели земли, но их жизнь – загадка для людей, следовательно, они существа иной категории. Верование в русалок распространено повсеместно в России. По современным верованиям, русалки – это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, - её может утащить водяной. Из этого видно, что вера в русалок возникла в дохристианскую эпоху. Теперь по народным верованиям, русалки делаются некрещёные; а когда все были не крещенными, то, следовательно, все девушки после смерти обращались в русалок. Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. В Новгороде-Северском уезде есть две криницы – колодца, на срубах которых каждый год на зелёной неделе на рассвете сидят две прекрасные девушки и расчёсывают гребнем волосы. Народ называет этих девушек криницами и русалками. Живут ли русалки в самых криницах, или же в уединённых болотистых и поросших густым кустарником местах, где обыкновенно бывают криницы, народ не даёт ответа.30 Полагаем, что криницы – те же русалки, но обитающие в источниках. Есть мнение, что криницы – не русалки, а богини плодородия. Этот взгляд не считаем обоснованным. Известно, что русалки живут ещё в лесах; есть и горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -–жидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros – озеро, пруд; в лат. ros – роса. 31Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого “римский праздник весенних поминок”, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы. Можно считать установленным, что русалки – души умерших.32 И, тем не менее, русалии – праздники в честь умерших – почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова “к невежам”. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник. По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее – погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки.33 Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. Известно, что пляска в древности имела религиозное значение, как и теперь у дикарей.34

Берегине

Раньше было указано, что вилы тождественны с русалками. В «Слове Иоанна Злотоуста» (еще один источник, не упомянутый мной ранее, поскольку сам его не читал, а в книге встретил на него ссылку) вилы поставлены в близком соседстве с берегинями и упырями. Какие это божества берегини, определённых указаний нет. Вероятно, это те же русалки, которые чаще всего показываются на берегах рек и озёр. “Берегини, может быть другое название русалок”.35 Известно, что русалки не могут далеко уходить от воды, чтобы не обсохнуть и не погибнуть. Если же они и удаляются от воды, то всегда имеют с собою гребень, расчёсывая которым свою мокрую косу, они могут затопить всякую местность.36 Естественнее всего предположить, что берегини – это некрещёные души, русалки. 37

Упыри, вампиры

Вера в упырей, вампиров, которые ночами встают из могил и высасывают кровь из живых людей, повсеместна. Итак, упыри – это мертвецы, покойники. Упырём делается всякий самоубийца. Упырями же делаются после смерти колдуны, пока их не пробьют колом. По позднейшим верованиям, упыри – это живые, напускающие на живых болезни – чуму, холеру и проч. Собственно это колдуны, но они имеют какую-то связь с мертвецами. Кажется, упыри принимали вид собак и в таком виде ходили по дворам. В приведённых фактах ясно видны обломки прежних верований: упыри имеют связь с мертвецами, они высасывают кровь, могут делаться оборотнями. Иногда упыря отождествляют с волколаком, человеком, который силой волшебства может обращаться в волка. Процессы на почве верования в упырей были известны в 19 веке. 38

Как было отмечено выше, первоначально славяне поклонялись (веровали) упырям и берегиням, т. е. первоначальной религией славян был культ мёртвых. Интересна эволюция верования в упырей. С течением времени первоначальный смысл верования стал затериваться. Оказывается, что упырями, выходцами с того света, делаются люди, которые при жизни не веровали во Христа и пресвятую Троицу. Когда-то верили, что сами покойники встают. Потом пришли к мысли, что в виде покойника причиняем людям зло бес, как видно из следующего рукописного повествования о человеке, который в Иисуса Христа и в Пресвятую Троицу не верует. 39

Домовой

Говоря о культе мёртвых среди русского народа необходимо упомянуть о домовом, который обыкновенно называется дедушкой. Поверье о домовом чрезвычайно живы среди нашего простонародья: и теперь показывают не мало людей, которые будто бы сами видели домовых. Наш домовой соответствует лару и пенатам, римлян. Лары, духи усопших людей, незримо присутствующих среди оставшихся живых. Может быть, наш род с рожаницами соответствовал лару и пенатам римлян. Домовой имеет много имён: у русских – домовик, дедушка, старик, постен, лизун. Кроме дома, домовой ещё может жить в бане, на гумне, под овином, и называется тогда – банным, подовинником, гуменником. Слово домовой – в настоящее время означает – домашний, напрример Домовая церковь; гуменным или гуменником называют человека, обыкновенного старика, которому в большом хозяйстве поручают уход за гумном и топку овина. Существует поверье, что домовой празднует свои именины 28 января.40 До сих пор сохранился обычай чествовать домового. В великорусских областях кладут за печку или под печку, где живёт домовой, маленький хлебец. У некоторых хозяев ставят прибор за ужином домовому и откладывают для него небольшую долю от всякого кушанья: когда все уснут, домовой приходит и ужинает. Выходя из бани, оставляют ведро и веник, чтобы и домовой мог помыться и выпариться. Домовой – покровитель семьи, олицетворение души предка. Свой домовой враждует с домовым чужого двора, - намёк на древнюю вражду родов. Упрёк нашим предкам в том, что они “огневи молятся под овином” относится, вероятно, к требам в честь домового – гуменного. Бес – хороможитель – никто иной, как домовой. 41

2.2.Высшие Боги.

Точной мифологии у славян не было, и это затрудняет восстановить точную иерархию. Недо конца выяснено, откуда все Боги произошли, а также кто чей сын. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли, - но это практически не где часто не упоминается, поэтому доверять особенно этому не следует. Одно время на Руси главным считали Даждьбога. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Здесь напрашивается аналогия с египетской мифологией, где верховным богом был Ра – Бог солнца. Позже его вытесняет культ Перуна, которого по аналогии можно сравнить с греческим Зевсом. Современные Язычники считают Верховным – Рода.

Даждьбог.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. 42Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.43

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был крест. Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить—«дневное» или «ночное».

Тоже проявление индийской культуры. Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. Свастика в древности весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. 44

Перун.

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.45

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные. 46А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы. Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.47

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. 48Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык.49 А 20 июля ( праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков, поросших золотистыми волосками. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду— как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру»... 50

yaneuch.ru

Пантеон славянских богов: иерархия и состав

славянские боги: иерархия и состав Славянский народ издревле знаменит своей верой – верой в совесть, в силу предков, в богов, которые всегда рядом. Эти существа могут как навлечь кару в случае плохого поведения, так и спасти во время бедствий. Кто же они – боги славян?

Стрибог, Перун, Даждьбог, Сварог: кто из них главный?

Конечно же, даже в мире богов имеется своя иерархия. Однако оговоримся сразу: в отличие от той же египетской мифологии, славянская не документировалась, а передавалась из уст в уста, в результате чего некоторые данные оказались утерянными. Но кое-что восстановить можно. К примеру, то, что всегда существовало две стороны – солнечная династия, представлявшая из себя сторону добра, и лунная, символизирующая тьму. К светлой стороне относились Даждьбог, Ярило, Хорс, Сварог, к тёмной – Велес, Перун, Стрибог, Семаргл. Над всеми стоял Род – прародитель. Именно Род прогнал вечную тьму, создал небо и землю, горы и воду, животных и людей. Он не только создатель физических оболочек, но и руководитель мыслей, судеб. Иными словами – высший разум.

Создал Род три ступени существования всего живого – Правь, где обитали боги, Явь, где протекала вся земная жизнь, и Навь, населённая мёртвыми.

Иерархия славянских богов:

Высшая – самые важные и упоминающиеся во многих известных сказаниях, легендах. Это Стрибог, Перун, Даждьбог, Сварог.
Средняя – в отличие от предыдущих, этим богам, в число которых входили большинство женских, а также Род и Чур, поклонялись время от времени. Имеются ввиду определённые периоды – сбор урожая, смена времён года и так далее.
Низшая – создания, которые ничем не походили на людей, не несли существенной роли, но могли оказаться чем-нибудь полезными или как-то навредить. Это всевозможные лешие, домовые, русалки, кикиморы, вампиры.

Противостоять Роду мог, разве что, Карачун – грозный, неумолимый и жестокий дух. Не случайно его днём считался самый холодный период в году – 21-22 декабря. Карачун был необычайно свиреп и нёс смерть, повелевал морозами. Именно это суровое существо, как ни странно, стало прообразом сказочного Морозко.Боги значили для наших предков очень много – вера в них поддерживала в трудную минуту, давала ощущение того, что люди не одни в мире, что всегда могут к кому-то обратиться.

Статьи на похожие темы:

gadalkindom.ru

Иерархия славянских Богов — курсовая работа

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………...………………………………………………………..…….3

ГЛАВА 1.Общая характеристика верований и обрядов восточных славян………………………………………………………………………….…10

1.1.Обшие сведения о язычестве восточных славян…………………………10

1.2.Мифы древних славян……………………………………………………….11

1.3. Мир в представлениях древних славян……………………………………13

1.4.Обряды, традиции, культы, связанные с определенным Богом………….16

ГЛАВА 2.Иерархия славянских Богов…………………………………………20

2.1. Низшие Божества……………………………………………………………20

2.2.Высшие Боги…………………………………………………………………26

2.3.Влияние язычества на культуру и быт восточных славян……………….38

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….44

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………45

ВВЕДЕНИЕ.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.[1]

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлени, превратилось в симбиоз Византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.[2]

Язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

В настоящее время изучение далекого прошлого своега народа является респространенной темой для изучения. Изучение основ возникновения верований свидетельствует о принадлежности русских к исконно древней цивилизации, истоки возрождения которой прослеживаются с глубокой древности. В давние времена восточные славяне верили не в единого Бога, как сейчас, а «всем тем, кто олицетворял добро или же, наоборот зло, обладая «большой силой»».[3] Язычество восточных славян поддается объяснению с точки зрения исторических фактов, так как проживали они во времена разгрома войнами, стихийных бедствий т природных аномалий(грозы, ливни). Все это способствовало появлению в религиозном духе славян веры в предмет, явление природы, путем олицетворения в них «живого духа», поятому выбранная нами тема курсовой является весьма актуальной в настоящее время.

Объект исследования – процесс поклонений и верований как всеобъемлющий процесс развития народов Древней Руси.

Предмет исследования- язычество восточных славян.

Историографический анализ источников:

Следует заметить, что источников, касающихся данной темы сравнительно мало, и , причем в некоторых источниках лишь всколзь и поверхностно упоминается о язычестве восточных славян как исторического процесса становления Руси.Приведем характеристику основных источников, использованных в данной работе.

1. В "Слове об идолах" - произведении неизвестного христианского автора, текст которого основан на известном сочинении Григория Богослова, система материала дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства. Свои хронологические вехи автор "Слова" расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, - культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса (Древний Египет) и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства.

3. Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой).

В Начальной летописи имена богов читаем в трёх договорах русских с греками. По договору 907 г. русские клялись “оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом”. Клятву Перуном дважды встречаем в договоре 945 г. В договоре 971г опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом. В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь.

3. В Густинской летописи, в статье”о идолах русских” перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорса, Даждьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь.

4.В Синопсисе и статье-“о идолех Владимировых” упоминаются те же божества, и, кроме того, Лель и Полель-дети Лады. Но сборник Пискарёва и Густинская летопись относятся к концу 17века, а потому не могут быть выразителями верований древней Руси.

5.Главным и основным источником является древнерусский текст «Велесовой книги», печатное издание которого выпущено в издательстве О.Творогова в «Вестнике русского западно-европейского патриаршего экзархата». В повествований часто употребляюя и встречаются названия высших богов и низших божеств, в частности Сварог - единый небесный бог, дед богов, он же - Триглав,Троица, Вселенная.Белояр, Ладо, Купала, Синич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич,Просич, Сгудич, Ледич, Лютич - названия месяцев и имена богов,приходящих в эти месяцы и покровительствующих явлениям природы. Встречается в тексте повествования также Матерь Сва - на санскрите "Сама Матерь" - Великая Матерь.По мнению автора у восточных славян существовала так же Сурица - священный напиток, от индоевропейского "сурья"- солнце.на протяжении всего повествования мы встречаемся с именами известных богов восточных славян:

«…И Громовержцу - богу Перуну,

Богу битв и борьбы

говорили:

"Ты, оживляющий явленное,

не прекращай колеса вращать!

Ты, кто вел нас стезею правой

к битве и тризне великой!"

О те, что пали в бою,

те, которые шли, вечно живите вы

в войске Перуновом!

И Свентовиту мы славу рекли,

он ведь восстал богом Прави и Яви!

Песни поем мы Ему,

ведь Свентовит - это Свет.

Видели мы через Него Белый Свет.

Вы посмотрите - Явь существует!

Нас Он от Нави уберегает -

Мы восхваляем Его!

Пляшущего мы воспевали,

к нашему Богу взывали мы,

ибо тот Бог - Землю нашу носил,

звезды держал,

Свет укреплял.

Славу творите во всем Свентовиту:

"Славу Богу нашему!"

Скорбите же сердцем нашим -

этим вы смели отречься

от злого деяния нашего,

и так притекли к добру.

Пусть обнимаются дети!

И говорите:

"Все сотворенное

не может войти в расторгнутый ум!"

Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,

ибо тайна та велика есть:

как Сварог и Перун -

есть в то же время и Свентовит.

Эти двое охватывают небо,

сражаются тут Чернобог с Бедобогом

и Сваргу поддерживают,

чтоб не был повержен тот бог Свентовит.

За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.

Затем - Вышень, Леля, Летеница.

Затем Радогощ, Крышень и Коляда,

за ними - Удрзец, Сивый Яр и Дажьбог.

А вот Белояр, Ладо, также Купала,

и Синич, и Житнич, и Венич,

и Зернич, Овсенич, и Просич,

и Студич, и Ледич, и Лютич.

За ними вслед Птичич, Зверинич, и Милич,

и Дождич, и Плодич, и Ягодинич,

и Пчелич, Ирестич, и Кленич,

Озернич, и Ветрич" Соломич,

и Грибич, и Лович, Беседич,

и Снежич, и Странич, и Свендич"

и Радич, Свиетич, Корович,

и Красич, и Травич, и Стеблич.

За ними суть -

Родич, Масленич, и Живич,

и Ведич, и Листвич, и Цветич,

И Водич, и Звездич, и Громич,

и Семич, и Липич, и Рыбич,

Березич, Зеленич, и Горич,

и Страдич, и Спасич, Листвеврич,

и Мыслич, и Гостич, и Ратич,

и Стриничь, и Чурич - Родич,

и тут Семаргл-Огнебог -

он чистый и яростный, быстро рожденный.

То суть - Триглавы всеобщие…».[4]

Исследования религии древних славян появляются в работах историков с конца восемнадцатого века. Девятнадцатый век был веком расцвета русской культуры и исторической науки. В работах Ключевского и Платонова упоминается религия древних славян, однако, в их произведениях прослеживается скудность источников[5].

Дело в том, что не были исследованы многие летописи и документы на

древнеславянском языке, которые находились в монастырях. Постепенное

нахождение и перевод таких источников обогащало информацию о религии наших предков. Но произошла революция. Уничтожались храмы, гибли священнослужители, опустошались монастыри. В погоне за церковным золотом были разграблены монастырские книгохранилища. Много документов на древнеславянском языке было утрачено навсегда. Возможно, мы так никогда и не узнаем того, что знали средневековые летописцы. Позднее советская историческая наука не считала религию важным фактором, влияющим на историю народа, и о ней писали мало. Марксисты писали о язычестве лишь как о древней, примитивной религии, не отвечавшей новым феодальным отношениям в обществе, и потому замещённой христианством. Но и в то время появлялись труды, посвящённые этой теме, например “Язычество древних славян” Рыбакова Б.А., изданная в Москве в 1994 году, где автор рассказывает о язычестве на территории России, Украины и Белоруссии и его происхождении[6]. Книга pаскpывает истоки наpодного миpовозpения pyсских, yкpаинцев и белоpyссов, пpослеживает пеpиодизацию язычества: дyалистический анемизм (кyльт вампиpов и беpегинь), кyльт божеств плодоpодия (Рода и pожаниц), дpyжинный кyльт Пеpyна, сменяемый хpистианством. Анализиpyются пpоисхождение языческих богов, пpедставления о миpе и yпpавляющих им силах, восходящие к охотничьемy обществy палеолита и мезолита. Подpобно изyчены миpовозpение дpевних земледельцев IV--III тысячелетий до н. э. на теppитоpии Укpаины и его отголоски в миpовозpении славян. Рассмотpены этногенез славян, святилища и погpебальные обpяды пpаславян[7].

Лишь в последнее время из-за деидеологизации истории появляются книги, в

которых авторы серьёзно исследуют религию древних славян. Таковой является, например, книга “Языческая мифология славян” Волошиной Т.А. и Астапова С.Н., изданная в Ростове-на-Дону в 1996 году, в которой рассказывается о сохранившейся части мифологии славян[8]. Книга Марии Семеновой “Мы- славяне!”,изданная в Санкт-Петербурге в 1997 году, она содержащая данные о религиозных представлениях, культуре и быте наших предков[9].

Цель исследовательской работы заключается в сборе достоверного материала по изучению язычества восточных славян с привлечением древних источников.

В связи с выдвинутой целью исследования нами выявлены следующие задачи:

- охарактеризовать язычество как один из важнейших звеньев в религии;

- выявить факты, свидетельствующие о том, что восточные славяне по духу веры были язычниками;

- дать полную характеристику Низшим Божествам и Высшим Богам восточных славян;

- опимсать праздники и обычаи, связанные с языческими верованиями у восточных славян;

freepapers.ru

Иерархия славянских Богов. Иерархия богов древних славян

Иерархия славянских богов. Мифология древних славян

Похожие главы из других работ:

2.1 Пантеон богов

1. Градация славянских языческих божеств

1.1 СУЩНОСТЬ И ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ ОБРЯДОВ

· Отражение славянских мифов в сказках.

2. Избранники Богов

2.1 Культы богов растительности

4. Описание остальных богов

3. Пантеон богов

7.3 Вавилонский миф о борьбе богов

3.1 Пантеон богов майя

2. Язычество славянских народов

3.2 Господство богов Египта

3. Эпоха богов

4 Пантеон славянских богов

3.5 Пантеон языческих богов

Иерархия славянских Богов — Язычество

Иерархия славянских Богов — курсовая работа

Пантеон славянских богов: иерархия и состав

Стрибог, Перун, Даждьбог, Сварог: кто из них главный?

Иерархия славянских богов:

Статьи на похожие темы:

Иерархия славянских Богов — курсовая работа