2.2. Этические представления в Древнем Китае. Этические учения древнего китая
2.Этические учения Древнего Китая
Социокультурные предпосылки древнекитайской этики
Базовый текст древнекитайской культуры - «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главная нравственная заповедь;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Основные учения в этике Древнего Китая
Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы (5 в. до н.э.). Главный текст -«Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Центральное понятие конфуцианства - жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу - «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, - и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства в.еку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Даосизм (6-3 вв. до н.э.). Легендарный основатель - Лао-цзы. Главный текст - «Дао да цзин» («Книга о дао и дэ»).
Центральное понятие даосизма - дао («путь»)- безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния. Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм, или школа «законников» (4-3 вв. до н.э.). Основной представитель .-ХаньФэй-цзы.
Легизм считал мораль ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («ли»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться как тоталитарное подавление личности государственной машиной,
так и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
З.Этические учения Древней Греции
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции
Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума.
4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1)проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2)проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3)проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики
Софисты, исходя из своей релятивистской установки, усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как очевидных всеобщих норм. Учение софистов разрушало догматические представления о морали, однако не содержало положительной моральной программы.
Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности “познать самого себя”, т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь
жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синоп-ский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий.
Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель - ученик Платона - классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель считает, что нравственность - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Итак, этические системы древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
Лекция 2
ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ .
studfiles.net
Этические учения Древнего Китая.
Количество просмотров публикации Этические учения Древнего Китая. - 1510
Базовый текст древнекитайской культуры — ʼʼКнига переменʼʼ (ʼʼИ-цзинʼʼ), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (V в. до н.э.). Главный текст – ʼʼЛунь юйʼʼ (ʼʼБеседы и высказыванияʼʼ). Центральное понятие конфуцианства – жэнь (ʼʼгуманностьʼʼ). Жэнь предполагает шу – ʼʼвзаимностьʼʼ. Взаимная гуманность воплощена в ʼʼзолотом правиле нравственностиʼʼ: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется в ли (ʼʼритуалеʼʼ). При этом взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает ʼʼблагородный мужʼʼ, который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется ʼʼнизкому человекуʼʼ, думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Онтологическую основу этики Конфуция составляют представления о мире как гармоничном, вечном начале, развивающемся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Конфуций формулирует свою оригинальную программу совершенствования человека с целью достижения гармоничного отношения с Космосом.
В корне этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и поведении все люди. Этот идеал – ʼʼмудрецʼʼ, ʼʼблагородный мужʼʼ, обладающий ʼʼпятью добродетелямиʼʼ:
– гуманностью (жень), ᴛ.ᴇ. способностью относиться ко всему живому и неживому с любовью;
– справедливостью (и), ᴛ.ᴇ. стремлением подчинить свой внутренний мир выполнению общественного долга;
– мудростью (чжи), ᴛ.ᴇ. уровнем его эрудиции, образованности, проницательности;
– верностью (сяо), ᴛ.ᴇ. преданностью отцу, государю, стране, а также собственным убеждениям и данному слову.
Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видел главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечный порядок иерархии человеко-космического сообщества. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние формы – обряды и церемонии, доносило ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели.
Нормы ʼʼсяоʼʼ воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, которые оценивали лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианская этика не придавала какого-либо большого значения эмоциональной индивидуальности, чувству любви как базе формирования семейных отношений. Любовь - ϶ᴛᴏ преходящее, личное. Ее отсутствие не должно мешать нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего долга, который заключался в рождении детей и их воспитании.
Важной составной частью этики конфуцианства являлось требование строгого повиновения старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь - ϶ᴛᴏ непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Беспрекословное подчинение его воле, желанию - ϶ᴛᴏ элементарная норма поведения как в рамках семьи, так и в государстве. Конфуцианство учит, что семья - ϶ᴛᴏ малое государство, а государство - ϶ᴛᴏ большая семья.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои общества.
Даосизм(VI-III вв. до н.э.). Легендарный основатель – Лао-цзы. Главный текст – ʼʼДао дэ цзинʼʼ (ʼʼКнига о дао и дэʼʼ). Центральное понятие даосизма – дао (ʼʼпутьʼʼ) – безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает ʼʼследовать естественностиʼʼ, не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния(у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно ʼʼтворить доброʼʼ, а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не ʼʼделает доброʼʼ, но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью. Лао-цзы наделил Дао определенными религиозно-нравственными характеристиками и тем самым заложил учением о Дао основы нравственного учения. Дао - ϶ᴛᴏ не только Абсолют, но ʼʼпутьʼʼ, по которому следует всё в данном мире; каждый человек, чтобы быть счастливым, должен встать на данный путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделился от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао.
В даосизме цель жизни осмысливается как возвращение к вечному, возвращение к своим корням. Нравственный идеал даосизма - ϶ᴛᴏ отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.
Легизм, или школа ʼʼзаконниковʼʼ (IV-III вв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы. Легизм считал мораль, основанную на ʼʼлиʼʼ, ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон (ʼʼфаʼʼ). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
referatwork.ru
2. Философско-религиозно-этические учения Древнего Китая
Китайская религия, так же как и религиозные воззрения всех народов древности, восходит к фетишизму, к другим формам культа природы, культа предков и тотемизма, тесно связанного с магией.
В середине Iтыс. до н.э. в Китае зародились основные идеологические направления, которые впоследствии трансформировались в философско - религиозные системы. Это были даосизм, моизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Поднебесной – таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние на жизнь Китая до сих пор.
Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа образованных людей»; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.
Основные положения конфуцианства
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Даосизм
Даосизм возник на рубеже VI — V вв. до н. э. Его основателем был мудрец Лао-цзы, автор знаменитой «Книги о дао и дэ». Главное слово в этом труде дао, что буквально означает путь. Этим словом обозначали также и другие понятия: правило, порядок, смысл, закон и т. д. Дао вечно единое, неизменное, непреходящее. Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо — от дао, а дао — от себя самого.
Дао — это единый объективный закон, которому подчинен весь мир. Сам мир в представлении даосов состоит из мельчайших, неделимых материальных частиц и находится в постоянном изменении: «Неполное становится полным, кривое — прямым, ветхое — новым». Таким образом, в мире все бесконечно переходит в свою противоположность. Всеобщность изменений и переход явлений в свою противоположность делают все качества относительными.
Сторонники даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали теорию недеяния. Эта теория — основной принцип даосизма.
Лао-цзы утверждал, что все в мире зависит от дао, а не от «божественной воли» или каких-либо сверхъестественных сил. Не отрицая существование богов, он считал их всего лишь порождением дао. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения небу, земле, рекам, горам, другим обожествленным явлениям природы
Центральная проблема доктрины даосизма — учение о бессмертии. Создание такого учения стало важнейшей целью даосизма в силу того, что в древнекитайской философско-религиозной мысли проблема бессмертия души была в целом разработана слабо. Даосы создали свое учение о бессмертии исходя из веры в физическое бессмертие через бесконечное продление жизни. Учение Лао-цзы и его ближайших последователей (в частности, Чжуан-цзы) принято обозначать как философский даосизм.
Моизм
В V в. до н. э. в идеологическую и религиозную борьбу включилась еще одна школа, одна из тех ста философских школ, которые, как уверяет китайская традиция, существовали тогда в стране. Речь идет о школе моистов. Название этой школы произошло от имени ее основателя Мо Ди, или учителя Мо. Моисты выступили против важнейших положений конфуцианства, в частности, против обоснования привилегированного общественно-политического и социально-экономического положения наследственной аристократии.
Мо Ди выдвинул свою программу переустройства общества на традиционном китайском принципе «всеобщей любви и взаимной пользы». Он предложил выдвигать на руководящие должности мудрых людей из народа независимо от их происхождения и формировать аппарат управления исходя из личных качеств человека. Идеи моистов подвергались критике со стороны других школ, прежде всего конфуцианства, а сами моисты — преследованиям и гонениям.
Буддизм.
Согласно буддизму, жизнь есть цепь бесконечных перерождений, при этом всегда оставаясь злом и страданием. Выход буддисты видели в пассивности, в отказе от радостей жизни, подавлении всех желаний, которые и приводят к страданиям. Дух вечен, полагали буддисты, материя же имеет начало и конец. Материальный мир не существует самостоятельно, это лишь проявление мистического духа.
К VI в. н. э. буддийская церковь в Китае становится большой экономической, политической и религиозной силой, мощной церковной организацией, объединяющей десятки тысяч буддийских храмов и монастырей, сотни монахов и монахинь. В дальнейшем, однако, буддизм так же, как и даосизм, уступит место конфуцианству.
studfiles.net
Этико-философские учения Древнего Китая
Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э. Основоположник конфуцианства философ Кун Фу-цзы, Конфуций (551-479 до н.э.), и его последователи обо6щили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным· идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительносо6ственным положительным примером. Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) и его последователей, авторов сборника "Сокровищница дao", основной частью которого является знаменитая "Книга о дао и дэ" (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию. Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожесивенная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им. По-иному - и в древности, и в настоящее время - выстраивалась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности - этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.
Античная философия является "школой философского мышления для всех последующих времен", поскольку в ее многообразных формах "уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений". То же самое можно с полным основанием отнести к этике, т.к. именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса. Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей"·. Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения. Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм). Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого. Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим. Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным (не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?), - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.
studfiles.net
2.2. Этические представления в Древнем Китае
2.2.1. Особенности древнекитайского мировоззрения
Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.
Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуолиэм — строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированны, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.
Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, — важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.
Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать дао, конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях. Существовало также дуалистическое представление
V 39
об универсальных силах ян и инь, мужского (светлого и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.
2.2.2. Расцвет нравственной философии Древнего Китая (натурфилософия, школа закона, даосизм, конфуцианство)
Период 6—3 вв. до н.э. — это «золотой век» китайской философии вообще и этики в частности. Оформляется большое количество направлений, наиболее известными из них являются: натурфилософия, Школа закона, даосизм и конфуцианство.
Натурфилософия
Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440— 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (1 в. н.э.).
В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).
Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.
Школа закона
Возникла в 4—3 вв. до н.э. Главный нравственный принцип этой школы — закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.
Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников — Хат Фэй-цзы (280—233 гг. до н.э). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так за-
40
конодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).
Даосизм
Создатель учения Лао-цзы — полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов — «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Предположительно книга составлена последователями Лао-цзы в 4—3 вв. до н.э.
Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, — следовать дао.
Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии, умении удовлетворяться малым и т.д. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а в конце концов и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.
Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель — это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.
Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ,. т.е. постигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.
Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество. Структурированность, закоснелость — все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалек-
41
тичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.
*
Конфуцианство
Основателем школы является Кун-цзы (551—479 гг. до н.э.). Его . учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Учение опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Конфуций пользуется понятиями, подчеркивающими общественный аспект бытия человека, — это человечность, взаимность, ритуал, умеренность и т.д. В совокупности содержание понятий выражало дао — «правильный путь».
Наиболее значимым в нравственном учении китайского мыслителя следует признать понятие человечности. Реализация этого качества всегда связана с другими людьми, т.е. имеется в виду принцип взаимности, который Конфуций формулирует как «золотое правило нравственности» (так его назовут позже): не делай другим того, чего себе не желаешь.
Конкретным воплощением принципа взаимности является ритуал (ли), т.е. нормы поведения. По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.
К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем так называемая концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник — сановником, простолюдин — простолюдином и т.д.
Еще одной важной составляющей учения Конфуция о ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне — первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.
42
Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.
Идеал нравственной личности конфуцианской этики воплощен в образе «благородного мужа», который достиг успеха в следовании по правильному пути жизни. Он стремится познать дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен, его слова соответствуют делам. Хорошую возможность для реализации таких качеств предоставляет деятельность чиновника, кроме всего прочего, служащая и примером для подражания. Сила нравственного примера и постоянное воспитание народа, по Конфуцию, не менее важные средства государственного регулирования, чем правовое принуждение.
Есть в конфуцианской этике и антиидеал — «низкий человек». Для него соблюдение ритуала, представления о человеческом достоинстве и стремление к знанию не стали мотивами поведения.
studfiles.net
2.Этические учения Древнего Китая
Социокультурные предпосылки древнекитайской этики
Базовый текст древнекитайской культуры — «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главная нравственная заповедь;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества,
Основные учения в этике Древнего Китая
Конфуцианство. Основатель - Кун Фу-цзы (5 в. до н.э.). Главный текст -«Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Центральное понятие конфуцианства - жэнъ («гуманность»). Жэнь предполагает шу - «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, - и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Даосизм (6-3 вв. до н.э.). Легендарный основатель - Лао-цзы. Главный текст - «Дао да цзин» («Книга о дао и да»).
Центральное понятие даосизма - дао («путь»)— безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния. Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм, или школа «законников» (4-3 вв. до н.э.). Основной представитель - Хань Фэй-цзы.
Легизм считал мораль ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («ли»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться как тоталитарное подавление личности государственной машиной, так и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Базовый текст древнекитайской культуры – «Книга перемен»(«И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (яниинь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Рано сформировавшееся в Древнем Китае государствопредставляло собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение социального (и морального) статуса человека было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшимкак главные нравственные заповеди;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характерэтики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Основные учения в этике Древнего Китая.
Конфуцианство.Основатель – Кун Фу-цзы (Vв. до н.э.). Главный текст – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Центральное понятие конфуцианства – жэнь(«гуманность»). Жэнь предполагаетшу– «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется вли(«ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней являетсязнание(конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет спосоствовать действенности госдаственного управления.
Даосизм (VI-III вв. до н.э.). Легендарный основатель – Лао-цзы. Главный текст – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
Центральное понятие даосизма – дао(«путь») – безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципунедеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм, илишкола «законников»(IV-IIIвв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы.
Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
