Языческие верования древних славян. Древние славяне верования
божества, духи и другие существа, в которых верили наши предки
До крещения Руси в десятом веке верованием восточных славян было язычество. В то время оно занимало господствующее положение в Европе. Язычество имело огромное значение в жизни славян. Оно, можно сказать, сформировало славянскую культуру, обычаи, традиции и мировоззрение в целом. Поэтому кратко остановимся на верованиях восточных славян.
Восточные славяне: верования
Как известно, сутью верований было одухотворение природы. Существовал целый пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял какую-то природную силу (стихию, явление). Например, был бог солнца, бог грома и другие. Но некоторые божества могли «отвечать» и за другие стороны жизни восточных славян: за любовь, за семейный очаг.
Славяне верили, что существует три мира:
Один из них Правь – Высший мир, мир богов.
Второй – Явь, это мир, в котором собственно и живут люди. Он реальный и видимый.
Третий мир – Навь, мир подземный. Туда отправляются умершие.
Мы знаем, что восточные славяне, расселившись с течением времени, освоили довольно просторные территории. В каждом регионе, у каждого племенного союза отличались природно-климатические условия. Это и стало причиной того, что имеются некоторые различия в верованиях древних восточных славян.
Духи восточных славян
Кроме богов, славяне верили и в существование духов. Последние были посланниками богов на земле. Они контролировали водоемы, поля, леса и даже жилища людей. Да-да, это дошедшие нас в рамках фольклора водяные, лешие, домовые и другие персонажи. Сегодня они являются героями сказок, но в древности им отводилось очень большое значение. Подробнее о них Вы можете прочесть в статье «Духи восточных славян».
Славянские боги и их почитание
Но вернемся к богам. Языческие верования славян предполагали, что существует главный бог-родоначальник. Иногда его так и называют бог Род. Другие, наиболее известные боги восточных славян – это Перун, Велес, Сварог, Стрибог, Макошь, Даждьбог, Ярило, Купала. В честь них строили особые языческие храмы, в центре которых располагались идолы того или иного божества. Принципиальным отличием славянских верований считается то, что богов не просили о прощении, их только славили. Их могли задобрить жертвоприношениями (другое их название – требы). Это делали для разных целей. Одних богов просили о хорошем урожае, других – о благополучии в семье и рождении здоровых детей, третьих – об удаче на войне и так далее. Но требы не были универсальными. Одним богам приносили мясо животных, а вот, например, женским божествам – цветы и ягоды. Обычно их приносили в храмы.
У каждого бога был свой праздник. В этот день ему поклонялись, устраивали веселые гуляния, жгли костры и пели песни. Чем громче был праздник, тем лучше. Ведь смех и пение отпугивали нечисть, как считали древние славяне.
Другие верования
А теперь подробнее о других существах. Восточные славяне, оказывается, обожествляли не только природные явления, но и духи своих предков. В каждом роду был свой главный предок (называли его род или щур, пращур). По мнению древних славян, этот предок оберегал и защищал весь род от бед. Верили и в рожаниц – предков-женщин. Ведь они помогали в семейных и домашних делах. И духам предков также приносили жертвы.
Важно сказать, что причинами всех своих бед, болезней, страданий видели гнев богов или проделки злых сил. Разумеется, что в то время еще не было четких представлений о патогенезе болезней, о бактериях-возбудителях. Поэтому и методы лечения были очень примитивными. В основном – это жертвоприношения богам, а также всевозможные заговоры, обряды и заклинания.
Восточные славяне верили в проклятья, гадания, привороты. Делали и специальные обереги и амулеты. Все это имело целью защититься от дурного глаза, от воздействия темных сил. Для этого же вышивали на одежде, полотенцах защитные узоры и орнаменты.
Боги славян. Праздники и обряды.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Верования древних славян
Мир в представлении древних славян был намного шире и прекрасней, чем мы себе его представляли. Согласно старым летописям, он разделялся на четыре основных плато: Явь, Навь, Правь и Славь.
Вера славян в бессмертие души и её пристанища в загробном мире
В древние времена верования и обычаи древних славян были тесно связаны с природой, но мало кто упоминает о существовании трех потусторонних миров славян, в которые они верили. Так, например, мир, в котором живут люди, назывался Явь. Мир, куда попадали истинно верующие люди, которые после смерти заслуживали вознаграждения и перерождения, назывался Правь, ну а аналогом христианского чистилища, или же ада, был Навь.
Отличие христианства от древнеславянской религии
Согласно верованиям древних славян, славянский мир Правь – это не совсем то место, которое можно назвать раем, как в христианской вере. Все это связано с тем, что у славян не было определенного деления мира на «белое» и «черное». Наши предки абсолютно по-другому представляли себе Вселенную и строение мира, что и отражалось в их религии. Чтобы разобраться поподробнее, разберем для начала явный мир, а точнее Явь.
Что такое Явь?
Явь в представлении древних восточных славян – это трехмерный мир, который разделен на физический и платоновский мир вещей.
Самый близкий ему аналог – это Мидгард, загробный мир древних скандинавов. Также известно, что многие славянские племена, которые населяли побережье Балтики, часто использовали это название в своих представлениях о мире. Однако в контексте данного материала, важно совсем другое. Например, слово «Явь» произошло от славянского слова «явный», что также означает «зримый» или же «видимый».
Явь – это тот пласт реальности, на котором находятся все живые существа в своих материальных оболочках, начиная от насекомых и заканчивая людьми. После того, как человек умирал (т.е. терял свою физическую оболочку), душа меняет пласт своего бытия и переходит в иную реальность, а в какую именно это уже зависит от того, как душа себя вела в мире живых.
Что такое Правь?
Итак, после своей смерти человек попадает в загробный мир, а точнее в Правь. Аналогом Прави является Дуат – загробный мир в представлении древних египтян. Не нужно путать ад или рай с Правью. Это абсолютно разные вещи. Если сказать кратко, то Правь – это загробный мир древних славян, куда попадает душа после смерти и ждет момента перерождения в роду своих наследников.
Верование древних славян утверждали, что каждая душа – бессмертна, и она всегда перерождается. Человек, в основном, перерождается в лице своего внука или правнука, но при условии, что жил они честно и не натворил много бед другим людям. Если же душа грешна, её реинкарнация прерывалась, или же она теряла свой человеческий облик и перерождалась в теле животного.
Кстати говоря, в это время, если бывшая человеческая душа переродилась в теле зверя, то и душа менялась и больше он не мог вернуться вновь после смерти к человеческому облику.
Что такое Навь?
Что касается мира Навь, так это тот загробный мир, где грешная душа находится в вечном состоянии глубокого сна. В этот мир попадают лишь те, кто умер несправедливой смертью, или же был нелюбим своими родственниками и знакомыми. В отличии от христианского ада, Навь можно сравнить с временным пристанищем, так как оттуда было реально выбраться либо в Правь, либо в мир живых – Явь. Из Нави освободить душу могли лишь наследники человека, которые тем или иным образом отмыли грехи своего предка или же отомстили за него обидчику. Тогда душа попадала в Правь и вновь перерождалась.
Что такое Славь?
Существует теория, что у древних славян было не три мира, а четыре. Четвертым был мир Славь. Это был особый мир, и не многие души могли туда попасть. Согласно поверьям, в Славь приходили души умерших в бою героев, причем героем он считался лишь при условии, что убил он инаковерующего, но не «своего». Славь – это мир, где души людей живут на равных среди богов, и наслаждаются своим покоем.
О богах, язычестве и атеизме.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Верования древних славян - часть 2
В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных черных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю и дождь, “на злых ветрах”. Эти птицы кричали, как голодные ястребы; их крик предвещал смерть. Навьи нападали на женщин, детей, сосали их кровь. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет (эти обереги защищали от любой нечисти, в частности, от колдовства).
Культ “малых” божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание “малых” божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. “Малым” божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Во-вторых, люди считали, что “малые” божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.
В сознании древнего язычника жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населенный божествами (добрыми и злыми) и душами предков. Поскольку древнейшими родичами считались божества – животные, то они мыслились как хозяева иного мира.
Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далекий и труднодостижимый (находящийся под землей или на небе). Могущественный колдун, сумевший проникнуть в него, возвращался обратно умудренным, обучившимся магическим приемам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяева леса – Медведь и Волк – одновременно представлялись и хозяевами иного мира. Но самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира – Змей.
Божества – чудовища
Змей – могучее враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. В них герой сражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня – многочисленных пленников.
Освобождение пленных – отзвук древнейшего мифа, в котором герой – колдун, отправляясь в иной мир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находится в брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них мудрости, копил силы, а затем выбирался обратно. Со временем представления о Змее менялись, он воспринимался все более враждебно, и если в древних вариантах мифа попасть к нему в брюхо считалось большой удачей, то позже такое событие стало восприниматься как беда.
Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озер и рек; наиболее известное из них находилось в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где из озера Ильмень вытекает река Волхов. Название “Перынь” древнее святилище получило, когда по приказу еще молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменен Перуном. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – круг как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в “Яшу”, т.е. в Ящера, ждущего свою невесту – жертву.
Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.
Наиболее подробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Новгородцы называли его “князем Волхова”; летописец сообщал, что Ящер” перекрывал в той реке Волхов водный путь. И не поклоняющихся ему иных пожирал, иных… потоплял. Поэтому люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли”. Когда же бог был умерщвлен, его тело пошло вверх по Волхову, было выброшено на берег в Перыни и там погребено с великими почестями, как сообщают поздние летописи. Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до ХХ в. Рыбаки, проплывая мимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение – кидали в воду монеты.
Одним из самых подробных изложений мифа о Ящере является былина о Садко – гусляре, восхитившем своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царем). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью его дочери выбрался обратно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением коня, а позже – чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
Древний пантеон и культ
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы: “Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их”. Другой христианский книжник наставляет: “Всем бо есть творец Бог, а не Род”. Этим противопоставлением летописец невольно дает понять, какое значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили. Что он едет на облаке. Мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах – прародительницах). Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог – творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как “народ” и “родина”, кроме того – красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую “родия”. Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. “Стрибог” означает” бог – отец”, его внуками считались ветры. “Сварог” переводится как “небесный”, в мифах о нем говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнем, который называли “сварожичем”.
Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако Рожаницы – не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. Языческая сущность этих веселых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский, не отказывались от древних обычаев.
Древние святилища
Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. “Малые” божества не имели ни жрецов, ни святилищ; им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания “высоких” богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.
Издавна местом общеплеменных молений были горы, особенно “лысые”, т.е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал. На вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там “потребляли”, т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
mirznanii.com
Мифы и верования древних славян
Обратная связь
Мифы неразрывно связаны с их древних славян религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие — вера во множество богов, олицетворяющих силы природы. Их образы запечатлелись не только в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.
Род считался первопредком древних славян и творцом всего, что их окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень). С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние славяне думали, что в начале мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди - месяц, из очей - звезды. Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные — из его дум, а ветры буйные—издыхания.
Рожаницы - древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было две. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую -Леля (недаром детскую колыбель называли еще люлькой - в ней дитя лелеяли).
Часто встречаются на старинных предметах так называемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его солнечных (огненных) богов. Среди них -Сварог и Даждьбог.К солнечным богом иногда относяти Ярилу, хотя это не совсем верно.
Сварог - верховный Бог древних славян, сын Рода, Небесный Отец, бог огня.Даждьбог - бог Солнца, сын Сва-рога, податель благ. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажбожьими внуками». Славяне верили, что Дажбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или «утко — коней» — уток с головами коней) изготовлялись старинные костяные амулеты, а также деревянные ковши — «утицы».
Ярила принадлежал к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Он считался также богом сильной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пылким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит — народу на радость. Ярила — воплощение силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает животворящему лету весна, — все это воплощается в образе Ярилы.
Символ богаПеруна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами.Перун - бог грозы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремящегося похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. В «Повести временных лет» (980г.) он назван первым среди кумиров богов в Киевской Руси. По древнерусскому летописному описанию голова деревянного идола Перуна была серебряной, а усы - золотыми. Считается, что Перун со временем преобразовался в представлениях народа в Илью-пророка, а также — в Георгия Победоносца, запечатленного на многих иконах и на гербе г. Москвы.
Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культомБелеса.Белее (или Волос) - покровитель домашних животных, обитатель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча. Со временем Белее в представлениях славян утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком». «Велесова книга», которая считается уникальным памятником древне-славянской письменности, повествует о древнеславянских богах и божествах.
Символическое изображениеМакоши обычно встречается на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительницей прях.Макошь (Мокошь) - великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери - Сырой Земли. Согласно мифам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити — судьбы людей. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница.
В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хорошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать-СыраЗемля— самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья были словно ее пышные волосы, каменные скалы — как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.
Верили древние славяне также в русалок, водяных, леших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» природы и дома.
Как известно, на язычество, после принятия Древней Русью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных народных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах народного художественного творчества.
С появлением письменности сведения о верованиях древних славян были зафиксированы в русских и других славянских летописях, а также хрониках иноземных историков. В более поздние времена, с формированием этнографической науки, исследователи фиксировали бытующие языческие пережитки. Эти источники не ставили своей задачей дать полную картину языческой религии. В летописях и христианских поучениях язычество порицалось, в свидетельствах историков и писателей также выделялись наиболее варварские, наих взгляд, обряды, подчеркивались грубость и примитивность изображения древних славянских богов.
В «Повести временных лет» из речи проповедника мы узнаем о первых свидетельствах культа природы у язычников, которые, не зная истинного бога, приносят жертвы родникам, озерам, рекам и рощам. Вторым этапом развития язычества можно назвать сотворение людьми кумиров, т.е. идолов, которые воспроизводили языческих богов. Из истории известно, что скульптуры языческих богов были у всех народов, прошедших язычество. В более развитых странах кумиры ваялись из мрамора, камня; у славянских народов фигурки богов вырезались из дерева и украшались.
На последующих этапах развития родового общества закрепляется вера в высшего бога Сварога — бога неба и огня. Со времен распада родового общества начинается эпоха Даждьбога. Свидетельство о том, что славяне есть Даждьбоговы внуки, мы находим в «Слове о полку Игореве», а также в «Велесовой книге», являющейся, по предположениям некоторых ученых, древней священной книгой, в которой представлен весь пантеон языческих богов, а также собраны предания об их жизни и подвигах.
Первоначальный слой славянской религиозности состоял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие — солнцем, третьи — ветром. По представлениям славян, вся природа была одухотворена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие — в души умерших и предков, третьи — в тотемных животных и пращуров,
В зависимости от уровня хозяйственного развития племен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгляды, его верования. Вера в богов, духов, как говорилось уже об этом выше, складывалась в определенные обряды и ритуально-магические действия. Участие в постоянных войнах или набегах также формировало систему взглядов на человеческую жизнь и зависимость ее от высших сил; возникает идея загробной жизни.
С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроизведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно констатировать, что развитие шло от обожествления заповедных рощ, кустов, деревьев, гор, источников и пр. (не выделенное в конкретный образ) к тотемам (конкретный, примитивно-стилизованный образ) и далее к антропологическому (выделенному в антропологическо-абстрактный образ).
Безусловно, каждый этап очень тесно был связан с магией и ритуальными действиями и имел достаточно длительный характер. Основная идея общения с богом рождала пластический образ, который в раннем неолите был воплощен в зооморфных глиняных сосудах, предназначенных для сливания крови при жертвоприношениях. Известны сосуды в форме медведя, оленя, позже — вылепливались головы или фигуры различных животных, которые должны были охранять содержимое.
Появление в палеолите женских фигур, изготовленных из кости мамонта, символизировало плодовитость мамонтов и оленей, а значит — благополучие охотников. В неолитический период фигурки беременных женщин означали плодородие земли. Женские фигуры этого периода многообразны. Они могут изображать и божество, и жриц этого божества, и ровительниц. Появляются человеческие фигуры, в основном женские, и на ритуальной посуде.
Появление истуканов относится к более позднему периоду — патриархату. К этому времени появляются персонифицированные боги, а следовательно,и их кумиры. А. С. Кайсаров в «Славянской и российской мифологии», останавливаясь на изображении богов, писал: «Вид истуканов был свойственен грубому народу, боготворившему сии изображения. Необыкновенную величиною старались всегда выражать силу божества...» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.31.).
Из немногочисленных свидетельств об идолах славянских богов можно узнать, что для скульптур брали очень твердые породы дерева и металл. На острове Рюген, который находится в Балтийском море, на северном его мысе Араконе находился один из последних пантеонов славянских богов. Все истуканы были сделаны из дерева, вероятно,их делали и русские. В 1168 году араконский пантеон был сожжен датским королем Вальдемаром 1 вместе с епископом Абсалоном. В Прильвице истуканы были металлические. Большая часть их состояла из сплавов, очевидцы отмечают, что выполнены они были довольно искусно. «О Световиде говорил нам Сак-сон Грамматик, что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физиономиею, а Чернобог страшною и т.д.» (Там же). Древние славяне использовали для украшения своих богов серебро, золото и драгоценные камни. Известный Владимирский пантеон богов в Киеве дает нам лишь представление об изображении Перу-на: «Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.55).
До наших дней дошел так называемый каменный збручский идол, который представляет собой четырехгранник, каждая грань которого разделена на три зоны; под четырьмя изображениями богов имеется подпись, одно изображение без имени. Толкование этого идола дано Фаминцыным А. С. (Божества древних славян ) и Рыбаковым Б.А. (Рыбаков Б.А Язычество древних славян. М., 1997).
В религиозных культах особую роль играет храм — т.е. дом Бога, где происходили особые действа, которые помогали человеку вступить в контакт с божественным началом. Несмотря на то, что идея храма у всего человечества общая, отправления обрядово-ритуальных действий, особенно в языческие времена, весьма различны, что и придает индивидуальность и своеобразие народным верованиям. Были ли храмы у древних славян?
Как мы знаем, первоначально древние славяне, обожествляющие природу, имели особые сакральные места, где приносились жертвы богам. Это могли быть «святые» кусты, рощи, деревья. Особо необходимо выделить горы как ритуальные места. Но не любые, а определенные горы, которые были не объектом культа, а местом, где отправлялись священные действия, собирался народ приносили жертвы, исполнялись магические действия.
Как замечает один из крупнейших исследователей язычества древних славян Б.А.Рыбаков, в настоящее время известны священные горы в славянских странах, которые носят одинаковые названия. Достаточно широко распространено название «Девичья гора», оно встречается у восточных славян близ Смоленска, в Триполье, на реке Роси у деревни Сахновка. В Чехии, Словакии, Болгарии встречается родственное название «Девин». Вторым, не менее распространенным названием является «Лысая гора». Как правило, в каждом регионе славянского мира встречаются «Лысые горы», например, они существуют на Украине близ Киева и Днепропетровска, а также в Польше — между Кольцами и Сандомиром и в Свентокшишских горах.
Широкое бытование этих названий свидетельствует, что обрядовая культура славянских племен совпадала. Изначально эти горы были местом языческих богослужений, местом жертвоприношений и обрядов. Это подтверждает найденный в Триполье «... жертвенник-печь, с девятью полусферическими секциями; число девять в сочетании с женским наименованием священной горы может наталкивать на мысль о девяти месяцах беременности. «Девичьи горы» сохранили очень древний, общий всем славянам культ женского божества» (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997, с.384). Как полагают ученые, название «Лысой горы» возникло тогда, когда макушки избранных гор расчищались от больших деревьев и камней под «требища», «игрища», «сборища».
Особый интерес представляет гора Сленжа-Собутка, находящаяся в Силезии, неподалеку от польского города Вроцлава. Она упомянута в хронике Титмара Мерзебургского начала XI в. в следующем контексте: «...по причине своей красоты и величины, а также по причине проклятых языческих действ, там происходящих, пользуется у всех жителей большим почетом». (Цит. по кн.: Рыбакова Б.А. Язычество древних славян, с.389). Из описания всего комплекса, сделанного польскими исследователями Еленой и Владимиром Голубовичами, в него входит центральная гора Сленжа-Собутка, по ее сторонам находятся еще две горы: Костюшки и Радуни. Объединяет их то, что все три горы имеют каменные валы и на них существуют специально устроенные площадки. На пути к вершине Сленжи-Собутки встречаются каменные скульптуры. Это медведи, человек с рыбой; весь путь отмечен косыми крестами, которые высечены на каменной поверхности горы. Можно предположить, что это было не только место молений многочисленного племени, но это был своеобразный природный храм, и, как представляется, каждая гора была предназначена для специальных, только для нее присущих обрядов и ритуальных действий.
Как считают ученые, первые храмы представляли собой четыре вбитых столба, накрытых кровлею. Важно было не само строение, а место, о чем свидетельствует Сленжа-Собутка, которая символизирует культ неба.
Впоследствии появились и храмовые постройки: «Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают. ...храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо, наружные стены украшались различными резными образами, хотя сия работа и показывала грубость народа. Внутри были стены обиты пурпурными коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.32.). За давностью лет эти памятники зодчества не сохранились.
История изучения мифов
Как известно, мифология — это не только собрание мифов, но и наука, изучающаяих содержание, сюжеты, образы, распространение, трансформацию. Универсальный характер мифа позволяет рассмотреть различные ступени культурного развития как отдельных народов, так и целых цивилизаций. Сходство сюжетов, мифологических образов, персонажей и связанных с ними ритуальных и обрядовых отправлений свидетельствует об изначальном всеединстве человечества.
Известно, что в мифе в зачаточном состоянии переплелись элементы религии, философии, искусства и науки. Греческие мифы были почвой, на которой произросла драматургия эллинов, а потом сформировался театр, который живет и развивается начиная с 1У века до н.э. Космологические воззрения жителей Эллады повлияли на эпическое творчество Гомера и Гесиода, в равной степени как и на воззрения первых греческих философов — Пифагора, Гераклита и Демокрита. Этот опыт имел важное значение для последующих поколений мыслителей, художников, философов. Не останавливаясь подробно на формировании мифологии как науки, на специфике каждой научной школы, необходимо выделить ряд основных методологических направлений изучения мифа.
Философская традиция реконструкции мифа или философия мифа, эта научная школа фактически сформировалась к концу XVIII — началу XIX века и наиболее ярко представлена работами немецких романтиков, к которым относятся:
братья А. и Ф.Шлегели, Ф. Шеллинг, братья Я. и В, Гримм. Более поздними последователями являются Ф.Ницше, А.Бергсон.
В XX веке философское исследование мифа нашло свое отражение в трудах психоаналитической школы, корифеями которой являются З.Фрейд и К. Г. Юнг, и их последователей-Дж. Кэмпбелла, Э.Ноймана, М.Бодкина, М.Элиаде.
Этнографическая традиция изучения архаического мифа и его функционирования в первобытной культуре присуща методу Э.Тайлора, Э.Лзеги, Дж.Фрэзера, Б.Малиновского, Л.Леви-Брюля.
К филологическому направлению относятся труды учеников Фрэзера, литературоведов кембриджской школы — М.Мюллера, Дж.Харрисона, Дж.Уэстона, Г.Мэррей.
Материалистический подход, трактующий миф как фантастическое отражение реальности, присущ взглядам Вольтера, Д.Дидро, Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса.
Структуралистический подход к мифу и мифологическому мышлению отличает Леви-Строса — создателя структурной антропологии и Р.Барта.
В России первые работы, в которых представлены сведения о языческих верованиях древних славян, появляются в XVIII веке, во второй его половине. Необходимо отметить, что труды М.Д.Чулкова «Краткий мифологический лексикон» (1767) и М.В. Попова «Краткое описание славянского баснословия» (1768) не являются в строгом смысле научными работами, ибо содержали перечни славянских богов. Истинной заслугой этих двух изданий было то, что их появление стало импульсом к выходу в свет новых работ, в той или иной мере связанных со славянскими мифологическими образами, персонажами.
Новым этапом в изучении славянской мифологией стали две работы, появившиеся в 1804 году: «Древняя религия славян» Григория Глинки и «Славянская и российская мифология» Андрея Кайсарова. Важно заметить, что они были написаны не только из-за научного интереса, но и патриотического чувства любви к своему отечеству.
«Древняя религия славян у Григория Глинки по сути является изложением мифологических знаний и представлений автора. Во вводной части книги автор определяет характер работы как попытку создать определенную систему описания славянских богов. Основываясь на том, что славянская феогония богов не сохранилась, исследователь считает возможным заполнить существующие пустоты своими предположениями и воображением. В этой связи Г.Глинка выделяет следующие категории богов: выспренные, преисподние, земные и водные. Автор не только не стремится к строгому отбору материала, но и произвольно дополняет его сам, включая, видимо, для большего впечатления, художественную поэму М.М.Хераскова «Владимир возрожденный», в которой использовались известные в те времена мифы.
Несмотря на то, что по жанру «Древняя религия славян» в большей степени является мифологическим словарем, в нем предпринят ряд исследовательских попыток, во-первых, дать некоторые сопоставления славянских богов и богинь с греческими, римскими и скандинавскими. Примером тому может служить сравнение Световида с греческим Фебом-Аполлоном, Перуна — с Зевсом, Златой матери — со скандинавской Фригой или Фреей, Сильного бога — с Марсом или Ареем.
Во-вторых, показать достаточно широкое географическое бытование богов в славянском мире, с одной стороны, а с другой — дать описание того или иного бога, той или иной богини, каковыми их представляли наши предки. Глинка стремится по мере возможности рассказать о деревянных истуканах, описать элементы их одежды и украшений, раскрыть символику их атрибутов, указать, в каких местах имелись храмы, в какое время года отправлялись праздники.
«Славянская и российская мифология» А.Кайсарова, вышедшая в том же году, что и «Древняя религия славян» Глинки, по своей сути является первым словарем славянских мифов. Судьба этой работы удивительна. Написанная русским человеком на немецком языке и выпущенная в Гёттингене в 1804 г., она была переведена немцем Андреем Адлером на русский язык и дважды издана в Москве в 1807 ив 1810 годах.
Эта работа состоит из вступления, в котором молодой Андрей Кайсаров (ему было всего 21 год) дает описание состояния славянской мифологии, первым обращается к трудам по изучению и сбору материалов древнеславянской истории, что придает работе научный характер. Собственно мифологический словарь предваряют небольшие пять глав: I. Происхождение богов, II. Изображение богов, III. Храмы, IV. Празднества, V. Судьба славянской мифологии. Далее идет строго в алфавитном порядке сам словарь. Изучая предложенную Кайсаровым классификацию, необходимо отметить широкий этнографический охват материала, а также этимологический подход автора к именам богов.
Можно считать, что эти две работы являются первыми попытками создания системы классификации славянских богов, описания мифологических представлений наших предков.
Подлинно научное изучение мифологии славян в России начинается лишь в середине XIX века. В этот период формируется мифологическая школа в фольклористике. Наиболее яркие ее представители — А.Н.Афанасьев, А.А. Потебня, Ф.И.Буслаев, О.Ф.Миллер, А.Н.Веселовский. Главной идеей мифологической школы был сбор фольклора, народных сказок, легенд, быличек, обрядов, которые, по мнению исследователей, восходят к древней мифологии.
Основателем мифологической школы в России считается Ф.И.Буслаев (1818-1897). Академик Петербургской Академии Наук, филолог Буслаев был одним из лучших в России искусствоведов, человеком энциклопедических знаний в области немецкой классической философии и литературы, собирателем славянского фольклора, издателем древних рукописей. Знаток русского и западноевропейского искусства, он испытал на себе влияние немецких романтиков, в частности В.Гумбольдта. Во многом разделяя их позиции, он создал собственную концепцию мифа, которая отличается достаточно критическим отношением к некоторым идеям немецких романтиков, глубиной мышления и самостоятельностью выводов.
Занимаясь древнерусской литературой, искусством античности, средневековья и Нового времени, Буслаев уделял большое внимание историческому контексту, в котором существовал этот предмет знания. Он обращался к фольклору, мифам, верованиям, эпосу, что позволило ему соотнести все эти области друг с другом Мифологическая теория Буслаева представляет собой эволюцию его научных взглядов.
Основные положения, легшие в основу его теории мифа:
1. Выделение роли народа как творческой силы, созидающей свою мифологию и свой эпос.
2. Создание человеком по своему подобию языческих богов и наделение их определенными функциями.
3. Мифология есть деятельность мифологического мышления и творческая активность человека.
4. Мифология носит эволюционный характер. Славянские боги, по мысли Буслаева, трансформируются (рождение, расцвет, упадок) в процессе развития социума и мифологического мышления.
5. Стремление человека сблизиться с природой — предметом его познания — дает импульс к мифическим воззрениям.
Важным элементом мифологической концепции является попытка ученого установить взаимоотношения и взаимозависимость между языком, эпосом и мифом. Он, обращаясь к верованиям славян, выявляетих индоевропейские корни. Язык, по мысли Буслаева, является носителем хранения и передачи культурной традиции, благодаря языку во времени не только сохраняется мифологическое мышление, но оно и постоянно продуцируется.
Буслаев одним из первых обратил внимание на наличие в фольклоре и эпических мотивах «первоообразов», которые целенаправленно вызываются народом из доисторических времен и облекаются им в определенную пластическую форму. Ученый убедительно доказывает, что прошлое для традиционного сознания является областью вечных идей и нравственных ценностей. Именно отходя в прошлое, настоящее становится мифом.
Обратившись к изучению былин и духовных стихов, он написал ряд работ: «Русский народный эпос» (1859), «Русские духовные стихи»( 1861), «Русский богатырский эпос» и «Следы русского богатырского эпоса в мифических преданиях индоевропейских народов»(1862). Эти труды характерны тем, что в них Буслаев затрагивает очень важные вопросы двоеверия на Руси и в этой связи обращает внимание на эволюцию перерождения языческих богов. Так, например, согласно Буслаеву, черты языческого бога Перуна наследует Илья-пророк, а от него они переходят к Илье Муромцу.
Нужно отметить, что в эти годы происходит переосмысление взглядов ученого. Его тезис о том, что «самая мифология есть народное сознание природы и духа, выразившееся в определенных образах» (Буслаев Ф.И. О влиянии христианства на славянский язык. М., 1848, с.65-66), получает в 1862 году более глубокую трактовку. Он заявляет, что «в поэтических мифах о божествах народ возводит до идеального представления свое собственное бытие, определяемое историческим развитием и разными переворотами» (Буслаев Ф.И. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб., 1887, с,219).
Позже, в начале 1870-х гг., ученый расширяет свою концепцию мифа новыми положениями Важным элементом в ней становится принцип историзма. Мифология рассматривается как результат развития первобытной культуры, с одной стороны, а с другой — как часть совокупной исторической памяти народа, существующей в преданиях, в русском фольклоре, в архаических пластах русской лексики. Буслаев глубоко убежден в том, что в прошлом народной культуры содержится источник ее современного состояния.
Афанасьев Александр Николаевич (1826-1871) — русский литературовед, этнограф, историк культуры, правовед, журналист, педагог, представитель школы сравнительной мифологии. Научные изыскания Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869 гг.) остаются до нашего времени одним из самых обширных исследований по славянской мифологии. Уже в самом названии этого труда заложены два основных принципа подхода ученого к изучаемому предмету. Во-первых, мифология осмысляется им как система взглядов наших прапредков на природу, во-вторых,
он выделяет поэтическое начало как составную часть славянского мировоззрения.
Необходимо отметить, что данный трехтомник Афанасьева отличается широким охватом сравнительного фольклорно-этнографического материала. Разделяя взгляды братьев В. и Я.Гримм, Ф.И.Буслаева, О.Ф.Миллера, обоснованных в трудах по мифологии, А.Н.Афанасьев сумел в своих славистских исследованиях значительно их расширить и дополнить. Его научный подход отличается настойчивым стремлением выявить не только происхождение и характер мифа, но и его бытование, связанное с определенными временными событиями, конкретизацией местности, художественной языковой образностью.
«Доказано, что тою же творческою силою, какою создавался язык, создавались и народные верования и верная их представительница — народная поэзия; образование слова и мифа шло одновременно, и взаимное воздействие языка на создание мифических представлений и мифа, на рождение слова не подлежит сомнению», — писал ученый (Предисловие А.Н.Афанасьева ко 2-му изданию 1873 г.- «Народные русские сказки А.Н.Афанасьева». В 3 т. Т.1. М., 1985, с.6.).
Отличительной чертой этого труда являются прослеженные ученым многочисленные параллели между верованиями славян и других индоевропейских народов. Современные ученые отмечают, что «Афанасьев усмотрел в русских духовных стихах и заговорах своеобразное переплетение древних славянских языческих представлений с христианскими, поставил их в определенную связь с еще более древними поверьями индоевропейской древности и, в частности, гимнами индийских «Вед» (Бараг Л.Н.,Новиков Н.В. »А.Н.Афанасьев и его собрание народных сказок».: Народные русские сказки А.Н.Афанасьева в 3 томах. Т.1. М., 1985,с.401).
Книга Афанасьева, в которой он исследует многочисленные ассоциативные ряды, основываясь, например, на единоборстве света и тьмы, на супружеском союзе отца-Неба и матери-Земли, на поединке бога Перуна со Змеем, описывает архетипы славянской космогонии в образе мирового древа, умирающем и воскресающем боге растительности, имела и имеет большое значение для всех, кто занимается или интересуется славянской мифологией. Она оказала большое влияние на творчество таких писателей, как Ф.М. Достоевский, П.И. Мельников-Печерский, А.Н. Островский, М. Горький; поэтов — А.Блок, В.Хлебников, С.Есенин, Б.Пастернак. Я.Гримм высоко оценил деятельность Афанасьева по сбору русских народных сказок, а английский этнограф-славист, исследователь и переводчик русского фольклора В.Р.Ролстон считал ее богатейшим родником.
Не менее важным делом жизни А.Н.Афанасьева был сбор русских, украинских и белорусских сказок и легенд, их изучение и издание. Афанасьев хорошо был знаком с опытом братьев Гримм, В.Караджича, Б.Немцовой, П.Добшинского, П.Себийо, А.Шотта и др. Опубликованный в 1855 году первый выпуск «Народных русских сказок», а всего их было восемь, стал большим событием в общественной и научной жизни. В этот период фольклористика как наука только зарождалась, и поэтому дискуссии носили важный характер, например, значение вариантов, исправления в слоге, способ отбора и группировки сказок занимали умы Ф.И.Буслаева, А.Н.Пыпина, А.Н.Добролюбова, И.И.Срезневского, О.Ф.Миллера и многих других. Опыт работы над изданиями такого рода позволил Афанасьеву создать собственную классификационную схему — сказки о животных, волшебные, новеллистические, сатирические, бытовые анекдоты, которая до сих пор используется фольклористами.
Нельзя умолчать о том, что А.Н.Афанасьева упрекали в приверженности к мифологическому методу (А.А. Котляревский и О.Ф.Миллер). Неудовлетворенность научным аппаратом, а также отсутствие анализа отношения народа к рассказываемым произведениям отмечал Н.Добролюбов.
Не менее ценным является вклад А.Н.Афанасьева в создание детского сборника «Русских народных сказок», который он опубликовал с большими трудностями во второй половине 60-х годов. Этот сборник выдержал двадцать пять изданий, и его иллюстрировали талантливые русские художники — И.Билибин, Э.Лисснер, Н.Каразин, Е.Рачев, Е.Поленова, Ю.Васнецов и др. Сказки Афанасьева переведены на многие языки, потому что они являются литературным и фольклорным памятником русской культуры.
Потебня Александр Афанасьевич (1835-1891) — филолог-славист, член-корреспондент Петербургской академии наук на протяжении своей научной деятельности обращался к проблемам мифа и мифического мышления. Как уже говорилось выше, середина 60-х гг. характеризуется становлением мифологической школы в России. В этот период Потебня выступает с лингвистическими изысканиями по вопросам о происхождении языка, о путях словесного оформления психической деятельности человека и осмыслении своего «я». Его работы стали заметным явлением в русской филологии еще и потому, что он опирался на сравнительно-историческое языкознание и на представления о слове-мифе.
Ученый убедительно доказывает, что язык является хранителем духовной культуры. Наряду с Буслаевым, Потебня считает, что языческие верования есть не что иное, как свидетельство стремления человека внести в окружающий его мир определенную системность. Это происходит с помощью языка, ибо только слово «вносит идею законности, необходимости, порядка в тот мир, которым человек окружает себя и который ему суждено принимать за действительный» (Потебня А.А.Слово и миф. М., 1989.С.146).
Останавливаясь на характеристике «мифического мировоззрения», Потебня пишет работу «О доле и сродных с нею существах» (1865), в которой выдвигает тезис о том, что люди осмысляли обобщенные понятия и свои психические состояния в образе одушевленных существ. Эти существа связаны с сознанием человека, а не с реальным их бытованием. В книге «Из записок по теории словесности» ученый публикует ряд фрагментов — «Мышление поэтическое и мифическое», «Характер мифического мышления», которые дополняют его предположения о том, что миф есть определенный способ мыслительной деятельности. Работы Потебни безусловно имели большое значение для развития мифологии как науки.
Веселовский Александр Николаевич (1838 - 1906) — русский литературовед, академик Петербургской академии наук, представитель сравнительно-исторического литературоведения. В конце 60-х годов Веселовский выступает с критикой основных положений мифологической школы. Он вводит в мифологию научные понятия о разных типах мифов: первобытный, религиозный, миф-слово, миф-повествование.
Обращаясь к европейскому и русскому средневековью, ученый отмечал его как вторую великую эпоху мифотворчества, что совершенно справедливо. Если Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев и А.А.Потебня считали, что христианские образы были приспособлены народом к языческой традиции, то Веселовский настаивал и на появлении самостоятельных христианских мифов, которые вовсе не опирались на доисторический миф. В целом заслуга Веселовского заключается в том, что он расценивал мифологию и религию как формы общественного сознания и утверждал вторичность религии по отношению к мифологии.
Веселовский проводил мысль о срезе исторической эволюции от мифа к фольклору и литературе, а также внутренние эволюционные закономерности. Обрядовая поэзия зимнего и весенне-летнего циклов, славянские поверья о мироздании, христианская легенда и духовный стих были для него многослойными образованиями, в которых отдельные по своему происхождению элементы не сливаются друг с другом, а вступают в сложные диалектические отношения.
Все вышеназванные ученые подготовили открытияXXвека в мифологии. Они указывали на сложность мифа, его (диалектическую и символическую природу, выдвинули на первый план значение воззрений древних на природу, взаимосвязь языка и мифического сознания. Филологи XIX века Пробудили интерес к фольклору и мифу, их идеи и в настоящее время находят продолжение и развитие не только в мифологии, но и художественной практике.
Рубеж веков также богат фундаментальными исследованиями в этой области. Необходимо назвать труды Е.В.Аничкова («Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян», «Язычество и Древняя Русь»), Н.М.Гальковского («Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси»), Л.Нидерле (многотомник «Славянские древности»), Д.К.Зеленина («Троецыплятница», «Народный обычай греть покойников», «Обыденные полотенца и обыденные храмы», «К вопросу о русалках»).
pdnr.ru
Обряды и верования древних славян
Основное население славянских городов занималось хлебопашеством и скотоводством, бортничеством, рыболовством и собиранием плодов леса. Поэтому культ природы определяло мировоззрение древних славян. Культ наивный, поэтический, рожденный непосредственной близостью человека к земле, к природе. Антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих черт на внешние силы природы, чтобы приблизить ее к человеческому пониманию, издавна присущий славянскому образному мышлению. Дохристианские культы и представления славян объединялись в сложнейшие комплексы с хорошо отработанной символикой и обрядностью. Невидимые духи - души предков и родственников, предки в оскорблении животных и «оборотни» постепенно «заселяют» мир, который окружает древнего славянина. Уже не сам объект становится предметом почитания. Поклонение касается духа «демона», что живет в нем. Не сам предмет, а то, что в нем, положительно или отрицательно влияет на ход событий в мире и судьбы людей.
Славянское язычество проходит стадию полидемонизма - на протяжении многих веков составлялся у славян своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. Между демонами существовали отношения, которые отображали родственные и бытовые взаимоотношения людей. У славянских демонов существовала и определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие.
Демонические верования приближали наших предков к следующему этапу развития языческой религии - политеизма, т.е. веры в богов. Однако появление новых форм и разновидностей язычества не мешало сохранению старых верований. До конца І тысячелетие н.э. у славян имело место сосуществования всех прослоек языческих верований, которые были естественными и гармоничными для наших предков.
Будущие боги киевского пантеона не вместе с тем сошли на свой Олимп, их происхождение — в тех самых представлениях и естественных культах праславян І тысячелетие н.э. В X столетии они уже возникают явным образом. Это - бог грозы Перун; бог, скота, торговли и богатства Велес; Хоре - солнечный диск; Стрибог - бог ветра, бури, вихря; Мокош, или Макош, - женское божество; Симаргл - единое зооморфное божество славянского пантеона, сохраняет семена и посевы. Был еще Ярило - бог солнечного света и тепла, Коляда-мороз и т.п.
Касаемо обрядов древних славян, то практически все из известнейших массовых народных действ получили отображение позднее и сохранились до наших дней. Известнейшие языческие обряды связаны с основными производственными моментами земледельческого года славян. Эти аграрные праздники сопровождались игрищами, которые имели магический характер. Целью таких магических действий было обеспечение благосостояния рода, общины и, наконец, облегчение повседневной жизни человека. Не все обряды имели мирный характер. Например, во время голода через неурожай волхвы считали, что несчастье постигло людей из-за тех, кто прятал урожай и плохо влиял на скот. Таких людей по обыкновению убивали, принося в жертву богам, или выгоняли из общины, сначала разорив их.
Итак, в отличие от греков культ природы не освободил древних славян от страха перед природой, перед ее таинственными силами. Древний славянин не проникся верой в необъятные силы человека. Потому быт и искусство наших далеких предков отображают вместе с тем и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира, и страх перед природой, силам которой противостояли не личные силы человека, а магия. Поэтому славяне носили на себе большое количество оберегов - деревянных, металлических или костяных фигурок.
Оригинально воображали славяне и потусторонний мир. Смерть для них была простым переходом из мира земного в мир небесный или мир подземный, таких же реальных и приспособленных к существованию, как и земной. Если во время битвы славянину угрожала опасность оказаться в плену, он, исчерпав все силы в борьбе за свободу, не колеблясь, кончал с собой, так как твердо усвоил, что, став рабом на земле, он будет рабом и в том мире. Языческая религия стимулировала развитие и укрепление стойких социальных и родоплеменных связей, накопление богатств, достижение высокого состояния в обществе. Так как чем больший капитал человека в земной жизни, тем большей властью, почетом, уважением будет пользоваться она на том свете.
Все в жизни славянина зависело только от него. Даже количество законных жен зависело от благосостояния, здоровья и фантазии каждого мужчины, так как все они переходили у другую жизнь. Тем не менее это не означало унижения роли женщины, она была равноправным членом общества, и никто не имел права отдать ее замуж без собственного согласия. Древнему славянину была известная форма «брачного контракта» - свободного договора между заинтересованными сторонами. Женщины славян могли руководить государством, как, например, княгиня Ольга. Женщины тоже имели своих богов-покровителей, с которыми решали свои сугубо женские проблемы. Т.е. древние славяне всегда жили в окружении душ близких людей, которые только перешли в другой мир. Такой суровый уход со всех сторон исключал любое аморальное поведение, увеличивал фактор индивидуальной ответственности не только за слова и поступки, но даже за мысли. Предки помогали славянину, предоставляя благосостояние, счастье, характер; и он сам готовился помогать своим потомкам в будущем. Это была логика Жизни в ее высшем понимании.
Именно к этому народу в X столетии и пришла монотеистическая религия в виде восточной, или византийской, ветви христианства и со временем приобрела свой неповторимый колорит.
Самый близкий ему аналог – это Мидгард, загробный мир древних скандинавов. Также известно, что многие славянские племена, которые населяли побережье Балтики, часто использовали это название в своих представлениях о мире. Однако в контексте данного материала, важно совсем другое. Например, слово «Явь» произошло от славянского слова «явный», что также означает «зримый» или же «видимый». 
