Эрик Шарп
Фридрих Макс Мюллер, которого часто называют отцом сравнительного религиоведения, родился в семье немецкого поэта-романтика. Учился он в Лейпциге и Париже, где и начал свою первую крупную работу - монументальное издание санскритского текста "Ригведа", опубликованного в четырех томах в период с 1849 по 1862 год. В 1846 году Мюллер переехал в Англию и провел там (в Оксфорде) большую часть своей жизни, став в 1868 году профессором сравнительного языкознания. Мюллер был плодовитым автором. К его более поздним книгам относятся: "Сравнительная мифология" (1856), "Введение в науку религиоведения" (1873), 'Индия, чему она может нас научить?" (1883). Среди его работ следует также отметить три серии гиффордских лекций и два тома воспоминаний. Благодаря ему была издана 50-томная серия "Священные книги Востока", до сих пор являющаяся бесценным источником для изучения религии.
Мюллер был первым, кто предложил вниманию англо говорящего общества работы о религиях остального мира. Он истолковал западному человеку суть древних и современных религий Индии живым, пусть порою и необычным причудливым способом. Однако его теории о том, что религия возникла вследствие персонификации природных явлений, позднее были полностью вытеснены другими.
В начальный период своего развития сравнительное религиоведение занималось преимущественно происхождением и эволюцией религии как универсального, всеобще-человеческого явления. Э. Б. Тайлор, ставший в 1896 году первым в Великобритании профессором антропологии, ввел в обиход в 1860-х годах термин "анимизм" - для описания того, что он считал самой ранней стадией в эволюционном процессе религии - простой "веры в души и духов". Результатом проведенных Тайлором в Мексике исследований стала его первая книга - "Анагуак" (1861). Впоследствии он опубликовал "Исследования по ранней истории человечества" (1865) и свою самую важную работу - "Примитивная культура" (1871), в которой ясно излагается теория "анимизма". Если вкратце, то сущность ее заключается в том, что опыт сновидений и состояний транса привел раннее человечество сначала к вере в отдельную "душу" (anima) в людях, затем к вере в духов - в души, живущие после смерти людей в растениях, животных, в атмосфере и т.д. Из этой веры в души и духов и развивалась, в конечном счете, вера в богов.
Уильям Джеймс, брат американского романиста Генри Джеймса, выступил на рубеже XIX и XX веков популяризатором нового ответвления науки - психологии религии. Его книга "Многообразие религиозного опыта" (1902) является классической и по-прежнему широко читается сегодня. Получив медицинское образование в 1870-х годах в Гарварде, Джеймс преподавал как физиологию, так и психологию (1870-е годы, Гарвард). В 1890 году он опубликовал знаменитый учебник "Принципы психологии". Большинство его книг, в том числе "Зависимость веры от воли" (1896), "Прагматизм" (1907), "Человеческое бессмертие" (1908) вначале представляли собою курсы лекций.
В своем "Многообразии религиозного опыта" он описывает ряд важных отличий между типами религиозного опыта. Самым известным из них является различие между оптимистической религией душевного здоровья, ярко выраженные примеры которой даны христианской наукой, и религией страждущей души, по сути своей пессимистической (традиционный кальвинизм). Джеймс также немало писал о мистицизме и "измененных состояниях сознания" и делал это за много лет до того, как предмет этот стал модным. Он увлекался Э. Сведенборгом, и его собственной религией был неотчетливый теизм, достаточно далекий от ортодоксального христианства. Подход Джеймса к предмету исследования был слишком индивидуалистическим, им фактически ничего не сказано об общих аспектах религии, хотя, следует быть справедливыми, работы его заслуживают внимания.
Робертсон Смит, известный, прежде всего своей авторитетной книгой "Лекции по религии семитов" (1889), был священником Свободной Церкви Шотландии. В 1870 году он стал профессором кафедры Ветхого Завета в колледже этой церкви в Абердине. В начале 1880-х годов был уволен с кафедры за преподавание "не в духе Св. Писания". В 1883 году был избран профессором арабского языка в Кембридже. Либеральный евангелист, он внес большой вклад в соединение традиционного филологического изучения Библии и новых антропологических знаний.
В 1879 году Смит посетил Северную Африку. Большое впечатление на него произвело существование среди синайских бедуинов тотемизма. Результатом поездки стала его первая важная работа - "Родство и брак в ранней Аравии" (1885). В более поздних "Лекциях по религии семитов" он сконцентрировал внимание на концепции жертвоприношения. Смит видел в жертвоприношении не столько соглашение, узаконенное урегулирование спора, сколько установление общения с божеством. Он также считал, что в религии традиция и ритуал часто более важны, нежели сама система верования. Смит придерживался того мнения, что изучающий религию должен быть точным, сочувствующим и симпатизирующим наблюдателем и полагал, что такой подход жизненно важен. Влияние Смита было достаточно большим: он побудил Дж. Г. Фрэзера изучать тотемизм и был одним из предвестников социологического изучения религии.
По этой причине он, почти единственный из всех своих современников, высоко почитается как социологами, так и антропологами. Несмотря на конфликт с церковными властями, Смит оставался в своей вере евангелистом.
Прочная связь между сравнительным религиоведением и христианской теологией была установлена в начале XX столетия группой ученых, самым выдающимся из которых был, пожалуй, Натан Сёдерблум. Сын сельского лютеранского священника, он был пастором шведской дипломатической миссии (1894-1901). В 1901 году он стал профессором сравнительного религиоведения в Уппсале (Швеция) и оставался им до того, как был назначен в 1914 году архиепископом Уппсалы, которым являлся до самой своей смерти в 1931 году. Его научная деятельность охватывала многие области: он изучал Иран, лютеранство, католический модернизм и занимался сравнительным общим религиоведением.
Немногие книги Сёдерблума были переведены на английский язык, однако его гиф-фордские лекции (опубликованные после смерти, в 1931 году) читались в свое время очень широко. Сёдерблум предпринял попытку найти место внутри христианства историческому протестантизму и христианству - место в системе других религий мира. Он указал на важные различия между "мистической" и "данной откровением" формами религии, а позднее - между двумя формами мистицизма: "мистицизмом личности" (Павел, Лютер) и "мистицизмом бесконечного" (индийская религия). Наряду с этой академической работой, Сёдерблум внес неоценимый вклад в христианство XX века как один из создателей экуменического движения. В 1930 году он был удостоен Нобелевской премии мира.
Получив образование в Эрлангене и Гёттингене, Отто отдал большую часть своей карьеры преподавательской работе в Гёттингене, Бреслау и Марбурге. Первоначально он занимался изучением лютеранства, затем обратился к философии и психологии религии. После 1911 года Отто занялся изучением индийских религий. Самая его известная и важная работа - "Идея Святого" - появилась сначала на немецком языке (1917), затем на английском (1923). В ней он попытался показать, что религия начинается с "чувства божественного присутствия", чувства "совершенного иного" божества, вызывающего страх и одновременно очаровывающего.
В результате изучения индийских религий появились работы: "Мистицизм Востока и Запада" (1932) и "Религия Милости Индии" (1930), а также критическое издание "Бхагавад Гиты" ("Изначальная Гита", 1939). В 1921 году Отто, убежденный в важности живого межрелигиозного диалога, основал Межрелигиозную Лигу. Однако создание Лиги не увенчалось успехом. В последние годы жизни его интернационалистические взгляды привели к столкновениям с нацистским правительством Германии. Умер Отто в 1937 году.
Самый важный вклад Отто в изучение религии заключается в том, что он настаивал на важности непосредственного не связанного с разумом опыта по любой оценке природы религии. Хотя "Идея Святого" не всегда понималась правильно, она все же прямо обращалась к разуму XX столетия и помогла заложить фундамент для позднейшей работы в области личного религиозного опыта и мистицизма.
Интерес к антропологии в XIX веке был вызван экспедициями наподобие кругосветного плавания, которое Чарльз Дарвин совершил на борту британского корабля "Бигль".