Юридическая мысль в культуре Древней Греции. Юридическая мысль древней греции

Юридическая мысль в культуре Древней Греции

mykonspekts.ru

Политико-правовая мысль Древней Греции — Мегаобучалка

Если на Древнем Востоке основной формой государственной организации были восточные деспотии, то в Древней Греции - это полисы (города-государства), которые позднее объединяются в государственные союзы. По формам правления можно выделить: демократия (Афины, Абдеры), олигархия (Фивы, Мегары), Тирания (Сиракузы), аристократия (Спарта).

Древнегреческое общество формировалось как общество политическое. Поэтому право изначально рассматривалось как нечто неразрывно связанное с политической, государственной жизнью, но отличное от нее. Этим объясняется выдвижение на первый план проблем свободы, справедливости, закона, правомерности. В рассуждениях о государстве и праве античные мыслители не выходили за рамки полиса, служащего для них образцом и провозглашенного высшей формой общественной организации. Политико-правовая теория рано обособилась как самостоятельная часть знания.

Античная цивилизация основывалась на рабстве. Жизнь человека жестко регламентировалась законом и обычаем.

В истории политико-правовой мысли Древней Греции выделяют три периода: ранний (IX-VI вв. до н.э.), связанный с возникновением древнегреческой цивилизации; классический (V- первая половина IV в. до н.э.) – время расцвета философской и политико-правовой мысли; эллинизм (вторая половина IV – II вв. до н.э.) – время упадка древнегреческой государственности, подпадение под власть Македонии, а затем Рима.

Античная политико-правовая мысль развивалась как идеология свободы – фундаментальной ценности и главной цели теории и практики.

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н.э., когда политическим центром древнегреческого общества стали Афины. Политико-правовая мысль получила развитие в этот период в трудах софистов – философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде, народном собрании. В центре внимания с тех пор оказались проблемы права и политики, морали. Софисты утверждали, что законы является высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон, по Протаргору, есть выражение согласованной «взаимной справедливости», договор граждан или народа.

Закон полиса противопоставляется природному праву как разумному началу. Писаный закон – это человеческое изобретение, которое отличает условность, зависимость от сменяющих друг друга законодателей.

Принципиальным критиком софистов был Сократ(469-399 гг. до н.э.), считавший, что определяющим является закон. Он различал естественное право и закон полиса и считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Разумное, справедливое и законное тождественны.

Под влиянием Сократа сложилось мировоззрение Платона (427-347 гг. до н.э.) - одного из величайших мыслителей античности. Идеальное государство трактуется Платоном в диалоге «Государство» как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной жизни. Теория идей – сердцевина платоновской философии. Миру предметов и явлений Платон противопоставил мир идей или общих понятий, которые существуют за пределами неба.

Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему аналогичны в государстве три начала – совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей. Справедливость заключается в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

В диалоге «Политик» Платон рассматривает три формы правления: монархию, власть немногих и власть большинства. Каждая из них рассмотрена в двух вариантах – правильная и неправильная. В результате Платон выделил шесть форм: монархия, построенная на основе законов – царская власть; монархия при несоблюдении законов – тирания; законная власть немногих – аристократия; незаконная власть немногих – олигархия; демократия на основе законов; демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм демократия является наихудшей, т.к. не имеет должного управления. Среди неправильных форм – наихудшая – тирания.

Платон придавал важное значение организации государства, считая, что «...законодательство – это великое дело. Но если хорошо устроенное государство поставит непригодную власть над хорошо установленными законами, то законы эти не принесут никакой пользы, более того, это приведет к величайшему ущербу для государства и к его гибели».

К государственному благоустройству он относил установление должностей и определение, чем будет ведать каждая должность.

В работе «Государство» Платон изложил проект идеального справедливого государства, во главе которого должны стоять философы – «аристократы духа», способные воплотить небесный мир идей в земной жизни. Особенность идеального государства – отсутствие имущественного расслоения, отсутствие бедных и богатых. На страже государства, законов должно быть соответствующим образом устроенное правосудие. Для убеждения истинного государства необходима религия. Для достижения единства общества Платон вводит принцип единомыслия, под которым он понимал насильственное утверждение его идей о государстве. В устройстве идеального государства совпадают начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выборы по заслугам и достоинству).

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совещаются начала демократии и монархии. Монархия олицетворяет власть, но ограничивает свободу и ведет к рабству (как в Персии). Демократия –воплощение свободы, но при крайнем развитии (как в Афинах) ведет к распущенности, к пренебрежению законами. Соединение монархии и демократии, писал Платон, создает государство, сочетающее свободу и дружбу с порядком и разумностью.

В диалоге «Законы» Платон выдвинул еще один проект лучшего государственного устройства, в котором деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Идеальным государственным устройством здесь выступила смешанная форма, в которой присутствуют начала демократии и монархии: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Детальные и суровые законы должны жестко регламентировать публичную и частную жизнь людей. На страже законов стоит правосудие, которое не является самостоятельной властью, обособившейся государственной функцией.

В диалоге «Политик» Платон выделил семь форм правления: законные, когда монархия, аристократия и демократия опираются на законы, и незаконные, когда власть управляет вопреки законам и обычаям, - это тирания, олигархия и извращенная демократия. Однако, все они есть отступление от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично управляет, «руководствуясь знаниями».

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), который изложил свои взгляды в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития».

Аристотель оспаривал проекты идеального государства Платона. Собственность, утверждал Аристотель, корениться в природе человека: каждому свойственно удовольствие от сознания, что ему нечто принадлежит. Частная собственность сплачивает людей, так как дает возможность проявить благородную щедрость, милосердие, является условием благосостояния каждого человека, его семьи, стимулом трудолюбия, разумной бережливости.

В отличие от Платона, Аристотель считал, что государство образуется вследствие природного влечения людей к общению. Люди последовательно создают семью, род или селение, государство, как высшую форму человеческого общежития, в котором полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Государство – продукт естественного развития: это высшая форма общения, достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан. Гражданин государства – это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

К правильным формам государства Аристотель относит монархическое правление, аристократию и политию, а к неправильным - тирания, олигархия и демократия. Самая правильная из них – полития (смешение олигархии и демократии), в которой правит большинство в интересах общей пользы.

Со своими учениками Аристотель описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Классификация форм государства проводится по двум критериям – по цели и по числу правящих лиц (правление одного, немногих и большинства). Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли.

Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. Государственное правосудие, - писал Аристотель в книге «Никомахова этика», - частью естественно, частью – узаконено».

Право делится на естественное и условное (установленное). Естественное право то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. К таковым относятся все общественные явления: семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом Аристотель понимает установления государства (писаные законы, обычное право). Естественное право выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. По мнению Аристотеля, « закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов». Политическое правление – это правление закона, а не людей.

Важное место в учении Аристотеля занимает понятие «середина». Этой категорией он обосновывал «рабство» (эллины живут в среднем поясе), моральные качества людей (мужество – среднее между дерзкой самоуверенностью и трусостью; щедрость – между расточительством и скупостью, скромность – между бесстыдством и стеснительностью, благородство –между кичливостью и приниженностью, правдивость – среднее между притворством и хвастовством). Середине противопоставляются излишек или недостаток. Исходя из этой логики, полития – это «средний государственный строй», сочетающий качества демократии и олигархии, но преодолевший их недостатки, а закон есть «среднее», уравнивающее, упорядочивающее, а потому – справедливое.

Идеи Платона и Аристотеля во многом положены в основу западноевропейской политико-правовой теории.

megaobuchalka.ru

Юридическая мысль в культуре Древней Греции

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия … выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность — способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований — развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» — первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема — знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования — некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

загрузка…

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей — Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – уче­ние Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту­ального постижения логоса.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма — обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма — относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис — внутренне устройство и архэ — сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов — идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители — философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства — общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них — ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

refac.ru

Юридическая мысль в культуре Древней Греции

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность - способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема - знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – уче­ние Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту­ального постижения логоса.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма - относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис - внутренне устройство и архэ - сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов - идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители - философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства - общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

Читайте также:

lektsia.info

Политико - правовая мысль Древней Греции.

Предмет и методология истории политических и правовых учений. История политических и правовых учений в юридической науке.

Иппу входит в блок истории -теоретических наук, а есть ещё отраслевые и прикладные науки. Прежде всего ИППУ связана с ИГП. ИГП дает возможность увидеть особенности политико-правовых доктрин так как последние возникают и развиваются в органической связи с государственно правовыми институтами соответствующей эпохи соответствующей страны.

ТГП тоже очень значима и близкая по духу область юр-ой науки. Некоторые вообще говорят, что ИППУ - это ТГП в ретроспективе. Современная ТГП базируется на данных ИППУ для более полного и всестороннего анализа многих государственно правовых проблем.

Существует очень важная, но весьма своеобразная связь ИППУ с отраслевыми юридическими науками. ИППУ в своем содержании отражает решения тех отраслевых проблем, решение к/ых на определенном этапе имело или имеет общетеоретическое значение. Пр.: за или против смертной казни сейчас, а раньше эта проблема связана с естественной теорией права.

Предмет ИППУ– есть 2 подхода: 1) это более широко – взгляды на государство и право в истории. Но этот подход неполный. 2)!!! более конкретный и качественный подход - те государственно правовые идеи и теории, к/ые носят целостный характер, отражают политико правовую практику и являются в этой связи благодаря определенной методологической основе теоретически оформлены в доктрину. => т.е. политико правовые доктрины и составляют предмет ИППУ.

Политико правовая доктрина как некое целостное системное представление о гос-ве и праве включает в себя 3 компонента:

ü Программные положения – это оценка мыслителем существующего гос-ва и права, их институтов и определение целей и задач их развития. Значение: Программные положения показывают связь теории с практикой; определяют содержание политико правовой доктрины, благодаря чему придают ей социально значимый характер.

ü Методологическая основа политико правовой доктрины – это совокупность тех методологических средств, способов, приемов, к/ми пользовался мыслитель. В истории политико правовой мысли методологическая основа политико правовых доктрин развивалась от методологического монополизма к методологическому плюрализму, что являлось отражением эпохи.

ü Теоретическое содержание – это центральный компонент, в нем и находит место постановка проблем, сюда включаются понятия и выводы, к к/ым приходит мыслитель.

Политико правовые доктрины в истории политико правовой мысли скадывались в 2х основных противоположных направлениях:

I. Суперэтатизсткое (от этатизм) – это преувеличение роли государства, характеризуется идеей политического отчуждения, гос-во выше общества и человека, «гос-во не правит, а гос-во господствует»(Гегель)

II. Гуманистическое – идея ценности человеческой личности. «Цель гос-ва это защита прав человека и другой цели у гос-ва нет» (Кант)

Появились эти направления одновременно и долгое время господствовала первая идея, но потом преобладать стала вторая идея.

14.09.2011

Методология ИППУ включает в себя весь комплекс общенаучных методов, основных принципов. Характерна востребованность3 методов, к/ые в др науках редко встречаются: хронологический метод – встречается ещё в ИГП; страноведческий метод – используется также во всех исторических науках, этот метод позволяет увидеть значение объективных факторов реальной страны для развития политико-правовой мысли + мы можем посмотреть сходства и различия между конкретными странами; портретный метод – присущ только для ИППУ – он выражается в значимости для содержания политико- правовой доктрины личности её автора, этот метод нужно использовать на ряду с другими и не стоит эго превозносить.

Политическая мысль древнего мира.

Политико - правовая мысль Древней Греции.

1. Общая характеристика политико-правовой мысли Др. Греции.

2. Политическое учение Платона.

3. Политическое учение Аристотеля.

Общая характеристика.

Начало политико - правовой мысли. На данном этапе политико-пр-ая мысль играет методологическую роль для последующих этапов развития общества.

Характерные черты:

ü

ü Политико-пр-ая мысль складывалась одновременно со становлением государства. У мыслителей не было возможности говорить, что, например, раньше было лучше, поэтому политико-правовая мысль была сориентирована на будущее.

ü В содержании политико-пр-ых доктрин не различают понятия гос-ва и общества, используя термин гос-во в широком смысле, распространяя на весь политико-правовой строй.

ü Греция – это родина политико-правовой мысли.

Хар-ые черты греческого мировоззрения:

v Убеждение, что политика это проявление соц-ой культуры, это общественно полезное творчество, цель которого достижение общего блага. Категория общего блага явл-ся центральной в политико-правовой мысли Др. Геции. Общее благо в представлении древних греков базировалось на решении вечных вопросов, как сочетать идеальный мир с реальным государственным строем => общее благо работало на гармонизацию этого и приближению этих понятий. Космос- это образ гармоничного строя, к/ый следует достичь на земле, основой этого порядка является закон – логос.

v Во многом зависит от специфики греческой государственности (полис). А полис это по сути гос-во – семья, отсюда и общее благо.

v В большинстве своем мыслители Древней Греции разрабатывают модель космополиса – идеального гос-го порядка.

v Гуманизм. В центре политико-правовой мысли стоит человек.

v Обожествление реальной среды и очеловечивание божественной.

v Античные мыслители положили основы философии права. У них довольно серьезные размышления на соотношение права и закона

v Свобода – одна из центральных категорий, ценностей.

v Особенностью античных мыслителей явл-ся то, что они строят свои работы в форме диалога.

Есть несколько подходов к периодизации, но мы остановимся на одном:

3 периода:

1. Ранний. (9-6 вв до н.э.)

2. Средний (5-первая половина 4 вв до н.э.)

3. Классический (вторая половина 4 в- 2 в до н.э.)

Платон.

(427-347гг) основатель академии. И благодаря своей академии он вырастил квалифицированные кадры, к/ые потом развивали его мысли. Центральной категорией в учении платона явл-ся идея - это сущность тел, вещей и явлений, соответственно идеи и населяют космос- мир идей. По егомнению именно сущности явл-ся истиной. Вывод: мир идей представляет собой вечный и неизменный проект изменчивого мира людей. Мир идей включает в себя образ гос-ва. Платон ставит задачу выявления сущности космо-полиса – идеального государства. По его мнению наиболее значимы 2 диалога (работы), диалог «Гос-во» и диалог «Закон» - вот тут у него 2 политических строя, лучший по его мнению тот, к/ыйв «гос-ве», а тот, что в «законе» более приближен к негативным чертам реальности.

«Гос-во»: выявление тождества м/у сущностью человека и сущностью гос-ва. По его мнению сущность ч/ка проявляется в 3х основных началах: разумное начало (разум присущ только человеку), яростное начало (не злость тут) и вожделеющее (это не алчность, это идеал, к/ый живет в человеке и он всегда вожделеет материальные и духовные благ, к/ый явл-ся для ч/ка необходимыми). Во многом тождественны начала человека началам гос-ва: совещательные начала, защитные начала и деловые начала (гос-во как и человек нуждается в определенном уровне благ). => идеальный общественный строй должен иметь сословный хар-р. И должно быть 3 обязательно хотя бы 3 сословия, каждое из которых реализует одно из сущностных начал (сословие правителей – составляют философы и их помощники, они реализуют совещательное начало, сословие воинов – защитные начала, сословие земледельцев и ремесленников – те кто производит материальное благо, осуществляют деловое начало. Также он провозглашает принцип иерархии сословий. Правители – высшее сословие, в силу его функции, правитель тут не принадлежит сам себе, далее идут воины и самое низшее положение у земледельцев и ремесленников. С целью объяснения сословного деления он прибегает к истории и говорит, что это обусловлено исторически сложившимся разделением труда (это имеет больше филосовско-политическое значение в первую очередь.

03.10.2011.

В связи с тем, что он проводит аналогию плотную человека и гос-ва, Платона можно рассматривать как одного из представителей органической теории развития и возникновения гос-ва.

Идеальное государство предполагает также особые внутрисословные отношения, он выделяет принципы внутрисословных взаимоотношениях: жизнь и быт внутри сословия организованы на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма.

Общность – гос-во Платона свободно от частной собственности, её нет. Он говорит, что для любого общества причиняет вред и чрезмерное богатство и чрезмерная бедность. В реальной жизни в гос-ве есть 2 враждующих гос-ва- богачей и бедняков. И это препятствует нормальной жизни. Он за умеренное потребление и аскетичное существование. Он видит разрушительное начало в борьбе за собственность – политический аспект. Это принцип общности деятельности и этот принцип общности приводит Платона к отрицанию отдельной семьи, есть только общая семья-сословие. Проблемой воспроизводства решает гос-во, определяет порядок половых связей, гос-во же решает вопрос воспитания- одно из средств сохранения стабильности гос-ва. Гос-ое воспитание направлено на воспитание в духе существующего строя. Платон допускает переход из одного сословия в другое, но только в случае, если это улучшит сословие, это должно решить гос-во.

Равенство – внутри сословия все равны. Мужчина и женщина равны. Но позднее Платон отказывается, что высшим правителем может быть женщина, ученики его вообще этому значения не придавали. Также Платон признавал принцип равенства прав и обязанностей.

Платон характеризует высших правителей философами, лучшими людьми, по его мнению эти люди превосходят остальных тем, что правители обладают истинным знанием - им открывается космос (основным принципом обладания в идеальном гос-ве Платона является принцип интеллектуального аристократизма), превосходят всех остальных в нравственных качеств (но и у нравственности тут политическое значение – правители нравственны по отношению к власти, они не стремятся к власти, не гос-во сущ-ет для правителей, а правители существуют ради гос-ва. При этом те, кто говорит, что знает космос, то это либо мошенник или тиран), истинные философы превосходят остальных в физическом аспекте.

Одной из причин формирования гос-ва явл-ся природно-географическое положение. Если Платон всё таки лишь обозначил влияние природно-географического фактора, то продолжение более пристальное можно найти у Аристотеля, а наиболее плотно этот вопрос разрабатывали представители западно-европейского возрождения (15-16 века).

Тот интеллектуальный аристократизм отражается во взгляде Платона и на законы. З/ны в гос-ве у Платона прежде всего сориентированы на подражание некому правовому идеалу. В законе отражается разум не существующих отношений, он есть идея порядка в мире идей. И эта идея приходит в реальную жизнь через правителя. Т.е. Платон делает правителя полностью свободным от закона. Правитель выше закона. Платон провозглашает первичность разума перед законом не с политической, а с философской позиции. Истинный философ как воплощение разума не может быть тираном. Закон и законность это основа идеального государства, это выполняет стабилизирующую функцию. Закон - основной и единственный регулятор отношений (чем меньше свободы- тем больше порядка, принцип тотальной связанности людей законами). Это требование четко и безусловно следовать закону прежде всего адресует правителям и воинам. Т. к они в первую очередь служат на общее благо, а земледельцы и ремесленники осуществляя работу на общее благо, работают и для себя лично.

Государство Платона является изолированным, гражданам нельзя общаться с представителями другого государства. Потому что следует отказаться от всех новшеств. Только люди старше 40 лет не способны к восприятию новшеств и только они могут побывать в др гос-ах.

Правосудие стоит на страже политического идеала. Всякое гос-во перестает быть гос-ом, если суды не устроены там должным образом. В идеальном гос-ве деят-ть суда д б основаны на принципах гласности, открытости, активность суда в исследовании обстоятельств дела, предполагается право защиты (д.б. защита). Сам Платон считает, что сколы принципов не использовалось, сколько бы усилий не прилагалась идеальный общественный строй не будет вечным, всё равно рано или поздно придет деградации.

=>Платон приходит к проблеме смены государственного строя. Недостаток –то что хотя идея прогрессивная, а решение консервативное. Консерватизм в том, что смена возможна только в определенном порядке, смена строя представляется как процесс деградации. И смена эта происходит в рамках замкнутого цикла, т. е. дойдя до низшей ступени снова получает возможность развиваться.

5.10.2011.

Основная причина смены политических форм – в природе человека, распространение неких худших качеств, происходит смена ценностей, приоритетов. Алчность и корысть приводят к появлению частной собственности, а это приводит к желанию обладать й. И на смену аристократии приходит тимократия (от слова война), война за наживу. Платон отмечает свое отношение к войне, он противник войны, война – это один из источников частных и общественных бед.

Следующим этапом падения политической формы выступает олигархия, тут собственность уже скапливается у отдельных лиц. Олигархия – это власть богатых, она держится на2х принципах – это сила и страх. Богатые, обладая материальной силой и боясь потерять её, свою силу укрепляют военными различными силами. Но в конце сила их гибнет под силой угнетенных бедных.

Далее идет более худшая форма – демократия. Это власть бедных, всё богатство поделили и все стали бедными. При демократии нарушается равенство!!!(в платоновском смысле) Начинает господствовать ложное мнение толпы (кто громче крикнет). Основной недостаток демократии – то , что она может перейти только в тиранию! Чрезмерная свобода переходит в чрезмерное угнетение. А тирания это наихудшая форма политического устройства. Тут худший окруженный толпой негодяев.

Аристотель

Книга «Политика», там он обозначил все основные, актуальные на то время вопросы. Есть ещё трактат «Полития».

В отличии от Платона Аристотель видит в политической жизни некие закономерности, внутреннюю логику и собственный смысл.

У Аристотеля выделяется 2 вида справедливости:

ü Уравнивающая справедливость, критерием выступает простое арифметическое равенство. Например, это проявляется в отношении материальных благ, но не в части их распределения, а там где они выступают объектом, т.е. в области частно-правовых отношений. Также это он относит на сферу уголовного наказания. Аристотель таким образом обосновывает принцип соразмерности преступления и наказания, а также принцип равенства перед законом и судом.

ü Распределяющая справедливость предполагала как равное, так и не равное распределение блага. Прежде всего такая справедливость проявляется во властной/политической сфере. Т.О. у него принцип аристократизма, как и у Платона.

Государство и право центральные темы доктрины Аристотеля, но в отличие от Платона он более пристально уделяет внимание происхождению гос-ва. И разрабатывает новую теорию – основы патриархальной концепции. Гос-во – это продукт естественного развития человечества. Есть идея догосударственном периоде развития. Природа человека – основная причина появления гос-ва. Тут явное проявление гуманистического начала, т.е. высока роль человека в появлении гос-ва. У людей есть природная потребность к общине. А то рождает самый ценный институт общества – семья. А когда вырастают семьи, то появляется новая форма коллективного общения, возникают города, селения. И вот на фоне всего этого взаимодействия появляется гос-во.

Итак, с одной стороны, гос-во появилось благодаря человеку, но с другой стороны, государство ДЛЯ человека, т.к. ч/к по природе существо политическое, и сам того не понимая ч/к на самом то деле общаясь с другими стремится свою политическую природу реализовать. А природа политическая заключается в стремлении управлять. Гос-во высшая форма общения, потому что в гос-ве получает возможность раскрыться политическая природа человека. Гос-во – это форма общения свободных и равных людей. (Но равенство тут распределяющее)

ПРАВА ЧЕЛОВЕКА.

Индивид должен обладать комплексом индивидуальных прав. С одной стороны есть природные права ч/ка (от которых Платон отказывался), а Аристотель считает что необходимо хотя бы 2 права: право индивидуальной семьи(но детей должно воспитывать гос-во, как и у Платона) – это залог политической стабильности; право частной собственности хотя Аристотель тоже против всякой наживы, но человек по природе собственности. Кроме того частная собственность это основа любви человека к самому себе. Аристотель считал, что просто необходимо разделить элементы собственности (владение, пользование, распоряжение), так владение должно быть частным, а пользование и распоряжение должно быть общим.

Нет лекции

17.10.2011

poisk-ru.ru

Юридическая мысль в культуре Древней Греции

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность - способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема - знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – уче­ние Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту­ального постижения логоса.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма - относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис - внутренне устройство и архэ - сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов - идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители - философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства - общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

4-i-5.ru

• 
  Письменность древней страны шумер
• 
  Касты в древнем египте
• 
  Управленческие идеи древней греции
• 
  Чай в древней руси
• 
  Дурак в древней руси
• 
  Древний рим марсово поле
• 
  Древние бронзовые орудия труда
• 
  Крест в древнем египте
• 
  Философия древнего рима таблица
• 
  Статистика в древнем риме
• 
  Psyche у древних греков