Славянские боги Древней Руси. Славянские боги древней руси
Славянские боги Древней Руси
В то время, когда жили древние славяне, до крещения Руси, список языческих богов был огромен. Какие-то были добродетельными и светлыми, и люди их очень любили, а другие были враждебными, и крестьяне их остерегались.
Первоначальных русичей отличает от других племён то, что они не поклонялись солнцу или огню, как это делали солнцепоклонники. Славяне как раз обожествляли природные стихии: ветер, дождь, грозу и т.п. Вся жизнь наших предков была связана с природой.
Божеств Древней Руси разделяли на три ступени:
● Высшая. На этой ступени находились боги, отвечающие за глобальные проблемы: войны, голод, погоду, урожайность и т.п.
● Средняя. Боги находящиеся на средней ступени были покровителями бытового плана: ремёсел, охоты, рыбалки, женских забот и сельское хозяйство.
● Низшая. На этой ступени были различные существа. Например, лешие, домовые и русалки.
Божества Древней Руси
Как правило, у всех языческих племён есть самый верховный бог, который возглавляет всех остальных.
1. Род. У русичей это был Род. Род являлся главой всего живого, творцом. Он не имел никакой физической оболочки, а был лишь бестелесным духом, не имеющий ни начала, ни конца, и существовавшим повсюду. Род имел возможность устраивать непогоду: разряжать гром, молнии и проливать дождь. Управлял и жизнью, и смертью, неурожаем и голодом, а также бедностью. Творца не видел никто, и никогда, зато он видит каждого. У бога Рода был сын по имени Сварог.
2. Сварог. Сварог имел около четырёх перевоплощений по сезонам: Коляда, Даждьбог, Ярило и, соответственно, Сварог. С начала наступления нового времени года, он перевоплощается, и люди ждут от одного из них соответствующей помощи. К тому же, с каждым перевоплощением существуют соответствующие ритуальные проводы и встречи, или, как раньше говорили в народе, праздничные гулянья. И по сей день существует такие обряды. Та же масленица, на которую мы с радостью готовим вкусные блюда, например блины, и сжигаем пугало из соломы и тряпок.
3. Лада. Хранительница семейного счастья, любви и красоты, домашнего очага. Она была супругой Сварога, а также матушкой Лели и Даждьбога. Её приписывали к пантеону добрых божеств язычества Древней Руси. Считалась самой старшей Рожаницей, заступница женщин, детей, урожая и плодородия. Русичи относили её к летнему периоду, когда зрел и урожай.
4. Девана. Супруга хранителя леса Святобора, покровительница охоты. Показывалась в обличье красной девицы, укутанной в шубу, и с накинутой медвежьей шкурой. При ней всегда был заряженный лук и стрелы. А у её ног лежало специальное оружие, для охоты на медведя, и прочей крупной дичи. Девана заботилась о зверях, и помогала в моменты опасности избегать их, выносить тяжёлые погодные условия.
5. Святобор. Хранитель леса, и прочих подобных лесных мест. Создавая гармонию в лесу, предопределяет судьбу каждого жителя леса. Святобор – это образ бессмертной и всегда живой природы.
6. Велес. Один из сыновей великого божества Рода, и родной брат Сварога. Основная его стихия – движение. Судя по мифологии, он заставил мир двигаться, который сотворил Род. Покровительствует путешественникам и торговцам, к тому же подаёт людям удачу.
7. Макошь. Хранительница человеческих судеб и рукоделий. Благотворит деторождению, урожаю и хорошему достатку в доме. Она была приписана к Земле и Воде. По сути, одна из богинь, статуя которой стояла в центре города Киева наравне с богом Перуном.
8. Даждьбог. Один из высших идолов древних русичей.Покровительствует светом и теплом, плодородием и силой. Существовало поверье, что Даждьбог встречал жениха на рассвете, перед свадьбой.
9. Берегиня. Божество, которое родила всё сущее. Славянские крестьяне всегда устремлялись к ней, когда созревал хлеб. Прекрасную Берегиню окружали конники, с олицетворением солнца. Вера славян в это божество говорит о её покровительстве всех славян.
10. Перун. Самый известный бог грома и молнии, а также грозовых туч. Один из братьев Сварожичей. Перун наказывал каждого правонарушителя, и был подаятелем силы. Помогал воителям и дружине князя.
Проанализировав данные характеристики, можно подвести заключение, что языческое учение древних русичей немного схоже с христианством, мусульманством и другими верованиями. Но, к сожалению, в этой теме есть много неточностей, которые могут привести в заблуждение, или просто запутать.
Сегодня мы заканчиваем тему о вопросах и проблемах выбора кумиров славянских богов. В этом материале мы подробно остановимся на женских божествах, а также на возможных сочетаниях их кумиров с мужскими. Заметим, что богини в языческой вере славян одинаково чтились и мужчинами, и женщинами, и совсем не предосудительно было, если мужчина поклонялся женскому божеству. Так что […]
Сегодня мы расскажем о Чернобоге, а точнее о том, стоит ли вообще заводить его кумира у себя дома, опасно ли это и к чему может привести. Далее, как и обещали, мы поговорим о возможных и наилучших сочетаниях кумиров в божнице. Но сначала – Чернобог. Чернобога, как и других языческих славянских богов, пытались (и вполне успешно) […]
Особое место среди славянских богов, занимают мужские божества – войны. Но из-за своего облика и кровавых жертвоприношений, были мало почитаемы большинством племён, но были широко известны с древнейших времён Ярило – бог зерна, умирающего в земле и возрождающегося колосом. Представлялся славянам юношей на белом коне, в белёсых одеждах, с венком из полевых цветов, с ржаным […]
Верховным божеством у славян был Род, бог неба, грозы, плодородия, повелитель земли и всего живого. Корень “род” означает рождение, родство, родник, урожай. Так же с Родом связаны такие понятия, как “народ” и “родина”, красный цвет называли рдяным, а молнию, особенно шаровую — “родия”. Разнообразие однокоренных слов, лишний раз, подчёркивает крепкую связь Рода с людьми. Славяне […]
Он охраняет морскую гладь и океанские волны. Велес родственен не только земле, огню и воздуху, но и воде. Если вслушаться в имя Мудрого Велеса то можно услышать шепот морского прилива: Велес-волны, Велес-вольный, Велес-воля… Велес это не только Высшая сила, повелевающая жизнью, но это и Высшая воля, позволяющая вернуться из царства мертвых. Велес – повелитель Нави и […]
Кто не знает Ее, нашу Родину, наше Отечество, нашу Россию. Родина-Мать, Мать Сыра Земля, наша Милая Матушка. Все эти имена собраны в одном славном имени – Россия! Мы – Русские люди, мы Даждьбожьи сыновья и внуки, мы дети Богини России. Матушка Россия ждет от нас сыновней любви и великих свершений. Наши деяния – это труд мастеров […]
Чернобог — Повелитель Нави, Бог Тьмы и подземного царства. Чернобог – Бог зла и безумства, смерти и уничтожения, Бог всего черного и плохого. Весь мир, сотворенный Сварогом, Бог Велес поделил на две одинаковые части. Одну часть отдал во владение сил Добра, а вторая часть досталась темным силам, которые олицетворял Бог Чернобог. Бог Чернобог окрашен весь в черный цвет, и […]
Бог Хорс – сын Рода, покровитель движения и времени. Он представляет таинственный пантеон Богов Нави. Хорс – Бог Солнца, Славянский Бог Солнечного Диска, Солнечного круга, Солнечного кола. Хорса почитают по всем славянским землям. Память людского Рода донесла к нам такие добрые и сильные слова, как хоровод, хороший. Хоровод, пожалуй, является самым древнейшим Русским танцем, когда наши Предки, […]
Бог Стрибог родился из дыхания Рода. Стрибог – Бог Ветра. Стрибог способен вызывать и укрощать бури и ураганы. Помощник Стрибога – огромная птица Стратим. Покои Стрибога находятся посередине океана, на сказочном острове, в глухом, дремучем лесу или на самом краю света. Стрибог способен ветром вдохнуть жизнь в человеческое тело. День Стрибога – суббота. Стрибог является отважным […]
Богиня Недоля (Несреча) – полная противоположность, обратная ипостась своей младшей сестры Богини Доли (Сречи). Богиня Недоля все время пребывает в печальном образе пожилой женщины, ибо ей предстоит прерывать судьбу у каждого человека. На ее гранитном веретене наматывается непрочная и неровная нить судьбы и жизни человека, отмеченного Божественным уроком. После окончательного и полностью исполненного задания, Недоля обрывает серую нить […]
Богиня Доля (Среча) – Всесильная Небесная Богиня удачи, счастья, созидательных деяний, счастливой судьбы и счастливой жизни. Богиня Доля – вечно молодая и прекрасная Небесная Пряха, прядущая свою чудесную нить судьбы и жизни человеческой. Богиня Доля очень искусная и опытная рукодельница и мастерица. На ее изумрудное веретено намотана нить жизни и судьбы. Нить золотистая, прочная и прямая. […]
Карачун – Бог Русских морозов, и студеной зимы. Недаром месяц декабрь носит древнее имя Студень. Понятно, что Студень обозначает студеный и холодный месяц. Не зря в народе говорят: «такой мороз, что нос на улицу не покажешь, собаку не выгонишь». Карачун не только является покровителем этого месяца, но он всячески помогает и людям, родившемся в это […]
Полудница – сестра Зари-Зареницы, Вечерки и Ночи-Купальницы. Богиня Полудница очень шаловлива: она любит насылать на путников всевозможные видения, мороки и галлюцинации. Как известно, рабочий день в деревне начинается очень рано, когда жизнью на земле управляет Заря-Зареница. Полуденный зной все стараются переждать, отсидеться в тени. Полудница строго наблюдала за людьми, и наказывала тех, кто осмеливался работать в […]
Богиня Макошь — всемогущественная Богиня Русского пантеона. Даже во времена патриархата к ней единственной обращались за помощью при решении семейных и чисто женских вопросов. Богиня Макошь самая Русская из всех славянских Богинь: именно ее именем называется столица Великой Руси город Москва. Изображения и кумиры Богини Макоши делают из специальных, женских пород деревьев, в основном это […]
Богиня Марена, Мара, Морена, Морана – грозная и всемогущая Богиня Смерти и Зимы. Марена – дочь Лады и сестра Лели и Живы. Символы Марены – Черная Луна, груда разбитых черепов и знаменитый серп, которым Она перерезает нить Жизни. Владения Мары разбросаны по всему свету. Но наиболее любимыми и известными являются ледяные скалы на далеком севере, […]
Богиня Купальница – Царица Ночи, супруга Семаргла, Мать Купалы и Костромы. Купальница и Семаргл впервые встретились на берегу Великой реки Ра, современной Волги. Семаргл, как Бог огня не мог не заметит красоту Купальницы. Их Любовь разгорелась быстро и жарко. Только один раз в году Семаргл мог встретится с красавицей Купальницей. Все остальное время Он находился […]
Купала является сыном Бога Семаргла и Богини Ночи Купальницы. У Купалы была сестра – Кострома. Как-то раз, когда оба они еще были маленькими, Купала и Кострома убежали к Смородине-реке, послушать двух сладкоголосых птиц – сказительниц. Птица Счастья — Алконост стала петь для Костромы. А птица печали — Сирин, стала петь для Купалы. Эти две волшебные птицы обладали […]
Богиня Карина-Карна является Богиней-плакальщицей. Она сопровождает каждый погребальный обряд. Карна-Карина постоянно летает над полями былых сражений. Она, вместе с Желей, своей сестрой, начинает плакать и тосковать в местах, где усопшие воины нашли свое последнее успокоение. Если же воин погибал геройски и далеко от своих родных, от своего дома, то Богиня Карна-Карина всегда прилетала и оплакивала героя […]
Богиня Заря-Зареница любит показываться в образе молодой девушки. Заря-Зареница – сестра Вечерки, Полудницы и Ночи-Купальницы. Заря-Зареница – Жена Бога Хорса. На Их свадьбу прилетели три всемогущие дочери Богини Лады: Богиня Жизни – золотоволосая, зеленокудрая Жива, черноволосая Марена и голубоглазая, белокурая Леля. Они поднесли в подарок Заре-Заренице золотой платок, озаряющий по утрам поднебесье. Хорс получил в дар […]
Богиня Жива олицетворяет красоту и юность, плодородие природы и человека. Жива – Мать Бога-Громовержца Перуна. Жива любит спускаться на землю, когда начинают зеленеть трава и деревья, когда начинают расцветать поля, сады и леса, когда юная, весенняя природа предстает перед взором в окружении красоты и нежности. Жива любит ходить в окружении своих молоденьких служанок-Живиц, от взглядов […]
Додола (Дива-Додола, Перуница) – супруга громовержца Перуна, дочь Бога Семаргла, внучка Всесильного Сварога. Додола – Богиня молнии, грозы и дождя. Додола дарует землю плодородием. Кроме того, Додола покровительствует перевоплощениям, позволяет человеку избавиться от прошлых ошибок, найти и выполнить свое предназначение. К Богине Додоле могли обращаться с просьбой только Ее жрицы. Поэтому, для привлечения дождя люди всегда идут […]
Лесная красавица, Русская Богиня охоты Девана, предстает перед нами в богатой куньей шубе, отороченной беличьей шкуркой. В руках она держит тугой охотничий лук, с острой стрелою. На ее плечи накинута густая медвежья шкура, а голова зверя служит ей украшением и шапкой, защищая от дождя, солнца и снега. В ногах у красавицы Деваны, лежит брошенная, медвежья […]
Бог Вий – сын могучего Чернобога и небесной Козы Седуни. Вий – владыка подземного царства, Царь Нави, преисподней, подземного мира, Повелитель страхов и мучений. Вий является олицетворением страшных мук и наказаний, которые после смерти ожидают всех мерзавцев, убийц, предателей, воров и злодеев, которые жили неправедно и нарушали законы Прави и Яви. Вий с нетерпением ждет […]
В последнее время приоткрылась завеса древних знаний. И энергоинформационный поток хлынул в умы людей. Такой силой, тайной и очень древней, является Чиры. Чиры это энергопроявление сущности Богов в малом радиусе действия. Чиры актуализируются только вокруг оккультного предмета. Чаще всего это куммир ведического бога. Чир — в своей сущности проявление могущества божества рядом с магическим предметом — куммиром. Нельзя […]
Даждьбог – первенец Великого Сварога, Бог Солнца, податель света и тепла. Имя Даждьбог происходит не от слова «дождь», как ошибочно предполагают некоторые. Его имя звучит в самой короткой и самой древнейшей молитве, дошедшей до нас: «Дай Бог!», «Дай, Боже!». Наши древние предки всегда считали, что Солнце, Молния и Пламя Огня являются родными братьями друг другу, […]
putisvaroga.ru
Деревенские Боги православной Руси — Славянская культура
Историки и этнографы давно отметили, что после крещения Руси многие древние Боги отнюдь не потеряли почитателей. Просто те стали чтить древних кумиров под именами православных святых - громовержец Перун стал называться пророком Ильей, прядущая людские судьбы Макошь - Параскевой-Пятницей и так далее. Однако при этом обычно сосредотачивались на опознавании в культе православных святых таких вот Высоких Богов, как правило, по отдельности. И никто, кажется, не обращал особого внимания на самостоятельный пантеон, сложившийся в деревенском православии.
-Ты пойди-тко во Божью церковь,
да молись Богам нашим могуциим! Былина "Илья Муромец и Калин-царь"
Пять столетий христианские проповедники
пытались вколотить в упрямые славянские головы
основные понятия единобожия - не получилось.В.В. Колесов "Древняя Русь - наследие в слове"
Слова "православие" и "пантеон" кажутся несовместимыми - ведь даже православный символ веры начинается словами "верую во единаго Бога", да и самая первая из десяти заповедей гласит вовсе не "не убий", как почему-то думают. "Я Бог твой, Бог отцов твоих, да не будет у тебя иного Бога, кроме меня" (Исх 20: 2-3).
И тем не менее, таковой существовал. Русский крещеный землепашец упорно, из века в век именовал Богами тех, кого церковь велела называть святыми. Вот, вкратце, список этих Божеств, чье почитание продолжалось до XIX, а местами и до ХХ века: Власий - коровий Бог, Мамант - овечий Бог, Зосима и Савватий - пчелиные Боги, Василий Кесарийский - свиной Бог, Флор и Лавр - конские Боги, Козьма и Демьян - куриные Боги.
Святая Параскева Пятница. Икона XVI в. Вологда.
Культ этот мы можем проследить, следуя вглубь веков от одного упоминания к другому. В XVIII столетии на исповеди спрашивали "образы святыя Богами не называешь ли?". "Последование о исповедании" Гавриила Добужинского строго обличаются те, кто называет Богами образа святых. В 1667 году собор специально отмечает, что "неискусны людие своя си иконы Боги своя именуют, чесо ради явствуются не знати единства Божия, паче же многобожие непщевати". Что там "неискусные людие", если сам суздальский архиепископ Стефан был в 1660 году обвинен в том, что величал Василия Кесарийского "свиным Богом". А за полвека до него посетивший Россию безымянный спутник англичанина А. Дженкинсона писал так "многие, большая часть бедняков, на вопрос "сколько Богов", ответила бы "очень много", так как они считают всякий имеющийся у них образ за Бога".
Как видим, церковь бичевала культ деревенских Богов, как идолопоклонство и многобожие, проще говоря - язычество. Не сомневались в этом и исследователи православного пантеона. Владимир Даль относил обычай "в известных случаях обращаться с молитвою исключительно к тому или другому св. угоднику", в частности, "от скотского падежа - св. Медосту, также Власию, от конского падежа - св. Флору и Лавру, об овцах - св. Мамонту или св. Анастасии, о свиньях - св. Василию Великому, о пчелах - св. Зосиме и Савватию, о курах - св. Козме и Дамиану" к "остаткам язычества".
Впоследствии к этой теме обращались многие исследователи духовной жизни русского народа, однако никто еще, кажется, не задался вопросом - когда и как именно возникло это странное слияние язычества и христианства. Любопытно, что взаимоотношения деревенских Богов с покровительствуемой живностью также были не совсем христианскими - чтобы не сказать совсем нехристианскими! Так, коровы назывались "Власьевым родом" - то есть "коровий Бог" Власий мыслился родоначальником коров, их праотцем, наподобие того, как в духовном стихе "Голубиная книга", столь же причудливо сочетающем христианские имена и символы с откровенным язычеством, перечисляются "отцы" или "матери" зверей, птиц, рыб, деревьев. Вселенная представляется одним огромным племенем, а каждый род живых существ и явлений имеет своего прародителя и главу, "всем зверям (птицам, рыбам и т.д.) отца (мати)" - Индрик-зверя, Стратим-птицу, Кита-рыбу и т.д. Деревенские Боги - покровители и, видимо, предки коров, овец, кур, прекрасно в такое мировоззрение вписываются. Но как и когда православные святые заняли столь странное место в мировоззрении русских людей? Ведь, скажем, Флор и Лавр при жизни не имели никакого касательства к коневодству, и, возможно, верхом-то никогда не ездили. Однако русские люди не только произвели их в "конских Богов" или даже "лошадиного Бога" - в единственном числе! - но и на иконах желали видеть их, вопреки канонам, с лошадьми и конюхами, что в 1709 году обличал Дмитрий Ростовский - "суть небылица!", а через тринадцать лет даже запретил особым указом святейший Синод.
Все равно рисовали.
Св. Власий и Св. Спиридоний
Так же "досталось" и "коровьему Богу" Модесту. Если другой "коровий Бог", Власий, и впрямь был при жизни пастухом, то на иконы его "коллеги" коровы забрели именно из деревенского пантеона, нимало не смущаясь своим отсутствием в житиях святого. Вновь следовали запреты - и точно так же оставались втуне.
Наряду с иконами, Богов почитали и в предметах, ровно ничего общего с православным культом. Икона Власия вполне могла быть заменена, как оберег хлева или же при "опашке" села от "скотьей смерти" - падежа скота - медвежьим черепом. Причем, и икона, и череп именовались в таком случае "скотьим Богом"! "Куриным Богом" могли называться не только святые Козьма и Демьян, но и подвешиваемые в курятнике дырявые предметы - камни с естественными отверстиями, древние каменные топоры и молоты (любопытно, что Козьма и Дамиан были в народном православии еще и "Божьими кузнецами" или "ремесленным Богом"), горшки без дна, лапти без подошвы, наконец, отбитые горла кринок. Вряд ли отождествление святого (точнее, целых двух святых!) с дырявым лаптем можно назвать христианским подходом. Так что корни культа деревенских Богов надо искать вне православной традиции.
Нечто на диво похожее обнаруживается у ближайших соседей и сородичей восточных славян, балтов. Кроме "высоких" Божеств, зачастую общих со славянами, таких как Див-Диевс, Перун-Перкун, Велес-Велс, Лада, наконец, существовал слой, который исследователи мифологии балтов, Топоров и Иванов называют "вторым слоем". Тут все Боги русского православного крестьянина найдут себе полные подобия - Мамант, овечий Бог, соответствует Эратинису, покровительствующему этим животным. Бубилас, как Зосима с Савватием, опекает пчел. Карвайтис, подобно Власию и Медосту - коров. Кремата или Кяуле Крюкас покровительствует свиньям --как Василий Кесарийский. Конским Богам Флору и Лавру соответствуют Усиньш (ему приносят два хлебца, отчего ученые предполагают, что Усиньши - пара близнецов, вроде близких им индоарийских Ашвинов) и некий Хаурирари, что несколько созвучно именам Флора и Лавра.
Итак, можно сказать, ясно, что пантеон русской православной деревни - наследие язычества. Возникает другой вопрос - КАК он возник?
Здесь нам поможет не ретроспектива - следование за сообщениями источников про культ деревенских Богов в прошлое. Скорее здесь уместен метод этнографических аналогий. У народов Поволжья и Прикамья вытеснение откровенного язычества двоеверием произошло не в далеком Средневековье, как у восточных славян и балтов, а в Новое Время, на глазах этнографов. И тут вырисовываются весьма любопытные схождения.
Некогда родовые Божки удмуртов, так называемые воршуды, почитались в виде идолов. Глиняные, деревянные, серебряные, даже вылепленные из теста, в виде людей или человекоподобных существ, в виде коней, быков, лебедей, деревянного, с железным клювом, гуся...
Вскоре, однако, эти идолы исчезли. В центре обрядов удмуртов-язычников оказался вместо них уже знакомый нам "тандем" фетиша (воршудного короба с почитаемыми предметами) и... православной иконы. Иконы ("оброс", от русского "образ") хранились в домах жрецов-вЖсясей, во время языческих обрядов торжественно выносились на святилище.
Ведь хранить идолов стало во время христианизации весьма небезопасно. Хранитель идолов тем самым изобличал себя, как язычник. Подобное поведение означало - прямо напрашиваться на неприятности, из которых наименьшей, пожалуй, было то, что на упорствующего "идолопоклонника" перекладывали снятые с лояльных к новой вере соплеменников. О худших говорить нечего - было и битье кнутом, и вырванные ноздри, и колодки, и ссылки ... прежние святыни частью истреблялись ретивыми проповедниками (один только священник П. Мышкин похвалялся уничтожением полусотни воршудов), частью припрятывались самими удмуртами - от греха. Вот и приходилось обходиться нейтральными на вид фетишами. Кто станет разбираться, что за берестяной короб с беличьим хвостом, щучьей головой и крылом тетерева стоит на полке в превратившейся в летнюю кухню домашней молельне-куа? И уж подавно благонадежно выглядели иконы. Между тем иконы эти, как уже было сказано, хранили зачастую не просто язычники, а жрецы!
Удмурты, конечно, не были чем-то особенным в смысле превращения христианских образов в предмет языческих обрядов. Известен случай, когда на капище западносибирского племени обреталась икона-складень с изображением Богоматери, Христа и Николая Угодника, заботливо укутанная в дорогие меха и щедро смазанная жиром и кровью. На вопрос, кто изображен на иконе, служители святилища без заминки ответили - соответственно, Добрый Шайтан, Великий Шайтан и Строгий Шайтан.
Наконец, еще один любопытный пример мы встречаем в другом конце света, у людей совершенно иной культуры, языка, расы. Африканские невольники в Америке также были лишены своих святынь. Естественно, набивавшие трюмы "черным деревом" работорговцы не предусматривали в переполненных трюмах места для идолов. Да и на новом месте изготавливать идолов было небезопасно. Хозяева, кто из христианского рвения, кто из страха перед злокозненной магией чернокожих, жестоко преследовали "идолопоклонство" своей живой собственности. Выход, к которому прибегли рабы, буквально повторяет тот, которым пользовались удмурты, и, по всей видимости, средневековые русские язычники. Они почитали своих Богов в образе католических святых и фетишей. Так, Богиня моря Йеманжи чтилась в виде статуй Мадонны и/или морской раковины. Бог войны и железа Шанго - в виде статуй святой Варвары (атрибутом великомученицы был топор) и/или железного топора. В синкретических культах Латинской Америки (вуду, сантерийе и др.) такое почитание длится до сих пор.
В русских деревнях Средневековья, с уверенностью можно сказать, происходило то же самое, тем паче, что с русскими язычниками церковные и светские власти церемонились много меньше - все-таки крещение удмуртов пришлось в основном на просвещенный XVIII век. Еще Федор Иоаннович восславлялся за истребление идолопоклонников. Что до более ранних эпох, то там и говорить нечего - по меткому и образному выражению И.Я. Фроянова, "христианство начинало свой путь в покоренных Киевом землях обрызганное кровью". Поэтому и проще, и безопаснее было молиться на новые образа-иконы. И как сибирские жрецы величали "Добрым Шайтаном" Богородицу, на икону которой ему молились, как негры-рабы называли "Дамбаллой" статуи святого Патрика, так и иконы "православных" крестьян обрастали чужим могуществом, чужими титулами, а соответственно, и чужим почитанием - "Куриных", "Конских", "Пчелиных" Богов.
Таким образом, христианские иконы становились предметом языческого культа. Заметьте, что и англичанин, и русские церковники критиковали называние Богами отнюдь не самих святых, но их икон. Только англичанин слегка перепутал причину и следствие: русские "бедняки" не оттого считали, что Богов много, что принимали за Богов православные образа, а оттого называли Богами иконы, что были недавними многобожниками. Их кумиры лишь сменили имена на византийские, да вырезанные из дерева или камня личины заменил писанный на доске лик. Да и то не всегда и не везде. Несколько раз этнографам встречались "куриные Боги" не в виде фетишей или икон, но в виде настоящих идолов - каменной головы, деревянной человеческой фигурки. Особенно любопытно, что один такой идол со странным именем Боглаз почитался в одной из подмосковных (!) деревень вплоть до начала ХХ века(!). Священники тогда охотились за русскими идолами - так же, как их коллеги в Прикамье за удмуртскими воршудами - запрещая прихожанам под страхом анафемы рассказывать об них детям. Однако наиболее упорные почитатели хранили идолов "куриного Бога" в сундуках. Это в начале ХХ века!
Зосима и Савватий Соловецкие с житием. Около 1759
А когда произошла эта перемена, когда деревенские Божки обрели имена и лица христианских святых? Здесь нам помогает имя одного из деревенских Богов - "пчелиного Бога" Зосимы-и-Савватия. Дело в том, что эти святые жили и были канонизированы в XV веке. Трудно представить себе, что столь важное для новой веры дело, как пчеловодство - думаю, не надо особенно пояснять роль и место в православном богослужении восковых свечей! - могло долго остаться без христианского, пускай только лишь по имени, покровителя. И если "коровьим Богом" мог оказаться Власий или Модест, Мамант делил заботу об овцах с Анастасией, то в отношении "пчелиных Богов" никаких разночтений не существовало - Зосима и Савватий, и только они! Тогда получается, что время складывания деревенского пантеона, время, когда Боги русской деревни укрылись за именами и образами православных святых - это время не ранее XV века. Этот вывод подтверждается рядом косвенных свидетельств. Во-первых, самые ранние упоминания об нарекании икон "Богами" относятся, как мы видели, к XVI веку. Во-вторых, именно к этой эпохе исследователь календаря В. Власов приурочил совпадение народного, земледельческого календаря с церковным. И именно в XV веке кардинал д'Эли оставил любопытнейшее наблюдение: "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение". При всей пристрастности такого суждения, оно как нельзя лучше отражает мировоззрение старой русской деревни, где молитва (именно молитва, так и называемая, и четко отличаемая от заговоров, заклинаний!) могла быть адресована как Христу и святым - так и лешему с овинником; где святых чествовали жертвоприношением быков и плясками, а с домовыми христосовались; где мазали кровью иконы и махали церковным кадилом перед каменными истуканами; где обережный круг и матерная брань считались более надежной защитой от нечисти, чем крестное знамение и молитва; где представление о тварности мира, его принципиальной отдельности от Творца осталось, по всей видимости, попросту не услышанным; где, наконец, вопреки первой заповеди Моисея и первой строке православного символа веры рядом с Христом почитались, а порой задвигали его на второй план, как "отсутствующего Бога" языческих культов, Богоматерь (которую отождествляли с Землей и Параскевой Пятницей, а в заговорах упоминались иной раз три Божьих матери, причем ни одну не звали Марией), "Бог Илья", "Русский Бог Никола", "Касьян-Бог" - и сонм деревенских Богов, о котором говорится в этой статье.
Осталось разобрать еще два вопроса. Во-первых, изначальные имена деревенских Богов. Они ныне, боюсь, безвозвратно утрачены. В Калуге в начале прошлого века почитался некий конский Бог Хорояр, в равной степени созвучный и Флору-Лавру, и балтскому Хаурирари. Некоторые исследователи считают, что Авсень - Овсень, Таусень, Баусень, Усень и т.д. - упоминающийся в русском фольклоре в связи с конями - это и есть русское Божество, соответствующее балтскому Усиньшу и индоарийским Ашвинам. Вот, пожалуй, и все. С именем подмосковного куриного Бога Боглаза все очень неясно - назывался ли так конкретно этот идол, или же само Божество? Не есть ли это искаженное "Бог Влас", т.е. Волос в ипостаси хранителя не скота вообще, но именно кур? Впрочем, за неимением лучшего можно принять такое звучание имени. С покровителями овец, свиней, пчел нет и того. С.Д. Домников, принявший за языческих предшественников Зосимы и Савватия неких братьев-князей Диюлеля (Диюлеса) и Дидилада (Валадакха, Дидалакха) из позднего русского хронографа, якобы обожествленных за занятия бортным промыслом, кажется, ошибался. Имена "князей" позаимствованы в русский хронограф из польских источников. А там они возникли из неправильного понимания обрядового припева "дидо-Лели", или "дидо-Лада", где "дидо" от литовского "дидис" - великий, а Лада и Леля - имена славянских Богинь. Таким образом, эти имена действительно имеют отношение к славянскому язычеству, но вовсе не в качестве "пчелиных Богов".
Наконец, последний вопрос, вопрос очень тонкий, находящийся где-то на грани познаваемого научными методами, а для адептов обожествившего инструмент познания "научного мировоззрения" вообще за пределами любого обсуждения. КОМУ на самом-то деле шло почитание и жертвы крещеных почитателей деревенских Богов с христианскими именами? Иными словами, ЧТО представляет из себя их культ - язычество под тонкой пеленой христианских имен и символов, или христианство, принявшее в себя языческие черты и воззрения? Вопрос этот, как отметил еще кардинал д'Эли, чрезвычайно сложен и темен. И все-таки несколько слов по этому поводу можно и нужно сказать. Во-первых, традиционная вера русской деревни XV-XIX вв. в той же степени являлось православием, как гаитянское вуду или бразильская сайнтерия - католичеством. Во-вторых, любопытно, что именно в XV веке, точнее, в 1448 году русская церковь разорвала отношения с вступившей в унию с католиками константинопольской церковью, митрополит отныне избирался, а не назначался патриархом. Но ведь церковь - не просто какая-то контора, и назначение митрополита имело не только и не столько административный, сколько мистический смысл - таким образом осуществлялась передача апостольской благодати. Таким образом, именно тогда, когда передача христовой благодати на Руси прекратилась, и расцвело "деревенское православие". И именно приверженцы этого странного мировоззрения держали на плечах Московское царство (возвышение которого и происходит в это время) и Российскую империю, строили храмы, ходили в походы, присоединяли Сибирь и Дальний Восток, насмерть стояли на полях Смутного времени, Северной войны, Отечественной войны 1812 года. Именно такое "православие" - а не православие каменных соборов и Святейшего синода, библии и отцов церкви - было настоящей религией абсолютного большинства русских людей до начала ХХ века.
И, наконец, в-третьих - это-то, церковно-казенное православие в отношении своего деревенского "тезки" никаких иллюзий не испытывало, и еще в первые века его существования высказало свое к нему отношение в восьмой главе знаменитого "Домостроя": "Как сочетается церковь Божия с идолами языческими? Какое соучастие верному с неверными? Какое согласие Христу с дьяволом?(...) Те, кто занимаются волшебством и колдовство творит, если даже они и изрекают имя святой Троицы, если даже и творят знамение святого креста Христова - все равно подобает их избегать и от них отвращаться".
Это не выводы. Это всего лишь повод для размышления. Выводы же каждый пусть делает сам.
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
-- Блэк С.Д., Хайатт К.С. Вуду в мегаполисе. Киев: Ника. 1998.
-- Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск. 1994.
-- Власов В. Русский календарный стиль// Вокруг света, 1986, N8
-- Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь СПб. 1998
-- Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб. 1994.
-- Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М. 1994.
-- Домников С.Д. Мать-земля и царь-город. Россия как традиционное общество. М. 2002.
-- Домострой. М. 1990.
-- Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Димитровском крае// Советская этнография, 1932, N 3.
-- Иванов В.В., Топоров В.Н. Балтийская мифология// Мифы народов мира. Т. I М. 1991.
-- Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. М., 2003.
-- Кузнецов А.В. Болванцы на Лысой горе (очерки языческой топонимики). Вологда. 1999.
-- Панченко А.А. Народное православие. СПб. 1998.
-- Русанова И.П., Тимощук Б.А. Религиозное "двоеверие" на Руси в XI-XIII вв. (по материалам городищ-святилищ// Культура славян и Русь. М. 1998.
-- Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М. 2001.
-- Серяков М.Л. "Голубиная книга" - священное сказание русского народа. М. 2001.
-- Серяков М.Л. Сварог. М. 2004.
-- Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М. 1982.
-- Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб. 1995.
-- Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск. 2003.
-- Шенников А.А. О языческих храмах у восточных славян. // Язычество восточных славян. Л. 1990.
-- Шутова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции. Ижевск. 2001.
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpeg)
