Брак и семья в эпическом наследии древней Индии 2. Семья в древней индии

Семейные традиции и обычаи Индии, почему запрещены разводы

В Индии, по сравнению с европейскими странами, очень сильно проявляются традиции и обычаи, которые должны соблюдать не только местное население, но и приезжающие туристы. Но сейчас хотелось бы затронуть тему не общественных правил поведения, а традиций, сформировавшихся исторически внутри семьи. Конечно, вся семейная жизнь в Индии строго регламентируется. До сих пор действуют обычаи, сформировавшиеся сотни лет назад.

Кастовый строй

В связи с разделением индийского общества на социальные касты, произошли и некоторые традиции, часть из которых соблюдается и по сей день. Например, отец семейства всегда должен был самостоятельно выбрать жениха для дочери (и браки, конечно, были ранние – еще до достижения дочерью половой зрелости). Браки разрешались лишь между представителями одинаковых каст, причем зачастую муж должен находиться по социальному статусу выше жены. Разводы, равно как и повторные браки, в Индии были запрещены.

Свадьба в Индии

Свадьба всегда является значительным событием в жизни каждого индийца и, более того, свадьба является даже скорее обязанностью, чем простым желанием. Все еще родители устраивают браки своих детей, и, как и в прошлые века, большую роль играют и каста, и статус, и общественное положение человека. Традиционно обычай оставлять приданое за невестой был характерен для высших слоев, однако, сейчас он получил огромное распространение.

Предварительно договариваются родители, затем молодые коротко встречаются друг с другом. Интересный факт: в день бракосочетания ни жениху, ни невесте ничего не положено есть, пока не начнется сама торжественная часть – церемония. Происходят различные обряды (а именно – обряд, связанный с желтым цветом, когда все красят лбы, а затем сыплют друг на друга порошок желтого цвета), а позже, вечером, начинают свадьбу отмечать, и чаще всего – в доме невесты. Перед этим также молодые проходят особую церемонию, которая совершается в специально обустроенном храме.

[box_info]Кстати говоря, бывает и такое, что молодожены увидят друг друга впервые только на самой церемонии![/box_info]

Дети

Возможно, у кого-то существует стереотип, что индийские семьи всегда многодетны; но это не так – исключение могут составлять семьи, очень сильно ждущие мальчика (ибо рождение его – большая радость). Любопытно, что аборты в Индии не запрещены, а вот если гинеколог скажет родителям о поле будущего ребенка – это статья закона. Детки уже с двух лет начинают ходить в детский сад, и вообще, образованию детей родители стараются уделять много внимания. В целом младшее поколение воспитывается в строгости и в полном повиновении отцу, отсутствии свободы воли и выбора (поэтому и так легко дети соглашаются на невесту/жениха, что выбрали родители). Однако дети всегда воспитываются в уважении и любви к родителям, во взаимопонимании и в благоприятной обстановке.

Семейная жизнь

На первый взгляд может показаться, что понятие традиционной семьи настолько сильно укоренилось в сознании индусов, что никакой общественный прогресс и так называемое падение нравов не могут на нее повлиять. Это не совсем так.

Традиции, конечно, имеют огромное влияние (почтительное отношение жены к мужу, например, или мытье стоп мужа), но права женщин и гражданские браки постепенно укореняются в Индии.

Сегодня происходит плавное уравнение прав супругов, закрепляется то, что и жена, и муж имеют свои функции и ничьи права не должны ущемляться. Пускай исторически сложилось так, что один – добытчик, а другая должна создавать в доме уют — все равно, семья в Индии основывается на взаимопонимании, равенстве и искренней любви.

Сохраните информацию и добавьте сайт в закладки - нажмите CTRL+D

Обсудить эту статью и другие новости можно в нашем Telegram-чате.

indiada.ru

Индийская семья - Все о семье

    Индийская семья известна на весь мир как одна из наиболее крепких. Доля разводов в Индии намного ниже, чем в других странах. Индия - это страна нравственных ценностей и мудрых древних традиций, и хотя современная цивилизация во многом определяет уклад жизни современной Индии, особенно в крупных городах, тем не менее, особая духовная аура, окружающая представления о семье и семейных традициях, все еще сильна в индийском обществе и все еще формирует удивительно крепкие и гармоничные индийские семьи. Так как же создается крепкая индийская семья?

    Браки в Индии до сих пор заключаются по воле родителей, а не по любви. При чем в таких древних и архаичных традициях, как ни странно, огромную роль  играют современные технологии. Очень популярно подбирать жениха или невесту через Интернет. В поисковом запросе обычно вводятся каста и желаемая дата рождения, и на выбор родителей обязательно всемирная паутина предложит несколько вариантов. Кастовая система в обществе была отменена на законодательном уровне в середине ХХ века, однако разделение по кастам до сих пор определяет очень многие сферы жизни в Индии, и в том числе выбор  спутника жизни. Кроме этого, индусы очень верят в силу гороскопов, и перед свадьбой родители будущих супругов тщательно сверяют все данные по звездам, чтобы точно удостовериться в счастливом исходе брака их детей.  

    Обычно повышенную активность проявляют родители невесты, которые чаще всего и выступают инициаторами брака. В индийском обществе принято, что все расходы, связанные со

    Кстати уже несколько десятилетий приданое в Индии запрещено законом, но, тем не менее, данная традиция никуда не исчезла: родители невесты продолжают его платить, родители жениха продолжают его принимать. Для будущих тещи и тестя приданое является лишним основанием надеяться, что в новой семье к их дочери будут относится хорошо. Однако поскольку, жених при таком раскладе чувствует себя товаром, не имеющим права голоса, то некоторые современные молодые люди отказываются от данной традиции. Кстати приданое не платится, если браки заключаются по инициативе молодых, то есть по любви. Такие случаи в Индии бывают, но крайне редко.

    Крепкие узы индийской семьи основаны на определенных моральных устоях, которые внушаются ребенку с детства. В противовес европейскому стремлению извлечь из брака выгоду для себя, индус с детства настроен на то, что в браке он будет делать что-то для другого. Воспитание в индийском обществе построено на том, что супруг - это человек, для которого нужно делать все, отдать себя без остатка, раствориться в нем, поэтому недопустимо растрачивать себя на других. Это касается не только женщины, в индийской семье супруги обязаны делать взаимные уступки, предвосхищать желания друг друга, жить друг для друга, и мужчина, также как и женщина должен идти навстречу жене и делать все для нее.

    После свадьбы в индийской семье невеста становится полноправным членом семьи своего мужа, она также считается членом семьи мужа и после смерти своего супруга. В браке индийская жена стремится делать все, как нравится ее мужу: она одевается в соответствии с его вкусами, готовит те блюда, которые он предпочитает и ведет себя так, как указывает ей муж.

     В Индии до сих пор принято жить большими  семьями и вести общее хозяйство. Индийская семья большая, под одной крышей часто вместе проживают три-четыре поколения. Старших очень уважают, спрашивают их совета, во всем слушаются. Дети воспитываются в благодарности родителям за то, что  те дали им жизнь. На плечи детей ложится материальное содержание родителей по старости, так как пенсии в Индии выплачиваются только государственным служащим. 

family-abc.ru

Любовь и семейные традиции в культуре Индии

Рецензент СМОЛИК А.И., доктор культурологии, профессор, заведующий кафедрой культурологии Белорусского государственного университета культуры и искусств

В статье раскрыта специфика понимания любви в традиционной культуре Индии, выявлены важнейшие аспекты формирования семейных отношений, отражающих влияние кастовой системы; религиозных ценностей; древнеиндийской эротической литературы. Без всего этого невозможно понять современные особенности брачной жизни в индийском обществе.

The article reveals the specifics of love understanding in the traditional culture of India. It points out the key aspects of family relationship formation, reflecting the influence of the caste system, religious values, the ancient Indian erotic literature, without which it is impossible to understand the modern features of warital life in Indian society.

Индийская культура – одна из самых ярких, оригинальных, самобытных и притягательных культур мира. Она являет собой органичный сплав мистического и чувственного, земного и вселенского, физического и духовного, простого и невыразимого. Индия – это тысячи удивительных живых, уникальных примеров глубокого проникновения в тайну Абсолютного, Вечного и, в то же время, это родина «Камасутры», знаменитых храмов Кхаджурахо, воспевающих тонкости сексуального искусства, телесного наслаждения, гедонистического и, одновременно, способных погрузить человека в неисчерпаемые глубины духа. Именно в Индии рождается история любви, которая получила глобальный резонанс и воплотилась в одном из самых великих шедевров мировой архитектуры. Тадж Махал посещает ежегодно около 4 млн туристов.

Индийский принц впервые увидел дочь главного министра своего отца на рынке в Агре в 1607 г. Принцу было тогда 15 лет, а красавице Мумтаз – 14. Случайная встреча оказалась судьбоносной. Это была любовь с первого взгляда. Хотя Шаха-Джахана ждал традиционный политический союз с персидской принцессой, законы ислама позволяли мужчине иметь четырех жен. Однако брачная церемония с красавицей Мумтаз затягивалась, поскольку свадьба могла состояться лишь при благоприятном расположении звезд. Поэтому принцу и его невесте пришлось прожить в ожидании целых пять лет, в течение которых они не виделись. В 1612 г. во время свадебной церемонии отец Шаха-Джахана нарек свою невестку Мумтаз-Махал (что означает «Украшение дворца»). Началась совместная счастливая жизнь. История гласит, что Шах-Джахан не обращал внимания на других женщин, хотя имел, как любой восточный правитель, большой гарем. Он боготворил только свою жену. Мумтаз-Махал стала главной советчицей мужа. Они всегда были вместе и никогда не расставались. Совместная любовь привела к рождению 13 детей. Однако в 1629 г. во время одного из военных походов Мумтаз умерла на руках у мужа, рожая 14 ребенка. Ей было всего лишь 36 лет. Горе Шаха-Джахана было безмерным. Восемь дней он провел взаперти в своих покоях без еды, а когда вышел, сгорбившейся, постаревший, объявил в государстве двухгодичный траур, во время которого запрещалось носить яркую одежду, украшения, использовать косметику, благовония, проводить развлекательные мероприятия. В память о жене Шах-Джахан поклялся построить величественную усыпальницу, под стать Тадж-Махал («Корона дворца» – так называл правитель свою возлюбленную). Для строительства мавзолея был приглашен талантливый архитектор и великий суфийский мистик Ширази, которому скорбящий правитель поставил неимоверно трудную задачу: построить гробницу, достойную красоты его жены. Строительство уникального сооружения продолжалось 22 года. Около 20 тыс. рабочих было задействовано на строительстве. Более 20 тыс. слонов доставляли белый мрамор из каменоломни в 300 км от Агры. Малахит везли из России, сердолик – из Багдада, бирюзу – из Персии. Когда выдающееся сооружение было построено, там установили гробницу Мумтаз-Махал. Шах-Джахан сдержал свое слово. Однако скорбящий правитель собирался построить еще один мавзолей из черного мрамора для самого себя на противоположном берегу реки Джамуны. Планировалось соединить оба мавзолея ажурным черно-белым мраморным мостом. Стали изыскиваться новые средства. И строительство уже началось, но правитель стал болеть и вскоре его младший сын, расправившись с братьями, свергнул с престола отца, который был совершенно равнодушен ко всем государственным делам. Остаток жизни (около девяти лет) Шах-Джахан провел в изоляции в Красном форте, из окон которого хорошо виден Тадж-Махал. С ним оставалась рядом только его любимая дочь. Говорят, что каждый день Шах-Джахан возносился душой к Тадж-Махалу, глядя из окон на беломраморное сооружение. 23 января 1666 г. Шах-Джахан скончался. И на другой день утром его тело перевезли на барке через реку Джамуну к Тадж-Махалу. Его гробница установлена рядом с его женой, с которой он никогда не расставался до конца своей жизни. Но история этой великой любви не закончена. Она продолжается в душах миллионов людей со всего мира, которые каждый день посещают этот беломраморный символ неизбывной гармонии, веры, надежды и дарят уже невидимым влюбленным живые цветы. Не случайно на Центральных воротах самой знаменитой усыпальницы начертаны оптимистические слова из Корана: «О, ты, душа, успокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной! Войди в мой Рай!»

Каковы же истоки духовности общества, в недрах которого рождаются такие всемирно притягательные истории любви?

Специфику развития индийской культуры невозможно адекватно представить вне трех базовых составляющих: религиозного мировосприятия, кастовой системы и четырех периодов жизни индивида (ашрамы), отражающих формирование традиционной системы ценностей. Уже в глубокой древности складываются варны или кастовая структура общества как результат многовекового взаимодействия различных этносов в едином пространстве индийской культуры. Каста зафиксировала четкую социальную градацию и носила в своей основе профессионально-культурный характер. Так, в «Ригведе» повествуется о том, что из уст первочеловека Пуруши появились жрецы-брахманы, из его рук – воины-кшатрии, из бедер – земледельцы и скотоводы, из ступней – шудры. Первая каста – брахманы, то есть те, кто одержим стремлением к высшему духовному началу – Брахме (Богу и Ведам). Из числа брахманов формировались жрецы, советники царей, наставники, гуру, люди умственного труда. Кшатрии были воинами, правителями. Вайшьи – это торговцы, ремесленники, ростовщики, земледельцы, скотоводы. На низшей ступени социальной лестницы находились шудры или «неприкасаемые». К этой категории относились люди, занятые приведением в исполнение судебных приговоров, уборкой нечистот, стиркой, разделкой туш животных, кремацией трупов и другой грязной работой. Шудры жили в особых районах, не имели права изучать Веды, посещать храмы, общаться с представителями высших каст. В середине ХХ в. в Индии насчитывалось 50 млн «неприкасаемых». Первые три варны считались высшими. Именно они аккумулировали наиболее значимые духовные и социальные достижения. Самой стабильной, сплоченной, консолидированной была каста брахманов. В каждой стратифицированной группе царило равенство, она управлялась выборными руководителями. Касту объединяло сильное чувство солидарности, взаимопомощи, поддержки. Словно в единой семье здесь помогали нуждающимся, проявляли заботу о сиротах. Исключение из касты было величайшей трагедией. В то же время задача каждой иерархической группы заключалась в том, чтобы укреплять общенациональную связь, обеспечивая гармоничное единство общества в целом.

Последние десятилетия кастовая система, несмотря на свой консерватизм, многовековую устойчивость, обнаружила признаки нестабильности. Это произошло в результате проникновения западных ценностных установок, усиления просветительской деятельности национальных лидеров, роста личностного самосознания. Не случайно Махатма Ганди призывал своих последователей собственными руками мыть полы и чистить туалеты в своих домах. Однако кастовая структура до сих пор остается влиятельной формой жизни, детерминирующей процесс формирования семейных отношений.

Можно сказать, что и сегодня в индийской культуре традиции предопределяют формирование чувства любви. Чаще всего спутника или спутницу жизни выбирают родители, либо старшие братья, сестры. Для этого в газетах, интернете помещают объявление, где указывается каста, религиозная принадлежность, дата и год рождения (для составления гороскопа, так как браки заключаются только после консультации с астрологами), образование, материальное положение и т.д. Невеста обязательно обеспечивается приданным, размер которого зависит от статуса жениха. Чем больше он зарабатывает, тем больше его родителям заплатят. Средний размер приданного составляет десять тысяч долларов. Кроме этого может быть куплена бытовая техника, мебель, машина в соответствиями с требованиями родителей жениха. Учитывая тот факт, что средняя заработная плата составляет в Индии сто долларов, можно представить, как непросто собираются деньги для будущей невесты. Однако вся эта тщательная материальная подготовка к брачной жизни говорит не о культе потребительских, меркантильных интересов в индийской культуре, а о том, насколько серьезно, основательно все действующие лица относятся к созданию новой семьи.

Если все предварительные исходные данные совпали, то молодым людям показывают фотографии друг друга. При возникновении обоюдного интереса, следуют короткие встречи будущих супругов. И в случае взаимного согласия, через несколько месяцев проводится свадьба. В этот промежуток времени молодые люди могут перезваниваться, переписываться по электронной почте и даже встречаться в присутствии родителей. До свадьбы девушка должна сохранить невинность, да и жениху рекомендуется воздерживаться от плотских утех. Главное – это семья и надо беречь себя для счастливой семейной жизни. Целомудрие здесь приветствуется. И даже в кино актеры стараются не демонстрировать свои чувства при помощи поцелуев. Да и на свадьбе молодым не принято обниматься и целоваться.

В западной культуре начало семейной жизни, как правило, связано с чувством любви, сильным взаимным влечением. Это время можно назвать периодом распустившихся роз, то есть не только поцелуев, но и активной сексуальной жизни. Начало семейной жизни в Индии можно сравнить с процессом вызревания семян. Когда формируется семья, любви еще нет. И как семена могут превратиться в прекрасные цветы, так и совместное общение может привести к красивому чувству любви. Но в начале семейного пути любовь – это только потенция, которая не всегда перерастает в глубокое чувство. И тем не менее, если в западной культуре распадается до 70% семей, то в индийской – чуть больше одного процента. Значит можно сказать, что установка западного мышления на постоянное экспериментирование в интимной сфере не приносит должного результата.

Множество интереснейших сведений о взаимоотношении мужчины и женщины в древней Индии дает одно из самых знаменитых произведений мировой культуры «Камасутра» Ватсьяяны. В ней утверждается, что когда мужчина женится на девушке из той же касты, девственнице, он получает дхарму, наследников, родственников, новых друзей и непорочную любовь. Здесь даются рекомендации, согласно которым надо избегать невест, которые держатся замкнуто, неряхи, переросли свой возраст, с мужской фигурой, с кривыми ногами, приплюснутым или курносым носом, редкими волосами, сильно потеют и т.д. В первые три дня после свадьбы новобрачные должны спать на полу, не прикасаясь к друг другу. В следующие семь дней они должны совершать омовение под благозвучное звучание музыкальных инструментов, украшать друг друга, вместе обедать. В ночь на десятый день мужчина может уединиться с девушкой и мягко побеседовать с ней, что увеличивает ее доверие к нему. «Не следует побуждать девушку к сексуальным отношениям. Женщины, будучи нежными и мягкими по природе, должны созревать постепенно к интимной близости. Приучая невесту к объятиям, лучше начать с общих, как будто родственных объятий. Когда девушка привыкнет к объятиям, нужно подготовить ее к поцелуям. Для этого надо взять в рот стебель или орех, и предложить ей принять его из своих уст. Если она отказывается, нужно ласково ее уговаривать, шутить, клясться, молить, встать перед ней на колени, потому что даже сердитая женщина не сможет устоять перед мольбами мужчины, стоящего перед ней на коленях. После того как доверие возрастет, мужчина может поглаживать рукой ее тело, целуя при этом, а потом перенести поглаживания на нижнюю часть бедер, постепенно поднимаясь все выше. Если же она застесняется, спрашивать: «А что в этом плохого?», как будто он удивлен. Он должен убедить ее, что это естественно, и уговорить позволить ему делать это. Когда она привыкнет, мужчине следует потихоньку освободить ее от одежд и ласкать, поглаживая обнаженные бедра» [1, с. 123]. И далее в «Камасутре» утверждается, что не следует действовать ни слишком настойчиво, ни слишком робко. Нужно суметь найти золотую середину. Тот, кто сумеет сам любить женщину, научит ее гордиться собой и будет всегда любим. Но тот, кто с самого начала оттолкнет девушку, не учитывая ее стыдливости, и считая, что это все прихоти, вызовет к себе отвращение в женщине. Женщина, которую взяли силой, не успев завоевать ее сердца, становится нервной, неудовлетворенной, грубой и невыносимой и вскоре начинает ненавидеть мужчину, любви которого она хотела, а в ответ получила грубость и непонимание. Это может привести к двум нежелательным последствиям – или она навсегда возненавидит мужчин, или, ненавидя мужа, будет искать понимания у других мужчин. В книге даются и наставления девушкам. Женщина, выбирающая себе мужа, должна стараться выйти замуж за мужчину, равного себе, который ей нравится и который, на ее взгляд, будет надежным спутником жизни, способным доставить ей удовольствие. Но когда родители в корыстных целях хотят выдать ее за богача, которого она не любит, или отдать мужчине, у которого уже есть несколько жен, ей лучше выбрать того, кто беден. Лучше бедняк и некрасивый, но самостоятельный и независимый, чем богач, имеющий несколько жен. Жены богачей не бывают счастливы, хотя и обладают всеми удобствами. Мужчина, у которого много жен, редко любит кого-нибудь из них сильно.

«Камасутра» рисует образ идеальной жены. Добродетельная жена, которая вышла замуж по любви, должна быть послушной желаниям мужа и угождать ему, как божеству, занимаясь с его согласия домашними делами. Она должна содержать дом в чистоте, украшать его свежими цветами в различных местах, полировать полы, чтобы они блестели и радовали глаз. Она должна следить за садом вокруг дома, и готовить все для совершения жертвоприношений утром, днем и вечером. Более того, она должна следить за чистотой и порядком в семейных святилищах, ибо ничто так не трогает сердце хозяина, как бережное отношение жены к семейным святыням. «Жена должна избегать общества нищенок, буддийских монахинь, неверных жен или развратных женщин, гадалок и ворожей. Она должна знать вкусы и желания мужа, что ему полезно и что вредно, и исходя из этого , готовить еду. Когда она услышит его шаги, приближающиеся к дому, она должна встать и быть готовой к его распоряжениям, приказать своим служанкам омыть его ноги, или сделать это самой. Когда они вместе выходят из дома, она должна выглядеть нарядной, но без его разрешения не принимать приглашения в гости и не приглашать никого домой, ходить на свадьбы, церемонии, обряды, встречаться с подругами. И если ей хочется развлечься и поиграть, она должна получить на это его разрешение. Она не должна обвинять мужа, если он огорчит ее каким-то проступком, даже если она обижена. Она не должна повышать на него голос или осыпать его грубой бранью, но может высказать ему упрек подходящими словами, когда он один. Она не должна устраивать ему скандалы, ибо ничто так не отвращает мужчину от жены, как скандальный характер» [1, с. 142].

Следует заметить, что со смертью мужа положение замужней женщины резко ухудшается. Здесь издавна поощрялся обряд самосожжения жены на погребальном костре мужа – сати. Решение об участии в этом ритуале должно быть обязательно добровольным. Обряд сати был распространен среди высших каст и его смысл заключался в очищении кармы и немедленном воссоединении с душой мужа. Судя по всему, на этот трагичный ритуал соглашалось до 2% женщин. Если вдова выбирала не добровольную смерть, а жизнь, то после похорон мужа, жена была обязана отказаться от всех удовольствий. Она спала на голом полу, питалась похлебкой, совершая ежедневную молитву. Встретить вдову на улице считалось плохой приметой. До конца своих дней она будет чувствовать себя ущемленной. Например, даже сегодня во Вриндаване проживает около двух тысяч вдов, которые оставили свои семьи и стали изгоями. Они носят белые сари, совершая в храмах религиозные песнопения. Жесткое отношение к вдовам отражает давнее убеждение в том, что именно жена не уберегла мужа от преждевременной смерти и, следовательно, виновата. Возможно поэтому в индийской культуре женщины берегут мужчин не на словах, а на деле.

Многие рекомендации, высказанные в «Камасутре», особенно этического характера, лежат в основе современных взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Поэтому ни в коей мере не следует сводить книгу Ватсьяяны к сугубо сексуальной тематике, как это нередко происходит. Тем более, что в конечном итоге, религиозные ценности предопределяют сущность семейных взаимоотношений. Идеальный тип отношений в семье сформулирован в Упанишадах: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья» [2, с. 91]. Это означает, что именно религиозная вера является корневой системой, из которой произрастают такие ценные человеческие качества как верность, доверие, уверенность в друг друге. Они-то и предопределяют оттенки чувства любви, лишенного нередко романтической гаммы. (Для европейского менталитета отсутствие романтического настроения между мужчиной и женщиной воспринимается чаще всего как явное отсутствие проявлений чувства любви). Но именно вера помогает открыть и актуализировать в человеке высшее духовное начало, которое является самым ценным и которое необходимо оберегать более всего.

Поэтому индийская культура любви движется в предельно широком диапазоне: от чувственного, физического к метафизическому, сакральному. Не случайно индуистская традиция предписывает человеку прохождение четырех этапов жизни^

1. Брахмачарья (период ученичества). Это продолжительное время духовной подготовки на основе изучения Вед, получения образования, обучение военному делу, торговли, земледелию. Здесь реализуется любовь к родителям, близким, наставнику;

2. Грихастаха (женитьба и семья). Период, который охватывал 25 лет и начинался со свадебной церемонии. Начинается трудовая мирская жизнь, воспитание детей, домашние хлопоты. Здесь важно актуализировать свою любовь к жене, детям, предкам;

3. Ванапрастха (лесной отшельник). Это время, которое охватывало следующие 25 лет жизни человека. Когда все семейные обязанности выполнены, дети выросли, обзавелись семьями и наступают годы уединения в лесу для занятий медитацией. Это время взращивания мистической любви к Абсолюту, открытие вечного во временном мире;

4. Санньяса (странствующий отшельник). На этой последней стадии человек полностью порывает с мирским, становится странствующим монахом. Именно с удалением всех привязанностей человек обретает свободу и максимально погружаясь в духовное, завершает свою самореализацию на земле, наполняясь чувством неизбывной любви. Или, говоря языком индийской культуры, человек приходит к мокше (освобождению), открывая состояние нирваны.

Традиционная система ценностей приводит к формированию крепких семей, которые практически не распадаются. И, следовательно, над детьми не витает угроза развода, страх потерять одного из самых близких людей. А это значит, что именно в семьях формируется полноценное, гармоничное, оптимистическое будущее страны. Безусловно, далеко не во всех семьях господствует безоблачный, солнечный мир, царит только любовь, отсутствуют сложности, проблемы, конфликты во взаимоотношениях между мужем и женой, родителями и детьми. Но именно семья становится здесь мощным духовным, консолидирующим общество центром, продвигающим человека от земной к метафизической форме любви. Не случайно только в атмосфере общей высокой духовности, почитания нравственной чистоты, устремления к возвышенному стала возможной вдохновляющая история Тадж Махала, которая давно являет собой символ победы красоты человеческих отношений над временностью, ограниченностью, серостью и суетностью обыденной человеческой жизни.

1. Ватсьяяна, М. Камасутра / М. Ватсьяяна; пер. с англ. Н.В. Адамчик, Д.М. Курмангалиева. – Минск: Современный литератор, 2002. – 240 с.

2. Упанишады / Пер. с санскрита, исслед., коммент. и приложение А.Я. Сыркина. – М. : Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. – 782 с.

МАРТЫНОВ В.Ф., доктор культурологии, профессор, завкафедрой культурологии Института современных знаний имени А.М.Широкова

studfiles.net

Семья. Индия. История, культура, философия

Семья в Индии — самый важный социальный институт. Семейная жизнь во всех ее проявлениях является сердцем кастовой системы: именно там человек получает представление о касте и осознает ее ценности, именно в семье реализуется регламентированная индуизмом повседневная жизнь людей. Традиционное создание и расширение индуистской семьи представляет некий микрокосм древнего индийского общества и по сей день остается наиболее эффективным способом поддержания социальной преемственности в Индии. Интересы этой ячейки кастовых общин считаются более важными, чем индивидуальные и национальные интересы.

По меньшей мере последние триста лет большинство семей Северной Индии были патриархальными. Главой семьи являлся самый старший мужчина, чье слово было закон, сыновья приводили молодых жен, чтобы вместе жить под крышей своего отца, в его доме. Большую индийскую семью обычно составляли родственники трех, иногда четырех поколений, и они делили между собой работу и ее плоды, развлечения и удовольствия. Сегодня в городах появляется все больше малых семей, но давние традиции, которым следуют в полумиллионе древних индийских деревень, сохраняются и в современных мегаполисах. Глава семьи — отец или дед — почти бог, дети склоняются перед ним, чтобы коснуться его стоп, — обычай давно забытый на Западе — таким образом они выражают почтение и уважение. Решения, принятые главой семьи, должны обязательно выполняться, тот, кто ослушался, может быть изгнан из семьи. Конечно, большинство глав семей мудро распоряжаются своей властью и не злоупотребляют ею, они дают советы своим женам и взрослым сыновьям в важных вопросах, касающихся денег и собственности. Однако предоставляемая традицией абсолютная власть может стать причиной тирании. Индийцы в основном послушные, почтительные люди, они принимают «высшую» власть, даже если не согласны с теми указаниями, правилами и ограничениями, которые кажутся им несправедливыми или невозможными. Корни этого послушания — в семейном воспитании. Представители власти, в большинстве своем, пожилые мужчины, хотя представители божественной власти всегда изображаются в виде юных богов и прекрасных богинь.

В царских семьях Индии наследство передавалось по первородству, однако земля и вся остальная собственность делились поровну между всеми сыновьями. В наше время по закону дочери также имеют право на свою долю наследства, но, чтобы получить ее, им потребуется мужество, чтобы отстаивать свои законные права, и удача, чтобы выиграть в суде. В Индии сильна арийская традиция сыновней и братской солидарности, провозглашенная и установленная в «Махабхарате» и «Рамаяне». Братья держатся вместе и воюют друг за друга, а иногда делят между собой одну жену. На хинди слово «брат» (бхай) также означает «кузен», и в большой семье к сыновьям брата относятся так же, как к своим сыновьям.

Типичная индийская семья живет в одном доме и ест пищу, приготовленную на общей кухне. В индийской семье практически нет понятия неприкосновенности частной жизни, и непохоже, чтобы кто-то жаловался на это. Индийцы, в отличие от американцев, как правило, не чувствуют потребности в личном пространстве, а если решают оставить общий дом и жить отдельно, то страдают от недостатка общения. Большинство индийцев считает, что человек, живущий в Америке, слишком одинок, тогда как американцы обычно находят Индию чересчур многолюдной, особенно если им приходится жить в индийской семье. Двери личных комнат в индийских домах редко закрываются, а если и закрываются, то на них нет замков. У членов индийской семьи общая не только еда, но и всевозможные бытовые принадлежности, включая телевизор, DVD-плеер с коллекцией фильмов. Новобрачные редко могут уединиться в общем доме. С другой стороны, похоже, они в этом и не нуждаются. Личным делом у индийцев считается только процесс приема пищи, и то лишь среди строго следующих правилам и предписаниям брахманов. То, что индийцы живут и вырастают в больших семьях, наделяет их сильным чувством безопасности и социальной идентичности, и в то же время лишает их инициативности и того, что мы называем «яркой индивидуальностью». Таким образом, индиец гораздо более пассивен, по сравнению с американцем аналогичного возраста и положения, это результат постоянного проживания в условиях большой многоголосой семьи с множеством нужд, потребностей и стремлений. Если все заговорят одновременно, то никто никого не услышит, и самое важное может быть упущено. Поэтому индийцев с детства учат быть терпеливыми и дожидаться своей очереди.

Все торжества и священные ритуалы в индийской семье осуществляются сообща. Рождения, свадьбы, похороны — все это общие семейные дела. Молитвы за души предков возносит старший сын, но в поминальных обрядах (шраддха) принимают участие все потомки мужского пола, каждый из них предлагает брахманам от имени умершего члена семьи ритуальный шарик риса (пинда). Таким образом, сыновья и внуки едины и связаны с отцами, они «сапинда» — члены одной семьи. Индийская семья, конечно, напоминает древнеримские и другие арийские патриархальные семьи: мужчины, связанные кровным родством, живут, чтобы оказывать помощь и поддерживать друг друга, и они готовы умереть, защищая друг друга. Во всяком случае, именно эта идея одушевляет строго регламентированное существование индийских социальных групп. В действительности все не так просто: в семье живут ленивые или больные, ревнивые или глупые, те, кто работает слишком много, и те, кто совсем не работает, зная, что в любом случае еда и крыша над головой обеспечена. Зачем напрягаться? В идеале, семью возглавляет старший мужчина, но и здесь случаются отклонения. Часто женщины бывают гораздо умнее своих мужей, или иногда младшие сыновья более энергичны и амбициозны, чем их старшие братья. Самые известные примеры — в «первой семье» современной Индии: Индира Ганди и ее муж Фероз; Санджай Ганди и его старший брат Раджив.

В последние годы молодожены с высшим образованием, как правило, уходят из родительского дома сразу после свадьбы и стремятся создать собственную отдельную семью. Зачастую хотя бы один из супругов, оказавшись в непривычной изоляции, чувствует себя настолько одиноко, что пара возвращается в общую семью или проводит в родительском доме много времени: они обедают, смотрят телевизор или слушают музыку вместе со своими братьями, сестрами и другими родственниками. Большие семьи по-прежнему широко распространены в деревнях и среди состоятельных дважды рожденных индусов, множество сыновей и роскошные свадебные церемонии усиливают их влияние и упрочивают статус. Посредством семьи укрепляются и развиваются связи внутри джати: семьи обмениваются дочерями, как правило, это семьи из разных деревень, родственно удаленные друг от друга, как по отцовской, так и по материнской линии, чтобы не нарушать запрет на инцест. По мере разрастания и обогащения семьи, растет ее влияние, и в результате старший ее член может быть приглашен в панчаят или становится старейшиной деревни. Хотя в жизни индийской деревни больше ценятся преемственность и постоянство, а не перемены, равно как выполнение своих обязанностей (дхарма) гораздо важнее возможности наслаждаться личной свободой.

Подчинение власти, семье, джати стало основным законом индийской жизни и главным сдерживающим фактором для творческого развития, радикальных перемен и проявления личной инициативы. Свойственный Индии многосторонний поиск путей достижения всеобщего согласия, стремление сохранить единство, поддерживать традиции, принимать разные точки зрения, примирять разногласия и создавать гармонию из противоположностей — все это отражение и влияние семейной жизни на общую государственную политику. Семья представляет собой ядро, матрицу, модель, из которой вырастает индийская цивилизация, зачастую все это лишь непосредственная имитация и эмуляция того, что люди узнали в семье, чего они ожидали и что получили от нее. Поэтому современной Индии свойственны преемственность, уютная стабильность, чувство безопасности, равно как и конформистская ограниченность и слабость.

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Семьи Индии

На сегодняшний день практически во всех странах можно наблюдать такое явление, как гражданские браки. Люди не стремятся вступать в браки, длительное время проверяют свои чувства, для того чтобы избежать неприятной процедуры развода, и поэтому чаще всего вступают в брак уже в зрелом возрасте от двадцати пяти до тридцати пяти лет. В этой сложной ситуации во всем мире нам нужно обратить свое внимание на исключение в вопросе брака.

Таким исключением являются индийские семьи, которые основаны не просто на любви и обязательном семейном положении и воспитании детей. Индийские семьи создаются в неповторимой духовности, которая вносит в их жизнь то, чего не хватает всем остальным, того неповторимого единения супругов и их душ, которое редко можно встретить в обычной современной семье.

Индийские семьи, несмотря на то, что Индия тоже не отстает от мира и в настоящее время становится современной, сохранили свои древние традиции и обычаи. Девушки скромны и воспитываются в любви и уважении к родителям и к национальным традициям, что, прежде всего, оценивается ее будущим супругом.

В некоторых семьях все еще существует обычай, по которому невесту сыну или жениха дочери определяют еще в младенческом возрасте. Можно конечно подумать, что индийские традиции схожи с мусульманскими традициями.

Правда это грубая ошибка, потому что в индийской семье считается, что оба супруга одинаковы, и оба важны для создания полноценной и крепкой семьи. Конечно же, мужчина считается сильным и он является главным добытчиком для семьи, а значит и ответственности на нем лежит больше, потому что ему нужно содержать в достатке жену и своих детей.

Во многих семьях супруги часто отлучаются из дома или уезжают в другие города или даже страны на заработки для того, чтобы семья никогда не испытывала нужды. В это время женщина должна поддерживать тепло домашнего очага, любовь в семье и полное благоустройство совместной жизни.

Таким образом, оба супруга выполняют свою функцию в семейной жизни и семейных отношениях, благодаря чему их права уравниваются. Один должен добывать пропитание, а другой должен благоустраивать дом и хранить его.

Считается, что все, что происходит в семье - это своего рода испытание для супругов, и если они преодолеют все трудности, которые им преподносит жизнь, значит, настоящие любящие сердца нашли, друг друга и будут идти вместе по жизни. Трудности закаляют и их нужно пережить вместе, потому что в первую очередь создается сама семья, основанная на отношениях двух людей, а все остальное - это лишь внешние факторы.

Основными критериями счастья в индийской семье считается жизнь друг друга. Зачастую случается, что в семье кто-то из партнеров пытается жить, за счет другого и здесь нет места единения и дружбы, а всего лишь холодный расчет. В индийской же семье оба партнера направлены на то, чтобы как можно больше отдать своему супругу или супруге и чем больше эта отдача, тем ближе отношения.

Таким образом, можно сказать, что вся семейная жизнь в Индии строится на глубоком взаимопонимании другу друга, равенства между обоими супругами, семейная жизнь должна строится исключительно на духовности и чистой и искренней любви.

Еще не стоит забывать, что индусы создали знаменитую Камасутру, книгу, по которой учатся искусству любви весь мир. Когда - то ведь считалось, что интимные отношения супругов должны происходить только исключительно для рождения детей. Индусы так никогда не считали и остаются, верны своему мнению. Для них интимные отношения - это еще одно высшее проявление любви и духовного единства между мужчиной и женщиной, которые должны дарить наслаждение и дополнительные эмоции.

Что же касается общих семейных отношений, то индусы очень трепетно относятся ко всем родственным связям. Обычно индийские семьи бывают довольно большими, если считать всех братьев, сестер, бабушек, дедушек и других родственников.

Свадьба для них является очень важным торжеством, которое проходит в присутствии всех родственников со стороны жениха и невесты. Это яркий, красивый праздник, который проводится по всем древнейшим традициям Индии.

После свадьбы молодые люди чаще всего переезжают в дом мужа, где живут, какое то время пока не приобретают своего жилища. Однако бывает и так, вместе в одном доме проживают молодые люди, их родители, а также дедушки и бабушки.

У кого есть возможность предоставить молодым сразу же отдельное жилье, то оно обустраивается совместно с молодыми людьми, где те начинают свою самостоятельную семейную жизнь.

К детям индусы относятся с огромной любовью, известие о том, что в семье ожидается пополнение, облетает всю округу за считанные дни, и молодую маму приходят поздравлять родственники и друзья семьи практически каждый день. Старшее поколение женщин начинают давать свои советы молодой матери, всячески ее поддерживать на протяжении всей беременности и первых годов жизни маленького человечка.

Стоит ли говорить о том, что ребенку с малых лет прививают любовь к окружающему миру, к национальным традиция; им прививают большую любовь к своей родине, религии и родственникам, особенно учат почитать своих родителей, братьев, сестер.

Дети растут в очень спокойной и доброй обстановке, они всегда чувствуют любовь своих родителей, их мирное проживание друг с другом и знают, что их всегда поддержат и помогут в трудную минуту. Подрастая, дети стараются развивать в себе и дальше то духовное единение со всем окружающим миром, которое они впитали с молоком своей матери.

Индийские фильмы в некоторой степени передают ту семейную духовную связь, которая существует между супругами, мы видим сильную любовь и уважение в семье, любовь к детям. Видим, как ревностно супруги отстаивают свои отношения и как два любящих сердца тянутся друг к другу.

Ведь фильмы снимаются непросто так, все истории берутся из настоящей жизни, на основе реальных событий, и настоящей горячей любви, которая соединяет двух людей на всю жизнь.

www.molomo.ru

Царская семья в Древней Индии: роскошь и ограничения в быту, Культурология

Пример готового реферата по предмету: Культурология

Содержание:

Введение

1 Быт царской семьи в древней Индии

1.1Ограничения в быту и роскошь древних индийцев

1.2Развлечения царской семьи древней Индии

2 Влияние древних традиций

2.1 Бытовая обрядность

2.2 Семейные отношения в древней Индии

Заключение

Библиографический список

Содержание

Выдержка из текста

На большей части страны утвердилась патриархальная семья, но в ряде районов Южной Индии существовали матриархальные отношения; у отсталых племен сохранились разные формы группового брака. Патриархальные семьи также были неодинаковыми. У знати и в богатых семьях была широко распространена полигамия. Как уже отмечалось ранее, существовали различные формы брака: по свободной любви молодых людей, с разными формами выкупа невесты, с умыканием и др. Каждое из этих обстоятельств оказывало свое воздействие на положение в семье.

О наиболее распространенной семье — патриархальной — мы имеем больше всего данных. Для нее характерна крайняя власть главы семейного имущества (кроме украшений, которые были подарены жене на свадьбе ее родственниками) и руководил всей производственной жизнью семьи. Все, что зарабатывали члены семьи, принадлежало ее главе. Он мог продать жену и детей в рабство, подарить, проиграть в кости, мог наказать по своему усмотрению. Практически по его произволу решался вопрос, брать ему вторую, третью и т. д.

жену или нет. Глава семьи имел право на безусловное подчинение всех ее членов и на почтительное к себе отношение.

Развитие рабовладельческих отношений сопровождалось неуклонным падением общественного значения женщины, приведшим к положению, близкому к порабощению, — это видно из того, что она не только покупалась мужем, но и продавалась. Если он не мог почему-либо иметь потомство, то мог заставить произвести его от любого другого мужчины по его указанию. Если многоженство считалось вполне допустимым, то многомужество — беззаконием. Брак для женщины был нерасторжим. Даже после смерти мужа она должна была сохранять ему верность; вторичное замужество вдов осуждалось.

Самым добродетельным для бездетной вдовы было сожжение себя вместе с телом мужа на погребальном костре. Такая вдова называлась сати — «добродетельная». Прямому физическому принуждению вдова, по-видимому, не подвергалась, но психологическое давление на нее со стороны родственников мужа могло быть очень сильным. Если иметь в виду перспективу тягостного вдовства в чужой семье, а также искреннюю уверенность вдовы в том, что она и в потустороннем мире и в предстоящих жизнях всегда будет женой своего мужа и этим в конечном итоге одержит верх над своими земными соперницами, то не следует считать невероятным, что были случаи и вполне добровольного самосожжения.

Муж в брахманских установлениях объявлялся божеством для жены. Высший добродетелью считалось послушание. Женщина ничего не могла делать по своей воле, всегда должна была быть в зависимости: в детстве — от отца, в молодости — от мужа, по смерти мужа — от сыновей. В суде она привлекалась для дачи свидетельственных показаний только в случае отсутствия свидетелей мужчин. Женщина практически почти перестает быть активным членом общества, и деятельность ее ограничивается только исполнением семейных обязанностей. Выполнять религиозные обряды она также могла только с разрешения или под руководством мужа. К концу периода древности прекращается исполнение для женщин обряда посвящения.

Но продавалось, дарилось или закладывалось потомство, разумеется, только в крайних случаях. Вообще же, многочисленное потомство было предметом радости и гордости. Рождение детей освящалось религией и считалось исполнением долга перед предками. Особенно важным считалось рождение сыновей, так как это обеспечивало исполнение должным образом похоронных обрядов для умерших родителей и совершение поминальных приношений; все это было обязанностью сына. Недаром лучшим пожеланием считалось «Да будет у тебя сто сыновей!».

Заключение

Изучение древней Индии начиналось с исследования памятников религиозной литературы, весьма обширной и разнообразной. Поэтому у многих исследователей создалось впечатление, что вопросы религии в жизни индийцев играли большую роль, чем у других народов. По мере расширения круга изучаемых источников накапливались данные, противоречащие этому. Однако прежние представления оказались очень стойкими. Разумеется, каждому народу, каждой стране присущи особенности культуры, религиозных верований и культа, нравов и обычаев, этики и морали, художественных вкусов и т. д. Однако нет оснований считать, что главным занятием индийцев было принесение жертв богам и предкам, заучивание священных текстов, размышления о конечном «спасении», диспуты на религиозно-философские темы. Все данные, имеющиеся в нашем распоряжении, свидетельствуют о том, что индейцы не хуже других умели работать и отдыхать, не меньше других любили хорошо покушать и нарядиться, послушать хорошую музыку, умели любить и ненавидеть, а если приходилось, то и силой отстаивать свое право на счастье. Можно вполне согласиться с Д. Неру, который писал: «В Индии во все периоды расцвета ее культуры наблюдается восторг перед жизнью, природой, наслаждение своим существованием, развитие искусства, музыки, литературы, пения, танцев, живописи, театра и даже весьма совершенное исследование отношений между полами. Немыслимо, чтобы все эти проявления энергичной и богатой жизни могли быть порождены культурой и мировоззрением, основанным на идее призрачности и никчемности мира»

Библиографический список

1.Источники

Арриан Индия, — «Вестник Древней истории», М., 1940, № 2

Арриан Анабасис Александра, М., 1963.

«Артхашастра, или Наука политики», М. — Л., 1959.

Бируни Абурейхан Индия, Ташкент, 1963

«Бхагавадгита», пер. Б.Л. Смирнова («Махабхарата», II, Ашхабад, 1956).

«Брихадараньяка упанишада», М., 1964.

«Дхаммапада», М., 1960.

«Законы Ману», М., 1960

«Махабхарата», книга первая, вторая, четвертая, пер. с санскр. и коммент. В.И. Кальянова, М. — Л., 1950, 1962, 1967.

«Махабхарата», вып. 1−8, пер. с санскр., введ. и прим. Б. Л. Смирнова, Ашхабад, 1956−1972.

«Панчатантра», М., 1958.

«„Ригведа“. Избранные гимны», пер. Т.Я. Елизаренковой, М., 1972

Страбон География, М, 1964

«Упанишады», М., 1967.

«Чхандогья упанишада», М., 1965.

2. Научно методическая литература

Аникеев Н.П. О материалистических традициях в индийской философии, М., 1965

Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия, М., 1969.

Бонгард-Левин Г. М., Индия эпохи Маурьев, М., 1973.

Гусева Н.Р. Джайнизм, М., 1968.

Гачев Г. Д. Образы Индии, М., 1993.

Гринцер П.А. Древнеиндийская проза (Обрамленная повесть), М., 1968.

Иванов В.В., Тпоров В.Н. Санскрипт, М. 1960

«Избранные труды русских индологов-филологов», М., 1962

«Индия в древности», М., 1964.

«История и культура древней Индии» (к XXVI Международному конгрессу востоковедов), М., 1963.

Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. Исторический очерк, М., 1968.

Ольденбург С.Ф. Культура Индии, М., 1991.

Неру Дж. Открытие Индии. М., 1989.

Сидоров В.С. Художественная культура Индии, М., 1972.

Серебрякрв И.Д. Очерки древнеиндийской литературы, М., 1971.

Туляев С.И. Искусство Индии, М., 1988

Бонгаод-Левин Г. М., Ильин Г. Ы. Древняя Индия, М., 1969

«Брихадараньяка упанишада», М., 1964.

Бонгард-Левин Г. М Индия эпохи Маурьев, М 1973.

Арриан Индия, — «Вестник Древней истории», М., 1940, № 2

Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. Исторический очерк, М., 1968.

Серебряков И. Д. Очерки древнеиндийской литературы, М., 1971.

Иванов В.В., Топоров В.Н. Санскрипт, М., 1960

Иванов В.В., Топоров В.Н. «Избранные труды русских индологв-филологов», М., 1962.

Бируни Абурейхан Индия, Ташкент, 1963

«Законы Ману», М., 1960.

Неру Д. Открытие Индии, М., 1955.

«Бхагаватгита», пер. Б. Л. Смирнова («Махабхарата», II, Ашхабад, 1956).

«Упанишады», М., 1967

Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. Исторический очерк, М., 1968.

«Законы Ману», М., 1960.

Арриан Индия, — «Вестник Древней истории», М., 1940, № 5

Иванов В. В., Топоров В.Н. «История Индии в средние века», М., 1968.

2

Библиографический список

1.Источники

1.Арриан Индия, — «Вестник Древней истории», М., 1940, № 2

2.Арриан Анабасис Александра, М., 1963.

3."Артхашастра, или Наука политики", М. — Л., 1959.

4.Бируни Абурейхан Индия, Ташкент, 1963

5."Бхагавадгита", пер. Б.Л. Смирнова («Махабхарата», II, Ашхабад, 1956).

6."Брихадараньяка упанишада", М., 1964.

7."Дхаммапада", М., 1960.

8."Законы Ману", М., 1960

9."Махабхарата", книга первая, вторая, четвертая, пер. с санскр. и коммент. В.И. Кальянова, М. — Л., 1950, 1962, 1967.

10. «Махабхарата», вып. 1−8, пер. с санскр., введ. и прим. Б. Л. Смирнова, Ашхабад, 1956−1972.

11. «Панчатантра», М., 1958.

12. «„Ригведа“. Избранные гимны», пер. Т.Я. Елизаренковой, М., 1972

13. Страбон География, М, 1964

14. «Упанишады», М., 1967.

15. «Чхандогья упанишада», М., 1965.

2. Научно методическая литература

16. Аникеев Н.П. О материалистических традициях в индийской философии, М., 1965

17. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия, М., 1969.

18. Бонгард-Левин Г. М., Индия эпохи Маурьев, М., 1973.

19. Гусева Н.Р. Джайнизм, М., 1968.

20. Гачев Г. Д. Образы Индии, М., 1993.

21. Гринцер П.А. Древнеиндийская проза (Обрамленная повесть), М., 1968.

22. Иванов В.В., Тпоров В.Н. Санскрипт, М. 1960

23. «Избранные труды русских индологов-филологов», М., 1962

24. «Индия в древности», М., 1964.

25. «История и культура древней Индии» (к XXVI Международному конгрессу востоковедов), М., 1963.

26. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. Исторический очерк, М., 1968.

27. Ольденбург С.Ф. Культура Индии, М., 1991.

28. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1989.

29. Сидоров В.С. Художественная культура Индии, М., 1972.

30. Серебрякрв И.Д. Очерки древнеиндийской литературы, М., 1971.

31. Туляев С.И. Искусство Индии, М., 1988

список литературы

referatbooks.ru

Брак и семья в эпическом наследии древней Индии 2, История Востока

Пример готовой курсовой работы по предмету: История Востока

Введение

Глава I. Эпическое наследие Древней Индии

§

1. «Махабхарата»

§

2. Любовь и семья в Рамаяне

Глава II. Культ семьи

§

1. Брак и семья

§

2. Положение женщины

§

3. Интимная жизнь

Список использованной литературы

Содержание

Выдержка из текста

В Древней Индии гарем правителя строго охранялся, и находящимся в нем женщинам не предоставлялось никакой свободы.

В высших сословиях женщины не были изолированы, но их старались ограждать от контактов с лицами противоположного пола.

Правители государства Джайпур были раджпутами, что означает «царские сыновья».

Это были воины, являвшиеся дальними потомками скифских захватчиков. Подобно своим древним предкам, они были воинственными людьми, чтившими лошадь, меч, а более всего — солнце, потомками которого они считали себя.

«Женщины двора раджпутов (как и те, что жили при дворах большинства махараджей) оберегались от взглядов других мужчин в соответствии с обычаем, пришедшим от мусульман и известным как пурдах, который требовал, чтобы женщины были сокрыты от публичного обозрения.

Все женщины — а их были сотни при дворе: жены, наложницы, служанки, няни, дети — занимали большой и богатый комплекс аппартаментов, который назывался зенана, внутри дворца.

Их жизнь была обставлена изобилием, хотя и не отличалась большим разнообразием, проходя в основном в ежедневном круге поклонений богу, купаний в ароматизированных водах, тщательных туалетах и массажах и в игре в кости со служанками.

Их головы, уши, шеи, руки и ноги сверкали от золотых украшений и драгоценных камней, поскольку раджпуты считали, что «женщины должны быть постоянно украшены, ибо, если жена лишена элегантного убранства, она не может привлечь своего мужа».

Вся эта красота предназначалась лишь для глаз одного махараджи, и когда в редких случаях женщинам позволялось покинуть их зенану, они пробирались от одного помещения к другому невидимыми через скрытые проходы и видели внешний мир лишь через резные ширмы или между раскачивающихся занавесей паланкинов, в которых их переносили из одного места в другое.

В «Артхашастре» описаны наказания женщин за поведение, которое считалось неблагопристойным.

В индийской литературе, а также сборниках как священных, так и светских законов и предписаний можно увидеть двойственное отношение к женщине.

С одной стороны, воспевается ее любовь, преданность и верность, подчеркивается, что она не просто придаток мужчины, но его половина.

К женщине следует относиться с любовью, ни в коем случае не заниматься рукоприкладством.

С другой стороны, подчеркивается, что женщина является сладострастной и похотливой от природы, поэтому за ней нужен строгий контроль, ибо она может изменить мужу при первой возможности, как с мужчиной, так и с женщиной.

Но в повседневной жизни не руководствовались буквально положениями текстов и предписаний, а также взглядами, которые высказывали отдельные философы.

«Если к жене относились одновременно с почтением и подозрительностью, то вдовам, особенно в семьях, строго соблюдающих все предписания, жилось действительно очень тяжело.

На ранних этапах древней истории вдовы не имели права вновь выходить замуж, правда, постепенно эта традиция отмерла среди представителей высших сословий.

После смерти мужа женщина могла принимать пищу только раз в день, причем не имела права носить украшения и цветную одежду.

Все время ей следовало проводить в молитвах, готовясь к встрече с мужем, поскольку считалось, что после смерти ее душа должна встретиться с душой мужа.

Считалось, что, если вдова будет вести себя неподобающим образом, она повредит душе умершего мужа".

Родственники должны были строго следить за тем, чтобы вдова следовала всем правилам и предписаниям и вела аскетический образ жизни.

Ей не позволялось участвовать в семейных праздниках, и ее жизнь была совершенно безрадостной.

Поэтому и неудивительно, что многие женщины по смерти мужа совершали акт самосожжения на погребальном костре умершего. Подобная практика называлась сати, но она не была частым явлением до V—VI вв.еков.

§

3. Интимная жизнь

В Индии «получение удовольствий считалось наименее главным, но оно занимало вполне определенное и достаточно важное место в жизни человека в обществе.

Из всех видов удовольствия наилучшим признавалось удовольствие, получаемое от интимной жизни.

Для мужчин и женщин это было религиозным обрядом и обязанностью; мужчина должен был соблюдать ее всегда, когда физическое состояние женщины это позволяло.

К интимным отношениям относились как к искусству, ведущему к очищению.

Им посвящено множество работ и произведений, написанных специально для влюбленных и помогавшим мужчинам и женщинам постичь искусство интимной жизни.

Самой знаменитой работой является «Камасутра», составителем которой считают Ватсьяяну.

Она предназначена для просвещенных и культурных городских жителей и, несмотря на то, что является несколько академичной и напоминает научное пособие или инструкцию, содержит достаточно много полезных советов для молодоженов".

«Камасутру» использовали профессионалы, по крайней мере со стороны женщин.

Для интимной жизни вне брака существовали публичные дома. За ними тщательно наблюдало государство, но пользовались ими в основном представители низших слоев общества.

Представители высших сословий прибегали к услугам куртизанок. Состоятельный горожанин хотел получить не только удовольствие, но и насладиться беседой и искусствами.

Куртизанка была достаточно широко образована и подготовлена. Помимо секретов своей профессии, она владела

6. видами искусств, которые считались основными и необходимыми в обществе. В этот список входили как известные традиционные виды, например, танцы, исполнение музыкальных произведений, пение, умение готовить и выращивать; так и довольно необычные и экзотические (чародейство, искусство заклинаний и умение демонстрировать фокусы).

Кроме того, куртизанки составляли загадки и шарады, занимались фехтованием и стрельбой из лука, резьбой по дереву.

На куртизанок не распространялись ограничения, действительные для остальных женщин.

Куртизанки находились, словно за пределами религиозного сообщества, однако играли немалую роль в обществе светском.

Некоторые куртизанки добивались достаточно высокого положения и пользовались немалым авторитетом и влиянием.

Куртизанки жили, не стесняя себя в средствах, прекрасно и дорого одевались, имели много драгоценностей.

Следует выделить одну категорию проституток, деятельность которых осуществлялась в рамках религиозных законов.

Это были храмовые проститутки, или девадаси. Они встречались редко, по крайней мере, вплоть до Средних веков. Заключение

Итак, священный долг высококастового индуса выдать дочь замуж, причем обязательно за человека из соответствующей касты, желательно до достижения ею половой зрелости, воспитанною в строжайших правилах морали, с приданым, однажды и навсегда.

Только в таком случае высококастовый индус совершит угодное богам «дарение» дочери зятю.

Следование этим правилам повышает престиж касты и отдельной семьи.

Жена должна была заниматься своим туалетом, что представляло собой особый ритуал, который необходимо было выполнять, чтобы предстать в наибольшей привлекательности перед мужем. Стоимость того, чем женщина пользовалась, зависела от уровня благосостояния семьи.

Закончив туалет, жена шла в сопровождении детей к своему мужу и почтительно приветствовала его, опустившись на колено, чтобы коснуться его ног.

Независимо от общественного положения семьи и количества слуг, пищу для мужа должна была готовить именно жена.

Повторное замужество вдов и разведенных в таких кастах — невозможная вещь.

Многое о семейных отношениях мы находим в индийском эпосе.

В «Рамаяне» есть все, чему надлежит быть в эпосе: война, противостояние сил добра и зла, герои и злодеи, похищения, прославления героев и их оружия. Однако есть и то, что в «Махабхарате» отсутствует: атмосфера утонченной чувствительности, пафос любви и верности, внимание к природе, развернутые описания времен года. Все это создает особый стиль поэмы.

«Рамаяна» уже прошла путь от эпоса героического к так называемому «искусственному», где литературная форма приобретает большее значение.

Список использованной литературы

№

1. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. — СПб.: Наука, 1991. — 176 с. — (Из истории мировой культуры).

№

2. Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. — М.: Наука, 1977. — 616 с.: ил. — (Культура народов Востока. Материалы и исследования).

№

3. Кашин В. Слона для махараджи. — М.: Изд-во ИКАР, 2004. — 172 с.

№

4. Кудрявцев М. К. Кастовая система в Индии. — М.: Наука; Вост. лит, 1992. — 264 с.

№

5. Малланага Ватсьяяна Камасутра / РАН, Отдел истории; перевод с санскрита, вступ. ст. и коммент. А. Я. Сыркина. — М.: Наука, 1993. — 190 с. — (Памятники письменности Востока).

№

6. Махабхарата. Две поэмы из III книги: Сказание о Нале, Величие супружеской верности. — 3-е изд., перераб. и доп. — Ашхабад.: Ылым, 1986. — 164 с.: ил.

№

7. Махабхарата. Книга

10. Сауптикапарва. Книга

11. Стрипарва /Издат. подгот. С. Л. Невелева, Я. В. Васильков; оформление В. В. Истоминой. — М.: Янус-К, 1998. — 135 с.

№

8. Медведев Е. М. Очерки истории Индии до XIII века / Пред. Р. В. Медведева. — М.: Наука, 1990. — 330 с.

№

9. Мифы Древней Индии. — СПб.: РЕСПЕКС, 1997. — 592 с.

№

10. Мифы Древней Индии: Бхагавадгита / Пред. Акад. Б. Л. Смирнова; науч. подготовка текста, избр. прим. Р. В. Грищенкова. — СПб.: Кристалл, 2000. — 510 с.

№

11. Мортимер У. Древний Индостан. Раннеиндийская цивилизация / Пер. с англ. С. К. Меркулова. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. — 206 с. — (Загадки древних Цивилизаций).

№

12. Невелева С. Л. Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Этикет и сравнение. — М.: Наука, 1979. — 136 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).

№

13. Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии / Пред., прим. В. Г. Эрмана; отв. ред. Г. А. Зограф. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Наука, 1982. — 270 с.: ил.

№

14. Уорд Дж. Махараджи / Перевод с англ. К. Криштофа. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1998. — 176 с.: ил. — (Сокровища мира).

№

15. Успенская Е. Н. Раджпуты: рыцари средневековой Индии. — СПб.: Евразия, 2000. — 384 с.: ил.

№

16. Эдвардс М. Древняя Индия. Быт, религия, культура / Перевод с англ. С. К. Меркулова. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. — 224 с.

Уорд Дж. Махараджи / Пер. с англ. К. Криштофа. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1998. — С. 13.

Эдвардс М. Древняя Индия. Быт, релгия, культура / Пер. с англ. С. К. Меркулова. — М.: ЗАО ЦЕНТРПОЛИГРАФ, 2005. — С. 64.

Там же. С. 65.

Там же. С. 66.

«Манавадхармашастра» — законы Ману — предписываются прародителю людей Ману — человеку, уцелевшему, древнеиндийским преданиям, после потопа. В сборнике содержались предписания праведнойжизни.

Уорд Дж. Махараджи / Перевод с англ. К. Криштофа. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1998. — С. 22.

Эдвардс М. Древняя Индия. Быт, религия, культура / Пер. с англ. С. К. Меркулова. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. — С 71- 72.

Там же. С. 72.

112

28

Список источников информации

№

1. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. — СПб.: Наука, 1991. — 176 с. — (Из истории мировой культуры).

№

2. Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. — М.: Наука, 1977. — 616 с.: ил. — (Культура народов Востока. Материалы и исследования).

№

3. Кашин В. Слона для махараджи. — М.: Изд-во ИКАР, 2004. — 172 с.

№

4. Кудрявцев М. К. Кастовая система в Индии. — М.: Наука; Вост. лит, 1992. — 264 с.

№

5. Малланага Ватсьяяна Камасутра / РАН, Отдел истории; перевод с санскрита, вступ. ст. и коммент. А. Я. Сыркина. — М.: Наука, 1993. — 190 с. — (Памятники письменности Востока).

№

6. Махабхарата. Две поэмы из III книги: Сказание о Нале, Величие супружеской верности. — 3-е изд., перераб. и доп. — Ашхабад.: Ылым, 1986. — 164 с.: ил.

№

7. Махабхарата. Книга

10. Сауптикапарва. Книга

11. Стрипарва /Издат. подгот. С. Л. Невелева, Я. В. Васильков; оформление В. В. Истоминой. — М.: Янус-К, 1998. — 135 с.

№

8. Медведев Е. М. Очерки истории Индии до XIII века / Пред. Р. В. Медведева. — М.: Наука, 1990. — 330 с.

№

9. Мифы Древней Индии. — СПб.: РЕСПЕКС, 1997. — 592 с.

№

10. Мифы Древней Индии: Бхагавадгита / Пред. Акад. Б. Л. Смирнова; науч. подготовка текста, избр. прим. Р. В. Грищенкова. — СПб.: Кристалл, 2000. — 510 с.

№

11. Мортимер У. Древний Индостан. Раннеиндийская цивилизация / Пер. с англ. С. К. Меркулова. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. — 206 с. — (Загадки древних Цивилизаций).

№

12. Невелева С. Л. Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Этикет и сравнение. — М.: Наука, 1979. — 136 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).

№

13. Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии / Пред., прим. В. Г. Эрмана; отв. ред. Г. А. Зограф. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Наука, 1982. — 270 с.: ил.

№

14. Уорд Дж. Махараджи / Перевод с англ. К. Криштофа. — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 1998. — 176 с.: ил. — (Сокровища мира).

№

15. Успенская Е. Н. Раджпуты: рыцари средневековой Индии. — СПб.: Евразия, 2000. — 384 с.: ил.

№

16. Эдвардс М. Древняя Индия. Быт, религия, культура / Перевод с англ. С. К. Меркулова. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. — 224 с.

список литературы

referatbooks.ru

• 
  История древнего мира изучает
• 
  Дамбы в древнем египте
• 
  Древние цивилизации мира карта
• 
  Рисунки с древними символами
• 
  История германии с древнейших
• 
  Додинастический период древнего египта
• 
  Древняя греция боги олимп
• 
  Древняя история российская автор
• 
  Феодальные отношения древней руси
• 
  Древняя русь новый год
• 
  Император в древнем китае