История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Самый древний текст Библии полностью выложен в интернет. Самый древний текст библии

два оригинала, два перевода? — М. Г. Селезнев

(6 голосов: 4.83 из 5)

М. Г. Селезнев Российское Библейское общество,Институт восточных культур и античности РГГУ

В докладе анализируется соотношение еврейского (Масоретского) и греческого (Септуагинты) текстов Писания. Автор говорит о невозможности восстановления протографов Септуагинты и Масоретского текстов, а также отмечает существующие расхождения между анализируемыми источниками. Автор стоит на позиции, что Масоретский текст и Септуагинта – не конкуренты друг другу, ибо они памятники двух разных культур, и достоинства их лежат в разных плоскостях.

Одна из тем, обсуждаемых сегодня на библейской секции, — «Проблема текстологической основы библейского перевода». Применительно к Ветхому Завету вопрос обычно ставится так: нужен ли нам перевод еврейского текста Ветхого Завета или перевод греческого текста (Септуагинты). Прежде чем перейти к рассмотрению этой дилеммы (я попробую показать, что она неверна), вспомним некоторые сведения о текстологической природе обоих «конкурирующих» друг с другом ветхозаветных текстов.

Еврейский текст Ветхого Завета

Канонические книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском языке с некоторыми арамейскими вкраплениями, но ни протографы (т. е. оригинальные авторские рукописи), ни копии, близкие по времени к протографам, до нас не дошли.

Текст современных печатных изданий основан на средневековых еврейских манускриптах, которые, надо заметить, поразительно унифицированы. Средневековые еврейские ученые, известные как масореты, разработали специальные приемы для того, чтобы не допустить случайной описки при создании нового манускрипта, поэтому различия между манускриптами незначительны; если не обращать внимания на огласовки, то расхождения буквально единичны. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей). Текст средневековых еврейских манускриптов носит название масоретского. Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее боговдохновенности.

Однако в середине ХХ в. были обнаружены и опубликованы Кумранские рукописи, значительно более ранние (II в. до Р. Х. — I в.), чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самих истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и Средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.

Таким образом, масоретский текст не тождествен протографам еврейской Библии.

Некоторые места еврейского текста уже в глубокой древности (до становления масоретской традиции, до перевода Библии на греческий, до Кумранских свитков) были искажены при переписывании настолько, что их невозможно понять. К сожалению, стопроцентно убедительное воссоздание протографа таких мест исходя из наличествующего у нас материала невозможно. Текстологи могут приблизиться к протографу — но не могут достичь его.

Очень важно избегать терминологической путаницы. Когда мы говорим о «еврейском тексте Ветхого Завета» — что мы имеем в виду: недошедший до нас, но реконструируемый протограф? Или дошедший до нас, стандартизованный, но местами явно ошибочный масоретский текст? Нужно всегда четко различать эти две вещи.

Греческий текст Ветхого Завета

Что касается Септуагинты (греческой Библии), принято считать, что Пятикнижие было переведено на греческий язык в первой четверти III в. до Р. Х. при Птолемее II Филадельфе (285–246). Чуть позже — остальные книги. Это древнейший из переводов Библии на какой бы то ни было язык. Роль Септуагинты для воссоздания еврейского протографа огромна — и была бы еще огромнее, если бы мы могли однозначно восстановить протограф самой Септуагинты.

Дело в том, что начиная с глубокой древности Септуагинта постоянно редактируется, сверяется с еврейским текстом, подвергается влиянию более поздних переводов Ветхого Завета с еврейского на греческий (переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, которые появляются в начале нашей эры). Поэтому расхождения разных рукописей Септуагинты между собой едва ли не многочисленнее, чем расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом. А задача воссоздания протографа Септуагинты — столь же трудновыполнима, как задача воссоздания еврейского протографа.

Стабилизация текста Септуагинты наблюдается лишь с появлением печатных изданий. Характерно, что печатные издания греческого Ветхого Завета, использующиеся в греческой Православной Церкви, очень сильно отличаются от текста научных, критических изданий Септуагинты. Издания греческой Церкви опираются на позднесредневековые рукописи. Критические издания стремятся восстановить текст эпохи эллинизма.

Когда говорят о Септуагинте — что имеют в виду? Протограф эпохи эллинизма, который стремятся восстановить текстологи? Современные издания греческой Православной Церкви? Византийские лекционарии? Желательно всякий раз, говоря «Септуагинта» или «греческая Библия», уточнять, какая рукопись (семейство рукописей) или какое издание имеется в виду.

Еврейский оригинал Септуагинты и масоретский текст

В чем причины различий между масоретским текстом и Септуагинтой? (В данном случае под «Септуагинтой» я буду иметь в виду первоначальный перевод Библии на греческий, как его пытаются восстановить современные критические издания, например Ральфс или Гёттингенская Септуагинта).

Одна из важнейших причин заключается в том, что еврейский оригинал греческой Библии был отличен от того текста, который впоследствии утвердился в еврейской традиции в качестве канонического. В некоторых случаях можно даже с уверенностью предположить, что еврейский оригинал греческой Библии ближе к протографу, чем масоретский текст. Среди свитков Мертвого моря были найдены еврейские тексты, отражающие такие чтения, которые прежде считались характерной особенностью Септуагинты; для библейской текстологии это стало сенсацией.

Сенсация перекочевала из научной литературы в популярные книжки и дискуссии, где стали утверждать, будто «Кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом». Возник миф, будто везде, или почти везде, где Септуагинта отлична от масоретского текста, она восходит к протографу. Это не так. В большинстве тех случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, мы должны признать, что к протографу все-таки ближе масоретский текст. Детали всякий желающий может почерпнуть, например, из работ Э. Това.

Но важно сказать, что, как показывают новейшие текстологические исследования, этими двумя случаями картина не исчерпывается. Книги Ветхого Завета пережили сложную историю редактуры, соединения разных традиций, разных преданий в единое целое. Похоже, например, что в кругу учеников пророка Иеремии сложились две редакции пророчеств Иеремии: краткая (она легла в основу Септуагинты) и полная (легла в основу масоретского текста). Если эта гипотеза верна, то вопрос о том, какой текст книги Иеремии подлиннее: масоретский или греческий — теряет смысл. Перед нами два равноправных варианта книги Иеремии. Оба имеют право на существование.

Сильнейшие расхождения между еврейской и греческой традициями имеют место во второй половине книги Исход. И здесь, похоже, эти расхождения восходят к эпохе редактирования книги Исход. Один вариант книги отражен в Септуагинте, другой — в масоретском тексте.

В подобных случаях нельзя говорить о том, что «правильнее». Перед нами две редакции библейской книги, обе «правильнее».

Септуагинта — перевод не только с одного языка на другой, но еще и из одной культуры в другую

Чаще всего различие между двумя текстами возникало в процессе перевода с еврейского на греческий. Прежде всего из-за того, что значения греческих слов не совпадают точно со значениями еврейских слов, а конструкции еврейского синтаксиса непередаваемы средствами греческого синтаксиса. В целом переводчики неплохо знали язык оригинала; в ряде случаев они даже помнят те древние значения, которые были забыты последующей еврейской традицией и восстановлены лишь в наше время современной гебраистикой благодаря сравнительно-историческому анализу еврейской лексики. Но нередко в Септуагинте имеют место явные ошибки, непонимание еврейского текста (особенно когда речь идет о редких словах).

Однако интереснее всего для нас не случайные ошибки, а сознательная правка: переводчики Септуагинты считали себя одновременно и редакторами, они стремились (подобно авторам таргумов — арамейских переложений еврейской Библии) сделать текст яснее, понятнее и логичнее, дополнить «недосказанное». Многие расхождения возникли в результате теологической переинтерпретации: переводчики восстанавливали «истинный» в их понимании смысл переводимого текста — т. е. тот смысл, который вкладывали в него их современники, евреи эллинистической эпохи.

Еврейские переводчики Ветхого Завета — творцы Септуагинты — жили в мире, где строгое соблюдение Торы для еврея было уже чем-то само собой разумеющимся. С этой точки зрения многие места Писания редактируются и выправляются.

Во Второзаконии (16. 22) запрещено воздвигать «стелы» (маццевот): это языческий обычай. Однако в книге Исхода (24. 4) мы читаем (еврейский текст), что Моисей построил жертвенник под горой и двенадцать маццевот по числу двенадцати племен Израильских. Переводчики Септуагинты поправляют данное место: Моисей греческой Библии воздвигает не «стелы», а просто «камни». Еврейское слово, которое во Второзаконии (16. 22) переведено на греческий как «стелы», здесь переведено как «камни».

Не только деяния Моисея, но и деяния Бога корректируются в Септуагинте согласно Торе.

Законы Пятикнижия запрещают работать в субботу. Еврейский текст говорит нам о том, что Бог, сотворив мир, «закончил в день седьмой свою работу, над которой трудился» (Быт 2. 2). Такое выражение несколько двусмысленно в глазах позднейших экзегетов: что значит «закончил в день седьмой»? Не подумает ли кто, что Бог работал в субботу? В Септуагинте (а также в Самаритянском Пятикнижии) текст поправлен: Бог кончает работу «в день шестой».

В эллинистическую эпоху меняется представление о Боге. Еврейский Ветхий Завет говорит о Боге в «человеческих, слишком человеческих» словах. Бог «говорит», «видит», «дышит», «слышит», «ходит в саду», «восседает на небесах», «земля — скамеечка под ногами Его»: все это образы из еврейского Ветхого Завета. Для религиозных текстов древнего Ближнего Востока это нормально. Но переводчиков Септуагинты, людей эллинистической эпохи, все это явно смущает, и они (пускай непоследовательно) стремятся избежать слишком антропоморфных выражений, когда речь идет о Боге, — ведь Он невидим, не имеет образа, не ограничен местом.

Меняется в эллинистическую эпоху представление о человеке, характер религиозного переживания, эмоциональный настрой религиозной жизни. Примером является замена в Исходе (58. 14) слов «ты будешь радоваться о Яхве» (еврейский текст) на слова «ты будешь веровать в Господа» (греческий текст). В других местах (Исх 18:9, Лев 9:23–24) место радости занимает изумление «экстаз» (Êξτασις).

Изумление, «экстаз» (Êξτασις) — вообще одно из самых характерных слов для Септуагинты. По наблюдениям Г. Бертрама, опубликовавшего в 1956 г. статью с характерным названием «Praeparatio Evangelica in der Septuaginta» («Предуготовление Евангелия в Септуагинте»), это слово употребляется в греческой Библии (вместе с соответствующим глаголом) 89 раз, соответствуя при этом 30 различным еврейским корням.

Много можно сказать о влиянии греческой философии на Септуагинту, в частности в таких ключевых пассажах, как Быт 1:2 или Исх. 3:14.

Иудеоэллинистический фон Септуагинты был (и несомненно будет) предметом многочисленных историко-филологических исследований.

Мы видим, что разница между масоретским текстом и Септуагинтой не может быть сведена просто к тому, что в каких-то стихах масоретский текст ближе к протографу, а в каких-то — Септуагинта ближе к протографу. Различия не могут быть адекватно описаны каким бы то ни было текстологическим аппаратом. Текстологический аппарат не оперирует такими единицами, как стиль, интонация, видение мира, другое понимание человека, другое богословие, другое благочестие…

Еврейская Библия и греческая Библия: разные эпохи, разные миры

Масоретский текст и Септуагинта расходятся друг с другом не так, как расходятся друг с другом, скажем, Александрийский и Синайский кодексы. Они принадлежат разным эпохам, разным мирам.

Главное достоинство еврейского Ветхого Завета (насколько мы можем его восстановить) в том, что это оригинал. Это голос из того мира, в котором Ветхий Завет писался. Масоретский текст, при всех своих расхождениях с протографом, сохраняет его древний ближневосточный колорит.

Главное достоинство греческого Ветхого Завета заключается отнюдь не в том, что он может служит источником для правки еврейского текста в нескольких десятках или даже сотен мест. Греческая Библия (точнее, греческие Библии, если мы примем во внимание вариативность греческой традиции) — это свидетельство того, как звучала и как понималась Библия в эллинистически-римском мире, в эпоху Нового Завета. Это первая Библия христианской Церкви, Библия Отцов, Библия нашей литургии.

Каждая из этих двух текстуальных традиций важна для нас по-своему, и эта двойственность коренится в двойственной природе самого Ветхого Завета в христианском каноне. С одной стороны, Ветхий Завет — это древнееврейский текст, дошедший до нас из мира древнего Ближнего Востока, дохристианского, даже еще доэллинистического. С другой стороны, тот же самый Ветхий Завет есть часть христианского Священного Писания.

С этой точки зрения даже те чтения греческой Библии, которые являются результатом культурной или теологической правки переводчиков, для нас все равно ценны и интересны.

Принцип «чем раньше — тем важнее», характерный для протестантской текстологии, отнюдь не бесспорен для католической и православной традиций. Символ Веры восходит к IV в.; это никого в православной Церкви не смущает, и никому не приходит в голову «защищать» Символ Веры, пытаясь доказать, что его автором является Сам Иисус. Текст Символа Веры позже, чем исповедания веры доникейских отцов. Что из этого? Наша религиозная традиция живет во времени. И Писание живет во времени.

Наша вера в религиозной глубине своей выходит за пределы истории. Но ее словесное выражение живет в истории. Богослов мог бы заговорить в данном случае о богочеловеческой природе Писания и Церкви, провести аналогии с христологическими догматами… Но я не богослов, а филолог.

Место еврейской Библии и греческой Библии в истории библейских переводов

В грекоязычном христианском мире, в Византийском ареале Септуагинта мало-помалу начинает восприниматься, по сути дела, как оригинал Слова Божьего. Именно с греческих рукописей делаются и первые переводы Библии на славянский.

На западе, напротив, начиная с блж. Иеронима, господствует Вульгата — непосредственный перевод еврейской Библии на латынь, практически игнорирующий традицию Септуагинты (за исключением теологически значимых мест, например Ис. 7:14). Впрочем, Псалтирь в латинской традиции существует в двух параллельных переводах — с масоретского текста и с Септуагинты, как ее знал блж. Иероним.

Все протестантские переводы Ветхого Завета на современные языки, а с середины XX века (после Второго Ватиканского собора) и все католические переводы Ветхого Завета на современные языки делаются непосредственно с еврейского текста. Под «еврейским текстом» понимается масоретский текст, однако в ряде мест переводчики исправляют его сообразно тому, как современная наука видит его протограф. Нередко, надо сказать, при этих исправлениях важную роль играет Септуагинта — но не в ее целостности, а именно как собрание потенциальных конъектур.

Близость к масоретскому тексту в разных современных переводах неодинаковая. Так, New International Version, перевод консервативных американских протестантов, старается не отступать от масоретского текста (за исключением тех мест, где он совсем уж не поддается вразумительному прочтению, а также таких теологически значимых мест, как Ис. 7:14). Перевод англикан, New English Bible, напротив, знаменит многочисленными конъектурами, попытками реконструировать до-масоретский протограф.

Вслед за славянскими рукописями печатная славянская Библия следует Септуагинте, хотя местами весьма заметно влияние латинской традиции.

Синодальный перевод — первый в православном мире перевод с масоретского текста. Отступления от масоретского оригинала немногочисленны. В популярной литературе мне встречались утверждения о том, что Синодальный перевод в равной степени зависит от масоретского текста и от греческого, и даже более того — утверждения о том, что в основе Синодального перевода лежит Септуагинта, с незначительным учетом масоретской традиции. Это не так. Сравнение Синодального перевода с масоретским текстом и Септуагинтой позволяет ясно убедиться в том, что:

Перевод канонических книг Ветхого Завета делался с еврейской Библии (масоретского текста).
В соответствии с Септуагинтой передано пророчество Ис. 7:14.
В единичных случаях, достаточно бессистемно, у переводчиков прорываются чтения греческой (точнее церковнославянской) Библии.
В тех случаях, где соотношение греческой (церковнославянской) Библии и масоретского текста может быть описано простой формулой «в церковнославянской Библии есть одно или несколько слов, не имеющих аналога в масоретском тексте», эти слова переводятся с греческого и вставляются в скобках внутрь текста, переведенного с еврейского оригинала. (В протестантских изданиях Синодального перевода эти «вставки по Септуагинте» убраны.)
Там, где соотношение греческой (церковнославянской) Библии и масоретского текста сложнее, чем приведенная в (4) простая формула, переводчики, как правило, не обращают внимания на Септуагинту.

Если не считать упомянутые выше «вставки по Септуагинте» (которые, заметим, и в православных изданиях выделены скобками как инородный материал), то Синодальный Перевод представляет собой, по сути дела, перевод масоретского текста Библии.

Такая ориентация на масоретскую традицию — заслуга свт. Филарета Московского. Однако решение свт. Филарета взять за основу перевода еврейский, а не греческий текст Ветхого Завета, подвергалось критике и в XIX в. (например, свт. Феофаном Затворником), и позже. В противовес Синодальному переводу Павел Александрович Юнгеров (1856–1921) предпринимает перевод ряда книг Ветхого Завета с греческого. Переводы Юнгерова — не единственный опыт такого рода, но полного перевода Септуагинты на современный русский у нас нет.

Место еврейской Библии и греческой Библии в современном христианстве

На сегодня, как мы уже говорили, все христианские деноминации, кроме Православной Церкви и восточных («до-Халкидонских») Церквей, следуют за еврейской традицией в том, что касается переводов Ветхого Завета. Поэтому тот факт, что наш Синодальный перевод объединяет представителей разных российских конфессий (православных, католиков, протестантов), обусловлен именно тем, что когда-то, по настоянию свт. Филарета, создатели ветхозаветной части Синодального перевода последовали за еврейской текстологической традицией.

Святейший Патриарх Алексий II писал в письме, адресованном консультации представителей Объединеных Библейских Обществ и Православных Церквей в Эль-Эскориале (1999 г.): «У нас в России библейский текст объединял, а не разъединял христиан различных конфессий, и в этом отношении Синодальный перевод Священного Писания до сих пор выполняет эту великую задачу».

Этого не могло бы быть, если бы Синодальный текст был переведен с Септуагинты.

В то же время и православная литургия, и святоотеческая традиция настолько тесно связаны именно с греческой текстологической традицией Ветхого Завета, что ни расстаться с этой традицией, ни изменить ей мы не можем.

Эта ситуация отражает особое положение Православной Церкви в христианском мире. С одной стороны, мы наследники раннехристианской и византийской традиций. С другой стороны, мы часть мирового христианства. Внимание к Септуагинте — это свидетельство нашей верности ранней Церкви и Византии. Внимание к масоретскому тексту — свидетельство нашего единства с остальным христианским миром.

* * *

Похоже, что вопрос: «Нужен ли нам перевод еврейского текста Ветхого Завета или перевод греческого текста?» — просто некорректно поставлен. Если какие-то книги Ветхого Завета существовали с самого начала в двух редакциях, то желательно иметь переводы обеих редакций. Поскольку еврейский Ветхий Завет и греческий Ветхий Завет суть памятники двух разных миров (древневосточного Израиля и эллинизма начала нашей эры), то, раз уж мы являемся наследниками обоих этих миров, следует говорить о двух переводах: для одного оригиналом должен быть масоретский текст (как для Синодального), для другого — Септуагинта (как для славянского). И эти переводы не конкуренты друг другу. Они отражают разные эпохи в истории нашей традиции — да и в сегодняшней Церкви призваны играть разные роли, занять разные места.

Оригинал статьи в PDF

azbyka.ru

Что такое Библия? — Роман Маханьков

(24 голоса: 4.13 из 5)

Роман Маханьков

Кто автор?

Когда мы берем в руки книгу, то первым делом смотрим на обложку – интересуемся названием и авторством. Возьмем толстый том Синодального издания. Что видим? «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». Здесь каждое слово нуждается в пояснении, кроме, конечно же, «Книги». А вот имени автора ни на обложке, ни на титульном листе не найдем. Хотя все слышали, что Библия – это слово Божье, стало быть, Бог – ее Автор. Но как это понимать? Перелистываем страницу, изучаем содержание. Находим много чего интересного: Книга Иова, Премудрость Соломонова, Евангелие от Марка… Сразу понимаем, что Библия – это собрание книг, написанных разными авторами. Греческое слово «Библия» как раз и означает – «книги». Чаще всего имена их авторов нам известны, иногда – например, в случае Книги Иова, Маккавейских книг, Книг Царств – мы не знаем, кто именно создал эти тексты. При этом мы, христиане, убеждены, что это не просто обычная человеческая литература, написанная исключительно благодаря знаниям, уму и таланту того или иного человека. Все книги Священного Писания –боговдохновенны. Через эти книги с нами говорит Сам Бог. Но отсюда не следует, что люди-авторы библейских книг – цари, пастухи, военачальники, философы, рыбаки, врачи, сборщики податей – были всего лишь роботами, механически писавшими под диктовку Бога. В этом смысле Библия отличается от священных книг всех других религий. Взять хотя бы Коран. Для мусульман это буквальное слово Аллаха, которое было продиктовано Мухаммаду, не умевшему читать и писать. Как точно заметил один мусульманский богослов: «У христиан Бог стал Человеком, у нас Он стал Книгой». Бог, несомненно, воздействовал на авторов библейских книг, но они писали, не ощущая себя всего лишь карандашом в Божией руке. Они использовали свои знания, опыт, опирались на существующие книжные традиции, применяли обороты, близкие и понятные тем, кому предназначались их писания. Их с полным правом можно называть авторами. Более того, в каждой книге есть особенности авторского стиля. Но у всех у них был один и тот же Соавтор – Бог. Тут же возникает вопрос: а сохранилась ли эта «божественная составляющая» при многочисленных переводах библейских книг? Ясно же, что современный русский текст – не совсем то же самое, что было в свитке, написанном две-три тысячи лет назад. Здесь у христиан ответ однозначный: да, сохранилась. Боговдохновенность заключается не только в том, что древние авторы Библии пережили особые духовные состояния, непосредственное воздействие Божие. Поскольку христиане верят, что Церковь руководима Духом Святым, то переводы Библии на разные языки, которые приняла Церковь, тоже считаются боговдохновенными, при всех филологических отличиях переводов Библии от греческого текста – мы можем быть уверены: это по-прежнему слово Божие. Наконец, и это, наверное, самое главное, Бог воздействовал и всегда действует на тех людей, кто читал и читает Священное Писание. Кроме того, в традиционных древних культурах смысл переписываемого текста сохранялся ничуть не хуже, чем в современной культуре с ее ксероксами и сканерами. И хотя над переписыванием текстов трудилось много людей в разных местах и в рукописи могли закрасться филологические ошибки, но вероучительный смысл текстов не менялся. Специально же изменять слово Божие или вставлять в него что-то от себя никому, кроме самых крайних еретиков, и в голову не могло прийти. Если же случайные филологические ошибки искажали вероучительный смысл каких-то библейских рукописей, такие тексты сразу отвергались Церковью. Часто говорят, что в Библии много противоречий. Это отдельная тема. Для нас сейчас важно другое. Эти так называемые противоречия доказывают, что современный текст Священного Писания не был искажен. Будь у переписчиков возможность вносить какие-то принципиальные правки или изменения – в первую очередь они сгладили бы именно эти противоречия.

Кто такой педагог?

Библия не возникла сразу, в одночасье. Книги, вошедшие в ее состав, писались на протяжении полутора тысяч лет, и само создание этих книг происходило неслучайно. Оно было неразрывно связано с историей еврейского народа – а вернее сказать, с историей отношений избранного народа со своим Богом. Библия состоит из двух частей. Большая (и по объему, и по продолжительности формирования) часть Библии называется Ветхим Заветом. Меньшая – это Новый Завет. Обычно люди, впервые желающие прочесть Библию, открывают ее с первой страницы, с Книги Бытия – первой книги Ветхого Завета. Очень немногие продолжают чтение дальше нескольких страниц. Причин этому много, но не в последнюю очередь влияет то, что современному человеку непонятно, зачем это написано. Ну ладно первые главы Книги Бытия, где говорится о сотворении мира и человека, о рае, о грехопадении… Но все последующее… К чему оно? Детальные повествования об истории возникновения и жизни еврейского народа, длинные перечисления, бытовые установления, туманные пророчества… Тому, кто «не в теме», понять это трудно. С христианской точки зрения, понять смысл Ветхого Завета можно только в свете Завета Нового. Обе части Библии говорят об одной Личности – Иисусе Христе. Однако на страницах Ветхого Завета вы не найдете прямых упоминаний об Иисусе. Ветхий Завет написан как пророчество о Новом Завете, и смысл многих ветхозаветных событий раскрывается только в нем. Поэтому начинать чтение Библии лучше с Нового Завета, с Евангелий. После этого гораздо понятнее станут и ветхозаветные книги. И это – не от пренебрежения Ветхим Заветом, ведь без него, в свою очередь, невозможно понять смысл Нового Завета. Такой вот кажущийся парадокс… Смысл Ветхого Завета лучше всего выразил апостол Павел, назвав его «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24). Античный педагог (а именно так звучит на греческом слово «детоводитель») играл совсем другую роль, чем сегодня. Он ничему не учил, а водил ребенка в школу и смотрел, чтобы ребенок не безобразничал. В Ветхом Завете есть много нравственных заповедей, но спастись, даже в точности исполняя их, нельзя. Для спасения нужен Христос, о пришествии Которого говорится в Новом Завете. Назначение Ветхого Завета с его заповедями – привести человека к тому состоянию, в котором он способен принять и поверить в Христа. Сами по себе ветхозаветные заповеди кажутся современному человеку очевидными: нельзя воровать, убивать, желать жены ближнего своего и т. д. Но представьте себе нравственное состояние, в котором находилось человечество, если Сам Бог через Откровение вынужден заповедовать то, что сегодня кажется само собой разумеющимся! Христианство говорит, что грех не просто отделяет человека от Бога. Это еще и смертельная болезнь. Например, если человек болен СПИДом, он может принимать препараты, которые будут поддерживать ему жизнь, но исцелить они не могут. Именно такое действие оказывают на больного грехом человека ветхозаветные заповеди. Только Христос приходит и дает человеку лекарство, которое исцеляет его.

Кто был «выпускающим редактором»?

Даже люди, малознакомые со Священным Писанием, могли слышать, что Библия – церковная книга. Иногда это вызывает возмущение: «почему это Церковь пытается приватизировать Библию, которая есть общекультурная ценность?» Но возмущайся – не возмущайся, а это действительно так. Библия возникла не в светских салонах. Любой священный текст – это порождение какой-то религиозной традиции. Библия вторична по отношению к Церкви. Ее породила именно Церковь. У митрополита Сурожского Антония есть очень верная мысль, что каждая христианская община должна быть способной написать Библию, потому что Библия – это описание живого опыта богообщения, который доступен любой христианской общине. На Литургии, причащаясь Тела и Крови Христа, мы переживаем то, что переживали апостолы на Тайной Вечере. Если предположить, что не станет Библии, христианство все равно будет существовать – потому что Библия сама порождена Церковью – сначала ветхозаветной, а потом и новозаветной. Поэтому не стоит возмущаться, когда Церковь называет Библию своей собственностью и говорит, что правильное ее понимание вне Церкви невозможно. Конечно, Священное Писание можно читать как литературный или исторический памятник. Но это будет то же, что рассматривать скрипку Страдивари в музее. Она красивая, старинная, но в качестве музейного экспоната скрипка не выполняет своей функции, не служит тому, ради чего ее создавал мастер. Кстати, пытаться воспринимать Библию только как культурный памятник начали по историческим меркам сравнительно недавно – в XVIII-XIX веках. Но Церковь не только создала и хранила Библию. Она еще и сформировала то, что в науке называется «библейским каноном» – то есть из множества разных текстов, возникавших в христианской среде, сумела отобрать те, которые действительно боговдохновенны. Это произошло в IV веке, на церковных Соборах. Согласно церковному учению, на Соборах проявляет Свою волю Бог. Не только на основании своего опыта, знаний или тем более каких-то пристрастий решали христианские епископы, какие тексты счесть священными, а какие нет. В момент принятия решения на них воздействовал Дух Святой. Конечно, для неверующего человека это – не аргумент. Но знать, что библейский канон мог возникнуть только в контексте жизни Церкви, нужно хотя бы из общекультурных соображений. А что же отвергнутые тексты? Их общее название – апокрифы. Далеко не все из них отвергнуты за какие-либо искажения самой сути христианства. Есть и вполне благочестивые и даже авторитетные тексты. Просто эти писания – человеческие. Всего лишь человеческие. Другие же апокрифы церковное сознание отклонило из-за того, что они рисуют такой образ Христа, который не имеет ничего общего с христианской верой. Например, Христос, жестоко и мелочно мстящий своим обидчикам. Христос, совершающий фантастические чудеса не из милосердия и любви, а просто эффекта ради… Конечно, Церковь не могла принять этого. Кроме того, и исторический, и филологический анализ апокрифов показывает, что в большинстве своем они созданы уже после I века на основе ранее написанных канонических текстов.

***

На Библию можно смотреть по-разному: как на мифологию или древний памятник литературы, как на сборник мудрости или историю развития морали, нравственности и общечеловеческих ценностей. Но парадокс Библии в том, что взгляд на нее, отношение к ней не определяется ни литературными, ни историческими достоинствами этой Книги, ни уровнем образования, ни даже тем, какой степенью нравственности обладает ее читатель. Отношение к Библии – это отношение к Тому, о Ком она свидетельствует – к Иисусу Христу. Христиане верят, что Он – Бог, ставший человеком ради спасения людей от греха. И Он не писал никаких книг. Он пришел к людям Сам. Было время, когда христианство существовало и без Библии, но без Христа оно не могло и не может существовать. Цель жизни в Церкви – соединение не с Библией, а со Христом. И если мы это понимаем, то Библия может стать для нас подлинным детоводителем к Нему.

СПРАВКИ:

Язык Библии

Книги Ветхого Завета были написаны на древнееврейском и близком ему арамейском языках (есть предположение, что именно на арамейском разговаривал Христос). Наиболее древний, важный и точный перевод Ветхого Завета был сделан в III веке до Р. Х, когда по указу египетского царя Птоломея II Филадельфа всю Библию перевели на греческий язык. По Преданию, эту сложнейшую работу выполнили 72 переводчика, приглашенных из Палестины. Поэтому первый перевод Ветхого Завета с еврейского на греческий позднее назвали Септуагинта («перевод Семидесяти» – лат.). Язык всех книг Нового Завета – греческий, хотя их авторы были иудеями. Дело в том, что с III века до Р. Х., когда прошли завоевательные походы Александра Македонского, греческий язык стал «международным» языком Восточного Средиземноморья. Ко времени Рождества Христова почти всем «цивилизованным» владел Рим, но греческий язык не сдал свои позиции. И если люди восточной части Римской империи хотели понять друг друга, они общались не на латыни, а на греческом. Поэтому ученики Христа, которые понесли «благую весть» (Евангелие – греч.) о спасении во все концы империи, проповедовали и писали именно на греческом. К тому времени, когда при Константине Великом Римская империя приняла христианство, Новый Завет был частично переведен на некоторые языки древнего мира: латинский, сирийский, коптский (египетский). В 405 году Иероним Стридонский закончил свой труд по переводу всей Библии на латинский язык. Этот перевод получил название «Вульгата» (общедоступная – лат.). В XVI веке Римо-Католическая Церковь признала его официальным и обязательным для всех католиков. Во второй половине IX века специально для перевода Библии братья Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку, а затем перевели все Священное Писание на язык славян. Вместе с Крещением Русь приняла и этот перевод Библии. Необходимость перевода Библии на разговорный язык стала ощущаться только в XVIII, а начат такой труд был в XIX веке. Наконец, в 1876 году Русская Православная Церковь одобрила и выпустила этот перевод, названный «синодальным» и до сих пор остающийся безусловно лучшим. Если вы откроете почти любое издание Библии, то на первой странице увидите фразу «синодальный перевод». Его используют разные христианские конфессии, но сам текст Библии в изданиях, где напечатана такая фраза, везде одинаков и является своеобразным «знаком качества» русских изданий Библии.

Первые рукописи Библии

Библия дошла до нас в виде рукописей III в. до Р. Х. – XII в. по Р. Х. Самый древний найденный текст Ветхого Завета относится примерно к 200 г. до Р. Х. Это Декалог, то есть десять заповедей Моисеева Закона. Долгое время он считался чуть ли не единственным доказательством древнего происхождения Библии, потому что дальше шел гигантский временной разрыв и почти все следующие известные науке рукописи Ветхого Завета датировались уже VIII столетием по Р. Х. Но в 1947 году в Палестине на побережье Мертвого моря в местечке Кумран были найдены рукописи Ветхого Завета, которые относятся к II в. до Р. Х. – I в. по Р. Х. Большинство из них идентичны современному тексту. На сегодняшний день самая старейшая рукопись Нового Завета – кусочек папируса величиной с ладонь с фрагментом Евангелия от Иоанна. Она найдена в Египте и датируется примерно 125 г. Получается, что эта рукопись всего на три десятилетия моложе оригинала, ведь по оценкам ученых Иоанн Богослов, один из двенадцати апостолов Иисуса Христа, написал свое Евангелие в конце 90-х годов I века. Для сравнения: рукописи Гомера и античных авторов на несколько веков отстоят от времени написания самих книг.

Сколько книг в Библии?

Новом Завете 27 книг. Это число постоянно, оно признается всеми христианскими конфессиями. Число книг Ветхого Завета колеблется от 39 до 50. Дело в том, что спорные одиннадцать книг не сохранились на еврейском языке, а существуют только на греческом, правда, перевод этот очень древний – Септуагинта. Православная и Католическая Церкви включают их в Библию, называя неканоническими, у католиков они называются второканоническими). Канон – это список священных книг, которые признаются Церковью подлинными. Но в данном случае слово «неканонический» не означает «поддельный», просто эти книги не сохранились на еврейском языке и Церковь несколько строже и неоднозначно относится к их боговдохновенности.

Откуда название у Библии?

Примерно в 20 км севернее города Бейрута на побережье Средиземного моря находится небольшой город Джибел (ныне арабский, а в прошлом финикийский). Евреи называли этот портовый город – Гевал, а греки – Библос. Финикийцы были первоклассными купцами – посредниками между Грецией и Египтом. Через порт Библос в Грецию доставлялся египетский папирус. Со временем название финикийского порта приобрело нарицательное значение и стало обозначать в греческом языке книгу. Таким образом, слово «библос» (или «библион») переводится как «книга». Множественное число от этого слова – Библия – всегда пишется с большой буквы, перешло в такой форме во все новые европейские языки и употребляется только по отношению к Священному Писанию христиан.

azbyka.ru

Самый древний текст Библии полностью выложен в интернет

Древнейший сохранившийся полный текст Библии — знаменитый Синайский кодекс — полностью выложен в интернет. Теперь ученые со всего мира и все желающие смогут увидеть все 800 сохранившихся страниц уникального манускрипта, сообщает РИА «Новости». Перевод уникального документа в электронный вид — совместный проект Британской библиотеки, Университетской библиотеки Лейпцига, Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге и греческого православного монастыря святой Екатерины (Синайский полуостров, Египет), где хранятся листы рукописи.

Синайский кодекс, выполненный в 4-м веке на греческом языке на пергаменте, содержит канонические тексты Ветхого и Нового завета, а также два апокрифических текста — "Апостол Варнава" и "Пастырь Гермы". Существует лишь еще одна рукопись сопоставимой древности — это Ватиканский кодекс.

Первые листы кодекса были обнаружены в 1844 году в монастыре святой Екатерины на горе Синай немецким ученым Константином фон Тишендорфом, который увидел в библиотеке корзину с листами пергамента, приготовленными к сожжению. Он уговорил монахов не сжигать рукопись, а затем ему разрешили взять 43 листа кодекса, которые ученый увез в Германию.

Через год этот монастырь посетил русский архимандрит Порфирий, который нашел оставшиеся листы манускрипта — оставшуюся часть Ветхого Завета и весь Новый Завет. В 1859 году Тишендорф вновь приехал в монастырь, уже заручившись поддержкой русского императора Александра II. Ему удается уговорить монахов передать ему все оставшиеся листы книги в качестве подарка российскому самодержцу, и вся рукопись оказалась в Петербургской публичной библиотеке.

После прихода к власти большевиков кодекс был продан Британской национальной библиотеке за 100 тысяч фунтов стерлингов, в России остались лишь фрагменты трех листов. Кроме того, в 1975 году в монастыре святой Екатерины были найдены еще 12 листов рукописи, а также фрагменты еще 13 листов.

В марте 2005 года Британская библиотека, Российская национальная библиотека, монастырь святой Екатерины и Университетской библиотеки Лейпцига (где хранятся 43 листы, привезенные Тишендорфом), подписали соглашение о переводе кодекса в цифровой формат, что создало уникальную возможность "воссоединения" кодекса. Теперь в интернете появился полный транскрипт греческого текста, изображения всех страниц. Исследователи также смогут ознакомиться со всей историей правки Синайского кодекса. А кликнув мышью на определенные слова в тексте, ученые смогут увидеть и соотносящиеся с этими словами иллюстрации.

naviny.by

Самый древний текст Библии полностью выложен в интернет

naviny.by

Самый древний текст Библии полностью выложен в интернет

Перевод уникального документа в электронный вид — совместный проект Британской библиотеки, Университетской библиотеки Лейпцига, Российской национальной библиотеки в Санкт-Петербурге и греческого православного монастыря святой Екатерины (Синайский полуостров, Египет), где хранятся листы рукописи.

Синайский кодекс, выполненный в 4-м веке на греческом языке на пергаменте, содержит канонические тексты Ветхого и Нового завета, а также два апокрифических текста — «Апостол Варнава» и «Пастырь Гермы». Существует лишь еще одна рукопись сопоставимой древности — это Ватиканский кодекс.

В марте 2005 года Британская библиотека, Российская национальная библиотека, монастырь святой Екатерины и Университетской библиотеки Лейпцига (где хранятся 43 листы, привезенные Тишендорфом), подписали соглашение о переводе кодекса в цифровой формат, что создало уникальную возможность «воссоединения» кодекса. Теперь в интернете появился полный транскрипт греческого текста, изображения всех страниц. Исследователи также смогут ознакомиться со всей историей правки Синайского кодекса. А кликнув мышью на определенные слова в тексте, ученые смогут увидеть и соотносящиеся с этими словами иллюстрации.

borisov-e.info

Странный вопрос: что такое Библия?

Вопрос, действительно, на первый взгляд, странный. Любой верующий человек читает Библию, обдумывает и обсуждает ее содержание, многое знает наизусть.

Но как возникла эта книга? Одна ли это книга или сборник? Кто ее авторы? На каком языке она написана? Такие вопросы часто встречаются в нашей почте. Давайте попробуем разобраться…

Кто автор?

Когда мы берем в руки книгу, первым делом смотрим на обложку – интересуемся названием и авторством. Возьмем толстый том Синодального издания. Что видим? «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». Здесь каждое слово нуждается в пояснении, кроме слова «Книги». А вот имени автора ни на обложке, ни на титульном листе не найдем. Хотя все слышали, что Библия это слово Божье, стало быть, Бог – ее Автор. Но как это понимать?

Перелистываем страницу, изучаем содержание. Находим много интересного: Книга Иова, Премудрость Соломонова, Евангелие от Марка… Сразу понимаем, что Библия – это собрание книг, написанных разными авторами. Греческое слово «Библия» как раз и означает – «книги». Чаще всего имена их авторов нам известны, иногда – например, в случае Книги Иова, Маккавейских книг, Книг Царств – мы не знаем, кто именно создал эти тексты.

При этом мы, христиане, убеждены, что это не просто обычная человеческая литература, написанная исключительно благодаря знаниям, уму и таланту того или иного человека. Все книги Священного Писания – боговдохновенны. Через эти книги с нами говорит Сам Бог. Но отсюда не следует, что люди – авторы библейских книг – цари, пастухи, военачальники, философы, рыбаки, врачи, сборщики податей – были всего лишь роботами, механически писавшими под диктовку Бога. В этом смысле Библия отличается от священных книг всех других религий. Взять хотя бы Коран. Для мусульман это – буквальное слово Аллаха, которое было продиктовано Мухаммаду, не умевшему читать и писать. Как точно заметил один мусульманский богослов: «У христиан Бог стал Человеком, у нас Он стал Книгой».

Бог, несомненно, воздействовал на авторов библейских книг, но они писали, не ощущая себя всего лишь карандашом в Божией руке. Они использовали свои знания, опыт, опирались на существующие книжные традиции, применяли обороты, близкие и понятные тем, кому предназначались их писания. Их с полным правом можно называть авторами. Более того, в каждой книге есть особенности авторского стиля. Но у всех у них был один и тот же Соавтор – Бог.

Тут же возникает вопрос: а сохранилась ли эта «божественная составляющая» при многочисленных переводах библейских книг? Ясно же, что современный русский текст – не совсем то же самое, что было в свитке, написанном две-три тысячи лет назад. Здесь у христиан ответ однозначный: да, сохранилась. Боговдохновенность заключается не только в том, что древние авторы Библии пережили особые духовные состояния, непосредственное воздействие Божие. Поскольку христиане верят, что Церковь руководима духом Святым, то переводы Библии на разные языки, которые приняла Церковь, тоже считаются боговдохновенными, при всех филологических отличиях переводов Библии от греческого текста – мы можем быть уверенье это по-прежнему слово Божие. Наконец, и это, наверное, самое главное, Бог воздействовал и всегда действует на тех людей, кто читал и читает Священное Писание.

Кроме того, в традиционных древних культурах смысл переписываемого текста сохранялся ничуть не хуже, чем в современной культуре с ее ксероксами и сканерами. И хотя над переписыванием текстов трудилось много людей в разных местах и в рукописи могли закрасться филологические ошибки, но вероучительный смысл текстов не менялся. Специально же изменять слово Божие или вставлять в него что-то от себя никому, кроме самых крайних еретиков, и в голову не могло прийти. Если же случайные филологические ошибки искажали вероучительный смысл каких-то библейских рукописей, такие тексты сразу отвергались Церковью.

Часто говорят, что в Библии много противоречий. Это отдельная тема. Для нас сейчас важно другое. Эти так называемые противоречия доказывают, что современный текст Священного Писания не был искажен. Будь у переписчиков возможность вносить какие-то принципиальные правки или изменения – в первую очередь они сгладили бы именно эти противоречия.

Кто такой педагог?

Обычно люди, впервые желающие прочесть Библию, открывают ее с первой страницы, с Книги Бытия – первой книги Ветхого Завета. Очень немногие продолжают чтение дальше нескольких страниц. Причин этому много, но не в последнюю очередь влияет то, что современному человеку непонятно, зачем это написано. Ну ладно – первые главы Книги Бытия, где говорится о сотворении мира и человека, о рае, о грехопадении… Но все последующее… К чему оно? Детальные повествования об истории возникновения и жизни еврейского народа, длинные перечисления, бытовые установления, туманные пророчества… Тому, кто «не в теме», понять это трудно.

С христианской точки зрения, понять смысл Ветхого Завета можно только в свете Завета Нового. Обе части Библии говорят об одной Личности – Иисусе Христе. Однако на страницах Ветхого Завета вы не найдете прямых упоминаний об Иисусе. Ветхий Завет написан как пророчество о Новом Завете, и смысл многих ветхозаветных событий раскрывается только в нем. Поэтому начинать чтение Библии лучше с Нового Завета, с Евангелий. После этого гораздо понятнее станут и ветхозаветные книги. И это – не от пренебрежения Ветхим Заветом, ведь без него, в свою очередь, невозможно понять смысл Нового Завета. Такой вот кажущийся парадокс…

Смысл Ветхого Завета лучше всего выразил апостол Павел, назвав его «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24). Античный педагог (а именно так звучит на греческом слово «детоводитель») играл совсем другую роль, чем сегодня. Он ничему не учил, а водил ребенка в школу и смотрел, чтобы ребенок не безобразничал. В Ветхом Завете есть много нравственных заповедей, но спастись, даже в точности исполняя их, нельзя. Для спасения нужен Христос, о пришествии Которого говорится в Новом Завете. Назначение Ветхого Завета с его заповедями – привести человека к тому состоянию, в котором он способен принять и поверить в Христа. Сами по себе ветхозаветные заповеди кажутся современному человеку очевидными: нельзя воровать, убивать, желать жены ближнего своего и т. д. Но представьте себе нравственное состояние, в котором находилось человечество, если Сам Бог через Откровение вынужден заповедовать то, что сегодня кажется само собой разумеющимся!

Христианство говорит, что грех не просто отделяет человека от Бога. Это еще и смертельная болезнь. Например, если человек болен СПИДом, он может принимать препараты, которые будут поддерживать ему жизнь, и облегчать состояние, но полностью исцелить они не могут. Именно такое действие оказывают на больного грехом человека ветхозаветные заповеди. Только Христос приходит и дает человеку лекарство, которое исцеляет его.

Кто был «выпускающим редактором»?

Первое полное издание Библии на русском языке. Синодальный перевод, 1876 г.

Поэтому не стоит возмущаться, когда Церковь называет Библию своей собственностью и говорит, что правильное ее понимание вне Церкви невозможно. Конечно, Священное Писание можно читать как литературный или исторический памятник. Но это будет то же, что рассматривать скрипку Страдивари в музее. Она красивая, старинная, но в качестве музейного экспоната скрипка не выполняет своей функции, не служит тому, ради чего ее создавал мастер. Кстати, пытаться воспринимать Библию только как культурный памятник начали по историческим меркам сравнительно недавно в XVIII-XIX веках.

Но Церковь не только создала и хранила Библию. Она еще и сформировала то, что в науке называется «библейским каноном» – то есть из множества разных текстов, возникавших в христианской среде, сумела отобрать те, которые действительно боговдохновенны. Это произошло в IV веке, на церковных Соборах. Согласно церковному учению, на Соборах проявляет Свою волю Бог. Не только на основании своего опыта, знаний или тем более каких-то пристрастий решали христианские епископы, какие тексты счесть священными, а какие нет. В момент принятия решения на них воздействовал Дух Святой. Конечно, для неверующего человека это – не аргумент. Но знать, что библейский канон мог возникнуть только в контексте жизни Церкви, нужно хотя бы из общекультурных соображений.

А что же отвергнутые тексты? Их общее название – апокрифы. Далеко не все из них отвергнуты за какие-либо искажения самой сути христианства. Есть и вполне благочестивые и даже авторитетные тексты. Просто эти писания – человеческие. Всего лишь человеческие. Другие же апокрифы церковное сознание отклонило из-за того, что они рисуют такой образ Христа, который не имеет ничего общего с христианской верой. Например, Христос, жестоко и мелочно мстящий своим обидчикам. Христос, совершающий фантастические чудеса не из милосердия и любви, а просто эффекта ради… Конечно, Церковь не могла принять этого. Кроме того, и исторический, и филологический анализ апокрифов показывает, что в большинстве своем они созданы уже после I века на основе ранее написанных канонических текстов.

* * *

ЯЗЫК БИБЛИИ

Язык всех книг Нового Завета — греческий, хотя их авторы были иудеями. Дело в том, что с III века до Р. Х., когда прошли завоевательные походы Александра Македонского, греческий язык стал «международным» языком Восточного Средиземноморья. Ко времени Рождества Христова почти всем «цивилизованным» владел Рим, но греческий язык не сдал свои позиции. И если люди восточной части Римской империи хотели понять друг друга, они общались не на латыни, а на греческом. Поэтому ученики Христа, которые понесли «благую весть» (Евангелие — греч.) о спасении во все концы империи, проповедовали и писали именно на греческом.

К тому времени, когда при Константине Великом Римская империя приняла христианство, Новый Завет был частично переведен на некоторые языки древнего мира: латинский, сирийский, коптский (египетский). В 405 году Иероним Стридонский закончил свой труд по переводу всей Библии на латинский язык. Этот перевод получил название «Вульгата» (общедоступная — лат.). В XVI веке Римо-Католическая Церковь признала его официальным и обязательным для всех католиков.

Во второй половине IX века специально для перевода Библии братья Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку, а затем перевели все Священное Писание на язык славян. Вместе с Крещением Русь приняла и этот перевод Библии. Необходимость перевода Библии на разговорный язык стала ощущаться только в XVIII, а начат такой труд был в XIX веке. Наконец, в 1876 году Русская Православная Церковь одобрила и выпустила этот перевод, названный «синодальным» и до сих пор остающийся, безусловно, лучшим. Если вы откроете почти любое издание Библии, то на первой странице увидите фразу «синодальный перевод». Его используют разные христианские конфессии, но сам текст Библии в изданиях, где напечатана такая фраза, везде одинаков и является своеобразным «знаком качества» русских изданий Библии.

СКОЛЬКО КНИГ В БИБЛИИ

В Новом Завете 27 книг. Это число постоянно, оно признается всеми христианскими конфессиями. Число книг Ветхого Завета колеблется от 39 до 50. Дело в том, что спорные одиннадцать книг не сохранились на еврейском языке, а существуют только на греческом, правда, перевод этот очень древний – Септуагинта. Православная и Католическая Церкви включают их в Библию, называя неканоническими, у католиков они называются второканоническими. Канон – это список священных книг, которые признаются Церковью подлинными. Но в данном случае слово «неканонический» не означает «поддельный», просто эти книги не сохранились на еврейском языке и Церковь неоднозначно и несколько строже относится к их боговдохновенности.

ОТКУДА НАЗВАНИЕ «БИБЛИЯ»?

ПЕРВЫЕ РУКОПИСИ БИБЛИИ

Библия дошла до нас в виде рукописей III в. до Р. Х. — XII в. по Р. Х. Самый древний найденный текст Ветхого Завета относится примерно к 200 г. до Р. Х. Это Декалог, то есть десять заповедей Моисеева Закона. Долгое время он считался чуть ли не единственным доказательством древнего происхождения Библии, потому что дальше шел гигантский временной разрыв и почти все следующие известные науке рукописи Ветхого Завета датировались уже VIII столетием по Р. Х. Но в 1947 году в Палестине на побережье Мертвого моря в местечке Кумран были найдены рукописи Ветхого Завета, которые относятся к II в. до Р. Х. — I в. по Р. Х. Большинство из них идентичны современному тексту.

На сегодняшний день старейшая рукопись Нового Завета — кусочек папируса величиной с ладонь с фрагментом Евангелия от Иоанна. Она найдена в Египте и датируется примерно 125 годом. Получается, что эта рукопись всего на три десятилетия моложе оригинала, ведь по оценкам ученых Иоанн Богослов, один из двенадцати апостолов Иисуса Христа, написал свое Евангелие в конце 90-х годов I века. Для сравнения: рукописи Гомера и античных авторов на несколько веков отстоят от времени написания самих книг.

Фото свящ. Сергия Новожилова

foma.ru