Ночь Самайна — праздник кельтов и ведьм, его традиции, обряды и ритуалы. Самайн у древних славян
Самхейн у славян — как отмечали День Духов наши предки
Узнайте, каким был праздник Самайн (Самхейн) у славян и отмечали ли День духов наши предки. На самом деле Хэллоуин — не такой уж чужеземный праздник. У него имеются и славянские корни.
В статье:
Самхейн у славян — Велесова ночь
В современном обществе принято считать, что праздник Хэллоуин — чуждый русскому человеку своими традициями, не соответствует славянскому менталитету и, в целом, может только очернить репутацию гражданина. Его празднование не одобряет церковь, священники называют ночь Самайна праздником демонов и бесов, который должен вызывать у верующего человека только отвращение. Впрочем, подобным образом церковь всегда отзывалась о языческих праздниках. Только часть славянских праздников была христианизирована, а боги и духи заменились святыми из христианского пантеона.
Впрочем, приверженцы славянской веры тоже привыкли считать, что Хэллоуин — чужеземный праздник, которому нет места на русской земле. Это не так. Славяне отмечали Самхейн, только название наши предки дали ему иное — Велесова, или Марина ночь. 1 ноября по славянскому календарю наступает Марин день. На самом деле этот праздник имеет не только ирландские и американские корни, наши предки тоже знали о нем.
Самайн во всех странах был языческим Новым годом, и по важности он занимал одно из главных мест в календарях разных стран. Славяне называли эту ночь чародейной. На стыке дат 31 октября и 1 ноября Белобог передает Коло Года Чернобогу. Он же берет на себя управление миром на зимнее время. Врата Нави открыты до крика первых петухов, и усопшие родственники могут навестить своих близких только в эту ночь. Культ предков занимал особенное место в жизни наших пращуров. Их почитали, к ним обращались за помощью в трудные времена, у них просили защиты.
В конце октября на протяжении недели почти до наступления Самайна славяне отмечали первые Осенние Деды, или Навью седьмицу. Так назывались дни поминовения предков. 28 октября был праздник под названием Осеннее Макошье, в честь богини Макоши. Вода закрывает свои чертоги до весны, или, говоря более понятным для современного человека языком, замерзает на зиму. Земле с этого дня полагается отдыхать до посевных. После Самхейна у славян наступала еще одна поминальная седмица — вторые Осенние Деды.
Самхейн у славян был праздником наступления зимы и смерти, которая была отражением гибели природы, которая обязательно проснется с приходом весны. Зима всегда ассоциировалась со смертью в древности, ведь выжить в холодное время года еще несколько сотен лет назад было сложно. Жизнь появляется из смерти, и это находит отражение в легендах славян и других языческих народов.
Велесов день — есть ли связь с Самайном
Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.
Велесов день полагается отмечать 28 или 11 февраля — различные предания предлагают различные даты. Часть славянских общин России отмечает этот праздник в любую дату между этими числами, которая выпадает на выходной день. Так делают для удобства, ведь современный человек больше привязан к дням недели, чем наши предки.
Велесов день очень похож на Масленицу — «Велес рог с Зимы сшибает». В старину разыгрывались шуточные бои между повелительницей холодов Мореной и Велесом. Последний, разумеется, выходил победителем. Традиционными угощениями служила медовая выпечка, а также молочные продукты. Говядину в этот не ели, почитая вскормившую Велеса священную корову Земун. Так, ночь Велеса отмечает начало зимы, а день Велеса — ее завершение.
Ритуалы на Самхейн
Велесова ночь традиционно считалась самым подходящим временем для различных испытаний и посвящений — обрядов, через которые проходили молодые маги. Им приходилось спускаться в подземелья своего подсознания, чтобы победить страх — только так можно обрести магическую силу. Это время для перехода на новый уровень и очищения от прошлого. Кроме этого, в ночь Самхейна легче всего получить помощь или благословение умерших предков — по легендам, они присутствуют рядом с живыми в это время.
В целом, в мифологии большинства народов мира Самайн назван особым днем для колдовства. Ритуалы на Самхейн имеют огромную силу. Но следите за тем, чтобы ваши недруги тоже не воспользовались этим знанием. В старину была известна плохая примета — найти оставленный мусор на своем пороге. Она предвещает ссоры, наведенные врагами. Самые сильные рассорки делаются именно на мусор.
Практически всегда ритуалы на Самхейн связаны с избавлением от ненужного. Для того, чтобы провести такой обряд, подберите личные вещи, которые вам больше не нужны. Они должны символизировать то, от чего вы желаете избавиться, то, что мешает начать новую жизнь. К примеру, одежда большого размера может символизировать лишний вес. Кроме этого, нужна коробка, в которую все ненужные вещи поместятся. Цвет и материал коробки значения не имеет. Потребуется также фиолетовая свеча и колокольчик — важный магический атрибут каждой ведьмы.
Обряд избавления проводится в первые минуты нового колдовского года, который наступает в полночь между 31 октября и 1 ноября. Поместите ненужные вещи в коробку и запечатайте ее воском фиолетовой свечи. После этого три раза позвоните в колокольчик и произнесите:
Духи этой особой ночи возьмите былое и мне внемлите, вреда не желаю, а только молю о будущем, чтобы цвело и сияло. Да будет так!
Заклинание нужно говорить три раза, между произношениями звоните в колокольчик — его звук изгоняет зло. Наутро коробку с вещами нужно закопать подальше от дома, в малолюдном месте.
Как провести ночь Самхейна по славянским традициям
Велесова ночь была семейным праздником. Обычно отмечание проводилось в форме застолья, где находилось место не только живым, но и усопшим. Обязательно выставьте лишние столовые приборы для духов, которые пожелают вас посетить. Полагается угощать и домового — порадуйте лишний раз защитника дома и семьи.
За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.
Приглашать предков за праздничный стол может только хозяин или хозяйка дома. По славянской традиции это делается перед началом трапезы:
Деды, приходите, с нами пейте, ядите.
После окончания праздничной трапезы хозяин дома должен проводить духов усопших такими словами:
Прощайте, Деды, идите, с собой беды (болезни, нищету и т.п.) заберите, нас долго ждите.
Перед праздником наши пращуры ходили в баню. Впрочем, делали они это практически перед любым особым днем календаря. Славяне считали, что духи предков тоже пожелают попариться в бане, и оставляли для них ведро чистой воды и новый веник. Кроме этого, перед праздником Духов обязательно убирали дом и избавлялись от старых вещей, которые уже отработали свой срок.
Ни один славянский праздник не обходился без большого костра. Вокруг костров жители поселений водили хороводы, через них прыгали для очищения от негатива, который скопился со времени прошлого огненного праздника. Хождение по раскаленным углям — еще одна славянская традиция, о которой потомки практически забыли. Эта традиция требует силы воли и крепких нервов, зато она дарит очищение даже от сильных порч и смелость. На Велесову ночь начало огненных забав приходилось на дозакатное время, а ближе к ночи расходились по домам праздновать в кругу семьи.
Существует славянская примета на День Духов — нужно подать каждому, кто попросить милостыню или еду. Под видом нищего может скрываться кто-то из усопших родственников. В дом отказавших в деньгах или угощении нищему, по преданиям, приходит беда. На подоконник было принято выставлять горящую свечу, которая служила маяком для духов, которые должны были найти дома, в которых проживают их близкие.
В целом, не стоит считать Самхейн чуждым американским праздником, который не способствует развитию духовности русского человека. Этот праздник под иным названием отмечали славяне. Их традиции очень похожи на те, которые были в ходу в странах Европы до прихода христианства.
Вконтакте
Одноклассники
Facebook
Мой мир
Google+
grimuar.ru
День Мары у славян – 1 ноября (Марин день) - Кологод. Славянские праздники - Каталог статей
1 ноября – одна из важнейших точек Кологода (годового цикла славянских солнечных праздников). Это встреча двух времён года: Осени (наступившей после Осеннего Равноденствия) и Зимы (которая наступит после Зимнего Солнцестояния). 1 ноября – это своего рода «пограничье»: время, когда Зима начинает пересиливать Осень, когда Природа уже близка к началу долгого зимнего сна, а Земля начинает сковываться на зиму льдом. Для славян это период, когда Солнце поздно встаёт и рано садится, когда окончательно закрывается Сварга (обиталище богов), в которую удаляются на зиму светлые боги, а в Яви (в земном мире) наступает время владычества тёмных богов (в первую очередь – Мары и Велеса, которые являются женским и мужским проявлением одного и того же начала). Это период разрушения того, что уже отжило свой век. Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением. Такова роль славянских тёмных богов: очистить мир от всего лишнего, ненужного и отжившего.
По славянской традиции, Марина (или Велесова) ночь – чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави (мира духов) до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь: в эту ночь те, кто сохранил связь со своим Родом, может получить благословение у душ умерших предков и испросить у них совета. Следующий день, 1 ноября, в народе часто именуют Мариным днём (порой этот день в народе называют и Велесовым, но сообразно Кологоду логичнее в эту пору чтить Мару как противоположность богине Живе (Майе), чей святодень справляется 1 мая (ровно за полгода (половину Коло) до 1 ноября) – тем более, в Кологоде выделен отдельный большой праздник, посвящённый Велесу, справляемый в начале февраля). Считается, что 1 ноября врата Междумирья закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами. Здесь мы видим аналогию с известным Хэллоуином, суть которого исказили и свели к шуточному шабашу, однако прототипом этого праздника являлся древний языческий праздник поминовения предков – у восточных славян он назывался Деды, у кельтов – Самхейн (сведущий читатель наверняка знает, что кельты тоже были славянами).Итак, 1 ноября – Марин день. Кто же такая Мара?
Мара – Марена (Морена, Морана) – Марена Свароговна (дочь Сварога и Лады – мужской и женской ипостаси божества РОД), одна из ипостасей Великой Матери. Не стоит воспринимать Мару как злую богиню смерти. Она строга, но справедлива. Мара – Мать Света (Ма-Ра), светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, дабы Природа могла отдохнуть, восстановить свои жизненные силы для нового жизненного цикла: Мара погружает Природу в зимний сон ради нового пробуждения по Весне. В тёмное зимнее время Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни Весной, и отсекает ненужное – умерщвляет то, что отжило свой век и чему настало время переРОДиться. Это богиня вечной Жизни и Перерождения. Подобно тому, как Мара погружает в сон Природу на зимнее время, она погружает в сон и каждого человека – и сон этот может быть как ночной, так и вечный, за которым последует его новое перерождение. Роль Мары отчасти соответствует роли древнегреческих богинь судьбы Мойр, обрезающих нити жизни (созвучие имён также очевидно), эта роль – роковая, судьбоносная неизбежность: отсечение ненужного в соответствии с Законами Вселенной.
В разных славянских языках слово «мара» означает «мечта», «греза», «надежда», «видение» – нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное. Получается, мир Мары – это то, на кромке мира Яви с другими мирами (в Междумирье) – наши сны, грёзы, мечтания, надежды. Испокон веков в это осенне-зимнее время славянскими народами справлялись праздники, связанные с потусторонними и таинственными проявлениями Мира: с погружением Природы в зимний сон и с поминовением усопших.
В этой статье мы постараемся раскрыть суть Мары-Марены, а также поговорим о древних праздниках и обрядах, связанных с её культом.
Светлые и тёмные боги славян
Славянских богов принято делить на светлых и тёмных. Надо сказать, что деление это весьма условно и может быть понято неверно большинством из нас: ведь тысячелетнее насаждение христианства внушило русским людям весьма радикальное и плоское религиозное разделение на «чёрное» и «белое»: рай и ад, ангелов и демонов и т.п.
В славянской культуре всё гораздо глубже и сложнее.
Светлые боги – созидающие (наполняющие) силы, тёмные боги – разрушающие (очищающие) силы. При этом разрушающие – не значит «злые», «отбирающие». Славянские Боги действуют по Прави (сПРАВедливо) и не разрушают ничего напрасно. Разрушая, они творят ОЧИЩЕНИЕ – гармоничное отсечение ненужного и отжившего. Здесь важно отметить, что Разрушение – абсолютно нормальный и естественный процесс. Так в нашем организме старые, отжившие свой век клетки отмирают и заменяются новыми – именно этот процесс чередования Разрушения старого, отжившего и Созидания нового, животворящего и обеспечивает нам ЖИЗНЬ. Если бы этого не было, мы бы умирали, ещё не родившись.
Таким образом, Разрушение – это не всегда плохо (если это избавление от чего-то ненужного, отжившего свой век). Точно так же как и Созидание – это не всегда хорошо (ведь можно создать прекрасную песню, вдохновляющую на светлые дела, а можно разработать очередной вид ядерного оружия, несущего смерть миллионам людей).
Кологод как непрерывное Перерождение энергий Вселенной
Итак, в славянской культуре светлые боги – это созидающие силы, тёмные – разрушающие. Все они – разные ипостаси (роли, силы, энергии) божества РОД (Ра Дающего) – Отца и Матери всего сущего, которое поРОДило Вселенную и наш земной мир.
Сообразно Кологоду (базирующемуся на Природных циклах Солнца и Земли), Созидание начинается с приходом Весны (с Весенним Равноденствием – 20-23 марта, после которого День становится длиннее Ночи, Природа пробуждается после зимнего сна) и заканчивается с приходом Осени (с Осенним Равноденствием – 20-23 сентября, после которого Ночь становится длиннее Дня, Природа готовится ко сну). Так одна половина Кологода направлена на Созидание и Наполнение, а другая – на Разрушение и Очищение.
На картинке – 8 главных солнечных праздников Кологода: праздники Большого Коло (Равноденствия и Солнцестояния, они отмечены бело-жёлтыми кружками и олицетворяют наступление 4-х времён года) и Малого Коло (все остальные, олицетворяющие встречи («сречи») 4-х времён года). По поводу точных дат и названий (посвящающих праздники разным богам) существуют различные версии, т.к. славянские традиции являются очень древними и имеют обширнейшую географию (от Северного Ледовитого океана до Средиземноморского побережья Европы и Африки). В любом случае, всегда можно рассчитать точные даты праздников по Солнцу.
Как мы видим, к 4 главным солнечным праздникам Большого Коло (Равноденствиям и Солнцестояниям), соединённым диаметральными линиями, добавились ещё 4 праздника Малого Коло и 4 линии, их соединяющие – в результате получился восьмилучевой символ: два 4-конечных креста с общим центром или 8-конечная звезда, которую в славянской традиции принято называть Звездой Алатырь. По преданию, в центре её находится бел-горюч камень Алатырь – Начало и Конец всего, центр Мира, вокруг которого непрерывно вращаются точки Кологода. Скорее всего, этот легендарный «камень» является олицетворением Солнца. Между ближайшими точками круга Кологода – примерно 1,5 месяца.
Интересно и то, что каждая из 4 линий внутри круга соединяет противоположные точки Кологода, несущие противоположный смысл с точки зрения годовых природных циклов (весна – осень, лето – зима, встреча зимы и весны – встреча лета и осени, встреча весны и лета – встреча осени и зимы). Соответственно между датами этих праздников – ровно полгода (каждая линия делит Кологод пополам). Логично, что праздники, соединённые каждой такой линией, посвящены божествам-антиподам, исполняющим противоположные роли в славянском пантеоне богов (Коляда – Купало, Леля – Макошь (как вариант: Ярило – Световит), Велес – Перун, Жива – Мара).
При этом славянские божества-антиподы не враждебны друг другу, это не «ангелы и демоны» христианской религии. Они являются олицетворениями противоположных сил-энергий, властвующих в противоположных точках Кологода – соответственно у них противоположные роли, но они являются элементами Единой Системы Мира: божества-антиподы уравновешивают Коло и обеспечивают его вращение – так получается КолоВрат, КолоХод – КолоГод. Так происходит Непрерывное Перерождение одних Энергий Вселенной в другие сообразно изменениям состояний ПриРоды (проявлений Рода). И Коло непрерывно вращается за счёт разности потенциалов противоположных энергий и их перерождения.
Человек же, живущий осознанно, поступающий сПРАВедливо (по ПРАВде), славя перерождающиеся энергии Кологода, сам вступает с ними в резонанс и становится проводником этих энергий (вот почему так важно славянам (Солнце ведающим) осознанно отмечать праздники Кологода!). Это и есть суть Ведания (Ведизма, Ведичества) – славянской Ведической Веры, которая представляет собой ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ в самом широком и глубоком смысле этого слова.
Подробнее о праздниках Кологода читайте здесь:Вводная статья: «Кологод (Солнечный год)» Статьи раздела «Кологод. Славянские праздники»
По поводу дня, в который следует чтить Мару, мнения различаются. По разным данным, Марин день славянскими общинами отмечается 1, 9, 15, 20, 21 ноября. Мы же последуем теории Непрерывного Перерождения Энергий Природы и Вселенной, в которой разные славянские боги олицетворяют собой противоположные энергии, преобладающие в противоположных точках Кологода, тем самым уравновешивая Коло и обеспечивая его непрерывное движение (КолоХод – КолоГод). Согласно этой теории, Мару следует славить 1 ноября: ровно через полгода после 1 мая – дня Живы (Майи).
Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения
Богиня Мара, хранительница вечной Жизни. На её груди – Коловрат с лучами противосолонь (знак разрушения).
Изображают славянскую богиню Мару-Марену по-разному. Это может быть красивая ясноокая девушка или же величественная женщина в белом одеянии («Снежная королева»). Иногда её изображают в виде седой старухи в чёрных одеяниях. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью, когда Мара приходит в мир и зовёт с собой Зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Комоедицу-Масленицу (Весеннее Равноденствие) Мара уже успевает состариться и уступает своё место юному Солнцу-Яриле, которое разгорается весенним жаром и приводит в земной мир Весну.
Мара является зеркальной противоположностью Живы (её святодень – 1 мая, за полгода (половина Коло) до дня Мары). Имена этих богинь настолько понятны любому славянину, что суть энергий, которые они олицетворяют, очевидна: Жива (ЖВ) даёт Жизнь, Мара – Смерть (МР) и Перерождение (вечную Жизнь). Самую точную аналогию здесь можно провести с Живой и Мёртвой водой в русских народных сказках: возвращая к жизни героя, его сначала обливают Мёртвой водой (это символизирует очищение, отмирание отжившего – энергии Мары), а затем – Живой водой (это означает наполнение Жизнью – энергии Живы).
Ма-Ра – мать Света. Большинство людей, склонные к христианизированному образу мыслей, спросят: «Как же так: Мара – это же смерть! Как она может быть матерью Света?». Родноверу (человеку, живущему по РОДной Вере и почитающему РОДных Богов) очевидно, что за Смертью всегда следует новая Жизнь (переРОЖдение). И вновь поражает гармония славянского Кологода: ведь следующий его большой праздник после дня Мары (1 ноября) – это Коляда (25 декабря), то есть рождение нового Солнца (Ра)! Вот и получается, что Ма-Ра – мать Света… Здесь можно провести аналогию с восточным восприятием непрерывного перерождения Света и Тьмы: Тьма порождает Свет, Свет порождает Тьму. Как на изображении Инь-Ян:
Недаром создатели христианства дали своей богородице имя Мария – весьма созвучное с именем Мара. МаРа – мать Ра (Солнца – олицетворения божества РОД), Мария – мать Христа (сына бога). Аналогия очевидна.
Также вспомним искажённую языческую традицию почитания вечнозелёной ели, которая стала для христиан «рождественским деревом» («Christmas three»). На самом деле ель (вечнозелёное дерево – символ Вечной Жизни) испокон веков считалась у славян деревом Мары или Велеса (у южных славян в силу разницы климата символами Вечной Жизни становились другие вечнозелёные деревья – например, кипарис). Однако славяне ель не срубали и не несли мёртвое дерево в дом (это идёт вразрез с понятием о Вечной Жизни), а проводили зимние обряды у живого дерева. А христиане до сих пор встречают Рождество Христа под елью – вечнозелёным деревом богини Мары, ставшей прототипом девы Марии.
Мара – светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, прототип Снежной Королевы (в западных сказках её сделали злой, что является искажением прототипа: Мара не злая, а «строгая, но справедливая»).
В греческой мифологии ей соответствуют богини судьбы – Мойры, которые, по некоторым версиям, были слепы и при этом определяли судьбы людей и даже богов: тем, кому приходил срок умереть, они обрезали нити жизни. Мойры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, мойра, буквально «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении) — в древнегреческой мифологии богини судьбы. У древних римлян Мойрам соответствовали Парки. В архаике именем Мойра обозначался высший закон природы, «божественное предопределение», боги же являлись его исполнителями. Мойра, обыкновенно в единственном числе, упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее», как безличная необходимость, не подвластная даже богам. Созвучие имён «Мара» и «Мойра» очевидно, аналогия образов – тоже: отсечение отжившего и лишнего согласно Законам Вселенной.
На санскрите «Мара» («Mâra») означает «убивающий», «уничтожающий». В буддийской мифологии это божество, персонифицирующее всё то, что приводит к смерти живые существа (эта функция аналогична роли славянской богини Мары).
Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения. Многие воспринимают Мару как богиню Смерти. Это не совсем так. В тёмное, холодное время, когда Ночь становится длиннее Дня и закрывается Сварга (жилище славянских богов) Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни (укрывает Землю снегом как пуховым одеялом, погружает весь мир земной Природы в сон, дабы с Весной он вновь возродился и зазеленел). При этом Мара отсекает отжившее и ненужное – то, что должно переРОДиться: например, хилое деревце, не пережившее зиму и не распустившееся весной – это и есть очищение, разрушение ненужного (и правильно: зачем слабому деревцу болеть и мучиться, напрасно пить соки Земли и силу Солнца – пусть лучше оно не расцветёт, а переродится). Так в Природе происходит своеобразный «контроль качества», «естественный отбор». Таким образом, Мара – это не пресловутая «смерть с косой». Мара – хранительница вечной Жизни и Перерождения.
В древних славянских обрядах проводов Зимы и встречи Весны-Лета имя Мары или Марены обычно носит чучело, кукла или деревце, которые уничтожают как символ уходящей Зимы. У польских славянских племён олицетворение богини называли Marzan(n)a, Śmiertka («смерть»), у словацких – Morena, Marmuriena, у чешских – Morana, Smrtka («смерть»), у малороссийских – Марена.
В праздник Весеннего Равноденствия (в день прихода Весны) чучело Мары-Марены сжигают как олицетворение победы весеннего огня (разгоревшегося Солнца-Ярило) над зимним снегом и льдом (Марой-Зимой, отжившей свой период Кологода). После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай.
Также есть множество весенних славянских обрядов (после христианизации привязанных к Пасхе), в которых соломенное чучело Марены украшали, насаживали на шест, носили по селу, затем с пением уносили за границы села и уничтожали (топили, сжигали, разрывали на куски и т.п.). Этот обряд назывался Выносом Марены и был аллегорией окончательного прощания с Зимой и расцвета Весны, а соответственно – начала земледельческого сезона. Участие в обряде считалось оберегом от различных несчастий. Подобные обряды выноса и уничтожения соломенного чучела известны в России, Белоруссии, Украине, Словакии, Моравии, Чехии, Польше, Лужице, Каринтии, Венгрии и Австрии, а также они встречаются у балканских славян (Купало, Кострома, Русальная неделя).
Схожие обряды были распространены у славян и в День Летнего Солнцестояния: там берёзку, называемую Мареной, разламывают на кусочки и раздают их всем участникам обряда – считается, что они плодородны.
Таким образом, культ Мары-Марены находит отражение и в весенне-летних обрядах славян, связанных с плодородием, где несёт смысл умирания и возрождения Природы, прощания с Зимой и прихода Весны-Лета.
В народе Мару называют Богиней светлой смерти. Богиня Мара никого не убивает – она приходит тогда, когда наступает срок, и только к тем, кто этого заслужил. Если бы мы жили в ведические времена, наши предки сказали бы нам: «Смотрите – коли будете жить по Совести, честно, то за вами придёт светлоокая Богиня Мара, а будете жить как поскудники, Неправдою, то за вами придёт смерть безымянная, безликая, с косою…»
У белорусов Мара – это второе имя Купалинки (Купалинка в славянской мифологии – это богиня молодой любви, женское воплощение бога Купалы, праздник которого отмечается в День Летнего Солнцестояния). Недаром деревце, вокруг которого водят хороводы на купальские торжества, в народе называют «Марена» или «Купала». Мара-Купалинка предстает в памяти народа прекрасной молодой женщиной с повязкой на глазах (здесь мы видим аналогию со слепыми греческими Мойрами). Повязка — атрибут чисто символичный: он рассказывает о богине то, что она не смотрит, но ведает суть каждого человека. Считается, что она любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.
Для того, чтобы лучше понять сущность богини Мары, посмотрим, что означает слово «МАРА» в разных славянских языках. Например, в белорусском языке слово «мара» значит «мечта, греза, надежда, призрак». В украинском – «мираж, призрак, видение», слово «МРія» имеет значение «мечта», а «хМАРа» означает «туча». Всем нам известны слова «МАРево» – это нечто неясное, зыбкое: туман, мгла, дымка, а также «хМАРь» – мгла, пелена тумана. Таким образом, смыслообраз слова «мара» вырисовывается вполне соответствующий образу славянской богини Мары: «мара» – это нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное.
Считается, что Мара стоит на кромке Яви с потусторонними мирами и провожает в них души людей. Недаром народные верования говорят о том, что в ночь на 1 ноября (на Марин день) врата Нави широко открыты: позже в эту ночь стали праздновать Хеллоуин (искажённый языческий праздник, где люди веселятся, наряжаясь в Навьи образы). С наступлением 1 ноября врата закрываются, и Навь перестаёт смешиваться с Явью: так строгая, но справедливая богиня Мара наводит порядок в своём Междумирье.
Мара – не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМАРить – спать, дремать, сМОРило – склонило ко сну). Всё, что на кромке мира Яви с другими мирами – наши сны, грёзы, мечтания, надежды – это мир Мары.
Напомним, что в славянской традиции существует понятие Троемирья: Навь-Явь-Правь. Навь – нижний мир славянского Троемирья, в котором обитают души (энергетические сущности), пока не достигшие уровня развития для перехода в Правь (высший мир, где обитают славянские боги – высокоразвитые предки, которые вошли в резонанс с энергиями Вселенной и сумели «влиться» в них). Навь – это «новь» (новое, неявное, неведомое) – обиталище «новых», недостаточно развитых душ (энергетических сущностей), которые приходят в Явь (срединный, земной мир) для развития, чтобы рано или поздно, за много воплощений саморазвиться и после земной смерти попасть в Правь.
Сила Мары озаряет человеку его заветную цель – его мечту. По-белорусски слово «мара» и означает «мечта». Мара — словно звездный, несбыточный свет в ночи, который не освещает весь Путь, но озаряет цель нашего Пути. И доступна эта дорога сильным духом, искренним и чистым в своих помыслах людям с несгибаемой волей. Иначе человек забывается собственными фантазиями и погружается в сон наяву, замыкается от действительности, встретив препятствия на пути. Либо отрекается от мечты, обретая взамен пустоту. Люди-творцы воплощают свет Мары, свет Мечты в Яви.
Людям с чистыми помыслами Мара дает силу идти вперед, озаряя их заветную цель, поддерживая пламя духа, укрепляя волю. Осознавая суть Мары, понимаешь, сколь значима она в жизни. Сила Мары – это наша невидимая, неведомая сторона бытия. Там мы живем в мыслях, туда хаживаем во снах. И Мара нас бережет во время таких путешествий. Она наделяет человека одной из главных его сил – силой мысли, силой образа, в котором уместился целый мир. Царство Мары – своего рода Междумирье – соткано из наших мечтаний и чаяний, образов и страхов. Потому пройти царство Мары можно лишь с чистым, бесстрашным сердцем.
Считается, что в посмертии, когда человек проходит краткий сон между жизнью на этом и на том свете, Мара проводит его через все его мечтания, надежды, страхи и разочарования. Это врата Междумирья – тонкая грань между земной Жизнью и Смертью (новой Жизнью).
Языческие праздники славянских народов, справляемые 1 ноября
У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) называется Мариной или Велесовой ночью. Считается, что в это время Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день, 1 груденя/ноября, иногда называют Мариным или Велесовым днём.
Марина/Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков приходят к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.
У славян этот день носил свои имена. Например, в Белоруссии — Дзяды (Деды) — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалось особо важное значение. Именно этот обряд может спасти от забвения своих корней, что влечёт к бездуховности и потере нравственности. Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Пресветлый Ирий до будущей Весны. По одной из версий, Ирий – это высшая часть Нави, куда попадают души предков, пока не достигшие высот Прави, но уже довольно развитые, по другой версии – это часть самой Прави, где обитают самые высокоразвитые наши предки, сумевшие слиться с высокими энергиями Вселенной.
Марина/Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень развития.
По древней славянской традиции, в ночь на 1 ноября на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы (отсюда позже возникла тыква с зажжённой свечой, ставшая символом шуточного шабаша под названием Хэллоуин). Ныне живущие вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством проводили очищение: убирали в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяева дома перед трапезой рекли специальное слово («Деды, приходите, с нами пейте, едите…»), и приглашали всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого Рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования хозяева провожали Дедов со словами: «Прощайте, Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
В Финляндии существует народный языческий праздник Kekri (Vainajienpäivä) — «кекри» («день поминовения усопших»), отмечаемый 1 ноября.
Кельты в начале ноября отмечали праздник Самхейн (Самайн): англ. Samhain – сауин, саун; гэльск. Samhuinn — сауинь; ирл. Samhain — саунь. Считается, что это праздник завершения уборки урожая, который знаменовал собой окончание сельскохозяйственного года, а также наступление «тёмной», зимней половины года, когда всё живое в Природе засыпает. Также это день почитания мёртвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мёртвых», и считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы (запреты, табу, связанные с именем человека, с его положением в обществе и т.п.). По одной из версий, начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днём сбора урожая (позже это «ночное бдение» было искажено и переросло в Хэллоуин).
Интересно, что у кельтов «samhain» или родственные слова издавна обозначают третий месяц осени. В шотландском (гэльском) языке «Samhain» или «an Samhain» — название месяца, аналогичного ноябрю. В современном ирландском языке «an Samhain» (саунь) — ноябрь.
Этот языческий праздник отмечался населяющими Британию народами и после принятия христианства. Так, при ирландском дворе в Таре он праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке. Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным.
Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самхейна). Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму (в этом также мы видим суть энергий Мары: очищение, избавление от отжившего свой век).
Во время празднования жгли костры. Друиды предсказывали будущее. Через костры прыгали люди или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём (что характерно для многих славянских праздников). Часто между кострами также проводили скот.
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы (очевидно, Велеса). Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.
В VIII веке День всех святых, намеренно введённый католической церковью именно 1 ноября, начинает постепенно замещать Самайн. Сразу после него, 2 ноября, идёт День поминовения (так христианские священники подменили древний языческий праздник на свой, при этом сохранив его изначальную суть: поминовение усопших). Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин (также версия искажённого Самхейна).
СЛАВЯНЕ! РУСИЧИ! Помяните в этот день всех умерших близких! Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды Миру. Вспомните о них хорошее, от души поблагодарите их за благие дела – ведь они помогли создать тот Мир, в котором теперь живем мы. В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы!
Узнайте, каким был праздник Самайн (Самхейн) у славян и отмечали ли День духов наши предки. На самом деле Хэллоуин — не такой уж чужеземный праздник. У него имеются и славянские корни.
В современном обществе принято считать, что праздник Хэллоуин — чуждый русскому человеку своими традициями, не соответствует славянскому менталитету и, в целом, может только очернить репутацию гражданина. Его празднование не одобряет церковь, священники называют ночь Самайна праздником демонов и бесов, который должен вызывать у верующего человека только отвращение. Впрочем, подобным образом церковь всегда отзывалась о языческих праздниках. Только часть славянских праздников была христианизирована, а боги и духи заменились святыми из христианского пантеона.
Впрочем, приверженцы славянской веры тоже привыкли считать, что Хэллоуин — чужеземный праздник, которому нет места на русской земле. Это не так. Славяне отмечали Самхейн, только название наши предки дали ему иное — Велесова, или Марина ночь. 1 ноября по славянскому календарю наступает Марин день. На самом деле этот праздник имеет не только ирландские и американские корни, наши предки тоже знали о нем.
Самайн во всех странах был языческим Новым годом, и по важности он занимал одно из главных мест в календарях разных стран. Славяне называли эту ночь чародейной. На стыке дат 31 октября и 1 ноября Белобог передает Коло Года Чернобогу. Он же берет на себя управление миром на зимнее время. Врата Нави открыты до крика первых петухов, и усопшие родственники могут навестить своих близких только в эту ночь. Культ предков занимал особенное место в жизни наших пращуров. Их почитали, к ним обращались за помощью в трудные времена, у них просили защиты.
В конце октября на протяжении недели почти до наступления Самайна славяне отмечали первые Осенние Деды, или Навью седьмицу. Так назывались дни поминовения предков. 28 октября был праздник под названием Осеннее Макошье, в честь богини Макоши. Вода закрывает свои чертоги до весны, или, говоря более понятным для современного человека языком, замерзает на зиму. Земле с этого дня полагается отдыхать до посевных. После Самхейна у славян наступала еще одна поминальная седмица — вторые Осенние Деды.
Самхейн у славян был праздником наступления зимы и смерти, которая была отражением гибели природы, которая обязательно проснется с приходом весны. Зима всегда ассоциировалась со смертью в древности, ведь выжить в холодное время года еще несколько сотен лет назад было сложно. Жизнь появляется из смерти, и это находит отражение в легендах славян и других языческих народов.
Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.
Велесов день полагается отмечать 28 или 11 февраля — различные предания предлагают различные даты. Часть славянских общин России отмечает этот праздник в любую дату между этими числами, которая выпадает на выходной день. Так делают для удобства, ведь современный человек больше привязан к дням недели, чем наши предки.
Велесов день очень похож на Масленицу — «Велес рог с Зимы сшибает». В старину разыгрывались шуточные бои между повелительницей холодов Мореной и Велесом. Последний, разумеется, выходил победителем. Традиционными угощениями служила медовая выпечка, а также молочные продукты. Говядину в этот не ели, почитая вскормившую Велеса священную корову Земун. Так, ночь Велеса отмечает начало зимы, а день Велеса — ее завершение.
Велесова ночь традиционно считалась самым подходящим временем для различных испытаний и посвящений — обрядов, через которые проходили молодые маги. Им приходилось спускаться в подземелья своего подсознания, чтобы победить страх — только так можно обрести магическую силу. Это время для перехода на новый уровень и очищения от прошлого. Кроме этого, в ночь Самхейна легче всего получить помощь или благословение умерших предков — по легендам, они присутствуют рядом с живыми в это время.
В целом, в мифологии большинства народов мира Самайн назван особым днем для колдовства. Ритуалы на Самхейн имеют огромную силу. Но следите за тем, чтобы ваши недруги тоже не воспользовались этим знанием. В старину была известна плохая примета — найти оставленный мусор на своем пороге. Она предвещает ссоры, наведенные врагами. Самые сильные рассорки делаются именно на мусор.
Практически всегда ритуалы на Самхейн связаны с избавлением от ненужного. Для того, чтобы провести такой обряд, подберите личные вещи, которые вам больше не нужны. Они должны символизировать то, от чего вы желаете избавиться, то, что мешает начать новую жизнь. К примеру, одежда большого размера может символизировать лишний вес. Кроме этого, нужна коробка, в которую все ненужные вещи поместятся. Цвет и материал коробки значения не имеет. Потребуется также фиолетовая свеча и колокольчик — важный магический атрибут каждой ведьмы.
Обряд избавления проводится в первые минуты нового колдовского года, который наступает в полночь между 31 октября и 1 ноября. Поместите ненужные вещи в коробку и запечатайте ее воском фиолетовой свечи. После этого три раза позвоните в колокольчик и произнесите:
Духи этой особой ночи возьмите былое и мне внемлите, вреда не желаю, а только молю о будущем, чтобы цвело и сияло. Да будет так!
Заклинание нужно говорить три раза, между произношениями звоните в колокольчик — его звук изгоняет зло. Наутро коробку с вещами нужно закопать подальше от дома, в малолюдном месте.
Как провести ночь Самхейна по славянским традициям
Велесова ночь была семейным праздником. Обычно отмечание проводилось в форме застолья, где находилось место не только живым, но и усопшим. Обязательно выставьте лишние столовые приборы для духов, которые пожелают вас посетить. Полагается угощать и домового — порадуйте лишний раз защитника дома и семьи.
За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.
Приглашать предков за праздничный стол может только хозяин или хозяйка дома. По славянской традиции это делается перед началом трапезы:
Деды, приходите, с нами пейте, ядите.
После окончания праздничной трапезы хозяин дома должен проводить духов усопших такими словами:
Прощайте, Деды, идите, с собой беды (болезни, нищету и т.п.) заберите, нас долго ждите.
Перед праздником наши пращуры ходили в баню. Впрочем, делали они это практически перед любым особым днем календаря. Славяне считали, что духи предков тоже пожелают попариться в бане, и оставляли для них ведро чистой воды и новый веник. Кроме этого, перед праздником Духов обязательно убирали дом и избавлялись от старых вещей, которые уже отработали свой срок.
Ни один славянский праздник не обходился без большого костра. Вокруг костров жители поселений водили хороводы, через них прыгали для очищения от негатива, который скопился со времени прошлого огненного праздника. Хождение по раскаленным углям — еще одна славянская традиция, о которой потомки практически забыли. Эта традиция требует силы воли и крепких нервов, зато она дарит очищение даже от сильных порч и смелость. На Велесову ночь начало огненных забав приходилось на дозакатное время, а ближе к ночи расходились по домам праздновать в кругу семьи.
Существует славянская примета на День Духов — нужно подать каждому, кто попросить милостыню или еду. Под видом нищего может скрываться кто-то из усопших родственников. В дом отказавших в деньгах или угощении нищему, по преданиям, приходит беда. На подоконник было принято выставлять горящую свечу, которая служила маяком для духов, которые должны были найти дома, в которых проживают их близкие.
В целом, не стоит считать Самхейн чуждым американским праздником, который не способствует развитию духовности русского человека. Этот праздник под иным названием отмечали славяне. Их традиции очень похожи на те, которые были в ходу в странах Европы до прихода христианства.
xn--b1altabgdr.org
Самхейн у славян | | Магия и колдовство
Узнайте, каким был праздник Самайн (Самхейн) у славян и отмечали ли День духов наши предки. На самом деле Хэллоуин — не такой уж чужеземный праздник. У него имеются и славянские корни.
В современном обществе принято считать, что праздник Хэллоуин — чуждый русскому человеку своими традициями, не соответствует славянскому менталитету и, в целом, может только очернить репутацию гражданина. Его празднование не одобряет церковь, священники называют ночь Самайна праздником демонов и бесов, который должен вызывать у верующего человека только отвращение. Впрочем, подобным образом церковь всегда отзывалась о языческих праздниках. Только часть славянских праздников была христианизирована, а боги и духи заменились святыми из христианского пантеона.
Впрочем, приверженцы славянской веры тоже привыкли считать, что Хэллоуин — чужеземный праздник, которому нет места на русской земле. Это не так. Славяне отмечали Самхейн, только название наши предки дали ему иное — Велесова, или Марина ночь. 1 ноября по славянскому календарю наступает Марин день. На самом деле этот праздник имеет не только ирландские и американские корни, наши предки тоже знали о нем.
Самайн во всех странах был языческим Новым годом, и по важности он занимал одно из главных мест в календарях разных стран. Славяне называли эту ночь чародейной. На стыке дат 31 октября и 1 ноября Белобог передает Коло Года Чернобогу. Он же берет на себя управление миром на зимнее время. Врата Нави открыты до крика первых петухов, и усопшие родственники могут навестить своих близких только в эту ночь. Культ предков занимал особенное место в жизни наших пращуров. Их почитали, к ним обращались за помощью в трудные времена, у них просили защиты.
В конце октября на протяжении недели почти до наступления Самайна славяне отмечали первые Осенние Деды, или Навью седьмицу. Так назывались дни поминовения предков. 28 октября был праздник под названием Осеннее Макошье, в честь богини Макоши. Вода закрывает свои чертоги до весны, или, говоря более понятным для современного человека языком, замерзает на зиму. Земле с этого дня полагается отдыхать до посевных. После Самхейна у славян наступала еще одна поминальная седмица — вторые Осенние Деды.
Самхейн у славян был праздником наступления зимы и смерти, которая была отражением гибели природы, которая обязательно проснется с приходом весны. Зима всегда ассоциировалась со смертью в древности, ведь выжить в холодное время года еще несколько сотен лет назад было сложно. Жизнь появляется из смерти, и это находит отражение в легендах славян и других языческих народов.
Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.
Велесов день полагается отмечать 28 или 11 февраля — различные предания предлагают различные даты. Часть славянских общин России отмечает этот праздник в любую дату между этими числами, которая выпадает на выходной день. Так делают для удобства, ведь современный человек больше привязан к дням недели, чем наши предки.
Велесов день очень похож на Масленицу — «Велес рог с Зимы сшибает». В старину разыгрывались шуточные бои между повелительницей холодов Мореной и Велесом. Последний, разумеется, выходил победителем. Традиционными угощениями служила медовая выпечка, а также молочные продукты. Говядину в этот не ели, почитая вскормившую Велеса священную корову Земун. Так, ночь Велеса отмечает начало зимы, а день Велеса — ее завершение.
Велесова ночь традиционно считалась самым подходящим временем для различных испытаний и посвящений — обрядов, через которые проходили молодые маги. Им приходилось спускаться в подземелья своего подсознания, чтобы победить страх — только так можно обрести магическую силу. Это время для перехода на новый уровень и очищения от прошлого. Кроме этого, в ночь Самхейна легче всего получить помощь или благословение умерших предков — по легендам, они присутствуют рядом с живыми в это время.
В целом, в мифологии большинства народов мира Самайн назван особым днем для колдовства. Ритуалы на Самхейн имеют огромную силу. Но следите за тем, чтобы ваши недруги тоже не воспользовались этим знанием. В старину была известна плохая примета — найти оставленный мусор на своем пороге. Она предвещает ссоры, наведенные врагами. Самые сильные рассорки делаются именно на мусор.
Практически всегда ритуалы на Самхейн связаны с избавлением от ненужного. Для того, чтобы провести такой обряд, подберите личные вещи, которые вам больше не нужны. Они должны символизировать то, от чего вы желаете избавиться, то, что мешает начать новую жизнь. К примеру, одежда большого размера может символизировать лишний вес. Кроме этого, нужна коробка, в которую все ненужные вещи поместятся. Цвет и материал коробки значения не имеет. Потребуется также фиолетовая свеча и колокольчик — важный магический атрибут каждой ведьмы.
Обряд избавления проводится в первые минуты нового колдовского года, который наступает в полночь между 31 октября и 1 ноября. Поместите ненужные вещи в коробку и запечатайте ее воском фиолетовой свечи. После этого три раза позвоните в колокольчик и произнесите:
Духи этой особой ночи возьмите былое и мне внемлите, вреда не желаю, а только молю о будущем, чтобы цвело и сияло. Да будет так!
Заклинание нужно говорить три раза, между произношениями звоните в колокольчик — его звук изгоняет зло. Наутро коробку с вещами нужно закопать подальше от дома, в малолюдном месте.
Как провести ночь Самхейна по славянским традициям
Велесова ночь была семейным праздником. Обычно отмечание проводилось в форме застолья, где находилось место не только живым, но и усопшим. Обязательно выставьте лишние столовые приборы для духов, которые пожелают вас посетить. Полагается угощать и домового — порадуйте лишний раз защитника дома и семьи.
За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.
Приглашать предков за праздничный стол может только хозяин или хозяйка дома. По славянской традиции это делается перед началом трапезы:
Деды, приходите, с нами пейте, ядите.
После окончания праздничной трапезы хозяин дома должен проводить духов усопших такими словами:
Прощайте, Деды, идите, с собой беды (болезни, нищету и т.п.) заберите, нас долго ждите.
Перед праздником наши пращуры ходили в баню. Впрочем, делали они это практически перед любым особым днем календаря. Славяне считали, что духи предков тоже пожелают попариться в бане, и оставляли для них ведро чистой воды и новый веник. Кроме этого, перед праздником Духов обязательно убирали дом и избавлялись от старых вещей, которые уже отработали свой срок.
Ни один славянский праздник не обходился без большого костра. Вокруг костров жители поселений водили хороводы, через них прыгали для очищения от негатива, который скопился со времени прошлого огненного праздника. Хождение по раскаленным углям — еще одна славянская традиция, о которой потомки практически забыли. Эта традиция требует силы воли и крепких нервов, зато она дарит очищение даже от сильных порч и смелость. На Велесову ночь начало огненных забав приходилось на дозакатное время, а ближе к ночи расходились по домам праздновать в кругу семьи.
Существует славянская примета на День Духов — нужно подать каждому, кто попросить милостыню или еду. Под видом нищего может скрываться кто-то из усопших родственников. В дом отказавших в деньгах или угощении нищему, по преданиям, приходит беда. На подоконник было принято выставлять горящую свечу, которая служила маяком для духов, которые должны были найти дома, в которых проживают их близкие.
В целом, не стоит считать Самхейн чуждым американским праздником, который не способствует развитию духовности русского человека. Этот праздник под иным названием отмечали славяне. Их традиции очень похожи на те, которые были в ходу в странах Европы до прихода христианства.
asmodeus.su
Самайн — праздник конца осени и духов предков
Самайн — праздник, в который ведьмы устраивают шабаши, духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых, а умершие родственники навещают близких, чтобы узнать, как у них идут дела. Узнайте, какие ритуалы нужно проводить на Самайн и как отмечают его в различных колдовских традициях.
В статье:
Самайн — праздник древних кельтов
Календарь древних кельтов делил год на темную и светлую его части. С праздника Самайна начинались темные времена и заканчивалось лето. Но отмечали в этот день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, не только начало холодного времени года. Это был праздник сбора урожая и подведения итогов года. Он был посвящен еще и богу Самайну, умирающему Солнцу, которое снова вернется весной.
Самайн — это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу — но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие. Это праздник мертвых и смерти. В ночь Самайна в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях.
Традиционными занятиями Самайна для кельтов был раздел урожая, а также забой скота, который не выглядел способным перенести зиму. Часть животных приносилась в жертву, часть использовалась для пополнения запасов продуктов на зиму. Приносились и человеческие жертвы. Как правило, это были чужестранцы и военнопленные. Если таковых не было в поселении, выбирали жертв из числа провинившихся его жителей. Урожай собирали только до 31 октября, после Самайна за каждый собранный плод нужно было платить, и еще неизвестно, чего потребуют фэйри взамен.
Огни Самайна имели большое значение. Так называли большие костры, через которые полагалось прыгать, по другой версии предания нужно было пройти между двумя большими кострами. Это делалось для очищения от негатива, который скопился за год — праздник смерти можно назвать лучшим временем для очищения от всего ненужного. Между кострами во времена кельтов прогоняли и скот. По камням и костям, которые оставались после прогорания костров, жрецы предсказывали будущее для всего поселения.
По легендам, холмы открывались и к людям выходили сиды, чтобы присоединиться к празднованию. Они были мудрее, выше и красивее любого человека, если верить кельтским легендам. Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования. Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира. Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.
Ночь Самайна — время для шабашей
Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы. Он является неотъемлимой частью Колеса Года — колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года.
Колесо Года отражает цикл смерти и перерождения Бога-отца, и трансформации Богини-матери, а также движение солнца в годовом цикле. Бог солнца умирает в этот день, и Богиня скорбит. Однако язычники знают, что солнце всегда возвращается после холодного и темного времени. Самайн, как и у древних кельтов, выполняет функции своеобразного колдовского Нового года. С него начинают отсчитывать новый виток жизни и смерти. Шабаши ведьм имеют сезонную природу, они тесно связаны со временем года и фазой луны.
Значение Самайна в колдовском Колесе Года указывает на то, что это один из главных праздников, или шабашей. Он символизирует не только смерть, но торжество жизни, ведь большинство ведьм-язычниц верит в реинкарнацию — перерождение после смерти в другом теле. Колдовские праздники, как правило, отмечаются особыми ритуалами, что делается с различными целями — от изменения чего-либо в своей жизни до выказывания почестей Богам.
В ночь Самайна открываются иные миры, и духи бродят среди людей. По поверьям, духи усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними. Время праздника мертвых обладает особенной силой, чем активно пользуются маги со всего мира.
Схожий с Самайном праздник был и у славян — Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи. Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, ходили по раскаленным угольям, чтобы очиститься от негатива, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.
Самайн — традиции колдовского праздника
Главная традиция Самайна — общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн — они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь. Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол — лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.
Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков. Если у вас есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности.
Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из них. Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы — красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами. Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи — сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов.
Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью.
Кельтский праздник Самайн — самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 — днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.
Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн — один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника — оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома.
Один из символов Самайна — зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди — также подходящие украшения.
Если есть возможность, разведите костер во дворе или камине. Если ее нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами — еще одна хорошая идея. Если есть такая возможность, заберите несколько угольков домой.
Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней — в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг.
Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.
Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.
Ритуалы на Самайн — общая схема обрядовой компоненты праздника
Все ритуалы на Самайн, как и в случае с остальными шабашами Колеса Года, начинаются с обустройства алтаря. На нем должны присутствовать свечи, две из которых посвящены Богу и Богине, а также символы четырех стихий. Последние нужно расставить по сторонам света, которые им соответствуют. Кроме этого, пригодится все то, что необходимо для обрядов Самайна — это зависит от вашего выбора. Не забудьте об украшениях вроде осенних листьев, темных цветов и прочих мрачных атрибутов, связанных со смертью и наступлением темного времени.
Ритуал на Самайн начинается с построения магического круга. Это делается с помощью визуализации и ритуального кинжала, но если последнего нет, используйте воображение или руки. После этого призовите стихии и тех, кто должен стать свидетелями вашего обряда. Можно взять авторский текст, например, у Скотта Каннингема, а можно составить его самостоятельно.
После этого произнесите речь о значении праздника. Расскажите призванным вами духам предков или божествам о том, как вы понимаете его суть. Что вы празднуете? Для чего вы это делаете? Разумеется, речь можно писать заранее, а можно и импровизировать. После речи можно сжечь лист бумаги с обращением к усопшим предкам, не забыв сказать, что это и для чего вы поджигаете бумагу.
После этого традиционно читается молитва или иной священный текст, соответствующий сути праздника. Выбирайте текст, соответствующий вашей вере. Вот пример викканской неоязыческой молитвы:
В эту ночь открывается граница миров.Я приветствую тебя, ночь Самайна.Пусть в эту ночь духи снизойдут на землю.Добро пожаловать домой.Черная кошка задрала свой хвост в ужасе.Не бойся, тебе нечего бояться:Я зажигаю огонь на моем алтаре.Погрейся в Новогоднюю ночь.В темном небе плывет Луна.Сонмы духов спускаются в мир.Между жизнью и смертью открываются двери.Я приглашаю в свой дом добрых духов.Готов священный пирог для шабаша.Я приглашаю вас разделить эту пищу со мной.Чистая вода есть символ крови Рогатого Бога,Который уходит в подземное царство.Самайн – время перехода от дня к темной ночи.Самое темное время суток, время Дикой Охоты.Колесо года вращается неустанно.Я приветствую тебя, ночь Самайна.Будьте с нами в эту ночь, о Бог и Богиня!Ведьмы верхом на метлах летят к Луне.Начинается шабаш.
После произнесения священных текстов можно приступать к магической работе, которая была запланирована на Самайн — обряды, приведенные в пример, вы найдете ниже. Благословите яблоки, которые затем отправятся на праздничный стол. Вкусите традиционную трапезу шабаша — бокал вина и выпечку. Не забудьте оставить дары Богам и духам на алтаре, после праздника их закапывают в землю или оставляют под деревом. Для того, чтобы завершить обряд, поблагодарите Богов и духов, которые присутствовали на нем, попрощайтесь с духами стихий, развейте магический круг.
Самайн — обряды для разных целей
Самайн — лучшее время для избавления от того, что больше не нужно вам. На это может быть направлена магическая работа во время обряда Самайна. Напишите на бумаге свои плохие привычки, проблемы, людей, которых вы не желаете видеть. Зажгите две свечи оранжевого цвета, подожгите полынь в кадильнице или другой жаропрочной посуде. Возьмите список в руки и скажите:
Умирающий мир, измени то, что мучает меня. Духи, поверните силы вспять: от темноты к свету, от зла к добру, от ненависти к любви, от бед к счастью, от смерти к жизни. Да будет так.
Записку подожгите от свечей, а ее пепел после обряда развейте по ветру.
На Самайн можно исполнить любое желание с помощью узелковой магии. Наговорите веревку, платок или кусок ткани:
Будет исполнено желание мое великое, ибо тем Мир (Бог, Богиня — обращайтесь к тем, в кого верите) помогает, кто просит помощи. Помощь придет неведомыми путями, и желание мое реальностью обрастет, событиями приобретет путь для осуществления, и (Богами, Миром, Вселенной — опять же, указывайте здесь того, у кого готовы просить помощи) дано мне будет то, о чем прошу Его. Платок (веревку, нитку, браслет — что выбрали, то и указывайте) завяжу, и буду ждать. Да будет Так.
После этого завяжите узел и носите амулет с собой. После того, как ваше желание исполнится, сожгите его, но узел не развязывайте ни в коем случае, иначе лишитесь всего,что удалось обрести.
Самайн и Хэллоуин — разные вещи
Самайн и Хэллоуин — не столько разные названия одного дня в году, сколько совершенно разные праздники. Самайн отмечали древние кельты, поминая умершего бога, который возродится с началом весны и расцвета природы после холодного времени года. Они приносили ему жертвы, поминали усопших членов поселений, подводили итоги урожая, а также стремились защититься от злых духов, которые тоже имеют доступ в наш мир.
История Хэллоуина начинается с Самайна, но уже после принятия Ирландией христианства. Впервые упоминается он в 16 веке. Тыквенные фонари, отверженный Богом и Сатаной пьяница-Джек, карнавальные костюмы, выпрашивание сладостей — все эти традиции Хэллоуина появились уже после христианизации и превращения Самайна в канун Дня всех Святых, который отмечается 1 ноября.
Хэллоуин можно назвать христианизированным Самайном. Нечто подобное наблюдается и в случае с русскими праздниками — славянские дни силы, посвященные языческим богам, стали днями христианских Святых. Так, например, в день Перуна теперь отмечается Ильин день — праздник пророка, которого отождествляют со славянским богом воинов и грозы.Маги, колдуны и ведьмы отмечают Самайн, традиции которого отличаются от хэллоуинских. Это молчаливый, даже мрачный праздник. Хэллоуин же всегда связан с весельем и шумными игрищами. Это некий сплав массовой культуры современного общества, языческих и католических традиций. Ведьмы редко принимают в нем участие или разграничивают Самайн и Хэллоуин, деля празднование на две части — ритуальную и общепринятую.
В целом, Самайн — это праздник покоя, спокойной радости, поминовения усопших и начала длинной и темной зимы. Ритуалы Самайна направлены на выражение почтения Богам и духам предков. Зная традиции этого праздника Колеса Года, можно избавиться от всего ненужного и изменить свою жизнь.
Вконтакте
Одноклассники
Facebook
Мой мир
Google+
grimuar.ru
Самхейн — Славянская культура
Самхейн. Праздник поминовения предков. День второго полнолуния после Осеннего равноденствия. Окончание сбора урожая, начало зимы.
Период между Самхейном и Зимним Солнцестоянием считается самым тёмным в году, в это время любое тёмное колдовство будет действенным, даже если совершается на растущей Луне. Этот же период самый спокойный: все полевые работы закончены (что не было убрано остаётся на полях как дар Зиме), запасы подсчитаны и убраны, природа уже подготовилась к зиме и отдыхает. Время сна и наивысшего покоя, время накопления сил. Все живут старыми запасами, строят планы на будущее, выдумывают проекты и прожекты, которые должны принести плоды в следующем году. В то же время этот период очень благоприятен для торговли и заведения новых знакомств. После Самхейна открывались зимники, люди везли плоды своих летних трудов на ярмарки, продавали излишки и покупали то, что сами сделать не могли.
Самхейн не единственное прочтение этого древнего кельтского слова. Другим вариантом является более распространённое "Самайн", но возможно прочитать его также как "Саван". Такое соответствие не случайно: Самхейн это праздник поминовения предков, время, когда грань между Миром Живых и Миром Мёртвых истончается и Деды смотрят на нас, радуясь нашим подвигам и достижениям или огорчаясь из-за наших неблаговидных поступков. В этот день мы можем просить у них помощи и защиты, но можем получить и наказание, если дела наши недостойны и постыдны. У кельтов покровителями праздника считались бог Дагда и богиня Морриган В славянской мифологии Морриган соответствует Мара, Марена – разрушающая ипостась Великой Матери, воплощение зимы, хозяйка мёртвой воды. Дагду соответствует Велес – хранитель стад, полей и лесов, но он же и проводник в Мир Мёртвых. Именно Велесу посвящалось часть урожая, оставшаяся неубранной.
Столь модный ныне Хэллоуин – это поздняя христианская пародия на Самхейн. Принявшие чуждую веру, предавшие обычаи и законы предков не могли больше рассчитывать на их поддержку и помощь, но совершенно справедливо опасались наказания, от которого их не мог защитить новый бог. Страх заставлял людей прятать лица под масками, устраивать шумные оргии и карнавалы, а вскоре и срок празднования Дня Предков был забыт, оказавшись привязанным к формальному, гражданскому календарю. Этот шабаш не имеет никакого отношения к настоящему, красивому и строгому празднику.
В 2009 году второе полнолуние после Осеннего равноденствия случится 2 ноября в 22 часа 05 минут 38 секунд по Московскому (зимнему) времени, соответственно ночь с 2 на 3 ноября и будет ночью Самхейна или, как её называли на Руси – Велесовой Ночью.
Как же правильно отпраздновать Самхейн, Велесову Ночь?
Днём вспомните о своих живых родственниках, пошлите поздравления им, напомните о себе, пожелайте им чего-то хорошего. Впрочем, дело это полезное, делать его можно не только в Самхейн, но в Самхейн – обязательно.
Придя с работы домой поставьте на окне свечу – маяк, на который придут души Ваших предков. Соберите праздничный ужин. На столе должны быть печёные овощи: тыква, репа, яблоки, орехи, кабачки, свежий хлеб. Будет очень хорошо, если этот хлеб (обязательно дрожжевой!) хозяйка испечёт сама. Можно ли подавать на стол овощи, привезённые из Америки – помидоры, баклажаны, перцы? Думаю, да, они уже стали частью нашей традиции и многие национальные кухни Старого Света (та же украинская, например, или болгарская) без них уже не мыслимы. Из мяса на столе должны быть свинина и/или птица, очень хорошо, если будет дичь, ведь Велес – покровитель охотников. Обязательно красное вино или медовуха (смешивать их не рекомендуется из медицинских соображений).
Садясь за стол погасите весь электрический свет в квартире и зажгите свечи. В древности кельты на Самхейн гасили весь огонь в своих домах, разжигали на главной площади поселения или города большой костёр – Королевский Огонь – и от него снова зажигали очаги. Сделайте свой Королевский Огонь, зажгите свечи от той, которую поставили на окно, как маяк для душ предков. Поставьте к столу несколько пустых стульев, для тех, кто может в это время случайно заглянуть в Ваш дом, для предков, которые придут на Ваш зов. Самхейн – праздник щедрости и гостеприимства.
Поднимите бокалы за своих предков, помяните их добрым словом, скажите им спасибо за то, что вы вообще есть на этом свете! Помяните поимённо тех кого помните, помяните и тех, чьи имена уже забыты. Скажите спасибо живым, родителям, дедушкам бабушкам. Пожелайте добра и успеха детям и внукам, ведь они наше продолжение, они будут поминать нас, когда нас уже не станет. Самхейн это праздник связи поколений, день, когда мы смотрим не только назад, но и вперёд.
Самхейн это ещё и день подведения итогов. Вспомните всё, чего удалось добиться за прошедший год, что было хорошего. Поблагодарите Высшие Силы за это. Подумайте, от чего бы Вы хотели избавиться? Напишите на листе бумаги: "Да уйдёт из моей жизни..." и это. Сожгите эту записку и развейте пепел по ветру.
Самхейн это время построения планов на будущее. Подумайте, чего Вы бы хотели добиться? Мечтайте!
И не забудьте выставить на улицу угощение – пусть даже маленькое блюдечко – для тех умерших, кого забыли, чей род пресёкся, кого некому помянуть. Пусть они помянут Вас добрым словом где-то там, в своих мирах...
0 просмотров0 комментариев
slavyanskaya-kultura.ru
ВЕЛЕСОВА НОЧЬ(СЛАВЯНСКИЙ САМАЙН) - astlena
У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября(груденя) называется Велесова ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём.
Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род.
Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.
Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.
У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших.
Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение.
Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.
Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх.
Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень.
Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших.
На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь.
На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.
Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин.
В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол.
Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.
Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
Что нужно делать, чтобы выйти на контакт с предками: больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны?
Помяните в Самайн всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру.
Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми.
Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы.
История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.
В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением.
Велесов день — это славянский праздник, который отмечается в феврале. Славянский Самайн же отмечается тогда же, когда его празднует весь мир — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Ничего общего, кроме божества, которое имеет отношение к сути этих дней славянского календаря, у этих праздников нет.
В целом, в мифологии большинства народов мира Самайн назван особым днем для колдовства. Ритуалы на Самхейн имеют огромную силу. Но следите за тем, чтобы ваши недруги тоже не воспользовались этим знанием. В старину была известна плохая примета — найти оставленный мусор на своем пороге. Она предвещает ссоры, наведенные врагами. Самые сильные рассорки делаются именно на мусор.
Практически всегда ритуалы на Самхейн связаны с избавлением от ненужного. Для того, чтобы провести такой обряд, подберите личные вещи, которые вам больше не нужны. Они должны символизировать то, от чего вы желаете избавиться, то, что мешает начать новую жизнь. К примеру, одежда большого размера может символизировать лишний вес. Кроме этого, нужна коробка, в которую все ненужные вещи поместятся. Цвет и материал коробки значения не имеет. Потребуется также фиолетовая свеча и колокольчик — важный магический атрибут каждой ведьмы.
За столом, по большей части, разговаривали о деяниях усопших предков, рассказывали семейные байки и легенды, передавали опыт новым поколениям. Обсуждение всегда начиналось с самого старейшего предка, о котором известно, и заканчивался на последнем умершем члене семьи. Вспоминали без сожалений, скорее, с гордостью, а новые поколения — слушали с любопытством и думали, что же скажут о них через несколько десятков лет. Говорят также обо всем, что случилось за год – ведь усопшие родственники об этом не знают, а послушать, как живут живые, им интересно. У них можно попросить справедливого наказания для врагов, если таковые имеются, но нельзя просить мести — отдайте недругов на суд мертвых, пусть Боги решают их судьбы.
Богиня Мара, хранительница вечной Жизни. На её груди – Коловрат с лучами противосолонь (знак разрушения).
Самайн — это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу — но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие. Это праздник мертвых и смерти. В ночь Самайна в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях.
Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы. Он является неотъемлимой частью Колеса Года — колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года.
Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков. Если у вас есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности.
Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн — один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника — оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома.
Все ритуалы на Самайн, как и в случае с остальными шабашами Колеса Года, начинаются с обустройства алтаря. На нем должны присутствовать свечи, две из которых посвящены Богу и Богине, а также символы четырех стихий. Последние нужно расставить по сторонам света, которые им соответствуют. Кроме этого, пригодится все то, что необходимо для обрядов Самайна — это зависит от вашего выбора. Не забудьте об украшениях вроде осенних листьев, темных цветов и прочих мрачных атрибутов, связанных со смертью и наступлением темного времени.
Самайн — лучшее время для избавления от того, что больше не нужно вам. На это может быть направлена магическая работа во время обряда Самайна. Напишите на бумаге свои плохие привычки, проблемы, людей, которых вы не желаете видеть. Зажгите две свечи оранжевого цвета, подожгите полынь в кадильнице или другой жаропрочной посуде. Возьмите список в руки и скажите:
Самхейн. Праздник поминовения предков. День второго полнолуния после Осеннего равноденствия. Окончание сбора урожая, начало зимы.
