Реферат: Философия Древнего мира 2. Реферат философия древнего мира

Философия древнего мира - Реферат

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

МОСКОВСКАЯ МЕЖДУНАРОДНАЯ ВЫСШАЯ ШКОЛА БИЗНЕСА

РЕФЕРАТ

по философии

Тема: ”ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

(ИНДИЯ И КИТАЙ)”

Выполнила :Григорьева О.С.

Группа: ТФ 00-05

Проверил: Погорелов А.Н.

Тверь-2000

ВВЕДЕНИЕ

Середина I тысячелетия до н. э.—тот рубеж в истории разви­тия человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации — в Китае, Индии и Греции — практически одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающе­муся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске.

Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно VI век до н. э. выделяется из общей череды столетий I тысячеле­тия до н. э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчас известны многие предпосылки экономического, социаль­ного, политического и, наконец, (духовного плана, подготовив­шие указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родо-племеиных структур, воз­никновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика норма­тивных нравственных установок и представлений, усиление крити­ческого духа и рост научных знаний — вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятство­вавшая рождению философии.

ЭПОХА “БРОЖЕНИЯ УМОВ” В ИНДИИ И

“БОРЮЩИХСЯ ЦАРСТВ” В КИТАЕ

Общность генезиса не исключает своеобразия путей формиро­вания систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

В Индии этот путь пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенные верования и обычаи, сохранив­шему значительную часть ведического ритуала, зафиксированного в четырех самхитах, или Ведах («веда» — знание),—сборниках гимнов в честь богов. Каждая веда позднее обросла брахманом, то есть описанием, комментарием, а еще позже — араньяками («лесные книги», предназначенные для отшельников) и, наконец, упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»). Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священ­ным откровением. Истинными знатоками и толкователями веди-ческой мудрости выступали представители высшей касты — брах­маны. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безуслов­ность предписываемого ими ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всевластие брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты-проповедники. Их называли шраманами, то есть «совершающими усилия». То были усилия не только аскетического порядка, но и интеллектуального, направ­ленные на осмысление предписаний ведийской религии.

VI—V века до н. э. были отмечены распространением множества критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и раз­вились позже основные философские системы Индии. Первыми свидетельствами самостоятельного систематического изложения индийской философии явились сутры (изречения, афоризмы), датировка которых колеблется от VII—VI веков до н. э. до первых веков н. э. Отныне вплоть до нового времени индийская фило­софия развивалась практически исключительно в русле шести классических систем — даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вай-ше.шика, миманса), ориентировавшихся на авторитет Вед и неорто­доксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.

Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отно­шений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, создали благоприят­ную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетствовавшие бродя­чие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» («борющихся царств» ) наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упани-шады и отчасти Ригведа, а в Китае — «Ши цзин», («Канон сти­хов» ) и «И цзин» («Книга перемен»), философские школы и в том и другом регионе складываются приблизительно в VI веке до н. э. Причем в обоих ареалах философия, достаточно длитель­ное время развивавшаяся анонимно, отныне становится автор­ской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей джайнизма — Махавиры, адживики — Макхали Госала, первого китайского философа — Конфуция, даосского мудреца — Лао-цзы и т. д.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае — с конфуциан­ской ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному, признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II веке до н. э. добилось официального статуса государственной .идеологии, сумев сохранить его до нового време­ни. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперни­честве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм.

БЫТИЕ И НЕ-БЫТИЕ: ИХ СУЩНОСТЬ И ВЗАИМОСВЯЗЬ

Что волновало древних философов Востока, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаются вечными, ибо пока жив на земле мыслящий чело­век, он неизменно будет вопрошать, что есть этот мир и каков смысл его собственного существования в нем.

Мифологическая картина мироздания, представлявшая собой бессознательно-художественную переработку фантазий природы и общественных форм, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушев­ляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака роди­лись два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управ­лять небом, а женский инь — землей.

Пока человек сталкивался главным образом со злом как прояв­лением сил природы, он относил его исключительно за счет сверхъ­естественных, надприродных сил. Но когда носителем зла все чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставило усомниться в традиционных представлениях. Чело­веческое страдание — в различных его проявлениях — было сти­мулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов. Символична в этом смысле легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и, наконец, монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили его покинуть дворец, начать жизнь аскета. Прозрение наступило после шести лет сомнений и поисков. Гаутама стал просветленным Буддой, поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий.

Неудовлетворенные мифологическим описанием происхожде­ния мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов Упа-нишад Удалаке, начали задаваться вопросом: «Как же могло это быть? Как из несущего родилось сущее?» — и отвечали: «Нет, в начале... (все) это было Сущим, одним без второго. И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?.. Если пища — росток, ищи корень> в жаре. Если жар — росток, ищи корень в Сущем. Все эти творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем». Таким образом, философы, отказы­ваясь от мифологического объяснения «порождения», утверждали «причинность» возникновения мира.

В Индии очень рано отмечено различение истинного бытия от мира явленного. Уже в гимнах Ригведы, в частности в «Наса-диясукте», истинное бытие — сат — описывается как соответст­вующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразую­щим его в космос. Не-бытие же — асат — выступает воплощением сил, дезорганизирующих космос. Позднее в «Кена-упанишаде» о сущем, именуемом Брахманом, говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Чувства и разум при­знаются способными зафиксировать лишь конкретные проявления сущего, но не постичь его самого.

Предфилософия Вед и Упанишад получила дальнейшее разви­тие в эпической поэме «Махабхарата», содержащей ряд текстов философского содержания. В «Бхагавадгите» — религиозно-фило­софском наставлении Кришны (земное воплощение бога Вишну) Арджуне — эпическому герою — в момент перед началом битвы двух враждующих кланов, в драматические минуты, когда перед героем встает во всей беспощадной обнаженности вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, Кришна объясняет Арджуне различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман — «бытие, погруженное в вечность», нерож­денное и нетленное, пронизывающее этот мир и в то же время на­ходящееся за его пределами («запределен, в тайной сути своей не проявлен»). Брахман — это то единое, что есть одновре­менно сущее и несущее, он не причастен к миру природных, преходящих форм:

Сущее именуется то Брахманом, то Атманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (бог, везде­сущий дух, единое), а второй — субъективного (душа).

В классической китайской философии, по мнению многих синологов, понятие бытия, кактакойого, вообще отсутствует. Вни­мание первых китайских философов было сосредоточено не столько на анализе субстанции вещей, сколько на их ценностном отноше­нии, нормативной иерархии. Правда, последователи Лао-цзы (VI—V века до н. э.) — даосы под иероглифом «ю» (дословно «иметься», «наличествовать») и «у» (дословно «нет», «не имеет­ся»), видимо, различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования, «небытия». К разряду последнего отно­силось дао (дословно «путь»), понимаемое как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао — вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно «праотец всего сущего», «нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно гор­ным ручьям, стекающим к рекам и морям». «Все сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из не-бытия».

Можно полагать, что, утверждая: явленное дао «не есть посто­янное дао» (именно этими словами начинается знаменитый даос­ский памятник IV—III веков до н. э. «Дао-дэ цзин» (см. чжан 32) ', китайские мыслители подчеркивали различие между истин­ным бытием и феноменальным. Но это различение не восприни­малось ими как оппозиция единого множественному, как свиде­тельство иллюзорности мира чувственно воспринимаемых вещей. Дао, отличаясь от вещного мира, имеет в то же время сущностное с ним единство: «Нет такого места, где бы не находилось дао» (см. чжан 34). Видный представитель даосизма Чжуан-цзы (ок. 369—286 годы до н. э.), называя вещью все, что имеет «форму, облик, звучание и цвет», говорит о дао, что оно «вещит вещи» и потому «не отграничено от вещей». Не признавая оппозиции явленного и сокрытого, философия дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, раскрытии, возможном не путем построения разумом логических конструкций, а посредством «странствия» в дао-потоке: «Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не идет (то есть не ищет знаний.), но познает [все]» (чжан 47) —так выражена в «Дао-дэ цзине» общая мистическая установка даосизма.

Философы древности не просто констатировали существование первоначала, но пытались отыскать ему аргументированное дока­зательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но и были зачастую взаимоисключаю­щими. Так, продолжив теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с кото­рой Брахман — идеальное Единое, причина мира. Санхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элемента­ми — Гунами. Последние условно можно соотнести с такими свой­ствами, как стабильность, активность и инерция. Через проявление гун мыслилось развертывание единого в многообразии мира. В то же время индийские дуалисты наряду с реальностью по сути материального пракрити признавали в качестве независимого пер­воначала психические элементы — пурушу, некий чистый субъект.

Локаятики, или чарваки,— индийские материалисты — ут­верждали, что первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и особенно вай-шешики относились к числу древних атомистов. Атомы вайшеши-ков отличались чувственной конкретностью. Они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине. Вайшешики усматривали причину существую­щего мира не в движении атомов, как это утверждали грече­ские атомисты, а считали, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон — дхарму.

Наряду с идеализмом, дуализмом, материализмом и атомисти­ческим плюрализмом в древнеиндийской философии имела нема­лое влияние так называемая негативная онтология буддистов. Со­гласно легенде, когда Будде задали вопросы: безначален ли мир или имеет начало, конечен ли он или бесконечен, какова природа абсолюта, в одних случаях ответа вообще не последовало, в дру­гих же он гласил, что вопросы эти пусты. Такую реакцию иногда оценивают как неспособность Будды к философствованию или как свидетельство его агностицизма. Но существует и иное, более справедливое суждение: позиция буддизма была «срединной» в том смысле, что согласно ей Вселенная представлялась «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих, без реальных личностей и без постоянной субстан­ции...»

УМОПОСТИЖЕНИЕ: ЕГО ПРЕДЕЛЫ И МЕТОДЫ

Различению бытия и не-бытия, единого и множественного, неизменного и постоянного не могло не сопутствовать размышле­ние над их сутью и взаимосвязью. Рядом с догматизмом религиоз­ной веры развивалось мыслящее сознание, неуклонно расширя-

лась доступная ему область, умножались и совершенствовались приемы, методы познания. Если, скажем, в брахманах знание было ритуальным, то есть сводилось к заучиванию определенных фор­мул, припоминанию того или иного образа (мифологемы), сопро­вождавшемуся ритуальным действием, то древнеиндийским фило­софским школам присуще было стремление к разработке методов рационального познания. Рационализм питался сомнением в отно­шении непреклонности авторитета ведийской традиции.

Бурная полемика, характеризующая особенно VII—I века до н. э., привела, с одной стороны, к выработке методологи­ческих схем, способных отвергнуть любое положение (аджнянавада — буквально «агностицизм»), а с другой — к разработке праманавады — учения о средствах достижения познания. В школе санкхьи признавались три праманы: восприятие (пратьякша), логический вывод (ануман) и свидетельство авторитета (шабда), ньяики добавляли четвертую праману — «сравнение», а миман­са — «предположение» и т. д.

Многообразие теоретико-познавательных теорий Древней Индии трудно поддается структурированию. И все же русский ученый Ф. И. Щербатской, до сих пор самый авторитетный в мире исследователь буддийской логики, полагал возможным расчленить их на две группы: реалистической и нереалистической эпистемо-логии. К первой относились практически все направления древне­индийской мысли, кроме буддизма. Реалистическая эпистемология сводилась к признанию познаваемости внешнего мира в его истин­ной реальности: «Вся структура внешнего мира, его отношения и причинность — все это познаваемо посредством органов чувств. Интеллект, или разум,— это качество, созданное в душе индивида с помощью особых факторов; он не является сущностью души. Посредством вывода интеллект познает те же самые объекты, которые уже были познаны посредством органов чувств, но он познает их с гораздо большей степенью ясности и отчетливости» . Реалистическая эпистемология наиболее детально разрабатывалась и отстаивалась в ньяя-вайшешике.

Самую решительную оппозицию реалистической теории позна­ния представляла буддийская логика, выдающимся представите­лем которой был Нагарджуна (II век) из школы мадхьямики. Логики-буддисты весьма аргументирование доказывали, что нет поистине ничего, что в определенном аспекте не было бы относи­тельно, и поэтому можно отрицать конечную реальность всего существующего. «Собственная природа» вещей непричастна при­чинно-следственным отношениям, а потому она находится за преде­лами мира явлений, в области вечных, неизменных сущностей, «приобщение» к которым невозможно. Отсюда их нереальность или пустота: «Нет дхармы, которая не есть шунья».

Отсутствие четкого разграничения бытия от не-бытия, отра­жающее доминирующее в древнекитайской философии положение натурализма, сказалось на особенностях развития здесь теоретико-познавательного процесса. Из соперничавших «ста школ» в наи­большей степени эпистемологией была занята школа моистов (основатель Мо-цзы, 4(д8—376 годы до н. э.), стремившаяся к осмыслению таких метафизических категорий, как бытие, про­странство, время, качество, причинность и т. д. Моисты пробовали подойти к характеристике процесса познания как процесса рас­крытия причинности, выявления сходства и различия явлений, разделения вещей по родам. Ими были выдвинуты три правила проверки истинности знаний. Первое — «основание», под которым имелся в виду опыт и суждения древних мудрецов. Второе — «ис­точник», то есть «факты, которые слышали и видели простолю­дины». Третье — «применимость»; иначе практическая польза .

Гносеологические и логические проблемы рассматривались также в школе имен и у Сюнь-цзы (ок. 313—238 годы до н. э.). Однако натуралистический настрой древнекитайской философии с присущей ей неразвитостью представлений об идеальном и трансцендентном препятствовал развитию формальной логики, диалектики как самостоятельных дисциплин. Китайские философы практически не оперировали понятием «противоречие» (а без этого невозможна и диалектика). Но зато китайские философы широко использовали понятие противоположности.

Наиболее широко философские термины использовались как средства классификации, установления иерархического порядка вещей. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической (сян шу сюэ), состоящей из число­вых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически, ассоциативно, эстетически и т. д. В основу стандартных нумерологических схем было положено три фунда­ментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность, утверждал скриб Мо еще в 510 году до н. э. Онтологические эквиваленты двоицы — силы инь и ян, троицы — небо, земля и человек, пятерицы — пять элементов.

Таким образом, методология познания в Древнем Китае раз­вивалась по двум основным направлениям — нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому — с другой. В исследованиях советских синологов показано, что формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определенные преимущества по сравнению с протологической традицией. В результате последняя постепенно к концу III века до н. э. сошла с интеллектуальной сцены.

ЧЕЛОВЕК В ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЕ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природы персо­нифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зло­вредны, мстительны, любвеобильны и т. п., в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами. То, что Гегель в свое время писал о взаимо­отношении богов и героев Гомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: «Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью инди­видов, так что, с одной стороны, господствующие силы пред­ставляются индивидуализированными сами по себе, а с другой сто­роны, это внешнее для человека начало оказывается имманент­ным его духу и характеру»

Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться «первочеловеку». В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил луну, глаза — солнце, уста — огонь, дыха­ние — ветер и т. п. Пуруша — это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерар­хией, проявлявшейся в делении на «варны»: из рта Пуруши воз­никли жрецы (брахманы), из рук — воинское сословие (кшат­рии) , из бедер — торговый люд (вайшья), из ступней — все осталь­ные (шудры). Аналогичным образом в китайских мифах проис­хождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы — гром, из левого глаза — солнце, из правого — луна, из туловища с руками и ногами — четыре страны света, из крови — реки, из пота — дождь и роса, из блеска глаз — молния и т. д.

Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназна­чение в нем. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании перво­причины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отражены не столько особенности психологического скла­да восточных народов, сколько специфика общественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют центрадизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного' монарха преломилась в сознании как всемогу­щество единого, обретшего атрибуты главного божества.

В Китае единое — «великое начало, способное родить, наде­лить и погубить» человека, обожествлено в Небе — «Тянь». В «Ши цзине» («Канон стихов») Небо—всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание — важнейшая социальная функция культа Тянь. Примечательно, что складывающееся несколько позже представление о человече­ском совершенстве предполагает прежде всего «гуманность», кото­рая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету. «Бла­городный муж думает о том, как бы не нарушить законы», он обязан соответствовать требованиям ритуала . «Этикет» помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, сме­лости, морального императива «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим» 2, включал в качестве первостепен­ных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном.

Конфуцианство, заложившее с древности идеологический , фундамент китайского общества, выдвинуло в качестве краеуголь­ного камня социальной организации — ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Согласно каноническому трак­тату «Ли цзи», Конфуций говорил, что без ли не может быть по­рядка, а следовательно, и процветания в государстве: «Нет ли — значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми... Ли — установленный порядок вещей».

Аналогичным образом в Индии «образующий реальное и нере­альное Брахма не только «вечный творец существ», но и оп­ределяющий для всех «имена, род деятельности (карму) и особое положение» . Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы «Законам Ману» (сложившимся в VI—V веках до н. э.), высшее положение в обществе занимают жрецы—брах­маны, служение которым оценивается как «лучшее дело» для простолюдина — шудры. Последний же «не должен накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобре­тая богатство, притесняет брахманов» .

Обожествленное единое выступало, таким образом, как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая его мирские от­ношения, регулирующая и направляющая все его действия и по­ступки, тем самым лишающая какой-либо свободы выбора и волеизъявления. Такое представление о едином соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности. В то же время в азиатском обществе централи­зованный деспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Строй последних отличался, по словам К. Маркса, «дуа­лизмом», который мог служить для общины «источником большой жизненной силы». Освободив от уз кровного родства, община прочно сплотила людей воедино обшей собственностью на землю и воду, но одновременно она оставила дом и двор в индивидуальном владении семьи: «...парцеллярное хозяйство и частное присвоение его- плодов способствуют развитию личности, несовместимому с организмом более древних общан» .

«Дуализм» социальной организации своеобразно преломился и в общественном сознании: в рамках одной и той же культуры наряду с представлениями, объективно способствовавшими подав­лению индивидуальности, беспрекословному подчинению единов­ластию, существовали и противоборствовали воззрения, стимули­ровавшие развитие индивида. Так, в Древнем Китае рядом стати­ческой концепцией конфуцианства, ориентированной на поддер­жание гармонии человека с социумом посредством соблюдения выработанных обществом нормативов, существовал даосский иде-ал гармонизации человека с космосом. 'В трактате^ «Чжуан-цзы» говорится, будто Конфуций утверждал, что сам он «странствует в человеческом», в то время как даосы «странствуют за предела­ми человеческого». Даосский «выход» за пределы социума в кос­мос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «зем­ного» круга, ощутить себя не винтиком мощного государственно­го механизма, но микрокосмом, структурно и сущностно тождест­венным космическому универсуму.

В индийской реальности «земной круг», замкнутый на санк­ционированную священными Ведами кастовую систему, настолько жестко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путем, чем путем разрыва «сансары» — цепи перерождений, выхода за ее пределы: если нельзя было изменить карму, надо было осво­бодиться от нее. Отсюда путь аскезы и мистического поиска, предложенный в «Бхагавадгите», но в еще более развернутом виде в буддизме:

«Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости... Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии сущест­вования: это его тело — последнее» .

«Индивидуалистическая» модель совершенного человека отличалась от нормативной «социальной» тем, что не находилась в прямой зависимости от критериев благочестия, принятых в обществе. Совершенство определялось не сравнением с достоин­ствами других люден, а соотнесенностью с абсолютом, степенью близости к нему. «Тяжелая работа» по совершенствованию — многоступенчатый путь. Он начинается с соблюдения общечело­веческих норм морали, по существу включенных в кодекс пове­дения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углублен­ном как бы вглядывании в себя, позволяющем в конечном счете ощутить свое «единение» с истиной.

Восхождение по пути совершенствования в буддизме завершает­ся состоянием нирваны. Понятие нирваны получало уточнение и развитие по мере роста влияния учения Гаутамы. Но именно потому,' по-видимому, что это некая идеальная цель, желаемая, но практически вообще недостижимая, оно фактически так и не было никогда уточнено до такой степени, чтобы его оказалось возможным. выразить какой-либо одной дефиницией. Значение полифонично: затухание, остывание, несуществование и т. д.

В неопределенности конечной цели (будь то нирваны в буддизме или дао в даосизме) огромный позитивный смысл: путь совер­шенствования бесконечен, он побуждает к универсальному раз­витию «всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу» .

И еще: многообразие смыслов свидетельствует о многовариант­ности социальных функций, которые вообще выполняет мисти­ческая аскеза в обществе. В ней выражена неудовлетворенность мироустройством и содержится вызов общественному порядку, йо она же может демонстрировать смирение, проявляющееся в «бегстве» от жизни. Ей присущ пессимистический настрой по поводу возможности изменения мира к лучшему и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с абсолютом. Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бес­корыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении к самосовершенствованию, в неустан­ном поиске истины проявляется подлинное утверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен.

Оценивая сократовский принцип «Познай самого себя», Ге­гель назвал его «центральным пунктом всего всемирно-истори­ческого поворота» в том смысле, что «место оракулов заняло свидетельство духа 'индивидуумов...» '. Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и в культурах Востока. Тенденция к признанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективирование нравственности, наблюдае­мое, в частности, в раннем буддизме, было выступлением про­тив абсолютного авторитета Вед и суровости кастовой дисцип­лины.

Колебание между двумя крайностями: обоснованием общест­венного статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой античной эпохи. Однако особенности социального бытия древне-азиатского общества не могли не сказаться на перевесе «ко­лебаний» в сторону неблагоприятную для дальнейшего развития свободной личности. Это, в свою очередь, определило и судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслитель­ных структур, занята была преимущественно их комментированием и истолкованием.

Почему на Востоке не состоялись или, по крайней мере, не осуществились во всей полноте Возрождение, Просвещение и Ре­формация, отчего неразвитыми оказались традиции рационализма и потому надолго остались не затронутыми научно-техническим прогрессом очаги высочайшей древней цивилизации Индии и Ки­тая? Вот незначительная часть тех многочисленных «загадок», которые заданы нам Востоком и на которые ученым еще пред­стоит дать ответ.

Параллельно со становлением и развитием индийской и китайской философии происходит зарождение и формирование

философской мысли в античной Греции; именно древнегреческой философии было суждено сыграть важную роль в жизни евро­пейского человечества, его истории и культуры.

refdb.ru

Реферат - Философия древнего мира Запада и Востока: общие закономерности возникновения и развития

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВЛАДИВОСТОКСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА

ИНСТИТУТ ЗАОЧНОГО И ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

Философия древнего мира Запада и Востока:

общие закономерности возникновения

и развития

Студент

гр. ЗПС – 04 -02- 37204

________ Т.А. Карпова

Преподаватель____________

Владивосток 2005

Содержание

Введение

1 Философия древнего мира Востока

1.1 Индия

1.2 Китай

1.3 Арабо-исламское учение

Вывод

2 Философия древнего мира Запада

2.1 Становление античной философии

2.2 Парменид

2.3 Платон

2.4 Аристотель

Вывод

Список использованных источников

Введение

Философия – одна из древних и увлекательнейших областей человеческого знания, духовной культуры. Зародившись в VI – VII веках до н. э. в Индии, Китае, Древней Греции, она стала устойчивой формой общественного сознания на все последующие века. Призванием философов стали постановка мировоззренческих вопросов и поиск ответов на них. Уяснение таких вопросов имело имеет для людей жизненно важное значение.

Философию нередко представляют себе как некое абстрактное знание, которое оторвано от реальной жизни. Однако такое суждение не выдерживает критики. Напротив, именно в жизни берут начало самые серьёзные, самые глубокие проблемы философии, именно здесь находится главное поле её интересов. О связи философии с реальной жизнью иногда говорят, что всякому времени отвечает своя философия.

Вступив в «теоретический мир» философии, осваивая его, люди всякий раз отталкиваются от сложившихся у них ранее представлений, от продуманного, пережитого. Таким образом, философия помогает выработать определённое представление о мире, сформировать идеалы и ценности, с помощью которых можно преодолевать жизненные невзгоды и добиваться успеха. В критические, переломные моменты своей истории, человечеству вообще свойственно обращаться к прошлому опыту, с тем, чтобы извлекать из него уроки и стараться не повторять допущенных когда-то ошибок. И в наиболее глубоко осмысленном виде сокровища этого опыта выражает именно философия.

Представителей разных профессий философия может волновать, как минимум, с двух точек зрения. Она нужна для лучшей ориентации в своей специальности, но главное необходима для понимания жизни во всей её полноте и сложности. В первом случае в фокус внимания попадают философские вопросы физики, математики, технического знания, биологической науки, медицины, педагогики и многие другие. В дополнение к профессиональным навыкам, знаниям, эрудиции, так необходимых при решении конкретных задач, каждому из нас нужно нечто большее. Требуется широкий кругозор, умение видеть тенденции, перспективы развития мира, понимать суть всего, что с нами происходит. Важно также понимать смысл и цели наших действий, нашей жизни. Ради чего мы что-то делаем или стремимся к чему-то? Что это даст людям? Такие представления о мире и месте в нём человека, если их как-то удаётся осознать или даже сформулировать, называют мировоззрением.

К духовным образованиям, причисляемым к мировоззрению, относится философия. Её роль в решении мировоззренческих проблем очень велика. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое философия, необходимо, хотя бы, в общем, прояснить, что такое мировоззрение.

Мировоззрение – это совокупность оценок, норм, установок, определяющих отношение человека к миру, и выступающих в качестве ориентировки регуляторов его поведения. В состав мировоззрения входят и играют в нём важную роль обобщенные знания – повседневные, или жизненно-практические, профессиональные и научные. Чем солиднее запас знаний, тем более серьёзную опору может получить соответствующее мировоззрение. Непросвещённое сознание нерасполагает достаточными средствами для чёткого, последовательного обоснования своих взглядов, обращаясь часто к фантастическим вымыслам, поверьям, обычаям. кроме знаний о мире (включая и мир человека) в мировоззрении осмысливается также весь уклад человеческой жизни, выражаются определённые системы ценностей (представления о добре и зле и другие), выстраиваются «образы» прошлого и «проекты» будущего, получают одобрение или осуждение те или иные способы жизни, поведения.

В структуре мировоззрения можно выделить познавательный, ценностно-нормативный, эмоционально-волевой, практический компоненты. Познавательный компонент представляет универсальную картину мира, результаты индивидуального и общественного познания. Ценностно-нормативный включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы. Эмоционально-волевой компонент необходим для того, чтобы знания, ценности и нормы превращались в личные взгляды и реализовывались в практических поступках. Практический компонент выражается в реальной готовности человека к определённому типу поведения в конкретных обстоятельствах.

Предпосылкой, истоками философского мышления явились мифологическое и религиозное миропонимание. В духовной жизни первобытного общества мифология выступала как универсальная форма общественного сознания. Миф – наиболее ранняя форма духовной культуры человечества – объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифологическое сознание заключало в себе поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешение противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и в жизни людей. В рамках различных религиозных вероучений формировались единые образы, нормирующие образ чувств, мыслей поведения людей. Религия выступала, как мощное средство социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Близость религии и философии состоит в том, что обе они решают сходные задачи мироуяснения, воздействия на сознание людей и их поведение. Но для философской мысли характерно свободомыслие. Философия вынесла на первый план, интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиции знаний и разума. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства стали вытеснять дух мифологического мышления. Возникновение философии означало поиск гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

Пожалуй, нет более сложного вопроса в философии, чем вопрос о том, что же собой представляет человек? Какова природа, сущность, бытие человека – эти важнейшие вопросы обсуждались и обсуждаются мыслителями Востока и Запада. Говорят, что на Востоке древние мудрецы, пытаясь дать определение человека, спорили между собой. Один из них сказал, что человек – это существо, передвигающееся на двух ногах. Его оппонент вышел и вскоре вернулся с петухом в руках. Поставив его на землю, он спросил: это человек? Тогда первый уточнил своё определение, сказав, что человек – это существо на двух ногах и без перьев. Его оппонент ощипал петуха и вновь обратился с тем же вопросом: это человек?

Этот спор говорит о том, что как в восточной, так и в западной философии неоднократно предпринимались попытки определить понятие человека. С точки зрения всей восточной философии, человек имеет двойственную природу – он принадлежит и миру природы, и миру духовности.

Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трёх очагах древней цивилизации – Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение её было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающееся на знание, приобретённое в интеллектуальном поиске. Скачок в развитии производительных сил, вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

1 Философия древнего мира Востока

1.1 Индия

Под «восточной философией» условно подразумеваются философские традиции трёх наиболее значимых по сей день не западных цивилизаций: китайской, индийской и мусульманской.

В Индии путь философского знания пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенные верования и обычаи, основанному на ведийском ритуале, который зафиксирован в четырёх самхитах, или Ведах (веда – знание), сборников гимнов в честь богов. Каждая Веда позднее обросла брахманами, т.е. описаньями, комментариями, а ещё позднее – араньяками («лесные книги», предназначенные для отшельников) и затем упанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»). Весь корпус ведийских текстов читался священным откровением, который назывался шрути. Истинными знатоками и толкователями ведийской мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого ими ритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всезнание брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, т.е. «совершающими усилия». Во многом то были усилия интеллектуального порядка, направленные на осмысление предписаний ведийской религии.

В Индии до настоящего времени сильны кастовые предрассудки. В соответствии с самым древним мифом о гигантском космическом человеке, создавшем Вселенную, человека и общественный порядок, индусы чётко определяют свой социальный статус. Древние брахманы разделили индийское общество на четыре сословия (варны). Первая и высшая варна — брахманы (священнослужители), вторая – раджи (состоятельные граждане, потомки бывших правителей и воинов), третья – вайшьи (земледельцы, т.е. крестьяне) и четвёртая – шудры (слуги). Существует ещё слой так называемых неприкасаемых, т.е. людей, выполняющих самые грязные общественные работы. Это самое презираемое в обществе сословие. Проблема индийского общества состоит в том, что сословное деление поддерживается достаточно жёстко, закрепляется религиозными традициями и дополняется рядом нравственно-философских понятий, имеющих принципиально важное значение для понимания человека в системе восточных общественных связей.

Одно из основных понятий индийской философии времён эпохи брахманизма – закон воздаяния (карма). Карма предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений (сансара) и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Если человек совершал благие поступки в прошлом, он родится представителем высшей варны, если вёл неправильный образ жизни – членом низшей варны – шудры, если же ещё хуже – его бессмертная душа (атман) попадёт в тело животного.

Социальное устройство сыграло принципиально важную роль для решения проблемы человека в индийской философии. С одной стороны человеку доказывается, что его место в том сословии, в котором он родился, а его жизненное предназначение состоит в том, чтобы с большим старанием и прилежанием исполнить свой жизненный долг священнослужителя, чиновника, крестьянина или слуги. Однако с другой стороны, сансара и карма создавали почву для сомнения в справедливости общественного устройства, и позволяли надеяться на изменение своего положения, хотя бы в будущем, на основе личных заслуг и нравственных достоинств. Именно эту идею личного спасения и достижения равенства развивает буддизм, возникший в VI в. до н.э. Общий пафос буддийской антропологии в том, что человек должен преодолеть страх смерти и вырваться из мира, доставляющие ему бесконечные страдания, чтобы обрести бессмертие. Как достичь бессмертия – знает только Будда (Просветлённый).

Ключевая концепция человека в буддизме состоит в том, что всё происходящее зависит от конкретных условий. В данном случае имеются в виду не физические проявления, а скорее моральные и личностные характеристики. Таким образом, заповеди и наставления Будды направлены на создание условий достижения интуитивного познания и счастья и преодоление страданий.

Вплоть до нового времени индийская философия развивалась практически исключительно в русле шести классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавших на авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.

1.2.Китай

Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, создали благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетствовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» (борющихся царств) наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были «Ригведа» и упанишады, а в Китае – «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» (Книга перемен), философские школы и в том и в другом регионе складываются приблизительно в VI веке до н.э. Причём в обоих ареалах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни — Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Во II веке до н.э., конфуцианство в Китае добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» были даосизм, моизм и легизм.

Древних философов волновали вечные вопросы, что есть мир, и каков смысл существования человека в этом мире. Мифологическая картина мироздания не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира. По описанию древних мифов, космос произошёл по аналогии с биологическим рождением. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь – землёй. Неудовлетворённые описанием происхождения мира, древние мыслители задавались вопросом: «Как из не-сущего родилось сущее?» Отказываясь от мифологического объяснения «порождения», философы утверждали «причинность» возникновения мира. В Индии очень рано отмечено различие истинного бытия от мира явленного. В гимнах Ригведы, истинное бытие – сат – описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Не-бытие же – асат – выступает воплощением сил, дезорганизирующих космос. Позднее, в Брахмане, о сущем говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Китайские философы различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования, «небытия». К последнему относилось Дао («путь») – вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. «Нахождение Дао в мире подобно великому стоку, куда всё сущее вливается, подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям». «Всё сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия». В вопросе о сущности человека, его свободе или предопределённости древнекитайские мыслители разделились, по крайней мере, на две противоположные группы. Одни философы исходили из того, что жизнь человека предопределена ещё до его рождения и в своих поступках он должен следовать указаниям либо Неба, либо каких-то иных оснований. Другие, хоть и призывали зависимость человеческой жизни от Неба, однако отрицали предопределение Небом человеческой судьбы и настаивали на свободе выбора поведения. К числу первой группы философов относился Конфуций (VI – V вв. до н.э.). Его концепция «неба» означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир, а человек, его земная жизнь и существование. Идеал человека, каким он его себе представляет, — это социальное существо, связанное крепкими родственными и общественными отношениями. Таким образом, понимание сущности человека сливается в философии Конфуция с социальным предназначением.

Основателем иного подхода к познанию человека был философ Мо Ди (V в. до н.э.) и его ученики, создавшие школу моизма. По моизму – небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны в своём выборе поведения. Человек должен оценивать ситуацию, быть способным познать окружающую обстановку, вскрыть отношения между всеми её сторонами и найти критерии действий.

1.3 Арабо-исламское учение

Арабо-мусульманская философия – явление средневековья, а потому её становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама, т.е. с начала VII в. Само по себе мусульманское вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове к концу VI века. В монотеистическом учении Мухаммада отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы – общины, состоявшей из последователя пророка Мухаммада, — было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.

В основу исламского учения легли Коран и сунна. Идея пророка Мухаммеда заключается в предопределённости человеческой жизни единым Богом – Аллахом, что вовсе не исключает того, что человек преследует своё благо. Борясь за собственное благо, человек сверх того выполняет ещё волю бога. Идея предопределения не только не сковывает активность индивидов, она стимулирует её. Божественное проведение действует через посредство вещей и событий земного (эмперического, опытного) мира. Отсюда следует вывод – для того, чтобы угодить богу, надо действовать соответственно объективной мере вещей, делать своё дело. Бог предопределяет, но не определяет. «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё» (2:286). Зато о возможном будет спрошено в полной мере.

Вывод

Китайская, индийская и арабо-исламская философии определили направленность решения многочисленных философских проблем, в том числе и проблемы человека, практически во всех странах Юго-восточного региона. Любой восточной философии чужда мысль о том, что жизнь изначально безоблачна и страдание является лишь досадной случайностью. Основной предпосылкой любого жизненного проявления является баланс роста и угасания, счастья и печали, приобретения и потери. Исходя из этого, мудрец видит двойственность всего сущего и живёт в гармонии с этой данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от чёрных и светлых полос в судьбе человека.

Таким образом, в восточной философии человек рассматривается в основном фаталистически. Он подчинён в своих деяниях либо Небу, либо условиям жизни, либо Дао. Свобода человека восточной философии остаётся неизвестной. Вместе с тем, древневосточная философия ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Она оказала огромное влияние на последующие учения о нём, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока, под воздействием которых в этих странах находится общественное и индивидуальное сознание.

2 Философия древнего мира Запада

2.1 Становление античной философии

Параллельно со становлением и развитием индийской, китайской и мусульманской философии происходит зарождение, и формирование философской мысли в античной Греции. Именно древнегреческой философии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества, его истории и культуры.

Философия в Древней Греции формируется в тот момент, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Греческая религия –это многобожие; боги – антропоморфные существа, могучие м бессмертные, но власть их над миром не безгранична, т.к. сами боги подчиняются судьбе, как и люди. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль сыграло экономическое развитие Греции расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства, рост народонаселения и прилив его в города. Самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных установлений. Это способствовало социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни. В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разделение сословий, каждое из которых имело свой, веками устоявшийся уклад жизни. В качестве общей формы знания для всех сословий выступала мифология. Сознание человека в мифологическую эпоху ещё не вполне индивидуализировано, он не мыслит себя без своего сословия, своего народа, своей религии. Социально-экономические изменения в VII-VI веках до н.э., вели к разрушению сложившихся отношений между людьми и требовали от человека новой жизненной позиции. Философия и явилась одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения через собственный разум. Таким образом, философия возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает как критика традиций, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Проблема человека не сразу стала пристальным предметом рассмотрения античных философов. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей, так называемой милетской школы (VI век до н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли – «физиками», от греческого слова physis – природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это – вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика и химия, а нечто такое из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа.

У первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Её центральный мотив – выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. На место мифологического порождения у философов становится причина.

Освобождение от метаморфичности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к интеллектуальному знанию. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это название от имени главы школы – Пифагора (вторая половина VI века до н.э.), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов – Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI – начало V века до н.э.), вычленивших понятие бытия как такового.

2.2 Парменид

Согласно Пармениду, бытие – это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств. Более того, постижимость разумом — важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, — это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это открытие Парменид выразил в форме аффоризма: бытие есть, а небытия нет. Выходит по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он, может быть, мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание – мнению, т.е. обычным повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру «знания») проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом. Он даёт материалистическую трактовку этому понятию, представляя атом как наименьшую неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие – одно. Атомы, по Димокриту, разделены пустотой, которая и есть – небытие. Он отверг утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, но согласился с элеатами, что только бытие познаваемо.

2.3 Платон

Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (427-347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но бытие у Платона предстаёт как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный физический атом, то Платон рассматривает его, как идеальное бестелесное образование – идею, выступая тем самым, как родоначальник идеалистической линии в философии. Идеи Платон называет «сущностями». Таким образом, нематериальные, сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи причастны идеям, и только в силу причастности, они существуют.

Этическое учение Платона предполагает определённое понимание сущности человека. В человеке он различает бессмертную душу и смертное тело. Душа по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в её единстве, но и в её самодвижении: всё движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как всё, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Платон – сторонник теории переселения душ: после смерти тела, душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того насколько праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело рассматривается, как темница души, из которой она должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся к высшему благу. Они приверженцы к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждений. Платон называет их мудрецами или философами. При преобладании аффективной части души, человек отличается благородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Эти качества присущи воинам, защитникам. Люди вожделеющего типа с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру: это сословие крестьян и ремесленников (как же это напоминает индийскую философию времён эпохи брахманизма!). И есть добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип большинства греческих философов.

2.4 Аристотель

Определённые коррективы вносит Аристотель в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он даёт типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа – растительная – ведает функциям питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевлённых существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, т.е. стремление к приятному и избегание неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей – рассуждением и мышлением. Сам разум, согласно Аристотелю не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей формы, отдельной от материи, который есть чистое мышление и которым движется и живёт всё в мире. Пытаясь разрешить трудность, которая возникла у Платона в связи с учением о «трёх душах» и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом. Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии.

Вывод

В античной философии, так или иначе, затрагиваются все проблемы, составляющие предметное поле философии. Проблема человека является такой проблемой, решение которой до настоящего времени не найдено. Сам человек является многогранным существом, открытой возможностью, что предполагает наличие всевозможных альтернативных подходов при рассмотрении его природы. Философы античности намечают вехи решения вопроса о человеке, уделяя основное внимание этическим аспектам человеческого существования. Античные философы поднимали такие проблемы, смысл жизни, счастье, добродетель, свобода. Все эти вопросы найдут отражение в истории философской мысли.

Теперь, когда нами представлены и рассмотрены закономерности возникновения Западной и Восточной философии, мы попытаемся вкратце указать на то общее, что же объединяло их. В чём же сходны учения древних философов этих двух Философий? Во-первых, это несколько течений, мнений. Что в Восточной, что в Западной философии была сходна мифологическая картина: на место мифологического «порождения» у древних философов становится «причина»; сущее – его первооснова; бытие-небытие: бытие есть, а небытия нет. Сходна и та точка зрения, что первоначалу присущи четыре сути: земля, вода, воздух и огонь. Проблема души и тела однозначно пролегла через всю древнюю Философию. Предметом раздумий всех философов выступали и сам человек, его природа, ум, чувства, мораль, познание, и другие проявления человеческих способностей и жизненных проблем. Ядром философии древнего мира Запада и Востока на ранних её стадиях, да и позднее, было учение о первооснове всего сущего, из которой всё возникает, и в которую всё превращается. При всей неоднозначности и видоизменениях позиций, сохраняется основная задача: связать фрагменты человеческих знаний воедино.

Список использованных источников

1 Современная философия: Словарь и хрестоматия. – Ростов-на-Дону, 1996

2 Введение в философию: 2 ч. – М., 1989

3 История философии: Учебник для вузов. – М., 1998

4 Восточная философия. – М., 1997 Степанянц М.Т.

5 Философия. Курс лекций. – Изд-во ВГУЭС, 2004

www.ronl.ru

Реферат - Философия Древнего мира 2

Философия — «любовь к мудрости» (фило — «люблю», софия — «мудрость»). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Философия — это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.

Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.

Вопрос соотношения материи и сознания — основной вопрос философии.

Две стороны этого вопроса:

1. Что первично — материя или сознание?

2. Познаваем ли мир?

Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса — на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).

Отношение человека к миру троякое:

1. познавательное,

2. практическое,

3. ценностное

Каждое из этих отношений решают свой вопрос (И. Кант):

1. что я могу знать?

2. что я должен делать?

3. на что я могу надеяться

Ответ на эти вопросы — ответ на главный вопрос: что есть человек?

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

Роль и значение философии и ее основных функций

Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения и решает проблемы

познаваемости мира, ориентации человека в мире культуры и духовных ценностей.

Можно выделить 2 группы основных функций философии:

1. мировоззренческие

2. методологические

Функции философии

1. мировоззренческая — заключается в выработке мировоззрения (системного взгляда на мир)

2. теоретико-познавательная — выработка категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей

3. ценностно-ориентационная — выработка, изучение ценностей, регулирующих поведение человека, социальной группы

Методологические функции философии

1. функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов конкретных наук

2. критическая функция — суть ее в преодолении устаревших догм и взглядов

3. интегративная — обобщение всех форм человеческого опыта и знаний (т.е. практического, познавательного, ценностного опытов)

4. прогностическая (реализуется в построении моделей будущего)

Основные разделы философского знания

1. онтология — это философия бытия (учение о фундаментальных принципах существования природы)

2. гносеология — теория познания (раздел философии, в котором обсуждаются вопросы возможности познания действительности)

3. аксиология — философское учение о ценностях, их месте в духовном мире человека и роли в его индивидуальной и социальной жизни

4. праксиология — философия социального действия (теоретическое рассмотрение человека как субъекта общественных отношений и социальных изменений).

Мировоззрение — сущность, структура и функции

Мировоззрение — система представлений, понятий, взглядов об окружающем мире. Это ядро самосознания личности. Выступает как целостное понимание людьми мира, самих себя и своего места в мире.

В мировоззрении выделяют 2 уровня:

1. рационально-теоретический

2. жизненно-практический

Философия относится к рационально-теоретическому уровню. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Мировоззрение включает 3 компонента:

1. Мироощущение, мировосприятие (эмоционально-чувственное составляющее мировоззрения)

2. Миропонимание (интеллектуальное составляющее мировоззрения, на уровне рационально-теоретического уровня представлено научными идеями)

3. Мироотношение (формируется на основе мироощущения и миропонимания). Мироотношение — совокупность ценностных установок человека по тем или иным жизненным вопросам.

Каждому обществу и эпохе присуще свое мировоззрение. Оно исторически конкретно. Мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариант.

Исторические типы мировоззрения

1. Мифологическое мировоззрение

2. Религиозное мировоззрение

3. Философское мировоззрение

Мифология — мифологическое мировоззрение

Мифологическое мировоззрение

Мифология — комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устройстве мира, человека. Миф — первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы — о происхождении вселенной. Космологические мифы — о устройстве вселенной. Мифы — это своеобразное выражение и хранение исторической памяти.

Мифологическое мировоззрение — это такая система взглядов на мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.

Характеристика мифологического сознания:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства.

2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа — человеческая фантазия.

3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза

б) ассоциации (дыхание душа, сон смерть)

в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине)

г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами)

д) коллективность (миф — это всегда продукт коллективного сознания)

е) авторитарность (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем:

1. вместо образа — рациональные понятия

2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта)

3. в философии есть причинно-следственные связи.

Религия — религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение

В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии — акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы.

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями).

Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности.

Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами,

2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность — это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом),

3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова),

4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

Философия и наука

Взаимоотношение философии и науки

Возникновение первых научных учений относят к 6 в до н.э. Философское знание всегда было переплетено с естественнонаучным. Философия постоянно обрабатывала информацию из различных областей познания. В содержание философского знания входят такие понятия как атом, вещество и некоторые общие законы естествознания.

Философия — это рационально-теоретическое мировоззрение. Познание — деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации знаний об объектах. Знание — результат познания.

Система знания считается наукой, если она отвечает определенным критериям:

1. объективность (изучение природных объектов, явлений, взятых самих по себе, независимо от интересов индивида, его субъективности)

2. рациональность — обоснованность, доказательность — в рамках любой науки что-то обосновывается

3. нацеленность на воспроизведение закономерностей объекта

4. системность знаний — упорядоченность по определенным критериям

5. проверяемость — воспроизводимость знаний через практику

Философия не удовлетворяет только 5 критерию (не всякое философское учение может быть воспроизведено через практику), поэтому философия — это наука, но особого рода.

www.ronl.ru

Реферат: Философия Древнего мира

Философия Древнего мираВВЕДЕНИЕ.… Для того чтобы понять Современное состояние мысли,Вернейший путь вспомнить,Как человечество дошло до него…А.И. Герцен. Письма об изучении природы. Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологических текстов. Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и почему кончается. Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии и Египта.Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом. Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. До н.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древневосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) В противоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободы духа.Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку.Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.),Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его...

www.tnu.in.ua

• 
  Геополитическое положение древней руси
• 
  Мифы древнего египта матье
• 
  Матье мифы древнего египта
• 
  Причины расцвета древней греции
• 
  Туника в древнем риме
• 
  Стратегии про древний рим
• 
  Математика древнего египта презентация
• 
  Самая древняя группа крови
• 
  Упадок древней руси кратко
• 
  Жилище древнего человека презентация
• 
  Военное искусство древней греции