Праздники древней руси список. 4 главных праздника на Руси
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Русский Фольклор. Праздники древней руси список


Календарь праздников Древней Руси

В руском календаре 9 сороковников (месяцев) по 40 и 41 дню – это одно Лето (теперь называется год). Новолетие в сентябре, в осеннее равноденствие.

.... сегодня ....

РАМХАТЪ — месяц Божественного Начала, 41 день1 – НОВОЛЕТИЕ

4 – День Ивана Омийского6 – Праздник Урожая9 – День Сергия Странника (день памяти предков)11 – День Ольги Премудрой14 – День Великой Рассении (родительский день)16 – День Василия Буслаева (день памяти предков)19 – День Хария Мудрого22 – День Великого Знания24 – День Трояна (день памяти предков)27 – День Святибора (родительский день)31 – День Моисия Волхва36 – День Сканда Ирийского (день памяти предков)38 – День Богини Рожаны (родительский день)40 – День Мудрых Странников (день памяти предков)

 

АЙЛЕТЪ — месяц Новых Даров, 40 дней2 – День Мирослава Тарийского4 – День Хария Предвечного (день памяти предков)7 – День Родамира Тарийского12 – День Богини Макоши (родительский день)13 – День Олега Воителя16 – День посвященных Инглян (день памяти предков)19 – День Аристарха Мудрого22 – День Откровения Богов25 – День Сварога и Семаргла29 – День Ярослава Мироустроителя (день памяти предков)32 - День Хорива Мудрого36 – День Олега Праведного (день памяти предков)

БЕЙЛЕТЪ — месяц Белого Сияния и Покоя Мира, 41 день1 – День Даждьбога и Марены4 – День Марьяны и Марены7 – День Успокоения (день памяти предков)13 – День Перемен. КОЛЯДА (день памяти предков)18 – День Спасителя Расы (день памяти предков)20 – День Всеволода Вечного22 – День Великого Покоя23 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)24 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)25 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)26 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)27 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)28 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)29 – РОДОГОЩЪ30 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)31 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)32 – Неделя Памяти Праотцов (родительский день)33 – ДЕНЬ БОГА ПЕРУНА38 – День Александра Основателя

ГЭЙЛЕТЪ - месяц Вьюг и Стужи, 40 дней2 – День Винитара Воителя7 – День Горислава Мученика (день памяти предков)12 – День Светозара Вечнаго (день памяти предков)17 – День Хария Праведного (день памяти предков)22 – День Рамхата Странника (родительский день)33 – День Дида (родительский день)37 – День Бога Велеса (родительский день)40 – День Храма Души (родительский день)

ДАЙЛЕТЪ — месяц Пробуждения Природы, 41 день2 – День Вечезара Мученика5 – День Аристарха Воителя (день памяти предков)6 – День Боруслава Асгардского14 – День Ратибора Странника (день памяти предков)17 – День Димитрия Капена (родительский день)19 – День Игоря Воителя (день памяти предков)22 – День Богини Весты23 – КРАСНОГОРЪ. МАСЛЕНИЦА24 – День Хария Мученика25 – День Боруслава Мученика26 – День Трислава Воителя27 – День Леды Воительницы28 – День Богини Тары29 – День Святозара Спасителя30 – День Сергия Лучезарного31 – День Ратислава Асгардского32 – День Руслана Воителя33 – День Одина Асгардского34 – День Тора Свентогардского35 – День Памяти Предков (родительский день)36 - ПАСХЕТЪ (родительский день)37 – День Митры Спасителя (родительский день)38 – День Возрождения Тарха (родительский день)40 – День Айвана Вечного

ЭЛЕТЪ - месяц Посева и Наречения, 40 днейКаждый день месяца Элетъ, это День Наречения + несколько праздников

4 – День Вечеслава Ирийского (день памяти предков)11 - День Аристарха Праведника (день памяти предков)13 – День Лели Небесной (родительский день)16 – День Борислава Спасителя19 – День Родомира Ведуна (родительский день)22 – День Мудрости Крышеня26 – СВЯТОЧЬ (день памяти предков)29 – День Ведамира Асгардского33 – ВЕДА-ИНТА (день памяти предков)37 – День Матери Сырой Земли (родительский день)40 – День ЛАДЫ Богородицы (родительский день)

ВЕЙЛЕТЪ — месяц Ветров, 41 день5 – День Всеволода Мудрого (день памяти предков)9 – День Бога ВЫШЕНЯ (родительский день)12 – День Бога ЯРОВИТА14 – День Ратибора Воителя (день памяти предков)18 – День Мудрости Будха (день памяти предков)22 – Ра-М-Ха-ИНТА (родительский день)25 – День Ведаслава Праведника (день памяти предков)27 – ТРИГЛАВ (родительский день)30 – РОДОНИЦА (родительский день)31 – День ЧИСЛОБОГА32 – День ЛАДААДА33 – День Бога ХОРСА34 – День Ясуни35 – День Родовита36 – День Позвезда37 – День Родарита38 – День Родагоста39 – День Крода (родительский день)40 – Русалии41 – Русалии

ХЕЙЛЕТЪ — месяц Получения Даров Природы, 40 дней1 – Русалии2 – День Ярилы-Солнца3 – День Омовения4 – Русалии5 – Русалии6 – Русалии (вещие сны)7 – День Бога КУПАЛА8 – День Зари-Мерцаны (день памяти предков)9 – День Великой Инглии (родительский день)13 – День Александра Странника (день памяти предков)17 – День Земли Свята Расы (родительский день)18 – День Орея Вендагардского21 – ПЕРУНИЦА22 – День Сбора Плодов27 – День Бога УДРЗЕЦА (родительский день)30 – День Игоря Святомудрого (день памяти предков)33 – Вышний День Бога ПЕРУНА34 – День Летиницы (родительский день)35 – РИТА (родительский день)38 – День Александра Ярославича (день памяти предков)40 – ЖИТНИЧЬ. Начало Жатвы

ТАЙЛЕТЪ — месяц Завершения, 41 день (13 августа)3 – День Ворона ВАРУНЫ (родительский день)6 – День Александра Мудрого (день памяти предков)9 – День ТРЕХ ЛУН12 – День Скифия Волхва (день памяти предков)16 – День Димитрия Основателя18 – День СТРИБОГА (родительский день)21 – ЗЛАТОГОРКА22 – ЛЮБОМИР. День Свадеб24 – День Свентослава Асгардского (день памяти предков)27 – ДЖИВА-ИНТА (родительский день)29 – День Жели (родительский день)31 – День Святослава Праведного (день памяти предков)33 – Сеченник (родительский день)35 – День Богини КАРНЫ (родительский день)38 – День Светозара Странника41 – День Александра Вещего (день памяти предков)

Можно заметить сходство руских праздников с церковным календарем, это связано с тем, что переносили даты и функции Богов на христианских святых. Но христиане прославляют в основном «святых» других национальностей, т.е. людей которые ничего полезного для Земли Руской не сделали.

Два великих принципа:Свято чтить Светлых Богов и Предков своих, и жить по Совести.

Дни Александра Основателя, Винитара Воителя, Горислава Мученика, Светозара Вечного, Хария Праведного – Дни памяти Патер Диев.

День Рамхата Странника – День Князя Беловодского, который в Дравидии навёл порядок и запретил Дравидам и Нагам человеческие жертвоприношения своей Богине Кали Ма, дав им Мудрость Мира Сияний (Ригведа). В Индийском эпосе Рамаяна он известен под именем Бога – Царя Рамы у которого предводитель Ракшасов - Равван (Раввин) украл жену Ситу.

День Дида – день поминовения всех дедов по Родовой Линии (по отцовской) с посещением кладбищ, погостов и пр.

День Храма Души – день, когда человек должен навести порядок в своей Душе. Он должен посетить службу в Храме, принести дары Богам и Предкам, принять Чистый Свет в свою Душу от Храмовой Огневицы. Этот день завершает Чистый Пост.

Дни Вечезара Мучека, Аристарха Воителя, Богуслава Асгардского, Игоря Воителя, Хария Мученика, Богуслава Мученика, Трислава Воителя (есть в 4 книге), Леды Воительницы, Святозара Спасителя, Сергия Лучезарного, Ратислава Асгардского, Руслана Воителя (есть в 4 книге), Айвана Предвечного – Дни памяти Патер Диев.

День Ратибора Странника – день чествования Волхва – Кудесника Ратибора, который заповедал жить в гармонии с Природой и получать от Природы Великую Силу. В этот день во всех жилищах староверов необходимо ставить в воду веточки смородины. Смородина считается деревом Богини Зимы Марёны (Мары). Когда распускаются листья смородины из жилища изгоняются Зима, холодные отношения, недоверчивость, ложь, обманы и т.д., и в дом приходит Весна (на день Матери Сырой Земли или Бога Вышеня данные веточки смородины пересаживаются в открытый грунт).

День Димитрия Капена – Устроителя. В этот день чествуется Димитрий Храмоустроитель, ему приносятся дары и требы, чтобы семейное и Родовое благополучие устраивалось и всегда находилось под покровительством Богов Созидателей. Также, ему отдельно приносят дары и требы, зажигая в его память Священный Огонь перед началом какого-либо строительства или ремонта, чтобы всё прошло удачно и было сделано на Совесть.

День Весты, Богини Весны (день Весеннего Равноденствия) – в этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех Родах пекут из теста жаворонков, оладьи и печенья с Солнечной Символикой.

Красногор. Масленица (второй день Весеннего Равноденствия). В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марёны в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере. В этот день зажигается огромное огневище (костёр), в который каждый присутствующий на празднике бросает маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т.д. Вместе с куклой в огонь бросаются блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное (кроме жертвенного) огневище, чтобы очистить савою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т.д. В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков: «Не пейте питья хмельного, не скажите браного слова». Это соблюдается всеми, кроме мужей, выполнивших долг перед Родом (9 детей) или имеющих Потомственный Круг (16 и более детей). Им в эти во второй день даётся малая чарка Сурицы (27 грамм).

День Богини Тары (младшей сестры Тарха Даждьбога). В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей приносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник бросаются семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В это день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих на празднике. Яства приносят участники, которые они создали своими руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

День Одина Асгардского – день Патер Дия Одина, который благословил Роды князя Сканда Ирийского на переселение в Северо-западные земли (в Скандинавию). В этот день проводится служба в честь Бога Одина.

День Тора Свентогардского – день памяти Патер Дия Тора, основателя Свентогарда (города Свентовита), а также, день почитания и чествования Богов Тора и Свентовита, кои повседневно сражаются с тёмными силами, а вечерами устраивают пышные пиры, на которых даруют силу всем воинам, которые сражались и сражаются с тёмными силами. Самым лучшим Светновит даёт золотой пояс мужества, а Бог Тор даёт выпить пива из Рога Силы, Удачи и Победы. При всех Храмах Свентовита существуют дружины Ордена Золотых Поясов, в которые избираются лишь самые достойные. В старые времена не каждый Князь или Воевода имели Золотой Пояс, а лишь избранные за мужество и отвагу.

День Памяти Предков – день, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы).

ПАСХЕТЪ - Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение - день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье, и как Предки наши в 16е лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.

День Митры Спасителя – день почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила от оков Митру, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. В Америке – был распят Кетсаткоатль и в третий день воскрес, спасённый женщиной. В Палестане распинали Исуса, который воскрес в третий день и об этом первая узнала Мария Магдалина.

День Возрождения Тарха Даждьбога – он сражался с тёмными силами, они запросила пощады, перемирия и устроили пир. На пиру в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на Своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Тары и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, также, как и Митра был три дня прикован в Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Дни наречения – в месяц Элетъ, когда природа расцветает и на земле просыпаются все Природные Силы происходят обряды наречения (имя, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями, Ханами, Витязями, Дружинниками и т.д.).

Дни – Всеслава Ирийского, Аристарха Праведника, Борислава Спасителя, Радомира Ведуна, Ведамира Асгардского – дни памяти Патер Диев.

День Лели Небесной – в этот день празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кащеи собрали не Леле (ближайшей к Мидгарду Луне). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидрарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг о друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое – Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы.

ВЕДА – ИНТА - (ИНТА – Истина Наши Твердо Асы) - день когда почитается Мудрость, которую оставили нам все Светлые Боги и Многомудрые Предки.

День Матери Сырой Земли – день чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идет в огонь было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры.

День Лады Богородицы – указано в Ведах.

Дни – Всеволода Мудрого, Ведаслава Праведника, Ратибора Воителя – дни памяти Патер Диев.

День Бога Вышеня – указано в Ведах.

День Бога Яровита – указано в Ведах.

День мудрости Будха – день, наилучший для самореализации, самосозерцания и самосовершенствования. Это день пробуждения буддхического сознания. В этот день индусы почитают Гаутаму Будду.

obraz-slova.ru

4 главных праздника на Руси — Славянская культура

4 главных праздника на Руси Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным астрономическим явлениям, таким как солнцестояние или равноденствие. Все эти явления очень важны для нашей природы и именно они были главными праздниками на Руси.Считали самыми главными четыре праздника – это Коляда, Ярыло (Яро), Купало (Красная Гора) и Световит (Овсень). День солнцестояния на Руси называли днем солнцеворота, это означало что солнце поворачивается либо на прибыль либо на убыль дня.

Считалось, что у Солнца несколько обликов:

1. Солнце – младенец Коляда – это рождение солнца после Ночи зимнего солнцестояния.

2. Солнце – юноша Ярило – этот период приходил на весеннее равноденствие.

3. Солнце – муж Купало – это летнее солнце в полной своей силе.

4. Солнце – старец Световит – солнце в период осеннего равноденствия, когда оно постепенно угасает и как бы умирает в Ночь зимнего солнцестояния.

Давайте же рассмотрим эти четыре великие праздника:

4 главных праздника на Руси

Коляда (коло+да – начало круга или начало солнца) приходится этот праздник на зимнее солнцестояние, 21 декабря. Это самая длинная из всех ночей, и после которой, начинается «День Богов». И вот рождается солнце, оно еще совсем слабое, как младенец и подымается от горизонта совсем немного. Поэтому в этот день на Руси всегда отмечали день рождения солнца (Зимние Святки) и посвящали его Божественному Свету. Считалось, что именно в этот день людей проведают их уже умершие Предки, которые уже выполнили свой долг перед Землей и обрели свое световое тепло.

Ярило (Яр – сила оплодотворения, то есть зарождения новой жизни) это период весеннего равноденствия, 21 марта. С этого дня световые сутки были длиннее ночи. Солнце стало более сильнее, как бы войдя в юношеский период и теперь оно растопляет снега, приглашая весну. В этот день Славяне празднуют Масленицу. Так же этот день есть символом встреч парней и девушек, ведь весна является началом новой жизни всей природы.

Купало (купа – обилие зелени) праздник приходится на летнее солнцестояние, 22 июня. Это самый длинный световой день, после которого наступает «Ночь Богов». В этот день все стихии активизируются, а солнце набирает мощь и теперь Солнце-муж в самом рассвете сил. В купальскую ночь все опоясывают себя травами и это символ здорового и крепкого потомства, а так же богатства. В этот праздник очень почитают бога Огня, а он предстает в облике гор, солнца, воды, земли и деревьев. Люди совершают очистительные обряды огнем и водой. Люди жгут купальские костры, которые по поверьям должны поджигаться «живым огнем», то есть с помощью трения двух деревяшек. Праздник Купало – это празднование Сохранения.

Световит (свет + вит – виток жини) он приходил на осеннее равноденствие, 22 сентября. С этого дня ночи становятся все длиннее и длиннее. Солнце как бы стареет, теряя свои прежние силы и постепенно умирает. Есть поверье что этот праздник был в честь Зари «красной девицы», которая является «Матерью-заре» Солнца. Еще это праздник урожая и Новолетия и Славяне прославляли Солнце отдавшее свои силы для их урожая. Люди жгли костры, собирались в хороводы и гадали. В избах в этот день обновляли огонь, старый больше не горел, а разжигали новый.

Похожие статьи:

Боги, духи и существа → Коловрат всебожья

Поэзия → Азбука со славянскими персонажами - Марина Царь Волкова

Красота и здоровье → Очищаем воду при помощи Ярилы - Трисветлого

Красота и здоровье → Древнеславянская Здрава

Космос → Славянская астрология

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Языческие праздники древней Руси | Русский Фольклор

В конце декабря, когда день начинает прибывать, отмечался праздник, преимущественно носивший название Коляды. 25 декабря, в день зимнего солнцеворота, колядующие наряжались медведем, козой, конем, ходили по домам и пели песни, так называемые «колядки», желая благополучия дому и собирая подаяние – пироги, караваи и сладости, в шутку суля при этом скупым бедность и разорение. Считалось, что пока народ колядует, нечистая сила неистовствует, похищая с неба месяц и звезды. Молодежь на Святки рядилась в одежды из мешковины и шкур животных, стремясь таким образом быть похожей на нечистую силу для того, чтобы черти их не узнали и не сделали какой-нибудь пакости. Праздник воплощал в себе переход солнца от зимы к лету, победу сил добра над силами зла. Чтобы помочь солнцу победить злых духов, люди жгли костры, пели песни и плясали вокруг них. В некоторых местах Коляда была известна под названием Авсеня, или Таусеня, что, как можно предположить, было производным от Ясень – по всей вероятности бывшим одним из имен солнца. Также во время Коляды было принято класть на стол рукоять плуга для того, чтобы кроты и мыши не портили нивы.Древние славяне верили, что для умерших доступны все ощущения жизни, поэтому зима им представлялась временем ночи, мрака для душ праотцов, а весна – периодом пробуждения их к новой жизни. В праздник рождения солнца – Коляду, считалось, что мертвые встают из могил, и их души странствуют по земле, устрашая живых – время Святок и поныне считается временем странствования духов. Таким образом, во время празднования Коляды мы видим смесь культа солнца с культом умерших, что характерно и для других языческих праздников древней Руси.

Еще один праздник, сохранившийся до нашего времени, носил название мясопусты, а позднее был переименован в масленицу. Он отмечался в начале весны, но так как на это время приходится Великий пост, то после принятия христианства празднование было перенесено на неделю, ему предшествующую, и отчасти на Светлое Воскресенье.

Масленица – праздник в честь бога солнца Волоса. На отношение масленицы к солнцу указывает следующий ритуал: во время праздника было принято на огромных санях возить наряженного мужика, сидящего на колесе, расположенном на укрепленном на санях столбе, колесо же, как известно, у языческих народов было символом солнца. Также в масленицу устраивались кулачные бои, борьба, представления с участием медведей.

Традиционное масленичное блюдо – блины, имеют историю еще более давнюю, чем сам праздник. Предполагают, что первые кислые лепешки, наподобие блинов, начали печь еще в Древнем Египте 4-5 тыс. лет назад.

Также масленица являлась и поминальной неделей, и блины были атрибутом поминок. Первый блин отдавался нищим с тем, чтобы помянули усопших. В степных селениях первый блин клали на слуховое окно для душ родителей со словами: «ЧестнЫе наши родители, вот для вашей души блинок». Опару для блинов выходили готовить к речке или озеру вечером, когда появятся звезды, при этом призывая месяц выглянуть из окошка и подуть на опару. Это действо было тайной для всех домашних и посторонних.

С непотревоженной масленицы, т.е. с начала весны, люди посещают могилы усопших. Считается, что души покойников встают из могил и разделяют поминальную пищу с теми, кто ее принес.

Весну обыкновенно встречали на так называемых «красных горках», где водили хороводы, производили обряд заклинания весны, а в последний день масленицы сжигали соломенное чучело Мары – олицетворения зимы и смерти.

Третий праздник, известный под именем Ивана Купалы, т. к. происходил на Иванов день в честь божества лета и плодородия Купалы, отмечался в ночь с 23 на 24 июня. Люди верили, что в этот день травы имеют чудодейственную силу, считалось, что только в ночь на Ивана Купала цветет папоротник и тот, кто найдет его, сможет понимать язык всех живых существ, рассказывали, что поверхность рек в этот день бывает подернута серебристым блеском, а деревья переходят с места на место и шумом ветвей разговаривают между собой. В этот день солнце выезжает из своего чертога на трех конях – золотом, серебряном и бриллиантовом, навстречу своему супругу – месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные искры.

В Иванов день в лесах зажигаются костры, необходимые для всяких ночных собраний, ночных игр, юноши и девушки, взявшись за руки, прыгали через огонь – прыгание через зажженные костры имело значение очищения.

На Ивана Купала повторялся обряд истребления соломенного чучела Мары – символа холода, смерти: его топили в воде.

В древности праздник Ивана Купалы, по всей вероятности, совпадал с празднеством Ярилы. Этот праздник поначалу отмечался 24 июня, однако, позднее его празднование во время поста было отменено и перенесено на день всех святых или на разговенье – на другой день праздника Петра и Павла.

Солнце, дающее жизнь всему существующему, должно было быть силой, возбуждающей естественные желания, поэтому праздник Ярилы считался самым подходящим временем для любовных ухаживаний, танцев, игрищ. «Ярилины игрища» были очень разгульными и, думается, именно их имел ввиду летописец, писав о сборищах между селами: сходились на игрища, на плясанье, на бесовские забавы, и там умыкали себе жен, кто с кем сходился. Другие источники также сообщают о «разнузданном характере» празднества, описывая гулянья с песнями и плясками, отмечая, что этих гуляний, кое-где называемых ярилками, люди ожидают как главное событие в году, одевают лучшее платье и предаются разврату. В конце праздника изготавливали деревянную куклу с нарочито увеличенными половыми органами, и с причитаниями хоронили на холме, на особом месте, называемом Ярилина плешь. Как видно, в празднике Ярилы также присутствует погребальный элемент, вероятно, в знак поворота лета на зиму.

На седьмой четверг после Пасхи праздновался Семик – праздник русалок или Семицкая (русальная) неделя. Три последних дня русальной недели и три первых дня Троицкой недели называются зелеными святками. Русальная неделя сопровождалась музыкой, плясками, девушки в это время плели венки, бросали их в реку и гадали по ним. Если венок потонет – быть беде, если поплывет куда-либо – к замужеству, а если останется на месте – сидеть еще в девках.

Праздник русалок находится в непосредственной связи с верой в то, что души умерших пробуждаются весной ото сна к новой жизни. Русалки – это не речные нимфы, как многие полагают, а души умерших, которые вышли насладиться пробуждающейся ото сна природой. Русалки появляются начиная от Страстного четверга и до Троицына дня живут в воде, а на берег выходят только поиграть.

У всех языческих народов вода – это путь в подземное царство мертвых, поэтому все русалки появляются из воды и живут в реках, а иногда их можно встретить возле колодцев. В Новгород-Северском (Черниговская область, Украина) есть родник Заручайская криница, впадающий в Десну. Существует поверье, что на рассвете в зеленую неделю, на срубе этой криницы сидят прекрасные девушки с русыми волосами, которые они расчесывают – криницы. Начиная от Троицына дня и до Петрова поста русалки жили уже на земле либо на деревьях – любимом месте пребывания душ умерших. По ночам они раскачиваются на ветвях, перекликаются между собой и водят хороводы с песнями и плясками. Конец Семицкой недели – Троицын день, был окончанием праздника русалок – в этот день русалки уже падали с деревьев.

Троицын день был у древних славян одним из самых светлых праздников. В этот день было принято убирать дома цветами и венками, а пол посыпать свежей травой. Девушки и дети шли в лес, плели венки, бросали их в воду и гадали о будущем. Купаться в Троицын день было нельзя – русалки утащат с собой на дно.

В первый понедельник Петрова поста проводился обряд провожания русалок в могилы. Вот как описывал это действо этнограф И. П. Сахаров в своей книге «Сказания русского народа». «Женщины снаряжали из соломы два чучела в виде женщин. Вечером выходили женщины и девицы на улицу, разделялись на две половины и тихими хороводами приближались к концу улиц. Здесь распевались попеременно хороводные песни. Во время пения хороводница с чучелою плясала. После песен игроки сближались. Здесь открывалась война. Соломенную чучелу, русалку, девицы принимали на свои руки для защиты, а женщины, стоя кругом их, нападали на другой хоровод или защищались сами от нападения. Бойцы из улицы переселялись на поле, где оканчивалось побоище растерзанием чучел и разбрасыванием соломы по полю. В это время девицы причитали похоронные завывания, а отчаянные [девицы], распустив косы, припадали к земле, как бы к могилам». Этот ритуал был направлен на то, чтобы отправить, в общем, враждебных по отношению к человеку русалок туда, откуда они пришли – в мир вечности, где они должны были пребывать весь следующий год – до следующего праздника русалок.

Прошла уже тысяча лет, как Русь приняла христианство, однако эти языческие празднества, впитав в себя многие христианские традиции, празднуются славянскими народами до сих пор и, думается, исчезнут еще очень нескоро…

 

rusfolklor.ru