Политические концепции древней греции. 5.Политические концепции Древней Греции и Рима.
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Политические концепции Древней Греции и Рима. Политические концепции древней греции


5.Политические концепции Древней Греции и Рима.

Политическая мысль античной Греции и Рима развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий с присущими им признаками целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств:

Общественное разделение труда дало возможность определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства.

Активное развитие политических теорий было востребовано самим способом организации общественной жизни. Такой уникальной формой выступал полис - город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В полисе занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были весьма актуальны.

Платон

Античный мыслитель. Он одним из первых систематически изложил свои политические идеи в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Суть их в следующем:Наиболее важной и непосредственной формой существования общества Платон считал государство. Философ стремился нарисовать картину идеальных общества и государства. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал совершенную аристократию - правление лучших и благородных философов-мудрецов. Другие четыре формы государства - тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию он называл несовершенными.

Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства с социальными изменениями (разделением труда, появлением классов, неравенства). Философ утверждал, что идеальное общество состоит из трех сословий: правителей-философов, воинов-стражей, ремесленников. Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество; ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни.

Аристотель

Ученик Платона. Его учение было более реалистичным, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Свои выводы философ изложил в работе «Политика»:

Отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла. В его представлении город-государство - это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как «политического животного». Главная цель государства - достижение «лучшей жизни». Общего блага для всех граждан. Государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса. В нем есть место частной собственности, семье. Аристотель классифицировал формы государства по двум критериям: 1) количеству правящих; 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он называл правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан; неправильными - тиранию, олигархию, демократию, которые служат корыстным интересам правителей. Лучшей формой государства Аристотель считал политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Политая объединяет в себе все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Переводя эту мысль Аристотеля на современный язык, можно сказать, что это - правление в интересах среднего класса.

studfiles.net

Политические концепции Древней Греции и Рима.

Политическая мысль античной Греции и Рима развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий с присущими им признаками целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств:

Общественное разделение труда дало возможность определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства.

Активное развитие политических теорий было востребовано самим способом организации общественной жизни. Такой уникальной формой выступал полис - город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В полисе занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были весьма актуальны.

Платон

Античный мыслитель. Он одним из первых систематически изложил свои политические идеи в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Суть их в следующем:Наиболее важной и непосредственной формой существования общества Платон считал государство. Философ стремился нарисовать картину идеальных общества и государства. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал совершенную аристократию - правление лучших и благородных философов-мудрецов. Другие четыре формы государства - тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию он называл несовершенными.

Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства с социальными изменениями (разделением труда, появлением классов, неравенства). Философ утверждал, что идеальное общество состоит из трех сословий: правителей-философов, воинов-стражей, ремесленников. Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество; ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни.

Аристотель

Ученик Платона. Его учение было более реалистичным, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Свои выводы философ изложил в работе «Политика»:

Отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла. В его представлении город-государство - это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как «политического животного». Главная цель государства - достижение «лучшей жизни». Общего блага для всех граждан. Государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса. В нем есть место частной собственности, семье. Аристотель классифицировал формы государства по двум критериям: 1) количеству правящих; 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он называл правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан; неправильными - тиранию, олигархию, демократию, которые служат корыстным интересам правителей. Лучшей формой государства Аристотель считал политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Политая объединяет в себе все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Переводя эту мысль Аристотеля на современный язык, можно сказать, что это - правление в интересах среднего класса.

Дата добавления: 2015-09-04; просмотров: 35 | Нарушение авторских прав

Предмет политологии как науки. | Политология как наука и учебная дисциплина. | Основные функции и методы политологии в современном обществе. | Политические учения Средневековья. | Политические учения эпохи Возрождения и Просвещения. | Политико-правовая традиция Арабского Востока. | Основные этапы развития западноевропейской политологии. | Зарождение политической мысли на территории Казахстана. | Эволюция политической мысли в Казахстане. | Сущность политической власти, признаки и субъекты. |mybiblioteka.su - 2015-2018 год. (0.005 сек.)

mybiblioteka.su

Политические идеи Древней Греции. — КиберПедия

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики идеи Сократа означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.

Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого ”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля. Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

cyberpedia.su

Политические учения Древней Греции и Древнего Рима

Подробности Категория: Политология

Политические учения Античности (эпохи Древней Греции и Древнего Рима) развивались в рамках философско-этической концепции государства, наиболее яркими представителями которой являлись Платон, Аристотель.

Мыслители Древней Греции и Древнего Рима трактовали государство философски: государство - высочайшее воплощение разума. Но разум философов этого времени не средство, не “раб страстей”, а цель в самом себе. Озабоченные проблемой “лучшей жизни” людей, мыслители этого периода пытаются разрешить ее с помощью создания модели государства, олицетворявшего разум. Подобно тому, как основной формой древнегреческой государственности являлся полис, город-государство, так и основной формой политической мысли Платона и Аристотеля, выдающихся философов Древней Греции, являлся идеал совершенной автаркии, независимой общины, имеющей все необходимое для жизни своих граждан и отчужденной от остального мира.

Политическое учение Платона (427-347 до н.э.) представляет собой попытку создать модель идеального государства. Согласно Платону идеальное государство необходимо прежде всего для того, чтобы спасти бессмертную душу человека. Как философ и моралист он восстает против ничтожной и жалкой земной жизни. В диалоге “Государство” Платон одним из первых обращается к характеристике политических форм. Он описывает несовершенные формы государства: тимократию, олигархию и демократию, называя последнюю главной бедой политики. Для Платона демократия - это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, портятся нравы, изгоняется всякое благоразумие, водворяются наглость, своеволие, бесстыдство. Он предупреждает, что демократия обычно временна, толпа очень скоро уступает свою власть единоличному тирану, уничтожает таким образом народную власть. Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство - справедливое правление избранных мудрецов. Согласно Платону, власть должна принадлежать философам, так как истинное знание и добродетель доступны только этим “редким людям”. Власть философов-правителей должна быть абсолютной и безусловной. В политическом идеале Платона личность, общество и государство растворены в полисе. Уверенный в том, что рядовому индивиду не присуще истинное знание, Платон стремится подчинить его государству. Он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители (высший класс), стражи и воины и, наконец, ремесленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания: свободное искание истины прекращается. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности, -все общее.

В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. Но за существенными недостатками нельзя не увидеть разумных основ гражданственности, высокого морального духа.

С именем Аристотеля (384-322 до н.э.) связано зарождение политической науки как отдельной дисциплины. Он анализирует и совершенствует понятия, которыми должна оперировать политическая мысль. Согласно Аристотелю, политическая наука занимается государством, полисом. Он утверждает, что государство - естественное образование. Человек, будучи “политическим животным”, несет в себе инстинктивное стремление к “совместному сожительст­ву”: развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него к - государст­ву (городу-полису). Однако логически первично государство. Аристотель отмечает, что “государство, по своей природе, предшествует индивиду”, что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида. Государство существует, по его мнению, ради “лучшей жизни граждан”. Только внутри этого общества-государства люди смогут процветать, ибо оно - воплощение справедливости и права, выражение общего интереса граждан. Древнегреческий философ не выделяет государство из общества. В его учении, как и в учении Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек - часть государства, личные интересы подчинены общему благу. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству. Граждане занимаются только военными, законосовещательными и судебными делами. Сельскохозяйственное и промышленное производство - удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею следует сообща: владельцу собственности должна быть присуща такая добродетель, как щедрость. Глубокого неравенства Аристотель боялся, ибо оно было, по его мнению, причиной возмущений и переворотов.

Формы государственного устройства Аристотель делит по двум основаниям: количество правящих и цель (моральная значимость) правления. В результате получается три “правильных” формы правления (монархия, аристократия, полития), при которых правители имеют в виду общую пользу, и три “неправильных” (тирания, олигархия и демократия), где имеется в виду только личное благо правителей. В “Политике” Аристотель называет политию наилучшей из “правильных” форм, хотя монархия представляется ему “первоначальной и самой божественной”, но в настоящее время, по его мнению, не имеющей шансов на успех. Форму государственного устройства Аристотель связывает с их “принципами”: “принципом аристократии служит добродетель, олигархии - богатство, демократии - свобода”. Полития должна объединять три этих элемента, поэтому и должна считаться подлинной аристократией - правлением лучших, объединяя интересы зажиточных и неимущих.

Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние на политические воззрения Марка Тулия Цицерона (106-43 до н.э.), знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. Государство, в трактовке Цицерона, предстает не только как выражение общего интереса всех его свобод­ных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное правовое общение. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло “раньше, чем какой бы ни было писаный закон, вернее раньше, чем какое-либо государство вообще было основано”. Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи “правового государства”. Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что “благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы”. Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он считал наиболее разумной.

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима имела определен­ные недостатки. Идея неумолимой судьбы, требующей смирения, пронизывала всю политическую мысль этого периода. Ее рационализм был очень ограниченным и присущ только небольшой элите античного общества.

eksdan.ru

Политические идеи Древней Греции

Политические идеи Древней Греции.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики идеи Сократа означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.

Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого ”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля. Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

ua.coolreferat.com