Древняя Индия: гендерный дискурс. Обычай в древней индии


Дикие обычаи Индии, которые шокируют европейцев

Индийская культура богата обрядами и ритуалами, тут они существуют на все случаи жизни. Что-то вы наверняка видели в фильмах, а может, вам посчастливилось одним глазком увидеть индийскую свадьбу во время путешествия. И нам кажется, что это яркие и красивые ритуалы, демонстрирующие глубокое почитание своей культуры. Но не всегда все так, как кажется. Некоторые обряды необычны и даже опасны, а европейца они приведут в ужас. Вот самые невероятные из них.

Свадьба с… деревом

В Индии совершенно нормальным считается брак с деревом. История этой традиции насчитывает уже несколько веков.

Правда, женятся на дереве в определенных случаях. Так, согласно обычаям самым первым жениться должен старший брат. Ну а если вдруг первенец семьи никак не женится, а младший встретил свою вторую половину, в таком случае устраивают свадьбу старшего брата с деревом. И проводят самое настоящее торжество, со всеми почестями, не отступая от традиций. После праздника дерево срубают, говоря, что мужчина овдовел. Таким образом, младший брат беспрепятственно может жениться, ну а у старшего следующая жена уже будет второй.

И индийская женщина может выйти замуж за дерево. Но у этого обряда другая цель ― отвадить злых духов от девушки и ее будущего мужа, если у нее есть препятствия для вступления в обычный брак. Чаще всего это касается тех красавиц, которые родились в неблагополучный астрологический период, считается, что девушка может накликать беду на своего избранника. Из-за этого никто не хочет брать ее замуж. Так что индийцы очень мудры, раз нашли такой необычный выход)

Поклонение лингаму и йони

Лингам и йони ― символы мужского и женского начала, которые также имеют фаллический смысл. И им массово поклоняются. Так, некоторые верят, что душа человека находится в йони, и если человек сконцентрирует свое внимание на ней, то это подарит ему просветление. Так что в Индии много храмов, в которых поклоняются именно йони.

Мужским изваяниям тоже посвящены сотни храмов. Лингаму поклоняются женщины, страдающие бесплодием, а также последователи Шивы.

Коровья моча ― эликсир жизни

Конечно, все знают, что корова в Индии священна. Но священна не только корова, но и… ее моча. Считается, что она обладает целительной силой, и у многих индийцев со стаканчика этого эммм… прохладительного напитка начинается утро. Эликсир жизни можно купить прямо на рынке или в магазине в бутылке, в нем даже купают детей.

Сати: умереть вместе с мужем

Сати ― это похоронный обряд, согласно которому вдова должна быть сожжена на погребальном костре вместе с покойным супругом. Традиция по идее добровольная: вдовы в Индии много веков подвергались нападкам и находились на краю социальной лестницы, их считали нечистыми и виновными в том, что они пережили мужа. Поэтому отправиться в последний путь вместе с преждевременно почившим супругом иногда было единственным выходом. Так что женщину красиво наряжали, и она ложилась рядом с мужем. Иногда вдова даже сама поджигала костер. Однако не всегда подобный ритуал проходил на добровольных началах: зачастую вдову связывали, чтобы она не убежала из огня, и даже ломали конечности. И если говорить о количестве погибших, то до официального запрета в XIX веке ежегодно насчитывалось около 600-800 ритуалов. Кстати, запрет вводили несколько раз на протяжении последней пары столетий. Но и сейчас в некоторых регионах Индии вдовы участвуют в этом обряде. Так, с 1947 года в стране зафиксировано около 40 случаев сати.

Маленьких детей бросают с башни храма

Еще один древний и опасный обычай ― бросание детей с высоты. Этот обряд проводят в храме Гришнешвор (штат Махараштра). С башни храма, которая находится на высоте примерно пятнадцати метров, бросают малолетних детей. Чтоб визуально представить все действо, вот этот храм:

Внизу, конечно, их ловят на натянутый брезент, но менее опасным этот обряд не становится. Считается, что тех, кто прошел ритуал, ждет счастливая жизнь, они будут здоровы, умны и удачливы. В основном участвуют дети возрастом до двух лет.

travelask.ru

Традиции и обычаи Индии

 

Многие считают Японцев и японские традиции самыми странными. Но индийские традиции не менее интересны, многие необычны, а некоторые достаточно странные. Если Вы собираетесь в путешествие  по Индии, то наверняка местные традиции и церемонии будут самой яркой частью путешествия.

В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, как для молитвы, и покачивают головой со словами: «намасте». Таким образом, местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей. Однако мужчины без колебаний поздороваются с вами за руку, если вы мужчина. Рукопожатие будет оценено как жест исключительного дружелюбия. Для индийских женщин неприемлемы свободные нравы в общении между мужчинами и женщинами, принятые на Западе, поэтому следует избегать физических контактов, таких как рукопожатие, если вы женщина. Не здоровайтесь с женщиной за руку (если только она первой не протягивает ее) и не кладите руку на плечо женщине или мужчине. Приходя в гости, и знакомясь с кем-нибудь, хорошо знать, что имя индуса обычно состоит из его личного имени, затем имени его отца, касты, к которой он принадлежит и названия местности (деревни) в которой он живет. Фамилии не имеют значения, замужняя женщина сохраняет свое имя и в документах обозначается как такая-то, жена такого-то.

 

Старайтесь, чтобы подошвы ваших туфель не были обращены в чью-либо сторону - это может быть расценено как знак неуважения. Не показывайте указательным пальцем - пользуйтесь жестами вытянутой руки, либо подбородка.

 

В Индии не принято проявление чувств прилюдно (объятия и поцелуи) - это является неприличным для местных жителей. Мужчине и женщине не стоит держаться за руки на публике (возможно только мужу и жене, и то - наедине).

 

Экзотическая примета Индии – огромное количество коров на улицах городов и селений Индии. Известно, что в Индии корова – священное животное и если, не дай Бог, наехать на корову – последствия будут самые печальные, вплоть до пожизненного заключения. Чтобы избежать неприятностей лучше не трогать этих животных, дорогих сердцу каждого индуса, ведь убийство коровы и употребление в пищу говядины считается тяжелейшим грехом. Зато быков очень часто используют как рабочую силу, за исключением тех, которые посвящены богу Шиве.

 

Особо почитают в Индии обезьян, обитающих в посвященных им храмах. Животных с удовольствием кормят как индусы, так и туристы, причем иногда обезьяны сами пристают к незнакомцам, дергают их за одежду и протягивают лапы. Попав в окружение этих сорванцов, лучше дать им что-нибудь съестное, иначе они могут укусить. В знаменитом Дворце ветров в Джайпуре обезьян столько, что индусы не советуют туристам осматривать его, так как животные - единовластные хозяева дворца - агрессивны по отношению к людям. Гордость и краса Индии - павлины. Птицы начинают упражняться в пении с раннего утра и демонстрируют свои вокальные данные повсюду.

 

Перед входом в храмы, мечети или гурдвары (сикхские храмы) обязательно следует снимать обувь, также в доме принято снимать обувь и ходить босиком. В храмах за небольшую плату вам предложат оставить обувь на хранение или предложат чехлы на обувь, обычно разрешают проходить в носках. Не берите с собой в храмы любые изделия из кожи, это могут посчитать оскорблением. Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая. Если вы пользуетесь "джапамалой" (четками), старайтесь не показывать их и носите под одеждой, так как все предметы духовной практики священны и не должны попадать на глаза случайным людям.

 

Во многих случаях фотографировать внутри храмов запрещается, поэтому, прежде чем воспользоваться фотоаппаратом, спросите разрешения. К туристам обычно относятся доброжелательно, иногда позволяют присутствовать при религиозных ритуалах. Посещая священные места, обратите внимание на свою одежду, она должна быть скромной. В сикхских храмах следует находиться с покрытой головой, в мечетях женщины должны закрывать головы и плечи, им следует также быть в длинных одеждах. По традиции, опускайте немного денег в ящик для пожертвований.

 

В Индии принято приветствовать учителей, почтенных религиозных наставников, а также старших кланяясь и касаясь своих ног (иногда возможно просто прикоснуться к ногам Учителя руками, наклонившись, без глубокого поклона), а затем выпрямляясь и касаясь своей головы.

 

Конечно, запомнить все это не слишком легко, ведь здесь живут индусы и мусульмане, сикхи и христиане, буддисты и джайны, но зато, соблюдая эти правила, вы сможете почувствовать себя желанным гостем в этой стране полной волшебства древности.

 

Трудно поверить, но и в современной Индии сохранилось деление на касты. Каста, как уровень в социальной иерархии, определяет на ком человек может жениться, профессию или род деятельности, место жительства и даже правила приема пищи. В Индии существует более 2000 каст, которые делятся на 4 кастовые группы или варны:

Брахманы – священники, ученые — самая образованная группа

Кшатрии – воины,  правители

Вайшьи – земледельцы и ремесленники

Шудры – рабочие

Пятая неофициальная группа Неприкасаемые, в последнее время чаще называемая Далитами (угнетенными), занимается самой тяжелой и грязной работой, которая может «осквернить» представителей высших каст, такой как забой и разделка скота, выделка кожи. К далитам относятся около 17% населения Индии.

Впрочем, деление на касты хоть и медленно, но утрачивает  свое значение, особенно в городах в образованной среде.

 

Брак в Индии

С кастовым делением тесно связаны вопросы брака.

Большинство девушек в Индии выходят замуж и покидают свои семьи в юном возрасте. Кастовая система имеет большое значение в выборе мужа семьей девушки. Формально с 1929 года закон запретил выдавать замуж девушек до 12, а с 1978 до 18 лет. Хотя все понимают, что в любом случае судьбу детей решают родители. Поэтому браки по любви и романтические отношения в Индии не так часто встретишь – спутника жизни родители выбирают исходя из кастовой принадлежности, религиозных убеждений и … астрологии!!!

Традиционным цветом наряда невесты является красный, символизирующий процветание, удачу и плодородие. Современные индианки часто выбирают для своего наряда и другие цвета: фиолетовый, темно-желтый, голубой или розовый.

 

Свадьба в Индии

На свадьбе в ряде регионов Индии жених не должен смотреть на невесту прямо, вместо этого он смотрит на нее в зеркало, а если кто-то спрашивает: «что ты видишь?» он отвечает «фею».

Астрология

Еще одна странная традиция связана с ведической астрологией. Девушки, рожденные в определенные дни, считаются проклятыми и могут принести смерть своему мужу. Поэтому такая девушка сначала «выходит замуж» за какой-нибудь неодушевленный предмет, например, дерево или ВАЗУ!!!. После чего «мужа» уничтожают с помощью специального ритуала. После этого проклятие считается снятым, и девушка уже может нормально выйти замуж! Представьте себе, что Вы знакомитесь с девушкой, а она говорит я вдова, мой первый муж разбился — он был ВАЗОЙ!

Кроме проклятых девушек, которые выходят замуж дважды, браки в Индии, как правило, заключаются на всю жизнь, а уровень разводов крайне мал, хотя и растет постепенно. Считается, что супруги должны оставаться вместе невзирая ни на что, и сообща решать все семейные проблемы, даже серьезные. Хотя какие проблемы в браке могут быть если муж дерево или ваза?

Шваямвара

Однако не всегда девушки лишены возможности выбирать, в Индии существует традиция Шваямвара, правда ей обычно пользуются взрослые девушки, которые в состоянии сделать самостоятельный выбор. Шваямвара означает выбор мужа на открытом сборе кандидатов в женихи. Часто такой выбор делается после демонстрации претендентами своих качеств: силы, мастерства и т.п., так что девушка могла выбрать лучшего из лучших – практически рыцарский турнир. Эта традиция известна в Индии со времен Махабхараты.

Сати

Говоря о браке нельзя не упомянуть сати — варварский похоронный ритуал, соучастие в котором сегодня является серьезным преступлением в Индии. В соответствии с ней, вдова покойного должна была броситься в погребальной костер своего мужа, покончив, таким образом, с собой. Сати – акт добровольный, и, как считается, в большинстве случаев он таким и являлся. Впрочем, нельзя недооценивать давление общественного мнения — когда все ожидают от женщины самосожжения, насколько она в силах отказаться? Были и противоположные случаи, когда желание совершить сати не поддерживалось окружающими, и женщина отказывалась от фатального поступка. К счастью, на сегодня случаи сати крайне редки.

 

Бросание детей с крыши

В некоторых селах по всей Индии распространена традиция, которой уже 500 лет. В ходе ритуала, ребенка бросают с крыши храма на большой кусок ткани, который держат мужчины, после чего ребенок быстро передается матери. Ритуал призван  принести ребенку крепкое здоровье и удачу. Как утверждают, ритуал абсолютно безопасен, и все же…

 

Хиджры

Хиджры – мужчины, которые одеваются и ведут себя как женщины, но не только. Настоящим хиджрой может считаться лишь тот, кто прошел через процедуру кастрации. Операции по кастрации запрещены в Индии, поэтому проводятся в кустарных условиях, зачастую без анестезии и антибиотиков.

У хиджр просят благословения бездетные женщины, они могут без приглашения приходить на свадьбы, праздники по случаю рождения ребенка. Не получив вознаграждения за свое благословение, могут угрожать наложить проклятье. В Индии насчитывается около  50 тыс. хиджр, многие из которых занимаются проституцией, или попрошайничают на улице.

 

Дхарна

Известный с древности ритуал, призванный принудить должника рассчитаться с долгом. Для этого кредитор… измождает себя всяческими способами: постоянно сидит на пороге дома должника, или привязывает себя, или отказывается есть, или ходит за кредитором с тяжелым грузом, например, с камнем. Этот способ использовался не только людьми низкого сословия, но даже правителями и министрами, как способ добиться выполнения своих требований. Дхарма очень популярна и сегодня у профсоюзов, и других групп людей которые, выходят на демонстрации с какими-либо требованиями. 

Королевское взвешивание

Тулапурушадана или королевское взвешивание – церемония, в которой участвовали не только короли, но и люди менее знатные. Она подразумевает подарок золотом, равный весу дарящего, который затем раздавался придворным, нищим, беднякам и заключенным. Практикуется и в наше время, например, если человек молится в храме, или в священном месте за детей, здоровье, хочет замолить грехи и т.п. Только в наши дни подарок делается не обязательно золотом, это могут быть также серебро, шелк, благовония, лекарства, железо, рис…

 

www.world-card.ru

Древняя Индия:гендерный дискурс. Женщины в культуре Древней Индии

В истории древней Индии случались времена, когда женщины пользовались заметной самостоятельностью, свободой и даже властью. В индуистской мифологии можно наблюдать за равноправием богов и богинь. К примеру, нельзя представить себе индуистского бога Шиву без супруги Парвати, и наоборот. Большинство аспектов повседневной жизни индийских богов, так же, как и у других народов, обладало примечательным сходством с повседневной жизнью самих индусов, но в том, что касается разделения труда между мужем и женой, здесь наблюдалась неожиданно перевернутая ситуация: бог отдыхал, наслаждаясь покоем и уединением, а работу выполняла его жена. Она являлась шакти – активным аспектом пассивного божества. Он существовал, а она действовала. Одной из некогда туманных фигур этого пантеона, обратившихся к активной деятельности, была Парвати, жена Шивы. Шива в своем предыдущем воплощении был ведическим божеством Рудрой, а Парвати была его женой Сати (что значит «добродетельная») и добровольно взошла на погребальный костер мужа. Теперь, являясь его шакти, она обладала столь же многочисленными функциями, как и он. Как богиня-мать Гаури она была активной ипостасью Шивы в его роли бога плодородия; как Кали («черная») – в роли разрушителя.

Прекрасное прошлое индийской женщины к разряду мифов уже не отнести: оно достаточно полно документируется и Ведами, и другими священными книгами индусов. Женщины ведической эпохи пользовались правами, неслыханными ни в какой другой из цивилизованных стран древнего мира — ни в Греции, ни в Риме, ни в государствах Средиземноморья. Конечно, мир — не исключая Индию — уже тогда жил по мужским законам и в семьях сыновьям отдавалось предпочтение перед дочерьми, но образование полагалось одинаковое и тем, и другим. И мальчики, и девочки проходили через стадию брахмачарья — ученичества, и лет до восемнадцати речи не могло быть о замужестве. Девушки пользовались известной свободой при выборе мужа и ни до, ни после замужества не закрывали лицо, не содержались в уединении. Они свободно появлялись на людях, принимали участие в общественной жизни, а главное, в отправлении религиозных обрядов. Если женщине случалось овдоветь, она могла снова выйти замуж. Самосожжение вдов на погребальном костре мужа, детские браки и многое другое, с чем сейчас борется Индия, ничего этого не существовало в золотой век женского равноправия. Относительного равноправия все же, потому что даже в те неслыханно прекрасные времена женщина не имела права владеть собственностью или наследовать ее. Мигранты-арии составляли меньшинство в Индии, они понемногу завоевывали громадную страну, им приходилось отстаивать свои владения, сражаясь с аборигенами, поэтому право владеть землей имели только те, кто мог защитить ее. Тогда в ведическом обществе женщины наряду с мужчинами обучались и проходили обряды посвящения, допускавшие их к участию в самых важных религиозных ритуалах.

Трудно сказать, сколько длился «золотой» женский век, но золото понемногу утрачивало свой блеск. С появлением и развитием кастового строя положение женщин стало меняться. А.М. Горячева так описывает социальные проблемы древнеиндийских женщин: «…Женщинам отводилось самое низкое место в социальной иерархии. Причем, чем выше по своему статусу каста, тем большим ограничениям были подвержены женщины, и тем отчетливее проявлялось в ней неравенство полов – гендерная асимметрия. Древняя традиция не разрешает женщинам читать священные книги – отсюда их неграмотность; исключает их право быть экономически самостоятельными – отсюда их ограниченное участие в общественном производительном труде. В Индии идеальная женщина – это мать, хозяйка в семье. Ее авторитет зависит от способности рожать сыновей. Взрослая дочь фактически исключена из института отцовской семьи. Отец или опекун должен решать судьбу дочери в раннем детстве. Она впервые получает свои права, хотя и ограниченные, в роли жены уже в составе другой семейной группы…» /8/.

Обычай давать девушкам серьезное образование продолжал существовать и за полтора тысячелетия до Рождества Христова, литература и философия Древней Индии запечатлели немало женских имен, но все чаще учили девушек в домашних условиях, и это снижало уровень образования, и сужало круг образованных женщин. Все реже женщины могли участвовать в столь важных для Индии религиозных ритуалах и отступали на второй план в делах общественных. А.С.Алтекар, автор труда о роли женщины в индийской цивилизации, объясняет это так: «Видимо, общая свобода, и высокий социальный статус женщины в ведическую эпоху был главным образом результатом поглощенности мужчин завоеваниями и консолидацией общества. На долю женщин приходились занятия сельским хозяйством, ткачеством, изготовление луков, стрел и прочего боевого снаряжения. Женщины были полезными членами общества, а потому не вызывали покровительственного или пренебрежительного отношения к себе... Важным фактором было также и влияние религии. В ведическую эпоху отшельничество еще не поощрялось. Девушки и холостяки не имели доступа к небесам: боги не принимали жертв от несемейных. Жертвоприношения считались обязательным условием обеспечения счастья и благосостояния, как в земной, так и в загробной жизни, а обряд мог совершаться только совместно мужем и женой. Это обстоятельство, естественно, повышало статус женщины» /2/.

С течением времени религиозные обряды становились все более замысловатыми, в особенности жертвоприношения, малейшая ошибка или неточность при их совершении грозила большими бедами — и женщины оказались отстраненными от важнейших из них. А это, в свою очередь, означало их отстранение от образования, которое утрачивало надобность: чего ради, не лучше ли пораньше выдать девицу замуж? Тем более, что первейший долг мужчины заключается в том, чтобы произвести на свет сына — это долг перед предками. Следовательно, девушку нужно выдать замуж, как только она получит биологическую возможность рожать. Брачный возраст женщин начал снижаться, девочки-жены могли радовать сердца мужей, но претендовать на роль равных партнеров в семье не могли никак. Браки устраивали родители, девочек воспитывали, готовя их к безоговорочному подчинению мужьям: появилась знаменитая формулировка: жена может вообще не посещать храм, ибо муж и есть ее бог. Брак превратился в нерасторжимый союз — нерасторжимый, разумеется, для жены, муж имел право бросить жену по тысяче причин, включая и ее недостаточную покорность. Овдовев, муж не то, что мог — он должен был жениться снова, «дабы не погас в его доме священный огонь», и чтобы росло арийское население Индии, очень долго остававшееся в меньшинстве. Вдова же вторично замуж выйти не могла — ей предстояло провести жизнь в посте и молитве, ходить с обритой наголо головой, носить только белое и ни в коем случае ничем не украшать себя. А если вдовой оставалась совсем маленькая девочка, что не так уж редко происходило во времена войн и захватов, в которых погибали мужчины,— ей оставалось надеяться только на воздаяние в следующем своем рождении: благочестивая жизнь могла по закону кармы принести ей благополучие. Правда, вдова имела теперь право наследовать часть имущества мужа, но в объединенных семьях ее долей имущества, как правило, распоряжался глава семьи, в лучшем случае жертвуя его на религиозные цели. Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Подчиненное положение женщины окончательно закрепили «Законы Ману» /3/ — для всей Индии, уложив в единую систему многообразие укладов и обычаев великого множества народов, составляющих ее, от строго патриархальных на севере страны до сохранивших матриархат на юге. В «Законах Ману» говорится, что верная жена должна постоянно чтить мужа своего, как бога, даже если нет у него ни добродетелей, ни просто хороших качеств, даже если он находит себе плотские радости на стороне. Жена не смеет ни расстаться с мужем, ни даже укорять его, когда он «поддается порочным страстям, пьянствует или заболевает дурной болезнью». Отныне женщины приравнены к людям из самых низких каст, к шудрам — им тоже запрещено касаться священных книг.

Однако в тех же «Законах Ману» зафиксирована двойственная роль женщины — она принижена и порабощена только в качестве партнера. Становясь матерью, она занимает почетное место в семье и в обществе. Более того, она занимает высочайшее положение в божественной иерархии, отождествляясь с Шакти — космическим женским началом. «Духовный учитель в десять раз выше обыкновенного учителя, отец во сто раз выше духовного учителя, но мать в тысячу раз выше отца, как воспитательница души ребенка» /1/. И это тоже из «Законов Ману».

В этом документе есть и противоречивые установки.  Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. Постепенно меняется положение женщины, которая становится полностью зависимой от своего супруга и сыновей. Брак превращается в своего рода имущественную сделку. Мужчина «покупал» себе жену, она становилась его собственностью. В некоторых письменных источниках встречаются упоминания о продаже жен и их проигрыше. Положение женщины было очень тяжелым. В детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей: так говорят о женской доле те же «Законы Ману&raqu

articlekz.com

Сексуальная культура Древней Индии.

Три источника имеют влечения человека: душа, разум и тело. Влечение душ порождает дружбу. Влечение ума порождает уважение. Влечение тела порождает желание. Соединение трех влечений порождает любовь. Древнеиндийский трактат "Ветка Персика "

В Индии, Непале, Тибете, Китае, Японии сексуальные отношения издавна рассматривались и как искусство, и как наука , заслуживающая детального изучения и практического применения. С точки зрения восточной науки не может быть совершенного знания без досконального изучения сексуальных отношений, лежащих в основе Жизни. Восточные метафизические традиции через тайну секса достигают трансцендентального опыта единения. Чувство Единства, достигаемое в процессе сексуального акта, есть наиболее всеобщий, доступный мистический опыт. Зарубежные исследователи тщательно изучают значение эротики в религиозных учениях Востока сексуальные секреты, передающиеся из поколения в поколение, часто зашифрованные в древних легендах и мифах. Подробно рассматривается йога, гигиена, гимнастика, система питания, этнические и культурные традиции Индии, Китая, Тибета, Японии. Тщательно анализируется учение тантризма, провозгласившего путь к божеству через зротический экстаз. Эротическое чувство вызывается через восхитительный контакт чувств с окружающим миром. Утонченный эротизм ведет к переживанию трансцендентности и экстаза. Женщина считалась воплощением чувственности и хранительницей созидательных сил. Каждый человек рождается через Йони женщины, каждый мужчина старается вернуться в царство женственности через сексуальный контакт. Хотя физическая красота имеет огромное значение, она недостаточна сама по себе. Сила и значение душевной красоты превосходит красоту внешнюю. С сексуальной энергией и возбуждающей силой женщины тесно связан образ танцовшицы, столь популярной в странах Востока. Мистическая песня тантрической традиции утверждает, что "танцующая девушка имеет силу возбуждать процесс восстановления сексуальной мощи". Храмовые танцовшицы, или девадаси (буквально - служанки бога) в Индии были разделены на несколько каст. Высшими считались искусные в различных видах йоги. Дворы королей и императоров были заполнены танцовщицами, которые должны были вызывать в своих повелителях зротическое чувство и возбуждать любовное настроение. Сюжеты с храмовыми индийскими танцовщицами невероятно популярны во всем мире. Достаточно вспомнить знаменитый балет Л. Минкуса "Баядерка", которым восхищалось не одно поколение зрителей. Но мало кто знает, что баядерка - это не просто танцовщица, а сакральная проститутка, добровольно или в результате обета вступившая на путь свободной любви во имя служения определенному божеству. А вот что писал голландский путешественник XVIII века Ставоринус по поводу истинных нравов, господствующих среди индийских баядерок. "Если во время танца баядер зритель хочет получить удовольствие с одной из них, он может тут же удовлетворить свое желание за умеренную цену. Остальные женщины продолжают танцевать, как ни в чем не бывало". Ритуальная проституция некогда существовала почти во всех странах и считалась вполне обыденным явлением. Когда на смену древним культам, совершавшимся на открытом воздухе, пришли храмы, женская свита бога получила там свои помещения, где и занималась таинствами любви или ритуальными совокуплениями. Среди исследований, посвящённых памятникам мировой архетиктуры, за многими из индийских храмов тянется слава "храмов непристойности". Прежде всего это касается храма Солнца в Конараке. Причина проста: все его барельефы и надписи посвящены вечной как мир теме взаимоотношений мужчины и женщины, искусству любви, искусству дарить наслаждение друг другу. В представлении европейца барельефы и надписи пронизаны эротикой, а жители Индии воспринимают их как символы скоротечности человеческой жизни, мимолётности чувственных наслаждений. Следуя древним традициям, в Индии с детских лет стараються привить ребёнку правильное отношение к неотъемлемой части человеческого бытия, научить его воспринимать интимные отношения не как нечто постыдное, недостойное человека. Ибо любовь, чувственное наслаждение - есть высшее счастье, дарованное нам природой. Легендарная "Кама Сутра" Ватсьяяна более полутора тысяч лет раскрывает людям таинства искусства любви. Надо сказать, что в древнеиндийской литературе это не первое и не единственное сочинение на данную тему, но именно Ватсьяяну, жившему предположительно в V веке, удалось наиболее полно раскрыть психологию и этику любовных отношений, их социальные аспекты. Кроме того, он высказал немало советов, какими путями и средствами можно добиться наивысшей степени любовного наслаждения. В силу откровенности высказываний "Кама Сутра" многие века не имела широкого распространения в европейских странах. "Кама Сутра, созданая для блага людей, для того, чтобы научить их оберегать честь жён и матерей, ни в коем случае не должна использоваться для пошлой и тривиальной цели совращения женщин и девушек."(Ватсьяяна). Каму, любовь, можно определить как стремление наслаждаться телесными, плотскими ощущениями, которые воздействуют и возбуждают все пять чувст человека: слух, зрение, осязание, вкус, обоняние. Кама, по существу, - стремление организма к наиболее и тесному физическому контакту, который особенно сильно проявляется между мужчиной и женщиной, приводя к любовному наслаждению. Полное пренебрежение естественной потребностью человеческого организма, увы, весьма характерное для жизни наших современников, уже успело сломать судьбы огромного числа мужчин и женщин. "Кама Сутра" на всё смотрит с других позиций. Она является не только своеобразной "азбукой для двоих", в которой нет мелочей, но и энциклопедией обычаев жизни и быта далёкой Индии. "К любви ведут скрытое напряжение тела и страсть души. Любовь несёт восторг, облегчение и нежность. Чаша любви всегда полна, если пить её с наслаждением, в меру и в дружбе." "Кама Сутра" определяет четыре вида любви. Первый вид любви рождается от длительного общения и привычки. Этот вид любви возникает при длительном повторении тех или иных действий мужчины и женщины, от общих привычек, совместного проживания. Например, когда он и она поддерживают постоянную половую связь. Нечто подобное возникает между людьми, которые вместе проводят много времени, имеют одинаковый род занятий. Второй вид любви является следствием воображения. Любовь возникает, когда в своём воображении человек тяготеет к тем обьектам, с которыми он ещё не знаком. Примером этого может служить навязчивая мысль некоторой части мужчин и женщин о половых органах друг друга. Ещё более распространённый пример - стремление к поцелуям и обьятиям с целью испытать наслаждение. Третий вид любви является следствием веры. Любовь возникает в случаях, когда он и она рассматривают друг друга как неделимую часть единого целого. Этот вид любви - проявление высокого доверия между партнёрами. Четвёртый вид любви является следствием постижения внешних обьектов. Он наиболее распространён и в особых комментариях не нуждается, ибо любовь есть любовь, когда двое рассматривают её как самое великое благо жизни. В Индии много веков назад сексуальная жизнь была существеннейшим компонентом культуры. Техника полового акта, разработанная на основании устных традиций многих поколений, была изложена в сочинениях, созданных почти два тысячелетия назад. И самым известным трактатом, посвящённым вопросам секса, остаётся "Камасутра" (кама - страсть). (В рамках данного сайта его публикация не планируется. На сегодняшний день информацию можно найти в свободном доступе в Интернете, либо купить книгу в книжном магазине). Так же наиболее известны трактат "Ветвь персика" и манускрипт XIV века "Панчасаяка", в котором Джьетиришварой были развиты традиции "Камасутры". В "Ветви персика" весьма поэтично говорится о половом акте (в русском языке словосочетание - половой акт, впрочем, и занятие любовью, и сношение, и совокупление, и трахание - невозможно вставить в поэтические строки из-за их грубости и отрицательных ассоциаций): "Майтхуна (совокупление) - вершина и цель любви - объединяет наслаждение души, разума и тела". Не менее поэтично звучат и рекомендации: "Ласки, объятия и поцелуи должны опережать сношение и длиться вчетверо дольше самого совокупления. Причём ласки должны продолжаться и после полового удовлетворения и быть по продолжительности не короче акта. Майтхуна приносит максимальное удовлетворение тогда, когда она продолжительна, но не утомляет". И особо подчёркивалось, что сношение ради удовлетворения полового желания так же отличается от любовного наслаждения, как и завтрак бедняка от трапезы магараджи.

Читайте, так же, другие статьи о сексуальности: Ответы на вопросы о сексуальности и статьи о духовном измерении сексуальности: Духовность и секс

Наша группа Вконтакте: "Психология любви"

© Поздняков Василий Александрович, Психология любви. Сайт психолога об искусстве любви.

heatpsy.narod.ru