ХРОНИКИ МIРА. Обрядовые песни древних славян


Особенности культовой музыки восточных славян

ТОП 10:

Племена восточных славян расселились на огромной территории преимущественно по берегам больших рек и их притоков. Восточнославянские племена жили общинным родовым строем.

Немногочисленные, но важные сведения о жизни древних славян, их культуре и обрядах можно найти в летописях, словах, поучениях, житиях и описаниях иностранных путешественников. Много ценного открывают археологические раскопки, но особая роль принадлежит фольклору, народной коллективной памяти. В песенном фольклоре сохранились многие особенности музыкальной культуры Древней Руси, определившие своеобразие ее языка. Под их влиянием происходило развитие всей русской музыкальной культуры. Несмотря на естественный процесс эволюции и развития народного искусства, нельзя не отметить большой степени устойчивости традиций народной музыки.

Вся жизнь, культура и искусство древнейшего периода тесно связаны с мифологией, у славян чрезвычайно богатой и развитой. Чтобы ее верно понимать, необходимо соотносить многие явления древнейшего русского искусства, в том числе и музыкального, с мифологией. Особенности пантеона языческих богов и мифологические представления славян с трудом поддаются реконструкции. Однако их элементы обнаруживаются в фольклоре — песнях, сказках, играх и даже детских забавах и игрушках.

Леший, домовой, баба-яга — персонажи сказочного фольклора — потеряли свою прежнюю мифологическую значимость, сохранившись лишь в детском фольклоре, всегда более архаичном. В некоторых детских игрушках можно видеть остатки древних культовых предметов: прежние идолы стали куклами,болванчиками, изображение солнечной колесницы — детской каталкой, торжественные весенние обряды превратились в детские игры и песни наподобие "Бояре, а мы к вам пришли". "А мы просо сеяли".

Некоторые детские песни, по-видимому, восходят к древним языческим заклинаниям. Например, распространенная детская песенка "Дождик, дождик, пуще", очевидно, некогда имела отношение к заклинаниям и жертвоприношениям с целью вызывания дождя, то есть была связана с культом Перуна — высшим богом в пантеоне языческих богов. Звукоряд этой песенки представляет собой древнейший основной ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд -трихорд в кварте, свойственный обрядовым народным песням, исполняемым ранней весной.

Песенное искусство древнейшего периода было очень развитым, о чем свидетельствуют русские летописи и записи иностранных путешественников. Летописи, написанные уже после крещения Руси, эти языческие песни осуждают. В записи, сделанной в Летописи под 1113г., летописец хвалит полян, принявших крещение, и осуждает языческие обычаи древлян, которые живут в лесу "аки звери" и устраивают игрища между селами, пляски, "бесовские песни". Из описаний летописца видно, что в этом языческом обряде были танцы и песни, игры и хороводы. Арабский писатель VI в. Якуб назвал славянские песни многозвучными и приятными для слуха: "Они насыщают мою душу", — писал он.

Обряды славян включали песни, ритуальные действа, "игрища", которые сохранились в народе, потеряв свой первоначальный магический смысл. С культом предков связаны были древние славянские плачи, сопровождавшие тризны. В общественно-родовом быту славян этот культ играл важную роль, так как давно умерший родоначальник — Род или Рожаница считались покровителями своего потомства. Вера в загробную жизнь пронизывала весь культ славян и связывалась с верой во всяких духов, населявших природу: леших — лесных божеств, водяных и русалок — речных божеств. Души умерших, по их поверьям, населяли поля, леса и воды. Вся природа казалась древнему человеку одухотворенной и живой, с этим связан антропоморфизм — перенос человеческих качеств на различные явления природы. Человек вступал в общение с природой, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в ней, поэтому разные времена года сопровождались различными обрядами. Так постепенно складывались календарно-обрядовые праздники, приуроченные к циклу земледельческих работ, сохранившиеся в песнях русского фольклора.

Смены времен года отмечались праздниками, связанными с календарем. Языческие календарные обряды с появлением христианства не исчезли, они преобразовались, соединившись с христианским культомв своеобразном двоеверии. Например, обычай рядиться и ходить на Святках из дома в дом с колядками — восходит к зимнему празднику Коляде. Прилет птиц отмечался в марте обрядовым печеньем, женщины жаворонков. В так называемую русальную неделю встречали лето. В это время заключались браки, пели песни в честь Лады и Леля — покровителей любви. Весной и летом совершали поминальные обряды, тризны: весенняя тризна — Радуница и летняя — Русалии, которые сопровождались плачем об умерших. Проводы лета отмечались праздником в честь Купалы. Песни, пляски, игры, сопровождавшие эти обряды, сохранились в фольклоре спустя много времени после христианизации Руси.

Многие языческие обряды, совмещаясь с новыми христианскими верованиями, образовывали своеобразные синкретические формы двоеверия. Например, праздник Коляды был приурочен к Рождественским святкам, проводы зимы (Масленица) — к Сырной неделе. Красная горка и Радуница - к Пасхе, Семик или Русалии — к Троице, Купала — к Иванову дню (Иван Купала). Отправление обрядов сопровождалось пением песен, большая часть которых сохранилась в народной памяти на долгие годы. В модифицированном виде они дожили до наших дней.

В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Как считают многие исследователи, в этом отношении он не только равноценен археологическому и лингвистическому материалу, но и, по-видимому, превосходит его исторической достоверностью.

Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, у южных и западных славян, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул.

Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами-формулами, но в любом из них — в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях — обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Так, древние русальные песни "Ты не радуйся, дубник-кленник" и "Ну-ка, кумушка, мы покумимся" основаны на звукоряде летних обрядовых песен в диапазоне сексты с типичной для обрядовых песен квартовой попевкой призывного характера.

Интересен отраженный в них древний обычай кумовления, происходивший во время русалий, для которого девушки плели венки, приносили красные яички, целовались.

Русальные или семицкие песни сопровождались обряжением березы, завиванием венков. Купальская песня "Ой, рано на Ивана", построенная на мотиве-возгласе, связана с летним праздником Купалы, приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом жатвы.

Во время весенних и летних календарных обрядов водили хороводы (танки). Многие из них сохранились по сей день. Такими хороводными песнями, как "А мы просо сеяли", в деревнях ежегодно открывали весенние гулянья. Утратив свое первоначальное значение хозяйственно-магического торжественного обряда, они превратились в веселую песню.

К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря) — праздника Коляды или Овсеня. К этому праздник рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием, предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом году и достатка. Обряд колядования включал величания хозяину дома, сто семье. Такие колядки пели с припевом "Святый вечер".

Широко на Руси праздновали встречу весны и масленицу. Распространенным было убеждение, что если не потешить себя на широкую масленицу, жить в горькой беде, по русской пословице — "Хоть с себя заложить, а масленицу проводить". В обрядовой песне, исполнявшейся на масленицу, "Масленая поличуха", упоминаются катания с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.

Песня глубоко проникала в жизнь человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека — всюду присутствовала песня, заполняя груд и досуг, охватывая разные эмоциональные сферы. Поэтому семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские.

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Они были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших.

Многие образцы плачей но своей поэтичности, удивительной эмоциональной глубине и законченности могут быть признаны подлинными шедеврами народного творчества. Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер. Некоторые похоронные плачи основываются на интонациях опевания одного центрального тона вспомогательными звуками, в пределах терции.

Мелодическая основа других похоронных плачей образуется из сплетения нескольких попевок. Характерной особенностью является их прерывистость: строфы причитаний, имитируя плач, нередко заканчиваются глиссандированием словообрывами и глубокими паузами на концах фраз, последние слова часто проговариваются.

Древнейшей частью складывавшегося постепенно свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством. Свадебные плачи особенно разнообразны. Среди них встречаются плачи повествовательного и лирического характера. Свадебный плач, записанный II. М. Бачинской в Ярославской области напоминает лирическую песню. Особую экспрессивность ему придают прерывистость мелодии, широкие ходы на квинту и краткость плачущих интонаций, в которых последнее слово каждой строки "разрывается" всхлипыванием невесты.

О музыкальной одаренности славян нередко говорят древние историки, а сохранившийся фольклор свидетельствует о богатейшей русской песенной культуре, ее жанровом разнообразии, своеобразии интонационного строя, послужившего прекрасной основой для развития нового музыкального искусства в период формирования музыкальной культуры Киевской Руси.

Расцвет русской культуры периода Киевской Руси был подготовлен всем предшествующим развитием восточнославянской культуры. Оригинальная, богатая песенная культура восточных славян оказывала постоянное воздействие на светскую народную и церковную музыку последующих времен, на профессиональное творчество русских композиторов.

Литература: 2,4,6,8,10,11,14,16,18,19,21,24,25,29,31,35,36,38,41,42,48,52,53,54.

Раздел 2: Особенности развития отечественного музыкального образования в IX первой половине XVII столетий.



infopedia.su

Календарно - обрядовые песни

Календарно - обрядовые песни

Обрядовые песни - это  вид фольклора, сопровождавший календарные и семейные праздники, а также труд земледельца в течение хозяйственного года.

Календарно обрядовые песни - это разновидность обрядовых песен, которые связаны с праздниками, с явлениями природы и трудом крестьян в разные времена года. Всю календарную обрядность также связывают с солнечным циклом — солнцестояниями и равноденствиями.

Фолькло́р - это устное народное творчество; совокупность верований, обычаев, обрядов, песен, сказок и др. явлений быта народов. Важнейшей особенностью фольклора  является ориентация на устный способ передачи информации. Носителями обычно выступали сельские жители 

Обряд - это церемония, ряд строго определенных обычаем действий, сопровождающих и оформляющих совершение актов преимущественно культового характера.

Можно выделить 4 цикла календарно - обрядовой поэзии: зима, весна, лето, осень. 

Колядки

Среди зимних календарно - обрядовых песен большое место занимали колядки. Колядованием назывались праздничные обходы изб с пением песен - колядок. Ряженые ходили по домам и желали богатого урожая, приплода скота, счастья в семенной жизни и здоровья. В заключение они просили награду за свой труд.

Коляда, коляда!А бывает колядаНа кануне РождестваКоляда пришлаРождество принесла.

***

Ты нас будешь дарить -Мы будем хвалить,А не будешь дарить -Мы будем корить!Коляда, коляда!Подавай пирога!

Масленичные календарно - обрядовые песни

Масленица символизирует наступление весны и уход зимы. Это веселый праздник с блинами, угощениями и хороводом. Отмечается семь дней. Заканчивается сжиганием чучела Масленицы. Ритуальное сжигание куклы имело глубокий смысл: уничтожить символ зимы необходимо для воскрешения его силы весной.

Масленица Зиму замыкает,Весну Красну приглашает!

Ой, Зимушка-Зима!Иди спать, отдыхать!Весна Красна!К нам приди опять!

Становись в круг, весь народ!Гармонист, грянь хоровод!

С доброй вестью к вам пришли,Веселье, радость принесли!Зима-то кончается,Масленица начинается!

***

Веселись, народ:В гости Масленка идетС пирогами и блинами, -Весну под руку ведет!

Будем петь, гулять, -Весну-матушку встречать!На санях кататься,блинками баловаться!

 Весенние календарно - обрядовые песни

Приблизить приход весны было призвано исполнение обрядовых песен Веснянок. Их кликали, взобравшись на крыши  или пригорки, призывая весну. Прилет птиц означал приход весны, поэтому неотъемлемой часть весенних обрядов были обращения к птицам, жаворонкам:

Жаворонки, жавороночки!Прилетите к нам, Принесите нам лето теплое, Унесите от нас зиму холодную. Нам холодная зима надоскучила, Руки, ноги отморозила.

***

Весна! Весна красна! Тепло солнышко!Приди скорей,Согрей детей!Приди к нам с радостью!С великой милостью!С льном высоким!С корнем глубоким!С хлебом богатым!

Один из самых больших весенних праздников славян — Его́рий Ве́шний (Юрьев день), проводили обряд первого выгона скота на пастбище. Скот украшали лентами, цветами, пели о наступлении лета. С древнейших времен Юрьев день воспринимался народом как одна из границ между зимой и летом, важная дата в сельскохозяйственном календаре, а потому к нему приурочивалось множество работ, сопровождавшихся различными ритуалами.

Мы вокруг поля ходили,Егорья окликали,Макарья величали:«Егорий ты наш храбрый,Макарий преподобный!Ты спаси нашу скотинуВ поле и за полем,В лесу и за лесом,Под светлым месяцем,Под красным солнышком От волка хищного,От медведя лютого,От зверя лукавого!»

***

Юрий, добрый вечер!Юрий, подай ключи,Юрий, отомкни землю,Юрий, пусти траву!— Юрий, на что трава?— Трава для коников!— Юрий, на что роса?— Роса для воликов!

Летние обрядовые песни

Самые известные летние обряды связаны с праздниками Троица и Иван Купала. На Троицу дома украшали березками. Она знаменовала окончание весны и начало лета.  Обычаи давних времен основаны на обновлении жизни – это время, когда появляются первые листочки на деревьях, распускаются цветы.

До сих пор существует обряд завивания березы. Во время процесса девушки загадывали доброго здоровья своей матушке и другим родственникам. Или во время завивания березы думали о полюбившемся юноше – таким образом привязывая к себе его мысли и думы. 

На Троицу собирали раннюю росу – она считалась сильным лекарством против хворей и недугов. Такие обряды существовали у наших предков. Некоторые из них можно встретить и в наши дни.

Березка, березка,Завивайся, кудрявая!К тебе девки пришли,К тебе красны пришли,Пирога принеслиСо яишницею!

Обрядовая песня заклинала густые всходы, дождь, рост и богатый урожай ржи.

Где девушки шли,Тут рожь густа!Где бабы шли,Там вымокла!Где мужики шли,Там повыросла!Где ребята шли,Там повылегла!Где кум прошел,Там овес взошел,Где кума прошла,Там рожь взошла!

Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы.

Песня оповещала о наступлении праздника Ивана Купалы.

— Сегодня, девочки, Купала,Сегодня, девочки, Купала!А кто сделал что — пропало,А кто сделал что — пропало!

В песне заклинался богатый урожай.

Марья Ивана,Марья ИванаВ жито звала,В жито звала:— Пойдем, Иван,Пойдем, Иван,Жито глядеть,Жито глядеть!Чье жито,Чье житоЛучше из всех,Лучше из всех?Наше жито,Наше житоЛучше из всех,Лучше из всех!Колосисто,Колосисто,Ядренисто,Ядренисто,Ядро в ведро,Ядро в ведро.Колос в бревно,Колос в бревно!

Во время косьбы говорят:

      Коси коса,       Пока роса,       Роса долой –       Коса домой.       Коса любит лопаточку,       Лопатка – песок,       Косец – пирожок,       Еще каши горшок,       Толокна ему мешок,       Еще брюковки на Филипповки,       Еще редьки хвост       На великий пост!

Осенние обрядовые песни

Это календарно  - обрядовые песни связанные со сбором урожая. Обрядовые песни жатвы  сопровождали начало уборки урожая, исполнялись во время работы и выражали радость окончания осенних работ в поле.

Жали мы, жали,Жали, пожинали:Жней молодые,Серпы золотые…Ой и чьё это полеЗажелтело, стоя?Иваново полеЗажелтело, стоя:Жницы молодые,Серпы золотые!

***

Песня рассказывает о совершении обряда "завивания бороды" - специально для несжатых для этой цели колосьев

Уж мы вьем-вьем бородуУ Василья на поле,Завиваем бородуУ Ивановича нашего,На ниве великой,На полосе широкой!

Когда на поле дожинают рожь, дети говорят:

Солнышко красное, Садись поскорей, Нас, сирот, пожалей!

После ржаного жнитва катаются по пожне и говорят:

      Жнива, жнива,       Дай мне силушку       Еще на яровую жнивушку!

Смотрите также:

На странице использованы тексты обрядовых песен из книги Ю.Г. Круглов "Русские обрядовые п

ucthat-v-skole.ru

ХРОНИКИ МIРА » Blog Archive » Славянская народная музыка

74124357_2aec02407a79986265b980569f5_prevС древнейших времен славяне любили музыку, пение и пляску. Свадьбы, похороны и семейные празднества всегда сопровождались пением. Различные языческие обряды также обязательно включали заклинания, пение, игру на музыкальных инструментах. Славяне считали, что голос — это один из аспектов магии, поэтому, чтобы усилить заклинания, делали разные напевы, соответствующие душевному порыву. Считалось, что посредством музыки и пения человек общается с высшими силами, населяющими окружающий мир. Следы древних языческих верований сохранились в календарно-обрядовых (плачи, причитания, песни свадебного обряда) песнях. Боевые песни славянских дружин послужили основой героического русского эпоса (расцвет в 10-11 в. в.), сложившегося впоследствии в циклы былин (старин).

Не ослабела любовь славянского народа к музыке и песням даже после принятия христианства. Языческие календарные обряды продолжали отмечаться в народе, соединившись с христианскими традициями в своеобразной форме двоеверия. Например, обычай рядиться и ходить на Святках из дома в дом с веселыми песнями — колядками — восходит к зимнему празднику Коляде: так встречали бога зимы — Коляду. Затем зиму провожали, а весну выкликали. Встреча весны (Красная горка) сопровождалась весенними праздниками, пением песен-веснянок, на масленицу пекли блины — символ солнца и весны, провожали и сжигали соломенное чучело божества зимы. Прилет птиц отмечался в марте обрядовым печеньем, женщины пекли из теста жаворонков. В так называемую русальную неделю встречали лето. В это время заключались браки, пели песни в честь Лады и Леля — покровителей любви. Весной и летом совершали поминальные обряды, тризны: весенняя тризна — Радуница и летняя — Русалии, которые сопровождались плачем об умерших. В честь летнего солнцестояния отмечался праздник Купалы, который позже соединился с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи (24 июня). Песни, пляски, игры, сопровождавшие эти обряды, сохранились в фольклоре спустя много времени после христианизации Руси. В различных церковных проповедях и поучениях, о важности которых для ознакомления с концом славянского язычества я уже говорил выше, в частности в русских проповедях, которых сохранилось больше всего, постоянно звучит жалоба на то, что русский народ в определенные дни недели (в субботу), а также во время различных годовых празднеств собирается на деревенской площади или за деревней для разнузданных увеселений, на которых много пьют, пируют, предаются суевериям и занимаются жертвоприношениями роженицам, феям и другим бесам, но больше всего пением, плясками и музыкой. Церковь безуспешно пыталась искоренить это «бесовское» или «сатанинское» пение и пляски. Все было напрасно. Народ тяготел к этим развлечениям, сопровождающая их музыка была ему во сто крат милее, чем монотонное пение в церквах. В 1068 году Киевский летописец горько жалуется, что на увеселительных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой.

Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, у южных и западных славян, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул. Ладовое строение, ритмические и мелодические особенности обрядовых песен характеризуются чаще всего бесполутоновым звукорядом (трех-, четырехступенным) в диапазоне квинты либо кварты, иногда сексты. Обрядовые песни, исполняемые одноголосно, отличаются ритмическим многообразием, заключительные устои в них переносятся на разные ступени. Как отмечает Ф.А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких, выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами-формулами, но в любом из них — в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величальных свадебных песнях — обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Купальская песня «Ой, рано на Ивана», построенная на мотиве-возгласе, связана с летним праздником Ивана Купалы, приуроченным к летнему солнцестоянию (24 июня), и началом жатвы. Звукоряд этой песни — тетрахорд в квинте — типичен для обрядовых летних и лирических песен. Интересна форма строф песни — возглас вступления повторяется в заключении каждой строфы.

К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря), — праздника Коляды или Овсеня. К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся до наших дней обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с аграрно-магическими действиями: гаданием, предсказанием приплода, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая и достатка в новом году. Обряд колядования включал величания хозяину дома, его семье. Такие колядки пели с припевом «Святый вечер».

Колядки признаются одним из самых архаичных русских песенных жанров. В.Л. Гошовский, произведший сравнительный анализ колядок всех славянских народов, обнаружил между ними структурное сходство, что может служить свидетельством общности музыкального языка славян в эпоху праславянского единства.

Древние песни были чаще всего хоровые, но в отдельных случаях возникали уже первые любовные песни. Были ли в те древние времена у славян также свои героико-эпические песни, прославляющие князей и героев, достоверно не доказано. Однако весьма вероятно, что на празднествах, в частности во время пиршеств на княжеском дворе, специальные певцы пели такие панегирические песни. К ним относился, по-видимому, и мифический Боян конца XI — начала XII века, о котором неоднократно упоминается в «Слове о полку Игореве» и который воспевал славу и печаль русской земли в боях с половцами, перебирая при этом струны лютни. Вообще же русские былины и южнославянские эпические песни засвидетельствованы только в более поздние времена.

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Они были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших. Церемониален плач Ярославны. Она плачет открыто, при всех, на самом высоком месте своего Путивля — на городских забралах, откуда открывается простор Посеймья.

Плачевые напевы, как правило, ограничены диапазоном малой терции, реже диапазон расширяется до кварты. Отталкиваясь от реального звучания плача, музыкальные интонации имитируют его характер. Некоторые похоронные плачи основываются на интонациях опевания одного центрального тона вспомогательными звуками, в пределах терции. Мелодическая основа других похоронных плачей образуется из сплетения нескольких попевок. Характерной особенностью является их прерывистость: строфы причитаний, имитируя плач, нередко заканчиваются глиссандированием, словообрывами и глубокими паузами на концах фраз, последние слова часто проговариваются. Древнейшей частью складывавшегося постепенно свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством.

Свадебные плачи особенно разнообразны. Среди них встречаются плачи повествовательного и лирического характера. Свадебный плач, записанный Н.М. Бачинской в Ярославской области напоминает лирическую песню. Особую экспрессивность ему придают прерывистость мелодии, широкие ходы на квинту и краткость плачущих интонаций, в которых последнее слово каждой строки «разрывается» всхлипыванием невесты.

Поистине народный юмор воплотился в жанре частушки. «Восхитительный орнамент обусловлен фактурой гармонии. Интонационная гибкость, чудесная закономерность голосоведения. Тут до классической прозрачности доходит озорная гомофония, редко себя не оправдывающая…» [Асафьев Б. О народной музыке / Сост. И Земцовский, А. Кунанбаева. — Л., Музыка, 1987, с.30]

Одним из главных качеств славянских песен является правдивость чувства. Н.В. Гоголь писал: Ничто не может быть сильнее народной музыки, если только народ имел поэтическое расположение, разнообразие и деятельность жизни; если натиски насилий и непреодолимых вечных препятствий не давали ему ни на минуту уснуть и вынуждали из него жалобы, и если эти жалобы не могли иначе и нигде выразиться, как только в его песнях…Чувство передается с помощью богатых интонаций, сложной ритмики, которые подчеркивают и находятся в синтезе с эмоциональным настроем песни. Конечно, в средней стадии в медленных темпах, в Andante — шире и плавне, до длительнейших песенных Adagio звучит всей глубиной своей человечность, все пережитое, передуманное и испытанное русским народом. Звучит без крикливого, шумного, парадного пафоса, — в глубокой серьезности, в величавом своей скромностью сосредоточению чувства.

Также необходимо учитывать, что народное пение делилось на две традиции — мужскую и женскую. К сожалению, навыки мужского пения практически полностью утрачены, поэтому в современной фольклористике мы имеем дело либо с женской традицией, либо с мужской, но в женском исполнении. Тем не менее, в патриархальном деревенском быту, с его строжайшим этикетом поведения всех членов общины, женской и мужской песенности были свойственны разные жанры, тексты, певческие манеры, лады. А эти различия в свою очередь коренятся в различиях социальных функций, образа жизни, устройства голосового аппарата.

Если мужская традиция пения былин, протяжных солдатских песен была призвана украшать жизнь, то женская традиция исполнения календарных, свадебных, колыбельных песен, плачей была призвана обслуживать жизнь, блюсти обрядовый цикл календарного и жизненного круга.

В мужском пении звук всегда был певческий, хотя в запевах мог приближаться к речевому. Женщины же в своем звукоизвлечении ближе к крику, плачу, обрядовому говору. Таким образом, женское пение основано на речевом положении связок.

Мужскому голосу удобен широкий диапазон, большие скачки, характерны объемные звукоряды. В то время как возможности женской разговорной манеры пения крайне ограничены, отсюда — малообъемные лады, олиготонные звукоряды.

Мужская традиция тяготеет к многоголосию и гетерофонно-контрапунктическим формам, ясности и контрастности устоев. Женское ансамблевое пение тяготеет к гетерофонно-одноголосным формам, функциональной «свернутости» системы устоев.

Стоит также подробнее рассмотреть специфику славянского песенного творчества. Любопытен тот факт, что пение в терцию, которым мастерски владеют многие исполнители народных песен, воспринимается ими как пение в один голос. Скорее всего, это обусловлено многовековой традицией, которая уже настолько устоялась, что стала восприниматься подобным образом, а не как пение в интервал.

Тональная система славянских песен отличается многообразием и сложным составом. Помимо традиционных мажорных и минорных тональностей существует еще большое количество автономных ладов, для номинации которых каждый исследователь использует рабочую терминологию. Часто в славянских народных песнях встречаются сильные отклонения от западноевропейских традиций гармонизации гаммы, что сближает славянскую музыку с древнегреческими гаммами и делает достаточно сложной в теоретическом плане.

В музыкально-техническом отношении славянские песни были одноголосные и хоровые, но последние, как у древних греков, арабов и индусов, не представляли собой той хоровой конструкции гармонии, как мы понимаем хоровое пение теперь. Они исполнялись унисоном, или в октаву женских голосов с мужскими. Инструментальное сопровождение являлось существенным элементом некоторых песен медленного движения и необходимой принадлежностью плясовых песен.

Музыкальная культура славян не ограничивалась песенным творчеством. Наряду с ним была распространена и инструментальная музыка, струнная и духовая. Достаточно известно о музыкальных инструментах, на которых играли славяне в X и XI веках. Главными носителями фольклорной традиции и профессиональными музыкантами на Руси долгое время были скоморохи. Их музыкальный инструментарий включал гусли, трубы, сопели, бубны, гудки. Имеются еще, однако, более древние интересные сообщения, такие, например, как записанный Феофилактом Симокаттой известный рассказ о трех славянах с лютнями в руках, приведенных к императору Маврикию в 591 году, и затем несколько арабских сообщений IX и X веков, в которых упоминаются у славян разного вида восьмиструнные лютни, тамбурины и свирели, в частности особые большие свирели длиной в два локтя. Но чаще всего оркестр, игравший на праздниках, свадьбах и похоронах, состоял из четырех инструментов, служивших инструментальной основой славянской музыки: труба, свирель, бубен и гусли. Труба и свирель имели обычную простую форму, сохранившуюся и поныне. О форме бубна до сих пор нет определенного представления. Он связывается с греческими и латинскими образцами, форма которых известна и была знакома славянам уже в X веке, но на чешских миниатюрах XIII и XIV веков барабан изображается уже в виде высокого пустого тулова, обтянутого кожей, по которому били палочкой. К какому из этих инструментов ближе русский бубен X и XI веков — неизвестно.

Наиболее известным и интересным инструментом были гусли. Они представляли собой многострунный щипковый инструмент, изготовленный из плоской продолговатой доски. Основные приемы игры на гуслях: брянцание, защипывание и глиссандо. Музыкант, играл на гуслях либо стоя, поддерживая их снизу левой рукой, либо сидя, положив на колени.

Византийские историки сообщают о трех славянских музыкантах VI века, которые были захвачены в плен по пути в Хазарию. Эти музыканты оказались послами; в руках у них был струнный инструмент, который греки назвали кифарой. Ю.В. Келдыш не без основания полагает, что этот факт свидетельствует не только о почетном и привилегированном положении древнеславянских музыкантов, но и о том, что музыкантам доверялось выполнять ответственные дипломатические поручения. Подобное совмещение функций было широко распространено в средние века на западе Европы. В роли послов и парламентеров часто выступали кельтские барды, которые пользовались личной неприкосновенностью и могли свободно входить во вражеский лагерь. В феодальной Руси этот обычай сохранился и позже.

Кроме этих четырех основных инструментов, славянам были известны еще и некоторые другие. Из дудок сюда относятся слоньница, самара, засвидетельствованные уже в XI веке, затем греческие oАсгбнпн, oАсгбнб (древнеславянск. орган, арган, отсюда варганы), засвидетельствованные в славянских текстах X века; из ударных инструментов кымбал (цимбалы), из струнных цевница, търняя, прегудьница (XI века), лютня и танбур арабских источников, затем psalterium (псалтырь), состоящий из треугольной или квадратной рамы, на которую натягивали ряд струн (засвидетельствован в XI веке). Ряд других инструментов не засвидетельствован для столь ранних времен, но старинная кобза, древнейший чешский струнный инструмент, по-видимому, все же существовала.

Типичный древнеславянский оркестр состоял из дудочника (флейтиста), барабанщика (альтиста) и гусляра. Естественно, что в таком ансамбле могли играть только те, кто получил необходимый навык владения инструментом. Поэтому в городах и деревнях со временем выделились музыканты, сначала любители, потом ставшие профессионалами, играющими за вознаграждение. Упоминание об этой прослойке людей можно найти в различных письменных источниках XI и XII веков. Из этих людей создавались бродячие труппы скоморохов, которые были не только музыкантами, но и комедиантами, акробатами, плясунами и фокусниками.

Стоит также отметить, что славянская музыка не отличалась замкнутостью, она не только заимствовала и впитывала веяния со стороны (Средиземноморье, Кавказ), но и оказала влияние на европейскую культуру.

Углубляясь дальше, скажем, что поражающее всех мелодическое богатство музыкальной культуры Вены эпохи великих венских классиков музыки не может быть объяснено без осознания пышного и давнего оседания глубоких пластов славянской песенности в прилегающих к этому музыкальнейшему городу славянских странах. Общеизвестна выдающаяся музыкально-организаторская роль в значении чешской культуры в данном отношении.

Наиболее повлиявшим на европейскую музыку славянским композитором был, Фредерик Шопен (1771-1844). Шопен был непревзойденным творцом мелодий, он одним из первых привнес в западную музыку неизвестные ей до тех пор славянские ладовые и интонационные элементы и таким образом подорвал незыблемость классической ладогармонической системы, сложившейся к концу XVIII века. То же касается ритма: используя формулы польских танцев, Шопен обогатил западную музыку новыми ритмическими рисунками. Живя и работая в Париже, Шопен поразил местную публику своими оригинальными мазурками и полонезами — жанрами, в которых нашли отражение славянские танцевальные ритмы и гармонический язык, типичный для польского фольклора. Эти очаровательные, красочные пьесы впервые привнесли в западноевропейскую музыку славянский элемент, что постепенно, но неотвратимо изменило те гармонические, ритмические и мелодические схемы, которые великие классики XVIII века оставили своим последователям.

Среди современных польских композиторов стоит отметить Кшиштофа Пендерецкого (родился в 1933 году), автора таких произведений как «Плач по жертвам Хиросимы», «Полиморфия», «Польский реквием» и других. С большим интересом Пендерецкий относится к русской культуре, что проявилось при создании сочинений «Слава святому Даниилу, князю Московскому» (1997), «Страсти по Иоанну» (на тексты из Библии, Булгакова и Достоевского; в настоящее время не окончено) и оратории на тексты Сергея Есенина (не окончена, точное название пока неизвестно). Также Пендерецкий использовал в своих произведениях интонации православной литургической традиции.

Основоположник чешской национальной композиторской школы Бедржих Сметана (1824 — 1884) был первым композитором, использовавшим в своих сочинениях чешские народные сюжеты и мотивы. Написанная Сметаной опера «Бранденбуржцы в Чехии» стала первой в истории оперой целиком спетой на чешском языке.

Одним из самых выдающихся и всемирно признанных композиторов Чехии является Антонин Леопольд Дворжак (1841 — 1904), который широко использовал в своей музыке элементы и мотивы народной музыки Моравии и Богемии. Одним из самых народных произведений Дворжака является сборник «Славянские танцы». Опубликованный в 1878 году, он сразу же стал пользоваться популярностью не только на родине композитора, но и зарубежом.

Значительным чешским композитором также по праву считается Зденек Фибих (1850 — 1900), который в своих операх развивал традиции Сметаны (народные сюжеты, реализм изложения), сочетая их с масштабностью вагнеровской музыкальной драматургии.

Многие русские классические композиторы испытали влияние славянской народной музыки. М.И. Глинка (1804 — 1857), ставший основоположником русской классической музыки, в своем творчестве смог органично соединить европейские музыкальные традиции с исконно русскими и славянскими. Н.В. Гоголь под впечатлением от оперы «Жизнь за царя» писал следующее: «Опера Глинки есть только прекрасное начало. Он счастливо умел слить в своем творении две славянские музыки; слышишь, где говорит русский и где поляк; у одного дышит раздольный мотив русской песни, у другого опрометчивый мотив польской мазурки…»

Эта линия — синтез европейских и славянских музыкальных традиций — поддерживается и у А.Н. Серова (1820 — 1871) в «Рогнеде», принимает новые очертания у М.А. Балакирева (1837 — 1910), которого можно назвать композитором-славистом и, наконец, расцветает у Н. А Римского-Корсакова (1844 — 1908), проходя сквозь все его творчество и тесно сплетаясь с русской национально-песенной направленностью. Влияние славянской музыки можно обнаружить и в творчестве П.И. Чайковского (1840 — 1893), для которого характерна особая напевность композиций, тон которых воспринимается как русский песенный, и в творчестве С.В. Рахманинова (1873 — 1887), которого даже окрестили «самым русским композитором». В XX веке влияние славянской музыки на свое творчество в разной степени испытывали такие композиторы как И.Ф. Стравинский (1882 — 1971), С.С. Прокофьев (1891 — 1953) и Д.Д. Шостакович (1906 — 1975). Перу Стравинского принадлежит балет «Весна священная», в основу сюжета которого положены славянские языческие обряды. Не стоит также забывать, что это все имена прославленных композиторов, чьи произведения вошли в золотой фонд мировой музыкальной культуры, оказали влияние на композиторов и музыкантов во всех уголках мира.Источник

Категория: КультУра, Традиции, Мудрость предков |

hroniki-mira.com

«Обрядовые песни древнейший вид народного творчества»

скачать Тема: «Обрядовые песни – древнейший вид народного творчества»

Цель: 1. Показать песенное богатство народа.

2. Научить разделять обрядовые песни по содержанию, употреблению, характеру и по темпу исполнения.

3. Привить интерес к народной песне.

Оформление урока: фрагмент русской избы, предметы для гадания: старинное зеркало, свеча, кольцо.

Ход урока.

  1. Слово учителя.
Нет народа, у которого не было бы песен. Еще до возникновения Киевской Руси песни восточных славян привлекали иноземных историков своей красотой, богатством языка и мелодией.

Когда же появились первые песни? Вспомним мифы древних славян. Как наши предки объясняли происходящие в природе явления? /ответы детей/

Люди не всегда были уверены в том, что за зимой обязательно наступит весна, что поле принесёт урожай, а охота будет удачной. Значит, для того, чтобы всё это произошло, просить нужно сверхъестественные силы.

Как только человек создал себе богов, он придумал ритуалы и молитвы, чтобы боги его услышали. Большинство ритуалов сопровождались пением. Так появились обряды и первые обрядовые песни.

Итак, что же такое обряд? (слайд 2)

А песни, которые сопровождают обряды, называются обрядовыми? Их можно разделить на три группы (3 слайд).

Праздники сопровождали народ круглый год.

Календарные обряды должны были обеспечить урожайный год, который принесёт благополучие и радость в каждую семью. Поэтому и исполнять их начинали с рубежа старого и нового года.

- Какие зимние народные праздники вы знаете? (ответы детей) (слайд 4)

Рождественские праздники продолжались 12 дней.

Какие традиции связанные с этим праздником вы знаете? (Ходят ряженые, поют колядки, желают изобилия в доме, богатого урожая, здоровья) . (слайд 5)

Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора “кликали” Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени, виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознаграждения. Песни адресовались либо всей семье (всему двору) , либо отдельно хозяину или хозяйке. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня– существ, похожих на человека.

/Исполнение колядки учащимися класса и прослушивание колядки в записи/ (слайд 6)

После Рождества начинаются Святки. Две недели веселых праздников, молодежных игрищ. Людей всегда интересовало, что их ожидает в будущем. Чтобы узнать это, наши предки прибегали к гаданиям(слайд 7).

Гадания были разные, их было много. В наступившее время после захода солнца из разных домов собирались девушки в одну назначенную ими горницу и начинали праздновать святки следующим образом: брали красное деревянное блюдо, покрывали его большой салфеткой, клали на салфетку небольшой кусок хлеба и холодный уголь. Потом каждая загадывала на перстнях, кольцах или других небольших предметах. Касались ими края блюда крест-накрест и клали их под салфетку, потом доставали вслепую под песню, значение которой разъяснял старший /обратить внимание на оформление класса/.

Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или вечное девичество, удачное или неудачное замужество, разлуку, дальнюю дорогу и т. д. Гадания сопровождались подблюдными песнями. (слайд 8).

Но зима близится к концу, и вот подошла Масленица.

Что вы знаете об этом празднике (ответы детей) (слайд 9).

Нет, такого праздника в России, который проходил бы так бурно и весело, как Масленица, которая длится целую неделю.

Каждый день Масленицы имеет свое название:

ПОНЕДЕЛЬНИК - Встреча

ВТОРНИК - Заигрыши

СРЕДА - Лакомка

ЧЕТВЕРГ – Широкий четверг

ПЯТНИЦА - Тёщины вечерни

СУББОТА - Золовкины посиделки

ВОСКРЕСЕНЬЕ - Прощёный день

Масленица - это всеобщее веселье, разнообразные развлечения и состязания. (слайд 10).

Мясного в эту неделю уже нельзя было есть. Но зато сыра, творога, молока, сметаны, яиц, масла было в изобилии.

- какое блюдо является символом праздника– символизировавший солнце (блин).

Неизменным ритуалом является сжигание чучела. Чучело – это символ холодной и трудной зимы, поэтому прощаясь с ним, народ радовался тому, что все печали, горести и обиды прошедшей зимы превращаются в пепел. В костер, на котором сжигалось чучело, обычно выкидывали и старые вещи, чтобы все дурное осталось в прошлом, а пепел развеивали, оставшуюся солому же растаскивали по полям в знак обеспечения хорошего урожая. Во время Масленицы исполнялись Масленичные песни. Прослушивание песни (слайд 11).

Почти все традиции этого праздника сохранились до наших дней.

После зимы наступает долгожданная весна. Чтобы она наступила, нужно было совершить обряд, который сопровождается пением веснянок (слайд 12).

Ими встречают приход теплого времени и пробуждение новой жизни.

22 марта по народному календарю день Жаворонки. По поверьям, в этот день прилетают 40 первых птиц и приносят на крыльях весну. К этому празднику выпекали фигурки птиц, насаживали их на палки или подвязывали на веревочки, изображая полет птицы и пели веснянки – еще их называют закличками т.к. их не пели, а выкликивали. Прослушивание заклички (слайд 13).

Летние праздники открывались праздником Святой Троицы (слайд 14), когда расцветает природа, распускаются листья на деревьях. Веточками березы украшали дома, из них плели венки, с березками ходили по деревне (слайд 15)

Продолжает летние праздники День Ивана Купалы, который сводился к обрядовой подготовке к сбору урожая. В этот день проводились два обряда: купание и прыгание через костер /очистительные обряды/, их цель – отогнать злых духов, чтобы они не портили урожай перед жатвой. Девушки гадали по венкам, собирали целебные травы. Ночь накануне праздника молодежь проводила в поле.

Этот праздник также сопровождался обрядовыми песнями

(слайд 16)./прослушивание песни/

С началом уборки урожая связаны жатвенные обряды (слайд 17).

На поле перед началом жатвы они Богу молились, чтобы собрать весь урожай, и чтобы силы были. Молились, крестились и три раза кланялись в землю.

Первый сноп вносили в избу, украшали его венками. После жатвы катались по полосе со словами: «Жнивка, Жнивка, отдай мою силку», затраченную на уборку урожая. Завязывали последний сноп, несли его в деревню. Во время осенней страды пели жнивные песни.

Серпом да по спелому колосу Ладно, да любо убрано жито, Молоды девицы косы-волосы Расплетайте скорей, платье пошито!

Жито убрано, платье пошито – настает пора свадеб.

Свадьба во все времена считалась одним из важных событий в жизни человека. Поэтому с ней связано множество обычаев и примет. Традиционно свадебный цикл делится на несколько этапов: (слайд18)
  • Сватовство
  • Сговор
  • Свадьба
Каждый этап свадьбы сопровождался пением определенных обрядовых песен, как для жениха, так и для невесты (слайды 19,.20) /прослушивание обрядовых песен/
  1. Анализ песен, прослушанных на уроке / богатство и разнообразие обрядовых песен, содержание, характер исполнения, тематика /.
  2. Контроль знаний.
1. Авдотьюшка Изотьевна! Коса длинная приаршинная! (Масленица)

2. Не дашь пирога -

Мы корову за рога. Не дашь блинка - Мы хозяина в пинка. (Святки)

3. На святого Ивана

Девки елки собирали (Иван Купалы)

4. Открывайте сундучок

Доставайте пятачок. (Святки)

5. Сыром гору набивали

Маслом гору поливали. (Масленица)

6. По месяцу жали

Серпы поломали. (Праздник урожая)

7.) Во поле береза стояла

Во поле кудрявая стояла. (Троица)

8.) . Не хочу я, аржаное жито.

Во пучок завязаться. (Праздник урожая) 1. Что пели под окнами ряженые? (Колядки)

2. Как называются песни, в которых воспевались достоинства хозяина дома? (Величания)

3. Особым образом высказанная просьба? (Обряд)

4. Песни, обращенные к птицам? (Заклички)

IY. Рефлексия.

Y. Итог урока.

YI. Домашнее задание: написать сочинение на тему «Праздники моего народа»

скачать

nenuda.ru