Мифология древних народов мира. Мифология древних народов


Добро пожаловать - Мифология древних народов мира

 

Автор: Денис Морозов

 

Добро пожаловать на Mythology.ru, сайт о мифологии древних народов мира!

 

Мифология древних народов мира. Афродита выходит из морской пены.Этот сайт целиком посвящен мифологии. Здесь вы найдете статьи о греческой мифологии, мифологии древнего Рима, скандинавской мифологии, мифах древних славян.Новые добавления: специальные страницы о кельтской, египетской, скифской мифологиях, а также о мифологии Индии.

Отдельная страница посвящена мифологии фильма "Аватар" Джеймса Кэмерона, который создал целый мифологический мир в жанре "фэнтези" и блестяще воплотил его в кинематографе.

На нашем сайте вы найдете также библиотеку с текстами классических произведений по мифологии - таких, как Илиада и Одиссея Гомера (Древняя Греция), Энеида Вергилия и Метаморфозы Овидия (древний Рим). 

 

Мифология и современность

 

Греческая мифология: Зевс и ГераМифология древних народов, эволюция их воззрений - тема неисчерпаемая. Ведь миф - это не просто старинная сказка, а древнейший образ мировоззрения, позволяющий человеку осмыслить себя и окружающий мир.

Миф объединяет науку, религию и искусство. Легенды и сказки настолько глубоко укоренены в общественном сознании, что их воздействие на умы продолжается даже в нашем XXI веке!

Многие из современных кумиров вольно или невольно следуют образцу, заданному еще героями древних сказаний. Один из главных мифов индоевропейских народов повествует о выборе героя между долгой и счастливой жизнью во главе своего царства и короткой, но очень славной жизнью, которую будут помнить в веках. Такой выбор вынужден совершить Ахилл в мифологии древней Греции. Ахилл выбирает славную судьбу, хотя заранее знает, что на троянской войне, куда он отправляется, его ждет скорая гибель.

 

Жестокие мифы

 

Виктор Цой: легенда русского рокаЭтот же выбор лежит в основе судеб многих героев нашего времени. Рок-музыканты, знаменитости, звезды предпочитают прожить короткую, но славную жизнь, и их помнят десятилетия спустя. А.С. Пушкин прожил 37 лет, но его помнят и будут помнить. М.Ю. Лермонтову хватило всего 27 лет. В таком же возрасте ушел из жизни Виктор Цой. Казалось бы, что общего между их судьбой и античным мифом? Но эта общность очевидна: все эти люди были культовыми персонажами своего времени, которые вольно или невольно предпочли короткую жизнь и бессмертную славу. Лучше всех это выразил тот же Виктор Цой в одной из своих лучших песен "Звезда по имени Солнце":

 

И мы знаем, что так было всегда,Что Судьбою больше любим,Кто живет по законам другимИ кому умирать молодым.

 

В этих словах - древнее, как мир, ощущение иной Судьбы - судьбы культовых героев, которым суждено пережить свое время.

Диана, принцесса УэльсскаяБританская принцесса Диана приобрела такую славу, что общество чуть ли не требовало ее распятия. В воздухе витало ощущение, что и ей, как культовой героине древних времен, нужно уйти, чтобы остаться в памяти людей. Эта коллективная бессознательная память влияет на судьбы, и даже подгоняет их под образцы, к которым сознание привыкло за тысячелетия.

Схожая судьба постигла Элвиса Пресли, Курта Кобейна, легендарного питерского музыканта Майка Науменко.

Мы живем мифами, сами не замечая этого. Мифы не всегда безобидны. Они отражают древнейшие пласты сознания человека, которыми были чужды цивилизованность и гуманизм в современном смысле. Не будет большим преувеличением сказать, что даже сейчас, по прошествии тысячелетий, миф продолжает управлять нами.

 

Вольному - воля!

Элвис Пресли, король рок-н-ролла

Именно поэтому мы, профессиональные исследователи мифологии, решили начать этот проект, и подобрали для него ключевой Интернет-адрес Mythology.ru. Мы надеемся, что познакомившись с мифологией ближе, посетитель нашего сайта научится отличать миф от объективной реальности. И это даст ему возможность реализовать самую драгоценную из возможностей человека: свободу выбора и свободу воли.

 

Автор сайта о мифологии Mythology.ru желает вам приятного путешествия по легендам и мифам древних народов мира! Проведите время на нашем сайте с пользой!

 

На иллюстрациях:

 

1. Рождение богини Афродиты. Одна из самых известных картин на мифологическую тему. Художник - Сандро Ботичелли (1482-1483).

2. Зевс и Гера

3. Почтовая марка с изображением культового музыканта и героя целого поколения Виктора Цоя

4. Принцесса Уэльская Диана на приеме в Белом доме, 1985 год

5. Легенда XX века: Элвис Пресли, король рок-н-ролла

www.mythology.ru

Кельтская мифология - Мифология древних народов мира

 

Автор: Денис Морозов

 

Кельтская мифология: Королева Гиневра и рыцарь Ланцелот

Кельтская мифология широко распространилась по всей Европе в I тысячелетии до н.э, когда кельты расселились по огромной территории вплоть до Британских островов. Она достигла своего максимального развития в последние века до нашей эры – в период, предшествующий римским завоеваниям.

 

Кельты верили в вечную жизнь после смерти и в переселение душ. Эта вера делала их бесстрашными воинами, так как они не боялись гибели. Эту черту отметил в религии кельтов Гай Юлий Цезарь, который упорно воевал с ними на территории современной Франции.

 

Друиды

 

Кельтскую мифологию поддерживало сословие друидов – специально обученных жрецов. Крупным центром друидов была Кельтская мифлогия: золотые львы бога ЛугаБритания (до ее завоевания германскими племенами англов и саксов). У галлов был распространен обычай направлять друидов на обучение в Британию, так как считалось, что британские друиды – самые сильные. Особым культовым местом был остров Мэн, где до середины прошлого века существовал свой собственный мэнский язык.

 

Слово «друид» происходит от древнего индоевропейского корня «др», означающим дерево. Для сравнения можно привлечь славянское слово «древо». Древнегреческие дриады, девы – духи деревьев, также связаны с этой этимологией. Таким образом, название друидов происходит от слова «дерево», поскольку эти жрецы жили в лесах и поклонялись деревьям, в особенности дубам, в которых, по поверьям, обитали духи предков.

 

Мифологический мир древних кельтов

 

Кельтская мифология: мифологический мир древних кельтов

Известнейший памятник древней эпохи на территории Британии – Стоунхендж – до сих пор служит местом для проведения обрядов современных последователей друидизма. Некоторые ошибочно полагают, что Стоунхендж был построен во времена друидов. Это заблуждение. Мегалитическим сооружениям Стоунхенджа несколько тысяч лет – они были построены задолго не только до прихода в Британию кельтов, но и индоевропейцев вообще. Тем не менее, последующие поколения британцев переняли это культовое место от своих предшественников.

 

Циклы кельтской мифологии

 

Кельтская мифология: кельтский крестКельтская мифология сохранилась в произведениях разных кельтских народов и делится на несколько циклов. Отдельно можно рассматривать мифы (саги) Ирландии, для которых важна мифическая история захватов их острова священными племенами, во главе которых стояли божества.

 

Свои предания сохранились у валлийцев – кельтских обитателей Уэльса. К циклу древних кельтских сказаний относятся и легенды о короле Артуре с его рыцарями круглого стола и великим волшебником Мэрлином.

 

Боги кельтов

 

Единого пантеона богов, как и единого набора мифов, у кельтов разных частей Европы не существовало.

Кельтская мифология: древнее капищеДревнеримские писатели сохранили рассказы о кельтских богах Таранисе и Тевтате. Им приносили человеческие жертвы. Таранис был богом грома и молнии – его жертвы сжигали. Жертвы Тевтату топили в воде.

 

На территории Галлии поклонялись Эпоне – богине коней, Цернунну, Суцеллу, Нантосвельту, Розмерте.

 

Гай Юлий Цезарь описал обычай массового принесения в жертву людей у галлов. По его словам, галлы сплетали из прутьев огромную клеть в виде человека с головой, руками и ногами. В эту клеть набивали людей, предназначенных в жертву, и поджигали. За один раз могли сжечь более десятка человек.

 

Культ водных источников

 

Кельтская мифология: ритуальный щитОсобенно древние кельты почитали реки и источники. Один из частых сюжетов кельтских сказаний – встреча прекрасной девушки с королем, которая происходит у водного источника. Этот мотив использован в песне ирландской певицы Эньи «the Celts» («кельты»).

 

Астерикс и Обеликс – настоящие галлы

 

Стоунхендж: место ритуалов древних и современных кельтовСовременные французы до сих пор считают себя прямыми потомками древних кельтов (галлов). Это находит выражение в современной массовой культуре – например, в цикле очень популярных комиксов про галлов Астерикса и Обеликса, а также в снятых по мотивам этих комиксов мультипликационных и художественных фильмах.

 

Кельтская символика и мифология в наши дни

 

Праздник летнего солнцестояния у современных кельтовКельты оставили после себя множество символов, используемых в современной культуре. В Ирландии повсеместно распространен так называемый «кельтский крест» - это крест на высокой ножке, заключенный в круг.

В наше время кельтское культурное наследие, неразрывно связанное с мифологией, переживает возрождение. Можно сказать, что в современной культуре есть мода на кельтские мифологические образы и символику.

 

На иллюстрациях:

 

Кельтская колдунья1. Королева Гиневра, жена короля Артура, посвящает в рыцари своего возлюбленного Ланцелота. Картина художника Эдмунда Лайтона, 1901 г

2. Золотые львы ирландского бога Луга, современный рисунок

3. Мифологический мир древних кельтов

4. Кельтский крест - один из самых известных символов Ирландии

5. Место культового ритуала древних кельтов, сохранившееся до нашего времени

6. Ритуальный щит

7. В британском Стоунхендже современные последователи традиций друидов празднуют летнее солнцестояние

8. Современный праздник летнего солнцестояния - наследники древних кельтов разжигают костры, как и их предки две тысячи лет назад

9. Кельтская колдунья. Современный рисунок в жанре "фэнтези"

www.mythology.ru

Что такое мифы и мифология? Место русской мифологии в мифологической системе народов мира

Что такое мифы и мифология? Место русской мифологии в мифологической системе народов мира

В житейском понимании мифы — это старинные предания о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов, героев и фантастических существ. Обычному читателю наиболее хорошо известны античные и библейские сказания, легенды и мифы, которые подчас воспринимаются как вымышленные занимательные истории, далекие от реальной действительности. Но это не совсем так.

Слово миф имеет не одно значение. В переводе с греческого языка оно означает «предание», «сказание», и, следовательно, справедливо, что одной из особенностей мифа является элемент повествования. Вместе с тем в науке под мифами принято понимать систему архаических представлений о мире. Мифами также называют рассказы, которые воплощают эти представления.

Совокупность мифологических представлений и рассказов того или иного народа составляют его мифологию (от греч. mythos «предание» + logos «слово»).

Мифология включает в себя глобальную систему представлений о мире и человеке, созданную в первобытную эпоху. Но о ней нельзя говорить как о статичном, неизменяемом явлении. Мифология прошла большой путь развития — от примитивнейших мифов, объясняющих отдельные признаки животных или повествующих о странствиях первобытных предков, как, например, в австралийских мифах, до сформировавшихся пантеонов (пантеон — совокупность всех богов того или иного культа — от лат. pantheon «храм всех богов») со сложной иерархией богов и распределением между ними различных функций. Так, например, обстоит дело в греческой мифологии.

Начиная с первой половины ХIХ века, помимо уже известного античного и библейского материала, внимание ученых привлекли мифы многих индоевропейских народов: древних индийцев, иранцев, германцев, славян. В более позднее время были вхявлены также мифы народов Америки, Африки, Австралии, Океании, что привело исследователей к выводу о том, что мифология на определенной стадии исторического развития существовала у всех народов мира. Изучение христианства, ислама, буддизма показало, что «мировые религии» тоже включают в себя мифологические представления.

Сравнение мифов разных народов позволило установить, что в них, при всем их многообразии, повторяется целый ряд тем и мотивов. Так, во многих мифологиях присутствуют мифы о животных, представления о происхождении животных от людей и о том, что люди некогда были животными. Мифологический мотив превращения людей в животных и растения известен практически всем народам земного шара.

Чрезвычайно древними являются мифы о возникновении небесных светил: солнца (солярные мифы), месяца или луны (лунарные мифы), звезд (астральные мифы).

У народов с развитыми мифологическими системами — полинезийцев, североамериканских индейцев, у народов Древнего Востока и Средиземноморья — существовали мифы о происхождении космоса, то есть мира, вселенной (космогонические мифы), и человека (антропогонические мифы). Эти мифы, как правило, построены либо на идее творения, либо на идее развития. Согласно первым, мир создается богом-творцом, великим колдуном или другим сверхъестественным существом. Согласно последним, мир постепенно развивается и упорядочивается из состояния хаоса, мрака или из воды, яйца и т. п. В космогонические мифы нередко вплетаются сюжеты о происхождении богов и людей. К числу распространенных относятся мотив чудесного рождения, мифы о происхождении смерти. С космогоническими мифами соотносятся сравнительно поздно сформировавшиеся мифологические представления о загробном мире, о судьбе.

В некоторых мифологиях, отличающихся высокой степенью развития, — например, у древних ацтеков и майя, иранцев, германцев, — а также в религиозных доктринах христианства, талмудического иудаизма, ислама встречаются эсхатологические мифы, то есть рассказы-пророчества о предстоящем «конце мира», или «конце света».

Большое место во многих мифологиях занимают мифы о происхождении и введении в жизнь людей культурных благ: добывания огня, изобретения ремесел, земледелия, — а также об установлении среди людей различных социальных институтов, брачных правил, обрядов и обычаев. Их введение чаще всего приписывается культурным героям, в роли которых могут выступать предки, боги, герои исторических преданий. Разновидностью мифов о культурных героях являются так называемые близнечные мифы. В них образ культурного героя раздваивается и воплощается в двух персонажах — братьях-близнецах; причем зачастую братья наделяются противоположными характеристиками: один — добрый, созидатель, а другой — злой, разрушитель.

В мифологиях развитых земледельческих народов важную роль играют календарные мифы, в которых в символической форме отражен цикличный характер распределения сил в природе, объясняются вопросы смены времен года и т. п. Среди них наиболее показательным является миф об умирающем и воскресающем боге, известный древним грекам, фракийцам, финикийцам, египтянам и другим народам.

На ранних этапах развития мифы, как правило, примитивны и кратки, просты по содержанию и не всегда оформлены как связное повествование. Позднее, во времена возникновения классового общества, создаются более сложные мифы, в которых переплетаются разные по происхождению мифологические образы и мотивы. Сами мифы превращаются в развернутые повествования, которые соотносятся друг с другом и образуют циклы.

Мифотворчество — важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла собой основной способ осмысления мира и была первоначальной формой духовной культуры человечества. То, что восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, как мифотворчество, связано с особенностями мышления, свойственными этому уровню культурно-исторического развития. Человек не выделял себя из мира природы и мира социума (общества). Для носителя мифологического сознания осмысление и эмоциональное восприятие окружающего мира были неразрывны, не отделимы друг от друга. Поэтому природные явления и объекты как бы очеловечивались: в мифах они персонифицированы, то есть им приписываются человеческие свойства, действия, чувства. Так, например, реки воспринимались как потоки крови погибших великанов, а Солнце представлялось в виде антропоморфного божества, которое каждый день совершает свой путь по небу на колеснице.

Важнейшим признаком мифа является его символизм, порожденный неотчетливым разделением в мифологическом сознании предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и ее атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений. Мифологическое мышление оперирует конкретными, внешними, чувственными качествами предметов. На основе сходства этих качеств два предмета могут восприниматься как тождественные, то есть абсолютно одинаковые. Например, в сохранивших мифологическое восприятие действительности русских свадебных песнях невеста изображается как лебедь, залетевший в чужую стаю, а родня жениха — как серы гуси, которые нападают на лебедя, щиплют его. Конкретные предметы могут становиться символической заменой, знаком других предметов и явлений. Так, в традиционной русской культуре хлеб является символом богатства, яйцо — символом жизни и плодородия, полотенце — символом дороги и т. п. Для мифологического мышления осознание одного предмета происходит через характеристики другого.

Специфическая черта мифа — генетизм (от греч. genesis «происхождение»): в мифах происхождение предмета выдается за его сущность. Объяснение сущности вещи — это целая история о том, как она изготовлялась; описание окружающего мира — это повествование о его происхождении. Так, любое явление в мире: ландшафтные объекты на земле, небесные светила, породы животных и виды растений, народы и их занятия, обряды и обычаи — для мифологического сознания оказывается следствием событий древних времен, а также действий мифических предков, богов, героев. При этом время рассказывания мифа и время событий, о которых в нем повествуется, всегда отделены друг от друга десятилетиями, веками, тысячелетиями: «давным-давно», «тысячу лет тому назад», «в стародавние времена», «во времена начала мира».

Мифологический и современный периоды четко разграничиваются не только во времени, но и принципиально разным отношением к ним: мифологическое время — сакральное (лат. saker, sakri «священный»), когда все было «не так, как теперь»; «настоящее» время — профанное (лат. profanus «непосвященный»). Мифическое прошлое — это особая эпоха, когда происходило первотворение, возникали и формировались первопредметы и совершались перводей-ствия: был добыт первый огонь, совершены первые поступки, явившиеся образцом для людей последующих эпох. Чтобы объяснить настоящее и дать ему оценку, миф обращается к мифическому прошлому как к образцу, канону, идеалу.

В этом же плане показательна такая существенная особенность мифа как его этиологизм (от греч. aitia «причина» + logos «слово») — попытка объяснить, «как это сделано», «как и почему это произошло». В мифе все представления об устройстве мира передаются в форме повествования о происхождении его отдельных элементов. Для мифологического сознания все, что есть сейчас, — это результат первотворения.

Содержание мифа для носителя мифологического сознания воспринимается как реальность, а не как вымысел; границы между реальным и сверхъестественным не существует. Более того, события мифа осмысляются как «высшая реальность», как основа всего происходящего в последующие эпохи. В мифе воплощен коллективный практический опыт многих поколений, соединяющий прошлое и настоящее. Поэтому этот опыт, сосредоточенный в мудрости предков и традиционных установлениях, рассматривался как надежная опора существующего порядка, не подлежащая проверке и не нуждающаяся в ней. Поэтому очевидно, что миф как форма осмысления окружающего мира соотносится с понятием веры.

Многие мифы представляют собой разъяснение религиозных обрядов (культовые мифы). Исполнитель обряда воспроизводит рассказанные в мифе события. В древних культурах миф и обряд составляют единство и выступают как две взаимосвязанные стороны: одна — словесная, «теоретическая», а вторая — действенная, «практическая». Поэтому миф, хотя он и выглядит, как совокупность специфических «как повествование рассказов», — это не словес ный жанр, как, например, сказка, а определенное представление о мире, которое зачастую лишь принимает форму повествования. Мифологическое мировосприятие может реализоваться также и в других формах: действе, песне, танце и т. д.

Мифы составляли священное духовное наследие социума. Они были связаны со сложившимися в нем традициями, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, устанавливали и поддерживали нормы поведения. Окружающий мир и место человека в нем объяснялось в мифе таким образом, чтобы обеспечить поддержание существующего порядка.

Естественно, что с развитием общества мифология претерпевала изменения. Так, например, деление общества на классы обусловило расслоение мифологии. Начали появляться мифологические сказания о богах и героях, которые изображались как предки аристократических родов.

Русские племена и говоры

В среде жрецов создавались сюжеты, приведшие к формированию так называемой «высшей мифологии» — представлений о великих богах. В верованиях же народных масс сохранялась «низшая мифология» — представления о духах природы (лесных, горных, речных, морских), о духах, связанных с земледелием, с плодородием земли, с растительностью. Именно эти представления оказались наиболее устойчивыми и сохранились в фольклоре и поверьях многих народов.

Мифология по причине своего синкретизма (от греч. synkre-tismos «соединение, объединение»), то есть нерасчленения слова и действия, мысли и чувства, стала основой для развития философии, науки, литературы. Многие формы словесного творчества — сказки, героический эпос, исторические предания, легенды — генетически связаны с мифом. Через эти фольклорные жанры с мифологией оказывается связана и литература.

Некоторые особенности мифологического мышления до сих пор сохраняются в массовом народном сознании рядом с современным философским и научным знанием и использованием научной логики.

Значение мифологии для самопознания человеческого общества трудно переоценить, поскольку она представляет собой огромный пласт культурного развития, через который прошло всё человечество.

Мифология каждого народа имеет свои особенности. В этой книге речь пойдет о мифологических представлениях русского народа, сформировавшихся на основе восточнославянских мифов. Сложение их первоначального состава исследователи относят ко времени образования из восточнославянских племен государства — Древней Руси, то есть к Х веку. Общеизвестно, что сейчас существует три восточнославянских народа — русские, украинцы и белорусы. Однако такое разделение восточных славян произошло довольно поздно. Так, формирование русских и украинцев как самостоятельных народностей относится к XIV–XVI векам, а белорусов — к XVI–XVIII векам. Поэтому естественно, что мифологические представления этих трех народов близки, и при рассмотрении русского материала неизбежным и закономерным оказывается обращение к мифологическому наследию украинцев и белорусов. Таким образом, эта книга познакомит читателя не только с мифологическими представлениями русских, но и с восточнославянской мифологией.

Важно заметить, что восточнославянская мифология существенно отличается от мифологий многих европейских народов. Прежде всего, система славянских мифов, в силу ряда обстоятельств, не представляет собой целостной картины. К моменту принятия христианства в конце X века исторический путь восточнославянских племен был сравнительно невелик: их формирование относится к IV–VI векам. Поэтому и языческие представления восточных славян не успели еще приобрести вид единой четкой системы: пантеон высших богов только-только начал складываться. Лаврентьевская летопись сообщает, что в 980 году князь Владимир поставил в Киеве несколько идолов высших богов, большая часть которых, как можно судить по другим древним письменным источникам, вероятнее всего, не была так уж хорошо известна широким народным массам и почитаема повсеместно. А уже в 988 году после принятия Владимиром христианства идолы были уничтожены, а языческая религия запрещена.

В период христианизации славян основа их прежних религиозно-мифологических представлений была подвергнута значительному разрушению, однако языческие пережитки еще долгое время сохранялись. Если вера в высших богов, не столь давно официально узаконенных государственной властью, довольно быстро уступила место христианским представлениям о Боге, то вера в многочисленных домашних, полевых, лесных, водяных и других духов, которые, соответственно народному сознанию, издавна соседствовали с человеком, оказалась более устойчивой и была жива на протяжении многих веков. Эти обстоятельства предопределили возникновение уникального явления, которое в науке принято называть двоеверием. Особенность двоеверия состоит в том, что в одном мировоззрении сосуществуют древние языческие представления и элементы христианской религии. Таким образом, в крестьянском сознании одновременно уживались, с одной стороны, вера в Бога и христианских святых, а с другой стороны — вера в природные стихии и в демонологических существ типа домового, кикиморы, банника и подобных. Более того, все они уживались не параллельно, а в рамках единой мифорелигиозной системы. Так, для крестьянина вполне нормальным явлением было «похристосоваться» в Пасху с домовым, полевым, лесовым, водяным хозяевами. Охотник, чтобы завести добрые отношения с лешим, от которого, по народным представлениям, зависела удача в охоте, мог принести ему в дар дорогой подарок — «христосовское» (пасхальное) яичко.

Крещение Руси. В. Васнецов (1885–1896).

Обычным делом было и ритуальное угощение домового по большим праздникам: на Рождество, под Новый год, в Чистый четверг (четверг на Пасхальной неделе). А на Филиппово заговенье (в начале Рождественского поста) русские крестьяне приглашали заговляться «царя домового и царицу домовицу с малыми детками». Во многих архаичных, языческих в своей основе, обрядах (например, при опахивании, вызывании дождя, обходе в день первого выгона скота) широко использовались предметы христианской культуры, в частности иконы, ос-вещянные свечи и др. При трудных родах женщина в равной степени обращалась и к природным стихиям, и к Богу со святыми: «Господи Иисусе Христе, Николай Угодник, Пятница Параскева, Варвара Великомученица, простите меня все православные христиане, Мать сыра земля, небо синее, солнце ясное». В славянских мифопоэтических текстах языческие и христианские персонажи часто оказываются взаимозаменяемыми. Так, в вариантах одного и того же заговора высшей силой, к которой обращается человек, может являться и «Пречистая мати Богородица», и «Заря-заряница красная девица»; в одном тексте могут упоминаться «Сатона и диа-вол» и «Яга баба стара».

По мнению исследователей, лишь к XVI веку христианство, значительно потеснив языческое мировоззрение, стало доминирующим в сознании русского народа. И все же язычество не было искоренено окончательно. Архаичные представления и верования, обычаи и обряды, испытавшие влияние православия и потому претерпевшие некоторые изменения, поддерживались в крестьянской среде вплоть до конца XIX — начала XX веков. Кроме того, в народной культуре по-своему были восприняты образы и деяния христианских святых, в связи с чем были сложены многочисленные легенды и предания, сильно отличающиеся от первоисточников их жизнеописаний и во многом тяготеющие к архаичным мифопоэтическим текстам.

Еще одной важной отличительной особенностью восточнославянских мифов было то, что они существовали только в устной форме. У нас нет ни одного письменного источника, в котором бы языческая традиция была представлена «изнутри», то есть с точки зрения ее носителя. У древних славян во время сложения мифов и бытования их до момента запрещения язычества не было письменности. Письменность появилась лишь с принятием христианства. Кое-какие сведения о языческих богах и верованиях были зафиксированы в памятниках средневековой книжности: летописях и сочинениях раннехристианской эпохи на Руси. Однако христианские книжники в своих проповедях, обличениях и «словах» против язычества описывали древние предания и религиозные представления исключительно с критической позиции: как враждебные и опасные. Попытки описания и объяснения некоторых элементов языческого мировоззрения славян предпринимались византийскими писателями, начиная с VI века, и позже — в эпоху Средневековья — иностранными историками, путешественниками, послами, посещавшими Древнерусское государство. Но и эти письменные источники содержат взгляд на раннеславянскую мифологию с точки зрения «внешнего» наблюдателя, который зачастую неверно представляет себе культуру чужого народа.

Отсутствие древних письменных источников, которые можно было бы назвать прямыми и достаточно полными, затрудняет возможность представить исчерпывающую картину языческих верований восточных славян. Поэтому на современном этапе возможна лишь реконструкция отдельных элементов славянской мифологии, особенно представлений о высших богах языческой Руси.

Помимо упомянутых уже памятников письменности, созданных древнерусскими христианскими книжниками и иностранными авторами, существует ряд важных источников, служащих подспорьем для реконструкции языческих представлений древних славян. Так, особенности архаичного мировосприятия и мифологические представления о картине мира нашли довольно яркое отражение в фольклорных произведениях разных жанров: сказках, былинах, песнях, пословицах и поговорках. А в сохранившихся до настоящего времени словесных формулах божбы (клятвы) и проклятий содержатся уникальные сведения о некоторых языческих богах и о связанных с ними мифологических мотивах и сюжетах. В фольклорных текстах нередко при сохранении старой схемы сюжета имя языческого божества может быть заменено на другое, относящееся к христианской традиции. Так, например, во многих архаичных ритуальных песнях встречаются имена христианских святых: Ильи Пророка, Егория, Николая и других.

Особым источником сведений о языческом мировоззрении являются материальные памятники древней культуры — основной предмет изучения археологии. Благодаря археологическим работам XIX–XX веков стали известны святилища и ритуальные места, соотносимые с определенными божествами, а также изображения самих богов.

Существенный материал для реконструкции славянской мифологии предоставляет сравнительно-историческое сопоставление имеющихся по ней данных с другими индоевропейскими мифологическими системами. Это сопоставление позволяет выявить истоки славянской мифологии, ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, восходящие к индоевропейской эпохе. Кроме того, индоевропейские параллели позволяют определить архаические элементы и позднейшие напластования в славянской мифологической традиции, влияние на нее иранской, германской и других мифологий, а также христианства.

Для реконструкции древнеславянских языческих представлений большую роль играет изучение поздних верований, сохранившихся в народной традиции русских, украинцев и белорусов до нашего времени. С начала XIX века исследователями накоплен огромный материал по земледельческим и семейным обрядам, лечебной практике, поверьям, представлениям крестьян об окружающем мире и человеке. Пополнение материала по сей день ведется специалистами в области традиционной культуры.

На основании всех этих источников более или менее достоверно можно представить мифологическую систему восточных славян.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

info.wikireading.ru

Мифология — Юнциклопедия

Мифология (от греч. mythos — предание, сказание и logos — слово, рассказ) — представления о мире и человеке, содержащиеся в рассказах о деяниях фантастических существ — мифах. Мифология возникла в первобытном (родовом) обществе (см. Первобытное общество), где главными общественными связями были связи кровного родства. Поэтому они переносились на весь окружавший человека мир, прежде всего на животных, которые, как считалось в мифах, имели с тем или иным человеческим родом общих предков. Этих первопредков в науке о мифах принято называть тотемами (тотемизм — вера в родство человека и определенного животного). В наиболее архаичных мифах (у австралийцев, африканских бушменов-охотников, до недавнего времени живших в условиях каменного века) тотемы-первопредки чаще всего имеют вид животного, но способны мыслить и действовать как люди. Они жили в отдаленную эпоху первотворения, когда создавался мир; у некоторых австралийских племен эта эпоха называется «время сновидений». Деятельность первопредков считалась образцом для людей: в мифах они странствуют по тем же дорогам, останавливаются возле тех же источников и зарослей, что и группы первобытных охотников. Во время своих странствий первопредки охотились, добывали огонь, создавали водоемы, небесные светила и даже самих людей. Так, в австралийском мифе племени аранда первопредки обнаруживают на дне высохшего моря сросшиеся комки, напоминающие очертания людей; разбив комки каменным ножом, они создают людей и разделяют их на родовые группы. Предки считались создателями орудий, брачных норм, обычаев, обрядов и других явлений культуры, поэтому они называются также культурными героями. О деятельности таких героев складывались большие мифологические циклы, как, например, мифы о творце мира у бушменов, кузнечике-богомоле Цагне или мифы о Вороне у народов Чукотки, Камчатки и др.

Культурными героями в первобытных мифах могли быть и первые люди, например мать-прародительница Кунапипи у австралийцев; чаще всего культурными героями оказывались братья-близнецы. По мнению советского этнографа А. М. Золотарева, так называемые близнечные мифы, распространенные у многих народов мира, связаны с практикой деления древних племен на две половины (фратрии — «братства»), между членами которых заключались браки. Герои-близнецы, основатели фратрий, создают и весь мир, но их творения противоположны по своему значению для людей. Так, в мифах меланезийцев (первобытных земледельцев и охотников на островах Меланезии) о братьях То Кабинана и То Корвуву первый создает все полезное для людей — плодородную землю, добротное жилище, съедобных рыб, в то время как второй — каменистую почву, негодные для работы орудия, хищных рыб ит. д.

Мифы о творении мира — космогонические мифы (от kosmos — мир, Вселенная и gone — рождение) есть у всех народов, они отражают возникновение религиозного дуализма, борьбы добра и зла, бога и дьявола. Однако для первобытных мифов этический (нравственный) смысл был второстепенным: их содержание сводилось в основном к противопоставлению полезных и вредных для человека явлений, таких, как жизнь и смерть, свет и тьма, дом и лес (дикое, неосвоенное место). Лишь с возникновением цивилизации, первоначально в древнеиранской дуалистической мифологии, поступками двух творцов мира стали руководить благие намерения и дурной умысел: злой дух Ангро-Майнью (Ахриман) намеренно портил все добрые начинания бога Ахурамазды (Ормузд), принес в мир болезни и смерть. Его пособники — демоны (дэвы), воплощающие ложь (Друдж) и разбой (Айшма, библейский Асмодей).

Уже на ранней стадии цивилизации — с возникновением земледелия, представлений о плодородной силе земли — распространились космогонические мифы о браке Земли и Неба, породивших все живое. У двух далеких друг от друга народов, древних греков и полинезийцев в Океании, появились сходные мифы о времени, когда мать-земля (греческая Гея и полинезийская Папа) покоилась в объятиях неба-отца (греческий Уран и полинезийский Ранги). Чтобы освободить пространство для живых существ — первого поколения богов, нужно было разъединить прародителей: греческий бог Кронос совершает этот акт при помощи серпа, полинезийский Тане, бог леса, отрывает Небо от Земли вершинами подвластных ему деревьев.

Огромное дерево или гора, соединяющие Землю и Небо, представлялись в мифах осью мироздания. В скандинавской мифологии мировое дерево — ясень Иггдрасиль — корнями спускалось в преисподнюю, а вершиной достигало небесного жилища богов-асов — Асгарда. Мир людей — Мидгард (дословно: срединное огороженное пространство, усадьба) был окружен внешним пространством — Утгардом (дословно: пространство вне изгороди), где обитали великаны и чудовища. Земля омывалась Мировым океаном, на дне которого — вокруг Земли — свернулся кольцом гигантский змей.

Чудовища и демоны, населявшие мифологическое пространство не освоенных человеком областей мира, постоянно угрожали мирозданию. Силы хаоса (первоначальной пустоты, бездны, мрака) противостояли силам космоса, человеку и его богам. Недаром египетский бог солнца Ра каждую ночь сражался с подземным змеем Апопом: новый восход солнца означал победу космоса над хаосом. Вавилонский бог Мардук сотворил мир из расчлененного им тела чудовища — прародительницы всего живого Тиамат после того, как победил ее в поединке.

Для мифов земледельческих цивилизаций характерны образы умирающих и воскресающих богов природы, воплощающих плодородие. Египетский миф об Осирисе, павшем от руки брата демона пустыни Сета и возвращенном к жизни своей женой — богиней любви и плодородия Исидой, напоминает первобытные мифы о братьях — культурных героях, но связан уже с космическими (календарными) циклами ежегодного возрождения природы при разливах Нила. Вместе с тем божества уже не сливаются целиком с образами животных или явлений природы, как тотемические первопредки, а господствуют над стихиями, становятся покровителями животных. Так, греческая богиня-охотница Диана считается покровительницей зверей; боги-громовержцы — греческий Зевс, индийский Индра, скандинавский Тор — не воплощают гром и молнию, а производят их своим чудесным оружием, выкованным для них божественными кузнецами. Ремесленная деятельность человека нашла отражение в широко распространенных мифах о сотворении человека из глины (в Библии — «из праха земного»). Такие мифы могли сложиться с появлением гончарства. Считалось, что египетский бог Хнум вылепил первого человека на гончарном круге.

Роль человека во вселенском противостоянии сил хаоса и космоса сводилась в первобытной и древней мифологии и религии преимущественно к отправлению ритуалов, приношению жертв и другим действиям, призванным поддерживать силы богов и ограждать людей от демонов. Одним из главных ритуалов, особенно на Древнем Востоке, был новогодний праздник, когда исполнялись космогонические мифы; он приравнивался, таким образом, к новому творению мира. Ритуал воссоздавал эпоху первотворения. При этом в мифологии осознавалось различие между идеальной мифологической эпохой творения и настоящим временем, которое всегда хуже первого образца. Создавался миф о «золотом веке», времени всеобщего равенства и изобилия, царства Кроноса в греческой, Осириса и Исиды в египетской мифологиях. Наиболее ярко противопоставление «золотого века» и современной творцам мифов эпохи упадка описано греческим поэтом Гесиодом (7 в. до н. э.) в поэме «Труды и дни». За «золотым веком» всеобщей гармонии следует «серебряный», когда люди не столь ревностно служат богам, затем — «медный» — время войн, следом — «героический», когда лучшие мужи погибли в битвах под Фивами и Троей, наконец, «железный», когда жизнь проходит в тяжких трудах и распрях между сородичами. В конечном итоге несчастья «железного века» связывают с упадком родовых норм, как, например, в скандинавской мифологии «век мечей и секир», когда брат встанет на брата, — время близящегося конца света. Конец света — «судьба богов» — свершится, по предсказанию мифической пророчицы, когда чудовища хаоса и сама смерть (скандинавская Хель) вступят в битву с богами-асами, а весь мир погибнет в космическом пожаре. Однако это пророчество относится к грядущему времени — так в мифологии формируются представления о будущем.

Скандинавские мифы, сложившиеся в эпоху крушения первобытного строя и зарождения первых государств, правители которых отвергли древнюю мифологию и обратились к христианству, отражают гибель традиционных норм родового общества. Сходные мифы о конце света у иранцев складывались в условиях возникающей цивилизации и имеют другую перспективу: боги победят демонов в последней битве, а священный огонь не уничтожит, а очистит весь мир. В отличие от широко распространенных мифов о потопе или о космических циклах (древнеиндийские юги), где жизнь возобновляется в прежнем виде, в иранской мифологии, особенно в пророчествах Заратуштры (Зороастра), в будущую жизнь вступят лишь праведники, следовавшие благим мыслям, словам и делам Ахурамазды. Эти представления повлияли на учение о Страшном суде в библейской мифологии, ожидающей Спасителя — Мессию, — должного рассудить праведных и грешных и установить Царство Божие на земле.

Сведений о древней русской (восточнославянской) мифологии почти не сохранилось. После крещения Руси (см. Киевская Русь) языческие идолы и капища были разрушены, власти преследовали волхвов, языческих жрецов — хранителей древних мифов. Только в «Повести временных лет» сохранились упоминания языческих обычаев Руси и ее богов. После похода на Царьград в 907 г. Олег заключил с побежденными греками договор и скрепил его клятвой: мужи его клялись оружием и «Перуном, своим богом, и Волосом, скотьим богом». Перун — бог-громовержец (в белорусском языке слово «перун» означает «гром»), его имя родственно именам громовников в других индоевропейских мифах (литовскому Перкунасу, хеттскому Пирву и др.). Громовержец, преследующий громом и молнией злых духов, считался покровителем воинов, недаром им клялась боевая дружина Олега. Не случайна и клятва скотьим богом Волосом (или Велесом): скот во многих индоевропейских традициях — воплощение богатства вообще, а Олег вернулся в Киев после похода с богатыми дарами.

В 980 г. князь Владимир Святославич учредил «киевский пантеон»: «поставил кумиры на холме ... Перуна деревянного, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Им поклонялись как богам, пишет христианин-летописец, и оскверняли землю жертвами. Перун был главой пантеона. О функциях других богов можно только догадываться, основываясь прежде всего на именах. Мокошь, судя по имени (связано со словом «мокрый»), богиня влаги, плодородия. Дажьбог именуется богом Солнца в одной из более поздних русских летописей (другое его имя, упоминающееся там же, — Сварог): это «дающий бог», податель блага. Стрибог тоже может быть связан с распространением блага (в «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками»): славянское слово «бог», заимствованное из иранского языка, и означает «богатство, благо, долю». Иранскими заимствованиями считаются и еще два персонажа, входящих в киевский пантеон, — Хоре и Симаргл. Хоре, как и Дажьбог, был солнечным божеством, Симаргла сравнивают с мифической птицей Сэнмурвом. В пантеон не вошел Велес, возможно, потому, что он был более популярен у словен новгородских, на русском Севере. Вскоре Владимир вынужден был обратиться вновь к «выбору веры»: пантеон, составленный из разных богов, не объединенных единым культом и мифологией, не мог быть объектом почитания во всей Руси. Владимир избрал христианство, кумиры были низвергнуты, языческие боги объявлены бесами, и лишь тайком упорствующие язычники приносили еще жертвы огню «Сварожичу», поклонялись Роду и рожаницам, определявшим судьбу, верили в многочисленных домовых, водяных, леших и прочих духов.

В так называемых мировых религиях — буддизме, христианстве и исламе, распространившихся у многих народов мира в эпоху крушения древних цивилизаций, традиционные мифологические сюжеты отступают на второй план по сравнению с проблемами нравственности (добра и зла) и спасения души от тягот земного существования и мук загробного возмездия.

Уже в античную эпоху, с появлением научного знания, в том числе философии и истории, мифологические сюжеты становятся предметом литературы (см. Античность). Вместе с тем в исторических сочш ениях элементы космогонических мифов могли предварять собственно историю, а древние культурные герои и даже боги превращались иногда в основателей реальных городов, государств, царских династий. Так, братья Ромул и Рем, вскормленные, по преданию, тотемом— волчицей, считались основателями Рима, а верховные боги скандинавского пантеона Один, Тор, Фрейр положили начало правящей династии Инглингов в Швеции (согласно средневековому историческому сочинению «Круг земной»).

С распространением мировых религий, особенно христианства и ислама, главным источником для поиска исторических корней народов, которые приобщались к цивилизации, стала Библия, Ветхий завет. В книге «Бытие» говорится о происхождении всех народов от трех сыновей Ноя — праведника, пережившего в ковчеге всемирный потоп. Потомки его сыновей — Сима, Хама и Иафета — заселили землю: от Сима произошли семиты — евреи, древние жители Двуречья и Сирии и др.; Хам считался предком африканских народов (хаматов), Иафет — индоевропейских (яфетидов). Эта мифологическая классификация дожила до средневековья и нового времени: русский летописец Нестор в летописи «Повести временных лет» помещал новое государство Русь в Иафетову часть, рядом с древними странами и народами, и языковеды до недавнего времени пользовались древними названиями для обозначения крупных семей народов — семитской, хамитской и яфетической.

По дальнейшему библейскому преданию от праотца Авраама — потомка Сима — произошли евреи, чьими прародителями были Исаак и Иаков, и арабы, предком которых стал Измаил, сын Авраама от египтянки Агари; в Коране и последующей мусульманской традиции Исмаил — главный сын Ибрахима (Авраама), хранящий мусульманскую святыню Каабу (главный центр паломничества мусульман в Мекке). В ветхозаветной и позднейшей христианской традиции арабы, а часто и все последователи ислама именуются измаильтянами, агарянами.

Другой популярный миф о трех братьях, разделивших мир, — иранский миф о Траэтаоне и трех его сыновьях. Древний миф о драконоборце Траэтаоне был переработан великим персидским поэтом Фирдоуси (ок. 940—1020) в поэме «Шахнаме» («Книга царей»): Траэтаон— Феридун выступает там как древний царь, его противник (дракон) Заххак — как тиран, неправедно захвативший власть. Сыновья Феридуна — победителя Заххака — получают весь мир: Салм правит Румом (Византией, Римской империей) и западными странами, Тур — Чином (Китайский Туркестан), Эрадж — Ираном и Аравией. Распри между братьями приводят к извечной борьбе между кочевниками туранцами (тюркскими народами) и оседлыми (ведущими, согласно древней иранской традиции, праведный образ жизни) иранцами.

По образцу ветхозаветной и иранской мифоэпических традиций создавались многочисленные книжные легенды о трех братьях — родоначальниках разных народов. Такова легенда о Чехе, Лехе и Русе — прародителях чехов, поляков и русских в польской средневековой хронике. В «Повести временных лет» параллель ветхозаветному преданию — легенда о прародителях полян Кие, Щеке и Хориве (Хорив — название горы в Ветхом завете, где пророк Моисей увидел «неопалимую купину»), основателях Киева, и легенда о призвании варягов — братьев-князей Рюрика, Синеуса и Трувора. После смерти русского князя Ярослава Мудрого (1054) реальная власть на Руси принадлежала трем братьям Ярославичам, и летописец учил их следовать библейскому примеру и не начинать усобиц — «не преступать предела братня».

Реальные правители реальных и средневековых государств либо прямо отождествляли себя с мифологическими персонажами — божествами, как фараон в Египте, считавшийся сыном бога Солнца Ра, либо возводили свой род к божествам, как японские императоры, считавшиеся потомками солнечной богини Аматэрасу.

Наибольшей мифологизации подвергся в разных традициях образ Александра Македонского: уже в античном «Романе об Александре» Псевдо-Каллисфена он предстает как сын египетского жреца, явившегося царице-матери в образе бога Амона. В результате совмещения античной и библейской традиций Александр — покоритель мира — изображался как победитель ветхозаветных мифических народов Гога и Магога: он запирает их за железными воротами (стеной), но они должны вырваться из заточения перед концом света. В иранской традиции Александр — Искандер — последний правитель праведной иранской династии Кейанидов; в Коране он Зу-л-Карнайн, буквально — «Двурогий», образ, восходящий к представлениям об Александре как воплощении Амона (символом этого бога был баран).

Потомками Энея, троянского героя, сына богини любви Афродиты (Венеры), считали себя представители римского патрицианского рода Юлиев, к которому принадлежали Юлий Цезарь и Август. Эти мифологические генеалогии послужили образцом для легендарных генеалогий средневековых государей, в том числе русских великих князей. В древнерусском «Сказании о князьях Владимирских» (15 в.) род московских князей через Рюрика и его легендарного предка Пруса, якобы посаженного своим родичем Августом править Прусской землей, возводится к самому Августу.

Мифология, в сюжетах которой складывались представления о прошлом и будущем, о месте человека в мироздании, была предшественницей истории как науки.

yunc.org

Мифология древних славян - Энциклопедия мифологии

    Славяне - один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним арийским языком, он близок к санскриту (ныне "мертвому" языку Вед, его знают в Индии только брахманы).

    Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию - те времена, о коих повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю - те времена, от коих до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука.

    Предыстория славян разделяется на периоды - мифологический, мифа-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.

    Мифологический период. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной мета-истории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

    Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклиматология, и в меньшей степени археология.

    Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов. Древнее астрологическое знание, отвергнутое и опороченное материалистической наукой, а также искаженное профанами, ныне возвращается в лоно современной духовной культуры и истинной науки.

    Но даже атеисту и материалисту необходимо знание основ астрологии для правильного датирования древних текстов, иначе его умозаключения окажутся совершенно произв

sites.google.com

Скандинавская мифология - Мифология древних народов мира

 

Автор: Денис Морозов

 

Мифы древних германских племен

 

Скандинавская мифология: праздник летнего солнцестоянияКак и остальные народы древности, живущие родоплеменным строем, древние германцы были разделены на различные племена. Это приводило к значительной разнице в их верованиях, в составе племенных божеств, в степени влияние на их воззрения соседей.

 

Древнегерманскую мифологию можно разделить на две большие части - мифологию континентальных германцев и мифологию северных, скандинавских стран. Континентальные германцы уже с самых ранних времен подверглись влиянию своих ближайших соседей - римлян, а также кельтов. Начавшаяся христианизация Европы также затронула их первыми. По этой причине самобытная германская мифология лучше и дольше сохранялась у северных скандинавов, удаленных от посторонних влияний. Именно северогерманская мифология дошла до наших времен, сохраненная двумя выдающимися памятниками европейской литературы - так называемыми "Старшей" и "Младшей Эддой". Первая из них представляет собой сборник поэтических гимнов, вторая написана прозой и принадлежит перу одного автора - исландского скальда Снорри Стурлусона, жившего в XIII веке.

 

Мифология скандинавских народов были близка к мифам славян, которые были связаны со скандинавами тесными узами. Хотя прямого соответствия между богами и мифологическими сюжетами славян и Эдды нет, но в культе и народных праздниках этих близких географически народов прослеживалось много общего. И те, и другие народы праздновали схожие календарные праздники, например, праздники летнего и зимнего солнцестояния.

Рождение мира и пантеон богов

 

Скандинавская мифология: верховный бог Один верхом на своем конеВ начале была только мировая бездна Гинунгагап, заполненная мраком и пустотой. В этой бездне родился двуполый великан Имир, давший начало миру. Боги рассекли его тело на части и создали из них землю, воду и небо. Затем трое великих богов - Один, Лодур и Хёнир - подняли со дна мирового океана сушу, обустроили ее и вдохнули жизнь в первых людей. Так было положено начало существующему порядку вещей.

 

Главные боги скандинавского пантеона - Один, Тор, Фрейр, Локи, Хеймдалль, Тюр, Ньерд отличаются разнообразными функциями и характерами. Богини - Фригг, Фрейя, Идунн, Сив также обладают индивидуальными чертами. Например, Сив отличается золотыми волосами, выкованными для нее карликами-цвергами.

 

Тор

 

Скандинавская мифология: бог Тор верхом на своей колесницеС каждым из божеств связан целый цикл мифов. Наибольшее внимание воинственных викингов привлекали сказания о борьбе бога-богатыря Тора с чудовищами-ётунами, живущими в демонической стране Ётунхейме. Тор изображается рыжебородым воителем, вооруженным молотом Мьёлльниром. Он ездит на повозке, запряженной двумя необыкновенными козлами - Тангниостром и Тангрисниром. Каждый вечер Тор убивает своих козлов и жарит их мясо себе на ужин, а утром возвращает их к жизни и продолжает свой путь.

 

Большинство сюжетов, связанных с Тором, повествуют о его борьбе с ётунами. Однажды великан Трюм похитил его сакральное оружие - молот Мьелльнир. Тогда Тор вместе с самым хитрым и изворотливым из богов, Локи, отправился в логово своих врагов. Боги переоделись в женщин, чтобы их не узнали, и предстали перед великанами в облике их невест. На свадебном пиру Тор потребовал молот, и как только он оказался в его руках, перебил великанов.

 

В другой раз великаны подвергли Тора испытаниям: они предложили ему выпить рог, наполненный водой, побороть противника по имени Элли, поднять над землей кошку. Его спутникам - Локи и Тьяльви, они предложили состязания в беге с Хуги и в еде с Логи. Тор, обычно отличающийся огромной силой и аппетитом, не смог справиться с заданием, а его спутники уступили соперникам. Лишь после провала выяснилось, что боги, сами не зная того, находились под воздействием чар. В роге была заключена вода всего мирового океана, Элли Тор не смог побороть, потому что Элли - это старость, а кошка, которую он пытался поднять - это мировой змей Ермунганд, опоясывающий своим телом всю сушу. Тьяльви не смог обогнать Хуги, потому что Хуги - это мысль, а Локи уступил Логи в скорости еды, потому что состязался, как выяснилось, с огнем.

 

Скандинавская мифология: Хеймдалль и ФрейяДругой популярнейших мотив, связанный с Тором - это его так называемая "рыбная ловля". В мифах Тор предстает противником страшного мирового чудовища - змея Ермунганда. Тор пытается выудить его из воды, но сделать это отнюдь не легко - ведь для этого нужно почти что перевернуть мир. Этот мотив пользовался у древних скандинавов особенной популярностью.

 

Один

 

Главное божество скандинавов, глава северогерманского пантеона - могущественный и загадочный бог Один. Один распределяет победы и поражения викингов, когда те сражаются. Павших в битве воинов он принимает в Вальгалле - чертоге убитых, где воины проводят время в пирах и сражениях. Время от времени Один выводит своих подданных на охоту и мчится вместе с ними по небу - этот сюжет дал начало так называемой "Дикой охоте" - поверью, широко распространенному по всей Европе в Средние века.

 

Локи

 

Другой интереснейший персонаж скандинавской мифологии - бог-обманщик Локи. Это самый коварный и изворотливый из всех богов, который в своих интересах часто подводит своих собратьев, но иногда и помогает им.

 

Скандинавская мифология: Идунн, богиня с золотыми волосамиОднажды, во время странствий по Мидгарду (земному миру), Один, Локи и Хенир остановились на привал. Однако прилетевший откуда ни возьмись орел начал мешать им жарить мясо и требовал себе лучших кусков. Тогда Локи, чтобы отогнать орла, ударил его палкой. Тут-то он и попался: орел оказался великаном Тьяцци, принявшим птичий облик, чтобы ввести богов в заблуждение. Тьяцци унес Локи в свое жилище и согласился выпустить только в том случае, если Локи поможет ему завладеть богиней Идунн, владелицей золотых яблок, дарующих молодость. Локи вынужден был согласиться, заманил Идунн в ловушку и передал ее Тьяцци. Однако боги, лишившись своих молодильных яблок, начали стареть и подступили к Локи с угрозами убить его, если он не вернет все на место. Тогда Локи, обернувшись соколом, вновь полетел к Тьяцци, похитил Идунн и доставил ее в Асгард, город богов, а преследовавшего его Тьяцци боги убили.

 

Локи также инициатор убийства солнечного бога Бальдра, которое приводит в конце концов к крушению мира. На свободу вырываются страшные чудовища, многие из которых порождены тем же Локи. Боги сражаются с ними и погибают в борьбе. Земля переживает всемирный потоп, а в довершение всего явившийся из огненной страны великан Сурт сжигает все, что осталось после потопа. Однако гибель мира не окончательна - он должен возродиться вновь. Сыновья богов вновь должны заселить то место, где прежде стоял Асгард - их город. Также и люди должны возродиться от единственной пары, уцелевшей в священной роще.

 

Суровый характер викингов

 

В целом скандинавская мифология производит суровое и возвышенное впечатление. Очевидно, что она принадлежала суровым и мужественным людям, не боявшимся смотреть в лицо смерти. Весь ход событий ведет к гибели мира, и все участники знают, что она неизбежна, но честно и стойко исполняют свой долг. Подобное мировоззрение было вызвано образом жизни и социальным положением скандинавских князей-ярлов, их дружинников и поэтов-скальдов, творивших в дружинной среде. Чтобы поддержать свое высокое положение в обществе, викинг-воитель должен был без страха бросаться навстречу опасности, иногда заведомо зная, что этот поступок приведет его к гибели. Весь строй скандинавской мифологии призван утвердить его в решимости не отступать, но бесстрашно исполнить свой долг. Таким образом, скандинавская мифология - плоть от плоти тех суровых условий, в которых жили те люди, что изобрели ее.

 

На иллюстрациях:

 

1. Праздник летнего солнцестояния у древних скандинавов

2. Главный бог скандинавов Один верхом на своем мифическом коне Слейпнире. Каменный рисунок VII века.

3. Бог Тор верхом на своей колеснице, запряженной двумя козлами, сражается с великанами-ётунами

4. Страж богов Хеймдалль и богиня любви Фрейя

5. Богиня Идунн с волшебными золотыми яблоками, дарующими богам молодость. Скульптура.

www.mythology.ru

Мифология древних народов мира

Индийская мифология: Рама, Сита, Лакшмана и СугриваМифология Индии представляет собой сложное явление из-за того, что Индийский субконтинент стал родиной для самых разных народов очень непохожего происхождения с совершенно разными культурными и мифологическими истоками.

Можно различить древнюю ведийскую мифологию, существовавшую до н.э., и современную мифологию и философию индуизма, живой религии современной Индии. Стоит упомянуть также буддийскую и джайнскую мифо-религиозные системы, актуальные и для Индии.

Ведийская мифология

Ведийская мифология сложилась в конце II тысячелетия до нашей эры в северо-западной части Индии, населенной арийскими племенами, пришедшими со стороны Ирана. Из-за родства с Ираном мифология и язык северной части Индии был схож с иранскими. Принято даже говорить об определенном периоде индоиранских связей, об индоиранском языке и культуре.

Индийская мифология: танцующий бог ШиваИстоки ведийской мифологии уходят корнями в общую индоевропейскую мифологию III тысячелетия до нашей эры. Из-за своей архаичности ведийские мифология и язык служат отличным источником для понимания древности всех индоевропейцев. Видна глубокая связь таких слов, как "веда", с русским глаголом "ведать" и происходящими от него словами "ведьма", "ведение" и т.д.
Боги древней Индии

Ведийский пантеон насчитывал 33 божества, часть которых жила на Земле, часть - на Небе, а часть была универсальной.

Земными богами были Притхиви, Агни, Брихаспати, Сома, Сарасвати. К "смешанным" богам принадлежали Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван. Небесными богами были Дьяус, Варуна, Митра, Вишну, Ушас и Ашвины.

Индийская мифология: бог ВишнуЭти боги играли в жизни древнего жителя Индии важную роль. Жизненные и религиозные устои поддерживали Варуна и Митра, Индра и его помощники маруты ведали войной, Ашвины отвечали за плодородие и урожай.

В дальнейшем среди главных богов выделились Брахма, Вишну и Шива - это был уже значительный шаг в сторону позднейшего индуизма, который впитал в себя как ведийскую мифологию, так и мифологические представления других жителей Индостана.

Древнеиндийские боги делились на две группы: дэвы и асуры, которые воевали между собой. Сохранилась легенда, что во время битвы этих богов капли их крови падали на землю, застывали и превращались в драгоценные камни.

Ведийские мифы
Индийская мифология: Рама и Лакшмана отправляются на поиски СитыОдин из главных мифов ведийской мифологии рассказывали о том, как воинственный бог Индра сражался со своим чудовищным противником - демоном Вритрой, олицетворявшим хаос и непокорные силы природы. Вритра запирал мировые воды и угонял у людей скот, а Индра освобождал их.
Махабхарата

Одним из крупнейших источников по мифологии Индии является величественный эпос "Махабхарата". Она представляет собой одно из самых ярких культурных наследий человечества. Махабхарата состоит из множества легенд и преданий. В Махабхарату составной частью входит "Рамаяна".

Рамаяна
Индийская мифология: Рама, аватар бога ВишнуДругой знаменитый эпос Индии - Рамаяна. В ней рассказывается, как царь демонов Равана захватил власть над миром и заставил богов прислуживать себе.

Чтобы избавиться от его тирании, бог Вишну решил родиться на земле в облике смертного, которого звали Рама. Рождение бога в облике смертного в индийской мифологии называется аватаром, то есть воплощением.

Борьба Рамы и Раваны началась после того, как Равана похитил красавицу Ситу - жену Рамы. Вместе со своим верным другом Лакшманой Рама отправился выручать свою жену, и при помощи царя ястребов Джатаю и царя человекоподобных обезьян Сугривы победил его в жестоких боях и вернул свою жену.

Современная постановка РамаяныНа иллюстрациях:

1. Царь Рама, его друг Лакшмана, жена Сита и царь обезьян Сугрива

2. Танцующий бог Шива

3. Бог Вишну

4. Рама и Лакшмана со спутниками отправляются на поиски Ситы

5. Рама, седьмой аватар бога Вишну

6. Современная постановка Рамаяны во время международного фестиваля, посвященного индийскому эпосу

kalliptrass.blogspot.com


Смотрите также