История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Особенности культуры Древней Руси (языческий период). Культура древней руси языческая

Культура языческой Руси

План.

Введение

1. Языческая культура древних славян

2. Принятие христианства - переломный момент в истории русской культуры

3. Культура Киевской Руси

4. Культура Московского царства (XIV-XVII вв.)

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ .

Отечественная культура на протяже нии всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наслед ие, ск лады валось в процессе становления и развития национально го самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных до стижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного географического пространства, на котор ом соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические Г руппы и народности; утверж дение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западно-европейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интере сов личности интересам государства

Чтобы наглядней представить сказанное, рассмотрим основные этапы формирования отечественной культуры от VI века, когда началось ее становление, до конца XX века, когда наша национальная культура приобрела завершенные формы.

1. Языческая культура древних славян.

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине, которые облегчили гра ндиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию: Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей — скифов — иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы— иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Евро пу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийские писатели VI-VIII веков говорят о двух ветвях славян -— антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи.Но с VI века памятники позволяют говорить о собственн ой и в достаточной степени определившейся культуре восточн ых славян.До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной ку льтуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. Уних были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Древнерусская (российс кая) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в сме шении нескольких субэтнических комп онентов. Она за рождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни — оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков — славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влияние м германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный эле мент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений — это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются теса ные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными ка питалами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских мон ет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Визант ией. К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках— русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В до говорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее сущест вовани е го родов, уж е в VII-VIII века х. Летопись не приводит времени их появления. Они бы ли «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев— все на речных,, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI веку они — центры политической, культурной жизни, ремесленно го производства. С появлением частной собствен ности, богатых земледельцев, возникают грады — хоромы (замки). В скандинав ских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком»— страной городов, формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до обра зования государства, восточные славяне и мели уже значительную историю и успели достигнуть зам етных успехов в области материальной культу ры , кото рая являлась основой общ еств енн ой жизни.

Це нтральное место в культуре этого периода зан имала языческая религия. Язычество— это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры .

· На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством ду хов, которы х н адо было уми лостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра— Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

mirznanii.com

Культура языческой и Киевской Руси

Все статьи сайта → Культурология → Культура России → Культура языческой и Киевской Руси

Культура любой страны развертывается во времени и в пространстве в тесной взаимосвязи с социальными переменами и потрясениями. Она всегда связана с историей. Это в полной мере относится и к русской культуре, которая имеет свою специфику. Для русской культуры характерны частые взрывные процессы, прерывность и катастрофичность. Известный русский философ Н.Бердяев выделял пять периодов русской культуры, которые отличались существенными культурными сдвигами при сохранении определенной преемственности. Назовем их:

1. Культура языческой и Киевской Руси.

2. Культура периода золотоордынского ига.

3. Культура Московского государства.

4. Культура Петербургской империи.

5. Культура советского и постсоветского периода.

Культура языческой и Киевской Руси

Первым, наиболее древним слоем русской культуры является языческая культура восточных славян. Это середина I тысячелетия нашей эры. Академик Б. А. Рыбаков выделяет три периода в развитии язычества Древней Руси:

господство упырей и берегинь;
господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;
господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства.

Языческая культура

Представления об окружающем мире у древних славян было связано с противопоставлением порядка и хаоса, сакрального и мирского. Свой и чужой мир, мир культуры и мир природы — так сопоставлялся окружающий человека того времени мир. Вера в духов, домовых, упырей сопровождалась жертвоприношением. В качестве жертв выступали скот, конь, курица, петух. Славяне освящали закладку жилища, причем первоначально были и человеческие жертвоприношения. Они осмысливались как акт упорядочивания первоначального хаоса. Так, например, в купальные праздники топили девушек. Возможно, этот ритуал древние славяне истолковывали как «свадьбу» с потусторонними силами, когда убивали врагов и отрезали им головы или поедали какие-то органы с целью присвоения каких-то сил противника.

Восточные славяне были язычниками, т. е. обожествляли силы природы. Каждое племя поклонялось своему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного племенного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пантеон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало природы и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и отказывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христианство.

Пантеон Славянский Богов

Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столетия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноевропейской культуры было значительным, но не решающим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию христианства. Так, например, письменность распространилась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свидетельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены календарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г., в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамотами. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях византийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровождали 12 переводчиков.

Раскопки в Новгороде и других городах Северной и Северо-Восточной Руси дали замечательные образцы переписки рядовых граждан по поводу разных хозяйственных дел. Это так называемые «берестяные грамоты».

Берестяная грамота

Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершенствовали графическую систему древнерусской письменности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг., «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть временных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введения христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учились дети ближайшего окружения князя.

При князе Ярославе в Новгороде была открыта школа для подготовки образованного духовенства, в которой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г., при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярославовича Анна основала школу для девочек.

Известно, что древнерусские князи были большими любителями книг. Так, Ярослав Мудрый основал библиотеку Софии Киевской, его сын Святослав наполнил книгами свои палаты, князь Николай Святоша потратил на книги свои богатства и подарил их Печерскому монастырю. При монастырях и церквях создавались библиотеки, самая большая из них находилась в Софийском соборе.

С принятием христианства на Руси стали появляться переводы работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных и христианских книг. Началось становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров. Византийская культура выполняла роль моста между Западом и Востоком, она оказала огромное влияние на формирование отечественной культуры. Византия в то время была могущественной империей, богатейшей страной мира. Она опережала в своем развитии Западную Европу и была для Руси примером общественного устройства, идеалом государственного могущества. В тоже время Киевская Русь не пассивно воспринимала византийскую культуру, а отбирала естественное и необходимое для себя, трансформируя в соответствии со своими традициями.

Чисто русские черты проявились уже в архитектуре: пятикупольные или многокупольные храмы, пирамидальность композиции, башнеобразные формы. Это видно в архитектуре Спасо-Преображенского монастыря в Чернигове (1036 г.), Софийского собора в Киеве. Первым храмом Киевской Руси была Десятинная церковь (три купола). В ансамбль Киева входили, кроме Софийского собора, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыри, город имел радиально-упорядоченную застройку. Среди памятников зодчества XI ст. заметное место занимают собор во Владимиро-Волынске, Борисоглебский собор, Успенская церковь в Чернигове, Киево-Печерская Лавра, Михайловский златоверхний собор в Киеве и много других. В 20 — 40-е годы сформировались самобытные архитектурные школы в Киеве, Переяславле, Чернигове, Галичине и других городах. Для древнерусской архитектуры характерно соединение византийских элементов и романтического стиля. В таких городах, как Путивль, Курск, Рыльск, Новгород-Северский возводятся ратуши и церкви.

Золотые ворота в Киеве

Проникновение христианства в Киевскую державу способствовало развитию монументального искусства. В IX — X вв. быстрыми темпами развивается фресковая и мозаичная живопись. Это оформление храмов, портреты святых. Фресковая живопись носит также и светский характер, особенно при украшении княжеских палат. Большую популярность в древнерусских фресках приобрел образ Богоматери. Ее типичное изображение — это каноничная поза Богоматери — Оранты, молитвенно поднявшей руки на уровень головы. Богоматерь — Оранта в Киевском Соборе Святой Софии (1037) — это наивысшее достижение монументального византийского искусства, созданное киевскими мастерами. Она стоит одна, несокрушимая и спокойная с поднятми руками в молитве за Киев и Русскую землю. Часто встречается в храмах также изображение Христа Пантократора, который с образом Богоматери — Оранты гарантирует безопасность и порядок в государстве, символизирует Божью Премудрость.

Мозаики и фрески в соборах Киевской державы знаменовали триумф христианства. Иконам же поклонялись и молились. Первые иконы были завезены из Византии. Наиболее известная икона Владимирской богоматери была подарена Византией Великому киевскому князю Владимиру Мономаху в конце XII ст. С XI ст. при древнерусских монастырях начинают работать собственные иконописные мастерские. До нас дошли имена таких русских иконописцев как Григорий и Алимпий, которые жили на рубеже XI — XII ст. при Киево-Печерской Лавре. К древнейшим иконам Галичины относится икона богоматери Одигитрии конца XIII — XIV ст. (Покровская церковь г. Луцк). Известными памятниками изобразительного искусства являются иконы «Юрий Змееборец» (Дрогобыч) и «Архангел — Михаил в деяниях».

Следует отметить высокий уровень живописной школы при оформлении рукописей. «Остромирово Евангелие», «Изборник» украшены живописными миниатюрами, орнаментами, заставками. При этом древнерусское прикладное искусство наряду с христианской символикой использовало элементы языческой культуры. Древнерусские мастера овладели техникой изготовления стекла, смальты, майоликовой керамики. Браслеты, перстни, кубки, чаши и другие предметы бытового предназначения были украшены затейливой резьбой, красочной росписью. В тоже время русские мастера пытались быть не только похожими в своих произведениях на византийских, но и превзойти их. Киев стал играть роль духовного и сакрального центра. Для древних русичей Киев был тем, чем для греков Константинополь.

Остромирово Евангелие

На Руси сложилась также и собственная литературная традиция. Древнерусская литература отличалась огромным накалом духовных страстей, поисками праведной жизни. По словам Д. С. Лихачева, темой русской литературы была тема мировой истории, а главным сюжетом — смысл человеческой жизни.

Христианство на русской почве также приобрело национальные черты. Русское православие способствовало формированию человека нового типа: одухотворенного, правдивого, стремящегося к божественному идеалу и социальной справедливости. Большое значение придавалось совести, христианской морали. Русь не восприняла четко разработанную систему Римского права, т. к. православие не вмешивалось в правовые представления общества. Вместе с тем статьи «Русской правды» показывают, как гибко применялось греческое законодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания заменились штрафами, смертная казнь — самым большим штрафом.

Две основные ценности власти — князь и вече — олицетворяли два способа принятия решений — единоличный и коллективный. Особую известность получило Новгородское вече во времена республиканского правления (X — XII). На вече решались наиболее важные вопросы: избрание должностных лиц, приглашение князя на правление и т. п. У восточных славян в сфере государственного управления прочно утвердился принцип выборности. Примером могут служить выборы киевского князя Владимира Мономаха, которого с согласия вече дважды приглашали занять киевский престол. Однако роль народного собрания не везде была одинаковой. Выбор князя был не регулярным, место собрания не было постоянным, состав тоже. Это было открытое собрание, компетенция которого не определялась какими-то юридическими нормами. Но само наличие вече говорит о том, что князья в Древней Руси не обладали самодержавной властью.

В период раздробленности, распада Древнерусского государства участие вече в государственном управлении существенно сократилось. В большинстве земель князь управлял либо единолично, либо советуясь со своими приближенными. Монгольское нашествие положило конец деятельности вече. Исключения составили лишь северо-западные земли Киевской Руси, в частности Новгород, где после восстания 1136 г. был введен республиканский государственный строй, чем-то напоминавший западно-европейский.

На почве культуры Древней Руси сложился особый тип святого. Первые русские национальные святые — это князья Борис и Глеб, безропотно принявшие смерть во имя правды.

Подводя итог культуре Киевской Руси, следует подчеркнуть, что ее духовной основой стало христианство, в частности такая его ветвь, как православие. Благодаря этому сложилось единство языка, веры и власти. Без этих элементов культуры невозможно было бы восстановление единого государства после золотоордынского ига.

Культура древних славян и языческой Руси

Культура древних славян и языческой Руси.

Откуда есть пошла Русь? Знания о том, что ее населяли индоевропейцы, явно недостаточно для ответа. Однако в этом отношении существует версия, основанная на некоторых результатах археологических изысканий. Ее суть в том, что индоевропейцы имели своей прародиной районы современной России, Украины и некоторых других стран, именно оттуда начав свое движение на запад, юг и юго-восток. Российский археолог Шилов занимался раскопками курганов по берегам Днепра, относящихся к IV - II тысячелетию до н.э. Многие предметы в курганах несли на себе следы индийской семантики, которые в самой Индии появились лишь к началу II тысячелетия до н.э. Исследователь Кифишин обнаружил под Киевом, в древних раскопках, надписи, выполненные шумерским письмом. Примечательно, однако, что надписи были выполнены не клинописью, более поздней, а рисунчатым письмом, являющимся более ранней версией шумерской письменности. Конечно, шумеры покинули эти места еще раньше, около VIII тысячелетия до н.э., но обнаруженные факты свидетельствуют о том, что первоначально они проживали в указанных районах. * * * Языческая мифология и религиозные обряды, являются важной составляющей представления о духовной жизни, славянских племен. У древних славян были сильны остатки анимизма, т.е. вера в духов, и через это одухотворение природы и природных сил. Они почитали духов озер, рек, рощь; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей. В давние времена сложилась вера в “упырей”, духов Зла, и “берегынь”, духов Добра. Позднее праславяне стали почитать Род, его помощниками были Ярило и Купала, и Рожаницам Ладе и Леле, культ которых был напрямую связан с земледелием и всем, от чего зависит плодородие земли. В эпоху формирования государственных образований на землях славян начинает складываться собственно языческий пантеон, куда в разное время входили такие божества, как Сварог (бог неба), он же Стрибог, Велес (покровитель скота и скотоводов, а также богатства, торговли), Перун (бог грома и молний, позднее - покровитель воинов и ратных дел), Даждьбог (бог света), богиня плодородия и покровительница женщин Мокошь и др. “Природность” славянского язычества проявилось особенно в том, что среди жреческих, военных и хозяйственно-природных божеств особенно преобладали последние. Долгое время существовало представление о дохристианской Руси, как о периоде отсталом в цивилизационном отношении, и только принятие христианства осветило эту темную культуру и позволило Руси полноправно войти в семью европейских народов. Это скорее соответствует церковному тезису “язычество - тьма, христианство - свет”, но совершенно не соответствует историческим реалиям. В действительности задолго до принятия этой веры, Киевская Русь обладала высокой, самобытной культурой. * * * Вопрос об изначальной роли Киева спорен. Согласно некоторым исследованиям, вероятно, первым центром русской государственности явился Новгород, уже имевший за плечами несколько веков истории к тому моменту, когда появилась Киевская Русь, долгое время считавшаяся колыбелью славяно-русской культуры. Даже первое упоминание о Новгороде официально относится к 859 году, что на три года раньше того времени, которое легендарное предание отводит Киеву. И начало знаменитой Новгородской летописи, особенно ее старшего извода, некоторые ученые относят к более ранним временам, нежели Повесть временных лет. Превознесение же Киева в качестве первого центрального города восточных славян связано с летописцем Нестором, поставившим киевскую культуру выше прочих, верой и правдой служа своему князю. К сожалению, нет достаточных сведений, позволивших бы восстановить культуру Древнего Новгорода с такой же точностью, как культуру Киевской Руси, поэтому мы пойдем по традиционному пути и обратимся к городу на Днепре. Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя в действительности крупное поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но тем не менее в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, и более ста лет Киев просуществовал как языческая держава. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя уже достигли уровня культуры, совместимого с западноевропейским. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг в Византию, и на запад в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути “из варяг в греки”. Знавали здесь дороги и в сказочные страны Востока. О русах знали далеко за пределами киевских земель. Художественные изделия из драгоценных металлов, выполненные древнерусскими мастерами, славились по всей Европе. Язычество превратилось в государственную религию, что отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, - которые разработали точный календарь и умели неплохо предсказывать погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос. Важнейшим является вопрос о письменности у древних славян. Считается, что славянскую письменность создали просветители Кирилл и Мефодий, составившие для восточных славян кириллическую азбуку. Но исследования последних лет утверждают, что к этому моменту словяне уже владели письменностью, в качестве которой выступало так называемое слоговое письмо, возникшее еще в древнейшие времена, а модификацией, приспособлением его к новым, меняющимся условиям выступила глаголица. И в этом смысле глаголица несравненно более древняя система письменности, нежели кириллица. Однако развитие христианства и перевод религиозных текстов на славянские языки через посредство кирилловского письма именно кириллицу сделало основной письменной системой. Несмотря на свои древнейшие корни, другой центр Древней Руси - Новгород - по своей значимости в ту эпоху не идет ни в какое сравнение с Киевом. Можно сказать, что Новгород как бы передал культурную эстафету своему младшему брату - Киеву. Однако именно с Новгородом связано предание о приглашении на княжение варягов, Рюрика и его братьев. Отсюда идет варяжская теория происхождения российской государственности, долгое время бывшая популярной, особенно льстившая немцам. Но дело в том, что подобный элемент политического механизма довольно широко использовался в средневековой Европе - приглашение для управления чужака, человека нейтрального, не связанного финансовыми и родственными отношениями с местной знатью. Этот человек становился своеобразным главой администрации и не более того. В Древней домонгольской Руси был довольно распространен этот прием. Поэтому ничего экзотического, а тем более основополагающего в приглашении варягов на княжение нет. К тому же существуют определенные факты, свидетельствующие о том, что Рюрик и его братья имели славянские корни, хотя и проживали вдали от родины. И тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса. Рассмотрим этот вопрос подробнее. Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам - в 955). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала. И тем не менее сын Ольги, Святослав, и слышать ничего не хотел о новых веяниях, а уже при его сыне, князе Владимире, том самом, который впоследствии крестил Русь, в 980 году шестерка языческих богов возводится в ранг главных для всего Киевского княжества: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Казалось, что язычество взяло реванш за временные колебания киевской правящей элиты. Но уже через восемь лет Владимир насильно окрестил подвластные ему славянские племена, превратившись из “князя Солнца” в “равноапостольного”. Что же произошло? Возможно несколько объяснений. С одной стороны, политеизм (многобожие) на Руси всегда внутренне тяготел к монотеизму (единобожию), тогда как историческая ситуация X века сложилась таким образом, что многие государства, граничившие с Русью, уже приняли ту или иную форму монотеистической религии - христианство, иудаизм, ислам. Представители этих религиозных конфессий постоянно призывали князей примкнуть к одной из вер, предлагая в этом случае союз близких по духу государств. Да и сами хотели поиметь выгоду, так как Киевская Русь была завидным партнером. С другой стороны, внутренние распри в самой языческой религии постепенно обостряли отношения между различными племенными образованиями, кульминацией чего является создание единого языческого пантеона князем Владимиром Святославичем, о чем уже упоминалось выше. Существует так же версия, что Владимир сознательно создал некий “искусственный” языческий пантеон, как концентрированный образ “старой” Руси, чтобы психологически подготовиться к восприятию “новой” христианской Руси. Несомненно и то обстоятельство, что к русичам-язычникам относились с известной осторожностью в западных и восточных странах, что затрудняло обширные деловые и культурные контакты. Существует версия о том, что выбор собственно монотеистической религии во многом связан с ощущением духовной ограниченности язычества в умах наиболее понимающих и чувствующих проводников этой реформы. Во всяком случае, послы, которые по указанию Владимира посетили Константинополь, передавали на родину, что, находясь в храме Святой Софии на богослужении, не могли понять: на земле они или на небе. В итоге результатом этих и многих других факторов явилось крещение Руси в 988 году. Согласно сообщению летописца Нестора в Повести временных лет, Владимир отверг ислам и иудаизм, что, возможно, связано с неприемлемой для русичей обрядовостью или с трудностями в их соблюдении. Вероятны и сложности собственно языкового общения, тогда как византийское православие серьезно озаботилось этой проблемой, создав на греческой основе славянское письмо - кириллицу, что значительно облегчило духовное общение. Из Болгарии, где новая письменность получила рождение, она быстро распространилась в Киевской Руси, неся с собой неисчислимые духовные ценности и прежде всего основы христианского вероучения. В духовном отношении крещение Руси стало высшей санкцией нового мировоззрения, основным постулатом которого является личностное понимание абсолюта. Понимание абсолютного начала как личного, самого в себе сущего бытия выражается в личностной структуре Троицы, а также в личностном единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Боговоплощение, в свою очередь, предполагает через обожение абсолютную ценность человеческой личности. Тогда как языческие божества в силу своей множественности и невычлененности из природной стихии не представляют ничего личностного. Их кажущаяся персонификация чисто внешняя, природная, но не духовная. В язычестве весь мир подчинен закономерностям разумного Космоса, поэтому человеческое воление не имеет свободы выбора в сегодняшнем понимании свободы, граничащей с произволом. И в этом важная черта языческого сознания, результатом которого является абсолютное спокойствие духа, эпическая атараксия. Жизнь - это сцена, на которую откуда-то приходят и куда-то уходят люди. Соответственно этому формировались и моральные нормы, среди которых главенствовали отсутствие высшей цели стремлений и свободный от божественных и внутренних ограничений. Христианство же освобождало человека от механической и необходимой включенности в природу-Космос и тут же включало его в иную систему - в положение ответственности перед Богом за свое нравственное самоопределение. Особняком стоит вопрос о процессе взаимодействия христианства и язычества на этапе становления новой культуры. Здесь четко поляризуются две точки зрения. Одна придерживается версии о первоначальном синкретизме (нерасчлененности) вероисповедания. В качестве доказательства, к примеру, приводят долгое время сохранявшуюся веру в леших, водяных, бесов, которые стали подручными Дьявола; и то, что под покровом новых обрядов продолжало жить во многом прежнее мифологическое мировоззрение, а многие прежние божества заняли места святых. Другая точка зрения совершенно отрицает подобное двоеверие, полагая, что происходил закономерный процесс смены одной религии другой. Культура Киевской Руси разительно изменялась. За короткий срок был освоен значительный культурный пласт прошлого опыта, наработанного европейской и особенно византийской культурами. Строятся храмы, распространяется грамотность, вводится летописание, расширяются культурные и торгово-экономические связи. Дочь Ярослава Мудрого становится королевой Франции. Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. К тому же именно при Ярославе возникает институт русского монашества, начинают строиться монастыри. После смерти митрополита-грека князь самостоятельно, без ведома византийского патриарха возводит на митрополичий престол русского священника Илариона, будущего автора образчика древнерусской литературы “Слова о Законе и Благодати”. На Руси образ святого считался духовным личностным образцом, идеалом бытия человека. Особое место в формировании культуры Древней Руси занимает литература, выступавшая как форма общественного самосознания. Независимо от сюжетной канвы, древнерусское литературное произведение представляло мир в его целостности, и человека, автора и читателя, не покидало чувство значительности происходящего, важности всего временного, непреходящей ценности человеческого бытия. Человек ощущал себя ничтожной частицей, и одновременно участником мировой истории. Поэтому любая историко-политическая перемена вызывала необходимость переписывания “всей истории” заново. Помимо “долговременной” литературы (летописи, жития святых) существовала и публицистика, отзывавшаяся на самые злободневные проблемы. Примером тому служит знаменитое “Слово о полку Игореве”, очень прозрачно намекавшее князям о тех бедах, которые принесет рознь, и призывавшее к объединению русских земель для отпора общему врагу - монголо-татарам. * * * Проблема монголо-татарского нашествия. До сих пор не существует единого взгляда на значение этого события для истории России. Официальная версия гласит, что монголо-татарское завоевание стало резким тормозом в столь успешном развитии всего древнерусского государства, как в культурном, так и в политическом, и в экономическом отношениях. Но наука не была бы наукой, если бы не выдвигала иные точки зрения, тем более что материалов по истории культуры Древней Руси, неисследованных в достаточной степени до сих пор или сознательно замалчивавшихся в угоду официальным трактовкам, достаточно много. Согласно версии Л.Н. Гумилева, видного ученого-этнографа, создателя этническо-пассионарной концепции развития человечества, существует много вопросов и неясностей, касающихся самого процесса завоевания Руси монголо-татарами, ибо захватчики действовали слишком необычно для своей роли. Несмотря на иго, Русь не стала частью Орды, ни один хан не был направлен для управления захваченными территориями, монголо-татары никоим образом не стремились насаждать свою культуру в покоренной Руси и не подавляли ее культуру. По большому счету они требовали от русских только ежегодной выплаты определенной дани. Когда говорят о разрушенных городах на территории Руси и приводят в пример Рязань, действительно сожженную дотла, то почему-то забывают, что данная репрессия была актом возмездия за предательское убийство монголо-татарских послов. И по всем законам тогдашнего времени город должен быть наказан. В общем и целом даже из поверхностного анализа процессов, связанных с монголо-татарским нашествием, проглядывает версия, что определенная завеса умолчаний над этой эпохой, преследует иные, не совсем объективные цели.

studfiles.net

Особенности культуры Древней Руси (языческий период) — МегаЛекции

Языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II - I тысячелетиях до н.э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавало особое значение годовому сельскохозяйственному циклу и подчиняла ему всю жизнь деревенского хлебопашца.

Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времен года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления.

Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял на ровне со сложившимся в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков - Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла - Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмысленно суточное движение солнца, которое днем везли по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье.

Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конем (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображение в прикладном искусстве в виде амулетов - оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все то, что могло ему пригодиться, в том числе жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхве под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентированно по сторонам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения.

Славянская мифическая мифология не была записана и литературно оформлена, но следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «кошунословие» и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырехсторонний идол из реки Збруча на Волыни дает картину мира предхристианского времени.

На нем изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствует о существовании в представлениях того времени трех ярусов мира - верхнего, почти бесконечного неба с устремленными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего - земли и нижнего - подземного, боги которого держат на себе верхние ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конем, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница) и др.

Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладающие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уже отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

Формирование господствующего класса, связано с военной функцией, с внеэкономическим принуждением изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.

Создание государственности и превращения князя из предводителя племени или племенного союза в главу социальной группы осуществляющей классовую основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом.

2.Художественная культура Киевской Руси. Принятие христианства и его влияние на русскую культуру.

Культура Киевской Руси возникла на почве материальных и духовных достижений народов, на протяжении предыдущих тысячелетий заселявших нашу землю. Частые миграции населения, которые происходили в древние времена на ее территории, способствовали оживленному культурному обмену между народами. Но одновременно они приводили и к значительному разрушению отдельных культурных образований, иногда и вовсе исчезали вследствие ассимиляции или уничтожения.

В искусстве Древней Руси значительного расцвета приобретает монументально-декоративная живопись.

С культовой архитектурой Киевской Руси связаны такие виды искусства, как живопись, художественная мозаика, майолика. Первыми художниками на Руси были греки и местные "книжники" – мастера миниатюры, далее – создатели фресок и мозаик. Жанры, которые развивали мастера, – это библейские, аллегорические образы, портрет, бытовые сцены из княжеского жизни.

Еще до введения христианства на Руси существовала определенная традиция живописи, а с христианизацией она развивается и становится важным элементом культуры средневекового государства. Неотъемлемой частью сооружений киевского государства Х-ХIII вв. были роскошные украшения, в частности в церквях. Византийская церковь, а за ней и украинским стремились вызвать у верующих сильные эмоции, переживания. И поэтому внешняя архитектура и внутренняя декоративность, украшения и все молитвенно-литургический обряд должны были служить этой цели. Идеолоиия византийского православия была воплощена наиболее ярко в храмовом росписи в его двух главных формах И его двух главных формах: иконописания и стенописей.

Живописные изображения в храмах были своеобразной Библией для тех, кто не знал грамоты. Византийский живопись распространился в Киевской Руси в X в. в форме монументальных стенных росписей (фресок) и мозаик. Отделка Десятинной церкви начинает киевскую художественную школу. Мозаики Десятинной церкви не сохранились, а от фресок остались лишь обломки.

Мозаики и фрески Софийского собора в Киеве относятся к достопримечательностей украинского и мирового искусства. Уцелела лишь треть всей живописи (260 м2 мозаик и около 3000 м2 фресок). Мозаичная палитра насчитывает 177 оттенков. Фрески были как религиозный сюжет, так и вполне светское содержание.

Мозаики Софийского собора отличаются высокой техникой исполнения. Украшения собора дополняют фрески, а среди них отдельно выделяются портреты членов Ярославовой княжеской семьи. Это были первые образцы светской живописи в древнерусском искусстве.

С середины XII в. в самостоятельных княжествах – Киевском, Черниговском, Переяславском, Галицком и Волынском – создаются местные самобытные художественные школы. Фресковая роспись заменяют настенную мозаику. Все они были объединены единым стилевым направлением, но имели и свои особенности. Характерными памятниками этого периода являются храмы Богородицы Пирогощи (1132 г.), Кирилловский (1146 г.), Васильевский (1183 г.), Борисо-Глебский (1128 г.) и Успенский в Чернигове (40-е годы XII в.)

Среди всех видов изобразительного искусства больше всего поражают мозаики Софии Киевской, Михайловского Златоверхого монастыря и др. Настенные мозаики использовались в сооружениях Древней Руси с конца X до начала XII века: ими украшали интерьеры княжеских дворцов и почти всех храмов во времена Владимира Великого и Ярослава Мудрого.

Это искусство требовало большого мастерства. На основание наносили слой штукатурки, быстро покрывали изображение красками и втискувалы кубики разноцветной смальты. С маленьких кубиков (4×7 мм) преподавали лицо, руки, из больших – одежда, фон, предметы.

Поражает исключительная насыщенность цвета Софиевский мозаик, достигалась использованием огромного количества оттенков смальт (всего 177 оттенков). Наиболее употребительными цветами были золотой, зеленый, коричневый, синий, желтый, красный, пурпурный, серебряный и др. Кубики втискивались под разными углами, благодаря чему изображение переливалось в свете солнца и лампад. К X в. в византийском искусстве сложились определенные правила и порядок преподавания мозаик, но на Руси они имели свою специфику. И сегодня, как и много веков назад, радуют глаз настоящие шедевры искусства: образы Пантократора "," Оранты "," Деисус "," Благовещение "Киевской Софии и других соборов.

Однако основным видом древнерусского изобразительного искусства был фресковая живопись. Специфика его заключается в том, что он делается на влажной штукатурке, а завершается и подправляется впоследствии. Художественный эффект от фресковой живописи чрезвычайное, поэтому неудивительно, что в XII в. он вытеснил мозаику. В Киевской Руси на протяжении X-XI вв. распространялась техника живописи византийских художественных школ. Однако, местные мастера вносили новое, и с каждым десятилетием древнерусский фресковая живопись приобретает самобутниших национальных черт. Цветовая гамма фресок основном сдержанная. Доминируют оливковые, розовые, голубые, зеленые и коричневые тона. Это можно проследить на примере Софиевский "Воскресение", "Сошествие в ад" и др.

Наряду с монументальной живописью на Руси развивается иконопись. В конце XI в. сложилась киевская школа иконописи.

Согласно христианской легенде, первым иконописцем считают евангелиста Луку. Сведения об иконах содержат древнерусские летописные источники Х в. Произведений древнерусской иконописи сохранилось очень мало. Самой известной иконописной мастерской XI-XII вв. была Печерская, где работал Алимпий со своими учениками. В конце XI в. сложилась киевская иконописная школа. С ней связаны такие шедевры иконописи, как «Ярославская Оранта» (XII век), «Устюзьке Благовещение» (XII век), которые хранятся в Третьяковской галерее, икона «Борис и Глеб» (XIII век), которая экспонируется в Киевском музее русского искусства. С именем Алимпия отдельные исследователи связывают икону «Печерской Богородицы».

Выдающимся иконописцем Киевской Руси был Алимпий Печерский. Среди икон XII в. привлекает внимание икона "Ярославская Оранта" – одна из древнейших, посвященных Деве Марии. Исследователи относят ее к киевской школы. В XII в. в связи с постоянной внешней угрозой нашествия кочевников особенно близки живописи были идеалы воинской доблести. Распространение получили иконы "Георгия-воина", "Дмитрия Солунского", "Архангела", или "Ангела-Золотое Волосы". В этот период появляются иконы с изображением первых русских святых – Бориса и Глеба. Традиции Киева распространяются на иконописные школы Галицко-Волынского княжества и других русских земель. Примером может служить икона "Волынской Богоматери" (ХИП века), обнаруженная на Волыни в Покровской церкви г. Луцка.

Развитие живописи подтверждают и портретные миниатюры, украшавшие "Изборник" 1073 г., "Трирский псалтырь" (1078-1087 гг.) По мнению исследователей, миниатюры "Трирского гуслей" выполнено во Владимире-Волынском. На них изображены князь Ярополк и его супруга Ирина, а также иметь Ярополка, Гертруда. Высоким мастерством отличаются миниатюры "Рождества Христова", "Распятие", "Христос на троне", "Богоматерь на троне".

Большой славой пользовались киевские ювелиры за свое изящное чеканка, золочение, гравировка, технику эмали и зерне. Это знаменитые киевские "змиивникы", лунницы, колты, украшенные зернью или эмалью, изделия художественного ремесла Руси, в значительном количестве вывозились за границу. Вещи, изготовленные в Киеве, Галиче, Чернигове и других городах, встречаются при раскопках во всех европейских странах.

Введение христианства на Руси произвело оказало большое влияние на развитие каменной архитектуры. Возводятся Десятинная церковь, Софийский собор, церкви Кирилловская, Спаса на Берестове, монастыри Выдубицкий и Лаврский в Киеве, Спасо-Преображенский, Борисоглебский соборы и церковь Пятницы на торгу в Чернигове. Еще одним известным храмом Киевской Руси является Михайловская церковь Выдубицкого монастыря. Она была заложена в 1070 г. на берегу Днепра. Главным сооружением ансамбля Киево-Печерского монастыря был Успенский собор. Он был возведен в 1073-1075р.р, а разрушено во время второй мировой войны. В наше время он восстановлен. На Владимирской горке в 1108-1113 г.г. был возведен Михайловский собор (разрушен в 1934-1935р.р для строительства правительственного центра, который тоже восстановлен в наше время. На первом месте – Софийский собор. По размерам собор превышал византийские храмы На стенах собора было множество фресок со сценами мирской жизни: охота на диких зверей, народные игры, гулянья и т.д.

Уникальным памятником скульптуры является саркофаг Ярослава Мудрого (X-XI века, хранится в Киевском Софийском соборе) из белого мрамора, покрытый великолепным растительным орнаментом с христианской символикой. Центральный мотив саркофага – это три креста с разнообразной символикой, воплощают образ Св.Троицы, основного объекта вновь принятого христианства. Многочисленные скульптурные мраморные элементы украшали Десятинную церковь – одна из самых величественных храмов княжеской Украине-Руси. Значительное количество рельефных орнаментальных украшений имеет собор Софии Киевской.

До нашего времени сохранились фрагменты каменных скульптур, которыми украшались фасады Борисоглебского собора в Чернигове (1120-1123). Речь идет о шести совершенных каменных капителей, найденных при раскопках в окружении собора. Наиболее известной является капитель с изображением дракона и орла.

Киевская Русь, усвоив лучшие достижения народов восточных славян, в течение IX-XII с. отстроила самобытную и высокую культуру, которая заняла выдающееся место среди культур стран Европы и Азии.

3.Культура Руси периода феодальной раздробленности:

Для русской духовной культуры середины XII - XIII в. характерно становление "полицентризма" - появление в разных регионах Русисамобытных культурных центров.Получает дальнейшее развитие летописание. Если в XI - начале XII в. центрами летописной работы были только Киев и Новгород, то в последующий период летописание ведется в большинстве центров образовавшихся феодальных княжеств: Киеве, Чернигове, Переяславле, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Новгороде, вероятно, также в Смоленске и Полоцке. Несмотря на "областной" характер летописания, летописцы XII - первой половины XIII в. не замыкались в своих узкорегиональных событиях, в той или иной мере освещая историю всей Руси. Из дошедших до нас летописных текстов летописание центров Южной Руси в наибольшей степени отражает Ипатьевская летопись (конец XIII в.), Северо-Восточной - Лаврентьевская летопись (начало XIV в.), Радзивилловская летопись и летопись Переяславля Суздальского (XIII в.).В конце XII в. было создано одно из наиболее выдающихся по своим художественным достоинствам произведение мировой средневековойлитературы - "Слово о полку Игореве". Оно посвящено упомянутому выше неудачному походу на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича. Не случайно то, что именно этот поход послужил поводом для создания произведения. Ряд обстоятельств - сопутствовавшее походу затмение солнца, невзирая на которое Игорь продолжил поход, гибель и пленение всего войска, бегство князя из плена - были уникальны и произвели сильное впечатление на современников (кроме "Слова" им посвящены две пространные летописные повести)."Слово о полку Игореве" в дошедшем до нас виде было создано, как считают ученые, осенью 1188 г. (при этом, возможно, основной текст его был написан еще в 1185 г., вскоре после бегства Игоря из плена, а в 1188 г. в него были внесены добавления в связи с возвращением из плена брата и сына Игоря). Неизвестный автор его, разгадка имени которого не перестает занимать исследователей и любителей "Слова" (к сожалению, почти все имеющиеся версии серьезной критики не выдерживают), был, во всяком случае, жителем Южной Руси, лицом светским и принадлежащим к высшему слою древнерусской знати - боярству. Основная идея "Слова" - необходимость единства действий русских князей перед лицом внешней опасности. Главное зло, препятствующее этому, - княжеские распри и междоусобные войны. При этом автор "Слова" - не сторонник единого государства: разделение Руси на княжества под властью суверенных правителей он воспринимает как должное; его призыв направлен не кгосударственному объединению, а к внутреннему миру, к согласию в действиях.Являясь произведением о событиях своего времени, LСлово¦ одновременно представляет собой и яркий памятник исторической мысли. "Нынешнее" время сопоставляется в нем с прошлыми событиями, причем отечественной истории (что было редкостью - обычно исторические примеры в произведениях древнерусской литературы черпались из библейской и римско-византийской истории). Особенностью историзма "Слова" является попытка отыскать в прошлом корни нынешних бед Руси: автор обращается с этой целью к событиям второй половины XI в., когда началась эпоха княжеских распрей, приведших к ослаблению страны перед лицом половецких набегов. В своем обращении к истории автор "Слова" широко использует эпические мотивы.Во второй половине XII в. (точная датировка " предмет спора) в Севере-Восточной Руси появилось другое примечательное произведение древнерусской литературы "Слово Даниила Заточника". Оно написано в форме обращения к князю: автор, выходец из низших слоев господствующего класса, попавший в опалу, старается вновь заслужить княжескую милость и доказать князю свою полезность в качестве мудрого советника. "Слово" насыщено афоризмами. В 20-е или в первой половине 30-х годов XIII в. была создана вторая редакция этого произведения, именуемая "Молением Даниила Заточника". Она адресована Ярославу Всеволодичу, в то время князю Переяславля Залесского. Автор этой редакции - дворянин, представитель новой категории в рядах господствующего класса. Характерной чертой "Моления" является негативное отношение к высшей знати - боярам.Еще одно выдающееся произведение древнерусской литературы - "Слово о погибели Русской земли" - было написано в самые тяжелые для Руси дни во время монголо-татарского нашествия. Скорее всего оно было создано в начале 1238 г. в Киеве, при дворе князя Ярослава Всеволодича, занимавшего тогда киевский стол, после получения вестей из Северо-Восточной Руси о вторжении в нее полчищ Батыя и о гибели в бою с татарами на р. Сити брата Ярослава - Юрия.Это произведение (оставшееся незаконченным) содержит не имеющий себе равных в средневековой литературе гимн-прославлениеродной земли, воспоминание о ее былом могуществе (при князьях Владимире Мономахе, его сыне Юрии Долгоруком и внуке ВсеволодеБольшое Гнездо) и рассуждение о "болезни" - усобицах, подтачивавших силу Руси после смерти Ярослава Мудрого. Подобно автору "Слова о полку Игореве", автор "Слова о погибели" обращается к прошлому своего отечества, пытаясь понять причины его сегодняшних бед.В жанре эпоса середина XII - начало XIII в. - время появления таких былинных сюжетов, как "Саур Леванидович", "Сухман", новгородские былины о Садко, циклы песен о князе Романе (прототип этого героя - князь Роман Мстиславич Галицкий).Продолжают развиваться каменное строительство (в основном храмовое, но появляются и каменные княжеские дворцы) и церковнаяживопись. В архитектуре второй половины XII - начала XIII в. наблюдается сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западноевропейского романского стиля. Из сохранившихся памятников зодчества этой эпохи особо могут быть выделены Георгиевский собор Юрьева монастыря (первая половина XII в.) и церковь Спаса на Нередице (конец XII в.) под Новгородом, в Северо-Восточной Руси - Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли (вторая половина XII в.), Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1234).

megalektsii.ru

Культура языческой и Киевской Руси — Древняя славянская культура

Культура языческой и Киевской Руси Культура любой страны развертывается во времени и в пространстве в тесной взаимосвязи с социальными переменами и потрясениями. Она всегда связана с историей. Это в полной мере относится и к русской культуре, которая имеет свою специфику. Для русской культуры характерны частые взрывные процессы, прерывность и катастрофичность. Известный русский философ Н. Бердяев выделял пять периодов русской культуры. которые отличались существенными культурными сдвигами при сохранении определенной преемственности. Назовем их:

1. Культура языческой и Киевской Руси.

2. Культура периода золотоордынского ига.

3. Культура Московского государства.

4. Культура Петербургской империи.

5. Культура советского и постсоветского периода.

Культура языческой и Киевской Руси

господство упырей и берегинь;
господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;
господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства.

Восточные славяне были язычниками. т. е. обожествляли силы природы. Каждое племя поклонялось своему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного племенного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пантеон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало природы и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и отказывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христианство .

Пантеон Славянский Богов

Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столетия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноевропейской культуры было значительным, но не решающим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию христианства. Так, например, письменность распространилась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свидетельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены календарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г. в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамотами. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях византийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровождали 12 переводчиков.

Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершенствовали графическую систему древнерусской письменности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг. «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть временных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введения христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учились дети ближайшего окружения князя.

При князе Ярославе в Новгороде была открыта школа для подготовки образованного духовенства, в которой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г. при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярославовича Анна основала школу для девочек.

Чисто русские черты проявились уже в архитектуре. пятикупольные или многокупольные храмы, пирамидальность композиции, башнеобразные формы. Это видно в архитектуре Спасо-Преображенского монастыря в Чернигове (1036 г.), Софийского собора в Киеве. Первым храмом Киевской Руси была Десятинная церковь (три купола). В ансамбль Киева входили, кроме Софийского собора, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыри, город имел радиально-упорядоченную застройку. Среди памятников зодчества XI ст. заметное место занимают собор во Владимиро-Волынске, Борисоглебский собор, Успенская церковь в Чернигове, Киево-Печерская Лавра, Михайловский златоверхний собор в Киеве и много других. В 20 — 40-е годы сформировались самобытные архитектурные школы в Киеве, Переяславле, Чернигове, Галичине и других городах. Для древнерусской архитектуры характерно соединение византийских элементов и романтического стиля. В таких городах, как Путивль, Курск, Рыльск, Новгород-Северский возводятся ратуши и церкви.

Золотые ворота в Киеве

Остромирово Евангелие

Культура и быт языческой Руси — Язычество

В любой стране культура развивается в тесном взаимоотношении с общественными изменениями и потрясениями. Культурное развитие имеет тесную взаимосвязь с историей, и это естественно касается и русской культуры. Н. Бердяев – знаменитый русский философ – в истории русской культуры выделял пять основных периодов, одним из которых является период языческой культуры Древней Руси. Это первый и самый древний слой культуры России, хронология которого относится к середине первого тысячелетия после Рождества Христова. Этот этап в свою очередь можно разделить на три периода:

властвование берегинь и упырей;

культ Рода;

культ бога Перуна – покровителя княжеской дружины.

Суждения о мире у древних славян основывалось на понятиях сопоставления порядка и хаоса, постоянной борьбы добра и зла. Люди верили в духов и сверхъестественных созданий (упырей, берегинь, домовых) и сопровождали свою веру периодическими жертвоприношениями. Жертвами выступали и домашний скот, и вещи, вышитые своими руками, драгоценности. В выборе жертвы главную роль играл именно объект поклонения, которому она приносилась. Известны случаи и человеческих жертвоприношений – в купальные праздники было принято топить девушек. Считалось, что таким образом совершается ритуал брака с потусторонними силами. Кроме того, первоначально славяне практиковали убийство своих врагов и поедание их каких-либо органов, чтобы обрести определенные силы и навыки противника.

У каждого славянского племени был свой бог, которому они всецело поклонялись, но, кроме того, было и признание одного общего племенного бога, которым чаще всего выступал или Велес (бог животных), или Перун (громовержец). Культура и быт языческой Руси развивались очень стремительно.

У восточных славян прослеживается очень развитая форма обрядности –упорядоченная система мистических действий, направленных на управление природой и окружающим миром. Поклонение богам сопровождалось магическими обрядами и ритуалами. Развитая система обрядов восточных славян положила начало развитию и совершенствованию художественной культуры и искусства языческой Руси. Славяне верили, что определенные амулеты и обереги смогут уберечь их от темных сил и активно занимались их изготовлением, подключая к этому процессу всю свою фантазию. Они занимались чеканкой, скульптурой, резьбой, создавая при этом уникальные изображения. В народном фольклоре и зодчестве активно использовались языческие символы – образы дуба, березы, изображения птиц.

Древние славяне активно занимались строительством храмов, используя при этом самый натуральный материал – дерево. Как правило, у каждого храма было по несколько куполов. Но эти строения использовались в основном для хранения объектов поклонения, сами же магические ритуалы и обряды, в том числе и жертвоприношения, люди устраивали, как правило, на природе под открытым небом.

Для того, чтобы объединить восточных славян в одно цельное государство, князю Владимиру необходимо было подчинить все племена одной единой идеей, одной религией. Красное Солнышко провозгласил единой религией язычество, и объявил Перуна главным богом для всех восточных славян. Но каждое племя продолжало верить в своего особенного бога, поэтому для объединения государства потребовались более радикальные меры. Такой мерой стало внедрение христианства на Руси.

pagandom.ru

Культура Древней Руси. Христианская культура и языческие традиции

Культура Руси

Как сформировалась культура и были ли письменность?

Сегодня бесспорно большинство исследователей связывают становление и развитие русской культуры с принятием новой веры в 988 г. Однако еще до принятия христианства примитивная языческая культура славян начала свою эволюцию.

Что касается языка, то он формировался крайне медленно, традиционно язык славян сегодня относят к группе индоевропейских языковой семьи. Кроме того, источники свидетельствуют, что письменность у славян сформировалась еще задолго до того факта, как братья Кирилл и Мефодий привезли на Русь первую азбуку — Кириллицу. До этого одни источники указывают, что славяне использовали четы и резы, другие — примитивную азбуку глаголицу (по результатам последних лингвистических исследований был сделан вывод, что четы и резы это и есть глаголица). При помощи этой азбуки были записаны переведенные на славянский язык греческие богослужебные книги.

Крещение Руси при Владимире I «Красно Солнышко» в 988 г. ускорило темпы становления и развития народной культуры восточных славян. Нуждаясь в новой вере для разрозненных, удельных племен, Владимир и его сподвижники не жалели денег и времени, а потому в кратчайшие сроки произошел масштабный трансфер образцов христианской культуры из Византии прежде всего в Киев. Так, Владимир выделил десятую часть всех доходов казны на религиозные нужды новой веры (позже такое правило укрепится в виде налога — десятины)

X-XIв. — это время рацвета архитектуры в Киевской Руси. Ранее постройки возводились в основном из дерева и носили преимущественно бытовой характер. Теперь же из Византии приходит искусство каменной клади и появляются первые шедевры из камня. Спустя некоторое время, после возвращения Владимира из Корсуни, в Киеве начинается масштабное строительство главного храма города и первой каменной церкви на Руси — Десятинной церкви (989-996). Этот потрясающий собор просуществует совсем недолго, в 1240 г. с нашествием татаро-монгол на Киев хан Бату уничтожит практически полностью собор. В целом же постройки этого периода создавались в так называемом крестово-купольный типе храма, модель которого была также заимствована из Византии. В нем центральные (поперечный и продольный) своды храма, перекрещиваясь, образовывали крест, увенчанный куполом. Изнутри своды и купол поддерживались четырьмя колоннами. Архитектурным убранством Киев стремился подражать Константинополю.

Десятинная церковь

Десятинная церковь — первая каменная церковь на Руси

В это же время на Руси развиваются новые жанры искусства — иконопись, житийная литература и др. Однако пока это развитие носило преимущественно характер заимствований: русичи копировали, но не создавали.

«Культурная эмансипация» при Ярославе Мудром

Правление Ярослава Владимировича Мудрого (1019-1054) было ознаменовано созданием новых образцов русской культуры. Во многом это событие предворило изменение культурно-экономической ситуации на Руси. Несмотря на то, что в 1015-1019 гг. шла длительная и тяжелая междоусобная война, которая спалила огромные ресурсы маленькой экономики, тем не менее, благодаря постоянной торговли, тесным контактам с Византией, экономика Руси быстро оправилась. Огромные средства жертвовались властью на образование и богослужение, которые в XI веке были неразрывно связаны между собой. Так, повсеместно создаются маленькие школы при церквях, священники детей учат письму, чтению и счету. Поскольку на Руси было много дешевого материала для письма (писали на берестах, коре березы, используя вместо современных ручек тоненькие железные наконечники). Уже к середине XI в. появляется первое русское литературное произведение — «Слово о законе и благодати» (1054 г.), где сравниваются два государства — Киевская Русь и Византия. Автор слова, митрополит Илларион (кстати первый отечественный митрополит, Ярослав больше не приглашал из Византии митрополитов, назначали своих) пытается доказательно убедить, что в XI в., Русь ничуть не уступает своему могущественному соседу, а во многих областях жизни даже превосходит.

При Ярославе Мудром появляются и канонизированные на Руси первые святые. Ярослав не забыл подвиги и преданность своих братьев Бориса и Глеба в междоусобной войне 1015-1019 гг., где братья погибли за Ярослава и его правду. А потому братьев канонизировали, вскоре стали повсеместно появляться иконы и фрески с изображением Бориса и Глеба. Помимо канонизации вскоре появились и монастыри, один из самых ранних — Киево-Печерский — настоящий духовный центр Древней Руси. Здесь было создано житие Феодосия Печерского, авторитетнейшего монаха конца XI в., а спустя несколько десятилетий там была написана знаменитая Повесть Временных Лет монаха Нестора — единственный дошедший до нас письменный источник того времени. Хотя сегодня практически доказано, что не только Нестор был автором повести, вряд ли нам удастся найти других монахов, написавших этот труд, хотя, несомненно, они были.

Важнейшая особенность культуры Руси ее киевского периода — нуклонный интерес к истории и политике. Писались произведения в жанре хроники и летописей. В это же время были составлены и первые своды всемирной истории. Предположительно самая первая летопись – Древнейший свод – была создана уже в конце X – XI. За ней последовало еще несколько летописных сводов: Никоновский свод 1073г. и Начальный свод 1095г. ставший предтечей знаменитой Повести Временных лет (1113г.). значительная доля исторической информации сохранялась в устных преданиях, часть из которых затем использовалась летописцами, а часть вошла в фольклорную традицию. Став основой формирования русского героического эпоса – былин.

Древнейшей русской рукописью, сохранившейся до наших дней, считается Евангелие, созданное в 1057г. в г. Киеве по заказу новгородского боярина Остромира. Настоящим шедевром является Изборник Святослава (1073г.). Этот сборник переводных нравоучительных рассуждений, написанный на больших листах пергамента. Производство книг в те времена было очень трудоемко, книги считались большой ценностью.

храм св.Сфоии в Киеве

Храм св. Софии в Киеве — главная церковь города и государства в XI в.

Великий строитель государства

При Ярославе Мудром по всей Руси разворачивается обширное храмовое и гражданское строительство. В это время приглашаются лучшие константинопольские мастера. В Киеве возводится Софийский собор (1037г.) Отличительной чертой храмов, строившихся на Руси, было многоглавие, Софию киевскую венчали 13 куполов. Вслед за Киевом своими соборами обзавелись Новгород и Полоцк. Все три собора освящены в честь св. Софии. В Киеве, помимо храмов, строятся новые городские стены с башнями, одна из которых, носившая название «Золотые ворота», служила торжественным въездом в город.

золотые ворота в Киеве

Золотые ворота в Киеве — главный парадный вход в город

Храмы украшались мозаиками и фресками. Прекрасные мозаики сохранились в центральных помещениях киевского Софийского собора. Новгородская София была расписана фресками.

Однако в целом в IX-XI вв. на Руси еще жило своей жизнью языческая вера и обряды. Эта двойственность культуры сохранилась и по сей день. В зодчестве, изобразительном искусстве эти две тенденции шли рука об руку. В этом, пожалуй, и было главное своеобразие зарождавшейся русской народной культуры.

centr-intellect.ru