Философские учения Древнего Китая. Философы древнего китая имена
Философы древнего Китая о семье — КиберПедия
Исключительное по своей силе влияние на китайское общество оказала деятельность Кун-Фу цзы (Конфуций). Конфуций открывает собою эпоху непревзойденного расцвета мысли, ту эпоху, когда были заложены основы китайской культуры. Его учение было отправной точкой для последующих мыслителей; одни продолжали и развивали его взгляды, другие подвергали их яростной критике. Но для правильного понимания взглядов Конфуция необходимо понять исторический “фон” который послужил им основой.
Конфуций жил за три с лишним столетия до объединения Китая, в эпоху, когда Китай, по площади занимавший лишь незначительную часть современного, был разделен на множество воюющих между собой городов-государств. Недаром, в исторической науке это время получило название Восточное Чжоу (период Весен и Осеней и период воюющих царств) - 551-479 гг. до н.э. В это время страной управляла династия Чжоу (1122- 249 гг. до н.э.), но на самом деле чжоуский Ван, носивший титул «сын неба», обладал авторитетом, но не властью. Он исполнял ритуальные функции как священное лицо, которому небо доверило управление Поднебесной, т.е. государствами Китая, которые представлялись древним китайцам как средоточие цивилизации вообще. Их называли Срединными государствами (Чжун-го), ибо считалось, что они окружены некультурными племенами. Это самоназвание Китая сохранилось и до сих пор, с той только разницей, что теперь его следует понимать как Срединное государство (в древнекитайском языке нет форм множественного числа). Представление о том, что весь Китай является единой Поднебесной, во главе которой стоит один властитель, сын неба, заставляло рассматривать политическую раздробленность как аномалию, отпадение от правильного порядка и, следовательно, явление временное, переходное,
представляющее собой ступень к новому единству. Мысли о возможности существования государств, независимых от сына неба и ему не подчиняющихся, в древнем Китае так и не возникло, и это оказало определенное влияние на политическое мышление китайцев. Однако политической реальностью была не Поднебесная, а город-государство ( Го), небольшой по размерам (лишь в крупнейших городах число дворов доходило до нескольких тысяч), населенный в основном земледельцами и, в значительно меньшей мере, ремесленниками и торговцами. Высший слой здесь состоял из знатных родов, находившихся в родстве с правящей династией и живших за счет доходов от передававшихся им в кормление сельских общин. Рабы в это время в древнем Китае серьезной роли в экономике не играли. Использовали их во дворцах в качестве прислуги. В городе-государстве, как правило, все друг друга знали, и отношения между правителем и подданными носили в значительной мере личный характер(10). Этим объясняется глубоко проникшее в мышление древних китайцев представление о государстве как о большой семье, нашедшее отражение в древнекитайском языке, где одним из терминов, обозначавших государство, было слово «го-цзя» - «государство-семья». Народ в городе-государстве играл несравненно более активную роль, чем в позднейшей империи. Хотя в обычное время правитель делил власть со знатью, в опасные моменты на сходки собирался вооруженный народ, без одобрения которого правитель действовать не осмеливался. Наиболее дальновидные представители знати в своих речах постоянно подчеркивали, что от народа зависит судьба правителей, советовали заботиться о народе и предостерегали от попыток навязать ему волю силой оружия(11). Как отметил китайский историк Шан Юэ, такая политическая обстановка привела к убеждению, что народ находится в тесной связи со сверхъестественными силами, с небом и с духами(12). Так, в «Книге истории» (Шу-цзин) говорится, что «прозрение и настороженность неба осуществляются через прозрение и настороженность народа»(13). В хронике «Цзо-чжуань» передаются слова одного из сановников о том, что «народ - хозяин духов»(14). Здесь же приводится речь начальника музыкантов Куана, который, отстаивая право народа на изгнание жестокого и несправедливого властителя, говорит: «Небо, создав народ и поставив над ним государя, поручило ему быть пастырем, и ему не следует терять этого качества... Любовь неба к народу огромна, разве оно позволит одному человеку чинить произвол над ним, давать волю своим прихотям и не считаться с природой неба и земли? Конечно, нет!»(15). О глубоком сознании силы народа говорит появившееся в это время и впоследствии вошедшее в пословицу изречение «Сердце народа строит стены, голос народа плавит металл». Об этом же свидетельствуют и слова Конфуция: «Без доверия народа удержаться невозможно»(16). Кроме города-государства, а 6-5 вв. до н.э. огромную роль в жизни древнекитайского общества играла организация «цзун-цзу» - клана. Как показал М.В.Крюков, это была патронимическая организация, объединявшая происходившую от общего предка группу родственных семей, между которыми существовало иерархическое подчинение, но которые в то же время были связаны общностью интересов (17). Считалось, что «цзун-цзу» несет ответственность за действия всех своих членов, и этим объясняются встречающиеся в источниках сведения об истреблении всего рода, если кто-либо из членов обвинялся в тяжких преступлениях. Наличие связанной родственными узами мощной организации, как и факт органической связи между структурой «цзун-цзу» и системой социальных рангов, существовавших в то время в древнем Китае, - все это укрепляло представление о принципиальной идентичности семьи и государства.
Конфуций, родившийся и проведший почти всю жизнь в царстве Лу, происходил из семьи обедневших аристократов. В молодости ему пришлось вынести немало трудностей, и возможно, что эти ранние испытания и бедность способствовали тому, что на всю жизнь у него осталось сочувствие к простым людям. Как предполагают биографы Конфуция, он пытался в юности сделать политическую карьеру. Но, в то время, большинство должностей передавалось от отца к сыну, и те посты, которые открывали возможность реального участия в решении государственных дел, были естественным достоянием отпрысков высшей аристократии. Человек такого происхождения, как Конфуций, мог продвинуться только при условии, если бы он интригами и лестью сумел завоевать расположение тех, кто вершил делами. К этому Конфуций был решительно не способен. Более того, создается впечатление, что и впоследствии, когда кому-либо из учеников удавалось добиться для него многообещающего свидания с власть имущими, он все портил, открыто высказывая свое мнение о действиях собеседника. Возможен был еще один путь - военная карьера. Но к убийству людей, к войне, к военной муштре и методам военной организации Конфуций испытывал глубокое отвращение. Конфуций всегда осознавал себя представителем того, появившегося в 11 в. до н. э., начала нравственности и культуры (
Вэнь), которое противопоставлялось началу воинственности и войны. Убедившись, что путь к политической деятельности для него закрыт, Конфуций занялся учеными изысканиями и преподаванием. По-видимому, он считал себя неудачником. Если в последующие времена деятельность ученого и преподавателя была связана с известным общественным престижем и даже подчас окружена ореолом, в то время, когда жил Конфуций, такой ореол окружал только правителей и их ближайших помощников. Конечно, со времени возникновения в Китае государства, в особенности же с момента, когда начали вести регулярные хроники, знакомство с историческими материалами было необходимо даже для повседневного ведения дел как во внутренней политике, так и во взаимоотношениях с другими государствами. Точно так же нужно было знать и ритуал для проведения различных торжеств при дворах государей. Но это делалось как бы, между прочим, чиновниками, основные обязанности которых лежали в сфере активного участия в управлении. Так же обстояло дело и с преподаванием, и с подготовкой смены для стареющих государственных мужей.
Конфуций был первым в Китае, кто целиком посвятил себя этим второстепенным в глазах современников занятиям. Но главное в том, что он впервые стал заниматься историческими исследованиями и преподаванием не как официальное лицо, не в порядке выполнения служебных обязанностей, а по своей собственной инициативе. Успех его деятельности показал, что значение человека не исчерпывается тем местом, которое он занимает в официальной иерархии, и тот, кто, размышляя над проблемами справедливости, человечности, культуры, привлекает к себе людей, жаждущих услышать живое слово, может сыграть в жизни общества несравненно большую роль, чем министры и сановники. Это открытие, сделанное исподволь, без осознанного стремления к переворотам, было неслыханным новшеством, прорывом к новым горизонтам из анонимной коллективности архаического города-государства.
По всей вероятности, то течение, которое впоследствии стало школой Конфуция, возникло первоначально как свободное сообщество друзей, обсуждавших интересовавшие их вопросы. Но сила ума и масштабы личности Конфуция вскоре привели к тому, что он стал признанным главой школы, а его друзья - его учениками. В «Лунь-юй» упоминаются имена 22 учеников. Даже если эта цифра и не точна, она дает представление о размерах его школы. Конфуций принимал к себе в школу всякого, кто шел к нему, вне зависимости от того, принадлежал ли он к аристократии или к простым людям, к богатым или бедным. Он говорил, что среди стремящихся к знанию он не признает никаких различий; это также было новшеством там, где главным признаком человека было происхождение. В китайской традиции существует версия, что Конфуций был крупным сановником, ведавшим в царстве Лу вопросами суда и расправы. Восходит эта версия к весьма почтенному источнику - к биографии Конфуция, написанной великим китайским историком Сыма Цянем (приблизительно 145-90 гг. до н.э.), о котором нам не раз еще придется упоминать. Авторитет Сыма Цяня, поддержанный и усиленный двухтысячелетней традицией, казался до последнего времени достаточной гарантией правильности сообщаемых им сведений. Но критические исследования ученых нашего века показали, что отнюдь не всему, что пишет Сыма Цянь, следует безусловно доверять. В частности, было выяснено, что, живя в условиях централизованной империи, Сыма Цянь не представлял себе обстановки, существовавшей в маленьких самостоятельных городах-государствах, уничтоженных еще за три столетия до его рождения. Народные выступления, происходившие на улицах и площадях, Сыма Цянь изображает как борьбу сановников, происходившую в тронных залах и коридорах дворцов. Поскольку история, как ему казалось, творится во дворцах императорами и их приближенными, неудивительно, что он превращает в сановника и Конфуция, в его время уже рассматривавшегося в качестве основоположника государственной идеологии. Для такого человека положение скромного учителя казалось Сыма Цяню неуместным, и, опираясь на легенды, уже окружавшие в это время личность мыслителя, он наделяет его высоким постом и помещает его биографию среди биографий царственных особ. Современный биограф Конфуция, Х. Г. Крил, убедительно опроверг эту версию. Самым существенным из его аргументов является то, что в то время высокий пост мог занимать лишь человек, принадлежащий к одному из знатных родов, а если бы в действительности Конфуций, не принадлежавший к знати, этот пост занимал, такой факт не остался бы не отмеченным в самой достоверной книге, о нем рассказывающей, - в «Лунь-юе».
Однако, по-видимому, какой-то официальный пост Конфуций все же занимал. Его ученики шли все выше по лестнице карьеры, и делалось все более странным, что их учитель - лицо официально не признанное. Цзи Кан-цзы, управлявший в то время царством Лу, присвоил Конфуцию звание не слишком высокое, но достаточно почетное. По-видимому, он стал одним из низших (да-фу ) - сановников. К такому заключению можно прийти на основании текста, где говорится, что с другими низшими (да-фу) он говорил прямо и непринужденно, в то время как с высшими держался более формально.
В ожидании аудиенции, беседуя с низшими чинами, он казался ласковым, в беседе с высшими чинами – твердым. В присутствии князя он двигался с почтительным и важным видом.
Пост Конфуция, насколько можно судить, был достаточно почетным, но не давал ему возможности влиять на ведение дел, и Конфуций тяжело переживал это. В «Лунь-юй» есть такой эпизод. Один из учеников Конфуция опоздал к нему и объяснил, что задержался из-за государственных дел, и тогда Конфуций сказал: «Это очевидно, были мелкие дела, ибо если бы это были столь важные вопросы, что можно было бы назвать их государственными, посоветовались бы со мной» (20).
Единственным достоверным свидетельством о Конфуции и его взглядах является «Лунь-юй» - небольшой трактат, в который входят изречения Конфуция, а также разговоры между ним и его учениками и современниками. В самой ранней китайской библиографии, относящейся к 1 в. до н.э., сообщается, что эта книга составлена учениками Конфуция после его смерти на основе сохранившихся у них записей. Но, в настоящее время большинство ученых считает, что, будучи действительно основанной на этих записях, книга (за исключением двух глав) подготовлена через 70-80 лет после смерти Конфуция, т.е. в начале 4 в. до н.э. «Лунь-юй» написана крайне лаконичным языком и состоит из отрывочных записей, в которых затрагиваются самые разнообразные темы, начиная от деталей повседневной жизни Конфуция и кончая разбором проблем философии, культуры, политики и морали. В книге нет продуманной системы; части, на которые она разделена, озаглавлены по первым словам первого отрывка. В редких случаях несколько следующих друг за другом записей содержат сходные по теме высказывания; слова учителя перемежаются словами учеников, причем на вопросы, многократно повторяющиеся, почти всегда даются различные ответы. В «Лунь-юй» зарегистрирована постоянная работа мысли, бьющейся над решением основных вопросов человеческой жизни и отношения к людям; к этим вопросам мыслитель подходит все вновь и вновь с разных сторон, каждый раз предлагая иной аспект их решения. Одна из особенностей «Лунь-юй» - высокая оценка Конфуцием традиции как таковой.
Известно, что совершенно исключительное почтение к традиции испытывают племена и народности, находящиеся на первобытной ступени развития. Значение традиции в их жизни легко понять - без культурных традиций, попросту говоря, ни один из этих народов не мог бы выжить. Именно накапливавшийся старшими опыт борьбы с многочисленными врагами первобытного человека, передававшийся во всех своих многочисленных деталях младшему поколению, мог обеспечить выживание группы. Поскольку традиция передается от старших к младшим, среди первобытных племен непререкаемым авторитетом, как правило, пользуются старики.
Для Конфуция традиция воплощалась в понятии «Ли», которое переводится на европейские языки как «обряды», «этикет», «ритуал», «правила благопристойности». «Ли» - не только правила вежливости и благопристойного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления. Кроме того, в форме ритуала символизировались и религиозные взгляды народа, и его культурные традиции, и представления о добре и зле. Соблюдение «Ли» означало не только выполнение определенных правил; в понимании Конфуция сюда входило и принятие ценностей, в этих правилах воплощенных.
Конфуций большей частью употребляет «Ли» в паре со словом «Юэ» , которое принято переводить как «музыка». О том, какое значение Конфуций придавал «Юэ», видно из его изречений:
Я вдохновляюсь песнями,
Ищу опору в ритуалах
И завершаю музыкой.(21)
Это понятие так же мало поддается точному переводу на современные европейские языки, как и «ли». В первую очередь оно обозначает ритуальные танцы, исполнявшиеся при дворах древнекитайских правителей под аккомпанемент музыкальных инструментов.
Китайцы понимали это так: каждый звук и жест «музыки» воспринимались как нечто значимое, символизирующее чувства и действия исторических героев и помогающее почувствовать прошлое как нечто неотделимое от настоящего. Т.е. история излагалась своего рода пантомимой или танцем. Тот факт, что Конфуций хорошо (в китайском смысле) знал историю, свидетельствует, что он был незаурядным танцором. Интерпретация музыкального произведения бывала весьма далека от беспристрастного анализа. Через историю она всегда вела к этике, к основным вопросам человеческих взаимоотношений и жизни общества. Это прекрасно выражено в трактате (Юэ-цзи) «Записках о музыке», где говорится, что, прослушав такую музыку, благородный человек объясняет ее содержание, говоря о древности, исправляет собственное поведение и свою семью, а затем стремится установить справедливость и спокойствие в Поднебесной. (22)
Обряды (Ли) вместе с музыкой (Юэ) образуют в китайской традиции культуру, обозначаемую словом «Вэнь». Как происхождение, так и смысл этого весьма интересны. В иньских надписях на костях (14-12 вв. до н.э.) иероглиф «Вэнь» представляет собой пиктограмму человека с татуировкой на груди, и в раннечжоуских письменных источниках он фигурирует со значением «линия, рисунок, украшение».(23) Конфуций в момент смертельной опасности восклицает: «Если бы небо хотело, чтобы «Вэнь» погибло, оно не дало бы мне, позднорожденному смертному, к нему причаститься».(24) Понятие «Вэнь» при этом возводится Конфуцием к Вэнь-вану (11в.до н.э.), основателю династии Чжоу. В таком отождествлении качества с именем сказывается одна из особенностей мышления древних китайцев, связанная со структурой древнекитайского языка. Дело в том, что в отличие от европейских языков в древнекитайском полностью отсутствует категория времени. Если в европейских языках сама форма глагола указывает на то, происходило ли что-то в прошлом, происходит в настоящем или будет происходить в будущем, в древнекитайском языке для этого необходимо упоминание каких-то конкретных имен и событий. При такой структуре языка исчезает принципиальная разница между прошлым, настоящим и будущим. «Появляется своего рода временная плоскость, населенная разного рода образцами и событиями, которые дают возможность ориентироваться, но благодаря которым время не распадается на две принципиально противоположные сферы - прошлого и будущего».(25)
Отсюда, с одной стороны, как бы постоянное «присутствие» фигур прошлого; с другой - глубоко укоренившаяся привычка к приведению исторических прецедентов. Если к этому прибавить, что отсутствие грамматических частиц, флексий и суффиксов сводило возможность формирования абстрактных понятий до минимума, становится понятнее склонность китайцев создавать их при помощи исторических примеров. Иначе говоря, определенный деятель становится, как правило, воплощением определенного качества, и, вместо того чтобы сказать «деспот», называли имя деспота. Вень - ван отличался исключительными моральными качествами, которые для потомков были записаны языком танца (музыка «Юэ»).
В результате благодаря Конфуцию, который отождествил эпоху Чжоу с моральными качествами ее обладателя, мы получили ту идеализированную ревность, перед которой преклонялся Конфуций.
С уважением к традиции всегда связано почтение к тем, кто эту традицию передает, - к старшим, и в первую очередь к собственным родителям. Добродетели сыновней почтительности (Сяо) Конфуций придавал первостепенное значение, считая ее основой всех остальных добродетелей, и, прежде всего человечности. На втором месте среди семейных добродетелей он называет уважение и любовь к старшим братьям ( Ди). Сетуя на то, что в его время примерными детьми считаются те, кто просто кормит родителей, Конфуций вопрошает:
«Кормят ведь собак и лошадей тоже. Если это делается без глубокого почтения, в чем здесь разница?»(26). Чувства эти, по Конфуцию, должны выражаться в послушании родителям в соответствии с правилами ли:
«Служи родителям по ритуалу Ли, умрут похорони по Ли и чти их жертвами по Ли».(27)
Тщетно было бы искать в «Лунь-юй» описания этих правил. Прав, вероятно, английский китаевед А.Уэйли, замечающий, что до тех пор, пока они выполнялись как нечто само собой разумеющееся, не было нужды в их письменной фиксации (28). Подробное описание этих правил можно найти в книге «Ли-цзи» (Записки о ритуале). Здесь в разделе, озаглавленном «Нэй-цзэ» (Домашние правила), содержится подробнейшее предписание молодым людям о том, как следует вести себя дома. После того как родители проснулись, сыновья вместе с их женами должны прийти к ним. «Придя к родителям, они скромно, веселым тоном спрашивают, теплая ли у них одежда. Если родители страдают от болезни, от нездоровья или от несварения желудка, сыновья почтительно потирают им больную часть тела. Когда родители выходят, сыновья и их жены сопровождают их спереди и сзади. Они несут все, что нужно, чтобы родители помыли руки, причем младший держит таз, а старший - кувшин с водой... После того как родители помыли руки, они дают им полотенце и, спросив, не нужно ли им чего-нибудь еще, почтительно им это приносят» (29).
Особенно многочисленны установления, регулирующие отношения младших и старших. Почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях. Конфуций как-то в полемике заявил:
Служа отцу и матери,
Их увещевай помягче;
А видишь, что не слушают;
Их чти, им не перечь;
А будут удручать, ты не ропщи .(30)
Т.е. сын не только не должен был доносить на отца, если тот совершил преступление, но и должен был укрыть его от закона (в более поздние времена в случае доноса на отца, сына удавливали).(31) Столь-же подробные предписания даются и в отношении всех остальных моментов повседневной жизни семьи. Лейтмотив их - послушание детей родителям, которое продолжается всю жизнь, не прекращаясь с совершеннолетием детей. Такая оценка сыновней почтительности способствовала тому, что в Китае эта добродетель стала пользоваться исключительным социальным престижем, а выдающиеся примеры «Сяо» превратились в объект восхищения и подражания. Вот несколько примеров: бедняк, продавший сына, чтобы накормить умирающую от голода мать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью «За твое Сяо»; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров – пусть они жалят его, а не родителей(32). Один из современных ученых отмечает, что китайское общество «всегда было под влиянием этической концепции сыновней почтительности. Другими словами, оно было построено на сыновней почтительности, которая дошла до каждого уголка китайской жизни, пронизав собой все виды деятельности китайского народа... Все традиционные обычаи и нравы народа воплощали этот принцип. Это может быть подтверждено тщательным разбором семейной, религиозной, социальной и политической жизни китайского народа» (33).
Поскольку государство рассматривалось, как большая семья, добродетель послушания должна была найти себе место и среди качеств, характеризующих отношения между правителем и подданными. И в самом деле, в «Лунь-юй» не раз встречается мысль, что тот, кто в семье слушается отца, в государстве повинуется правителю. Конфуций высоко отзывается о человеке, считающемся почтительным сыном в клане, к которому принадлежит(34), и, говоря об одном из своих старших современников, хвалит его за то, что он «в своем поведении был почтителен и, служа вышестоящим, проявлял уважение» (35).
Мысль о том, что сыновняя любовь и уважение к старшим братьям, играющие решающую роль в семье, должны служить основой поведения подданного, проводится в словах ученика Конфуция Ю-цзы: «Редко случается, чтобы люди, обладающие сыновней почтительностью и уважением к старшим братьям, выступали против вышестоящих... Благородный человек все свое внимание уделяет основе; когда основа твердо установлена, появляется и правильный путь. Сыновняя почтительность и уважение к старшим братьям и есть основа человечности» (36). Мотив, у Конфуция звучащий еще не слишком громко, впоследствии стал лейтмотивом императорского конфуцианства. В этой идейной эволюции большую роль сыграла философия Сюнь-цзы (приблизительно 298- 238 гг. до н.э.), подчеркивавшего необходимость строгой иерархии в обществе и утверждавшего, что человек по природе зол и избавиться от дурных наклонностей может лишь беспрекословно слушаясь своих учителей.
Представление о том, что государство не что иное, как большая семья, определяет взгляды Конфуция на важнейшие проблемы общественного устройства и, в частности, его отношение к закону. Он считал, что законы никакого значения для улучшения общества не имеют. Важно лишь, чтобы во главе государства стоял хороший правитель, воспитывающий народ своим примером и действующий на него при помощи добродетели и правил благопристойности (37).
Однако философия Конфуция не была единственным наполнителем идеологической сферы древнего Китая. Эту нишу вместе с ним делили: учение Мо – цзы (479-381 гг. до н.э.) и Шан – яна (яркого представителя направления фа – цзя (легизм)). Но они не представляют ценности для данного исследования, т.к. эти учения отрицали само понятие семья и все, связанные с этим отношения и ценности. Они исходили из того, что человек – существо общественное.
Особняком в этом ряду стоит философия Лао – цзы (основатель Даосизма). Это направление в принципе отличалось от всех других, т.к. его основной постулат провозглашал полную индивидуальную свободу. Человек не должен быть социальным существом. С этих позиций философский Даосизм тоже отрицает семью, как форму порабощения человека. Однако более широко распространенный религиозный Даосизм служил сплочению семьи вокруг своих предков.
Даосизм сыграл роль отдушины для тех, кому был не по нраву Конфуций. Прежде всего, это часть низов китайского общества, живших в близком контакте с природой. Даосизм
Появился в Китае одновременно с Конфуцианством, но самостоятельно от него.
Основателем Даосизма считается полулегендарный философ Лао – цзы (369- 286 гг. до н.э.). Его имя переводится, как Старый Учитель или Старый Ребенок, т.к. по легенде он родился уже седым. Не останавливаясь на сути учения Лао – цзы, можно сказать, что именно Даосизму китайцы обязаны формированию полноценного культа предков, который стал органичным дополнением учения Конфуция о семье. Даосы населили просторы Китая мириадами духов, все вокруг и земля и небо стали домом для разнообразных божеств. Были боги войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага и т.д.
Применительно к теме работы – это означает: умершие отец, дед, прадед не исчезали, а «жили» почти рядом со своими потомками. У них были потребности, неотличимые от потребностей живых людей. Они также страдали от голода и невнимания. Китайцы верили, что если они будут помнить о своих предках, и удовлетворять все их потребности, духи помогут им. В китайской литературе можно найти множество таких примеров.
Даосизм оказал также влияние на сферу взаимоотношения полов. Основываясь на принципе взаимодействия и взаимовлияния двух начал «Инь» и «Ян», была выдвинута идея превосходства мужского начала «Ян», над женским началом «Инь». И эта идея не была ограничена стенами спальни: во Вселенной, поделенной на «Инь» и «Ян», принцип превосходства «Ян» распостранялся и на неживую природу. Близость с женщиной рассматривалась не иначе, как «боевые действия на цветочном поле»(38), а сама женщина рассматривалась как враг. Целью близости для мужчины было поглотить энергию женщину, не поделившись своей. Это считалось верным путем достижения бессмертия. Даже каноны красоты делали вывод, мужчина красив изначально, а женщина нет. Все это привело к тому, что в китайской семье положение женщины было очень незавидным. Однако китайцы, обращающиеся к магической силе Даосизма делали это исключительно, как частные лица, для удовлетворения своих личных религиозных потребностей.
Но как член общества любой китаец исповедовал официальную государственную идеологию и исполнял ее ритуальные обязанности. А такой идеологией было Конфуцианство. Сказать точно, когда именно Конфуцианство стало государственной идеологией, нельзя. Этот период сильно растянут во времени, однако можно определить некоторые хронологические точки становления и развития идеологии. Прежде всего, это эпоха династии Цинь (221-207 гг. до н.э.). В это время Император Цинь Ши-хуан ди старался уничтожить Конфуцианство, истребляя его носителей, что, однако служило только его укреплению.
И эпоха династий Восточная и Западная Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). В это время Конфуцианство стало государственной идеологией. Время развития социальных институтов Конфуцианства.
Подводя итог, можно сказать следующее: преклоняясь перед идеализируемой древностью, когда правители были мудры, чиновники бескорыстны, а народ благоденствовал, Конфуций создал учение, которое через 300 лет после его смерти стало постоянно действующим импульсом общественной жизни Китая.
Но нельзя и абсолютизировать роль Конфуция в эволюции китайской семьи, т.к. его учение только лишь удачно наложилось на менталитет и мировоззрение китайского народа. Наверное, Китай не мог быть другим.
Китайская семья
а) Особенности семьи в древнем Китае
Конфуцианский культ предков и нормы «Сяо» способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересам семьи придавалось гораздо больше значения, чем отдельной личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи сквозь призму ее вечных ценностей (от отдаленных предков к отдаленным потомкам). Перед каждым китайцем стоял долг соблюдения интересов семьи, т.е. рождение детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род, упрочить позиции семьи в веках.
Отсюда постоянная тенденция к росту семьи. Большая нерасчлененная семья (та семья, которую имел ввиду Конфуций, когда сравнивал ее с государством) существовала и до Конфуция, но по преимуществу среди знати. Конфуцианство своим культом предков и «Сяо» создало дополнительные стимулы для ее небывалого расцвета: при наличии хотя бы маломальских благоприятных экономических возможностей стремление к совместному проживанию близких родственников становилось решающим импульсом и резко преобладало над сепаратистскими тенденциями. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая. Такие семьи обычно делились лишь после смерти отца, а то и обоих родителей. Старший сын занимал место главы семьи и получал большую часть наследства, в том числе и дом с храмом предков, тогда как остальная часть общего имущества делилась поровну между остальными сыновьями.
Все новые семьи основанные младшими братьями ( а каждый из них становился главой своего, бокового по отношению к главному культа предков ), в течении длительного времени продолжали находиться в зависимости от старшего брата, являющегося теперь основанием культа предков, общего для всего клана. Возникал мощный разветвленный клан сородичей, крепко державшихся друг за друга и составляющих порой целую деревню.
В рамках такого клана, в принципе, действовали те же социально – экономические закономерности, что и в рамках китайского общества в целом. Одни семьи становились беднее и приходили в упадок, другие богатели, причем в этом случае к ним начинали тяготеть обедневшие сородичи и их дом становился центром клана. Возникала семейно – клановая корпорация, в рамках которой верхи и низы были крепко связаны как родством, так и традициями, нормами клановой взаимопомощи, основанными все на том же культе предков и нормах «Сяо».
б) Имена и фамилии
Китайская система имен мало напоминает русскую. Поскольку семья считалась важнее отдельного человека, фамилия у китайцев ставится впереди имени. На весь Китай насчитывается лишь несколько тысяч фамилий, причем пять самых распространенных (Ли, Лю, Ван, Чжан и Чжао) охватывают едва ли не половину населения.Полное поименование китайца всегда включает в себя его фамилию и имя. Фамилия, то есть родовое имя, всегда указывается до имени и состоит как правило из одного знака:Ван,Ли,Чжан,Чхэн,Дин и др. Гораздо реже встречаются двусложные фамилии типаСыма иОуян. Вследствии того, что речевой этикет допускает обращение к человеку непосредственно по имени лишь для близкого человека или родственника, общепринятой нормой следует считать обращение к собеседнику или коллеге только по фамилии с прибавлением к ней того или иного слова-обращения: Учитель Ван, девушка Дин, доктор Ли (только по-китайски сначала произносится фамилия -- Ван лао-ши... и т.д.)(39).
В традиционной китайской семье было принято, что дочь носила фамилию матери, и лишь сын наследовал фамилию отца. Китайские имена, равно как и китайские фамилии, могут состоять из одного или из двух слогов. По традиции имя всегда пишется вслед за фамилией, а в транскрипции - фамилия и имя пишутся раздельно. Двусложные имена, также как и двусложные фамилии, и в русской, и в китайской транскрипции пиньинь записываются в одно слово (напр., Сыма Цянь, Сунь Чжуншань).
Носители одинаковых фамилий считались потенциальными родственниками и поэтому не могли заключать между собой браки (на это требовалось особое разрешение императора, дававшееся на основании изучения родословных списков)(40). При рождении ребенку давали «детское», или «молочное», имя, сохранявшееся за ним до школы. Когда он поступал в школу, отец или чаще – учитель давал ему «большое», официальное имя, сохранявшееся до конца жизни и употреблявшееся в официальных документах. Кроме того, уже юноша получал от родителей, учителей, а чаще всего – друзей «второе имя» (цзы), основанное на чертах уже определившегося характера и нередко почти вытеснявшее другие имена. (То же было у греков: одного из величайших философов античности отроду звали Аристокл, но его учитель Сократ дал ему новое имя – «Обширный», Платон, — и в дальнейшем даже он сам употреблял только это имя). Образованный человек имел еще и литературный псевдоним, а писатель – даже два.
Единого списка имен, утративших первоначальное смысловое значение, как у нас, не существовало.Имена у китайцев отличаются от европейских, прежде всего тем, что они чрезвычайно редко повторяются между собой и не присваиваются в честь великих людей или своих предков. Имя ребенку выбирают, а точнее сказать - сочиняют его родители, исходя при этом как из определенных правил, так и из различных семейных примет и традиций, выбираются из обычного словарного запаса с учетом благозвучия и красоты иероглифического написания. Нередко такие имена заключают пожелания благополучия самому человеку, семье или государству, так что изучение имен, господствовавших в ту или иную эпоху, позволяет судить, о чем в ту пору больше всего мечтали китайцы. Впрочем, конечно, власти не могли не вмешиваться и тут: некоторые имена простому люду носить не разрешалось.Часть китайских имен можно достаточно легко разделить на мужские и женские. Однако справедливо и то, что большой процент имен не содержит очевидных указаний на то, кому же может принадлежать такое имя - мужчине или женщине.
В китайской антропонимии (системе имен и фамилий) действовал целый ряд табу. Так, потомки не могли называть умершего предка по имени: вместо этого он получал еще одно, посмертное имя, которое и записывалось на поминальной табличке. Этот же принцип касался и императоров, для которых была выработана целая система посмертных имен. Под этими именами они и вошли в историю: У-ди – Воинственный Император, Вэнь-ди – Просвещенный Император, Тай
cyberpedia.su
Глава 3. Древнекитайская философия и ее основные школы (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен). Философия Древнего мира
Похожие главы из других работ:
Даосизм
Чем же таким отличались конфуцианство и даосизм, что между ними возник конфликт?
Если конфуцианство это скорее экстравертное учение, рассказывающее о том, как человеку себя вести в обществе, этикете и умении позиционировать, преподносить себя в этом мире. О невероятной роли ритуала, государственного долга...
Древнекитайская философия и философия материи
Древнекитайская философия
В эпоху Чжоу (XIII-III вв. до н.э.) шел процесс оформления китайской народности и государственности. Господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, центральная идея которого - культ неба. Небо - божественное начало...
История философии Древнего Китая
1. Конфуцианство и даосизм - основа миропонимания древних китайцев
Китайская школа мысли уходит своими корнями в глубь веков. Её история насчитывает более чем два с половиной тысячелетия, в течение которых формировалась традиция, которую называют китайским мышлением. К 221г до н.э....
История философской проблемы "периодизации и типологии"
3. Основные школы и направления в западной философии культуры 19в: неокантианство, марксизм, философия жизни, фрейдизм
Неокантианство. Расцвет неокантианства приходится на 90-е г 19в и 20-е 20в. Главные сферы изучения: гносеология, философия науки (методы научного исследования), аксиология ( о ценностях). Ценности- идеальные нормы...
Китайская и индийская философия
3. Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения
Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана в Древнем Китае...
Предмет философии и его становление
Древнегреческая философия: основные школы,мыслители, проблемы
Несмотря на своеобразие философских учений в различных странах в развитии учений различных периодов сохраняется существенная преемственность. Это позволяет говорить о том, что все человечество всегда было связано...
Специфика философии Востока
1. Древнеиндийская и древнекитайская философия: специфика философии Востока
Древнеиндийская философия. Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т.е. явно противопоставлены друг другу...
Философия Древнего Китая
1.6 Древнекитайская религиозная философия
Деление всего сущего на два начала было в Китае едва ли не древнейшим принципом философского мышления, как о том, в частности...
Философские школы Китая
3.1 Школа законников (фацзя или легизм)
Эта школа возникла и оформилась в VI-II веке до нашей эры. Легизм - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством...
Философские школы Китая
3.2.1 Основные идеи школы
Центральная концепция Инь-ян цзя -- универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли...
Философские школы Китая
3.3.1 Основные идеи школы
Мо критиковал Конфуция. Мо представлял класс воинов, которые должны сражаться. В самой книге 9 глав были посвящены тактике борьбы. Мо говорил, что Конфуций ошибался в четырех главных пунктах. 1. Конфуцианцы не верили в духов и богов. 2...
Философские школы Китая
3.4.1 Основные идеи школы
· Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. · Имена, открытые истиной, являются все общими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена»...
Бурное развитие логико-лингвистической и семантико-аналитических исследований в западной синологии началось изучение идейного наследия мин-цзя и традиции бянь с помощью современных формальных методов...
Китай - страна древней истории, культуры, философии.
Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5-3 тысячелетиях до н.э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течении длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янцзы, а затем и дальше на юг.
На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.
Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.
Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Таким образом, актуальность темы заключается в том, что мыслители Древнего Китая оставили свой след в истории, опыт которых используется в настоящее время.
Цель данной работы: изучить величайших мыслителя Древнего Китая и охарактеризовать основные положения их учений.
. Мыслители Древнего Китая
Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной церкви. Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей.
Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Все эти учения в большей степени философские, нежели религиозные, в отличие от древнеиндийской философии, которая всегда была тесно связана с религиозной традицией.
Древнекитайская философия возникла приблизительно в середине I тысячелетия до нашей эры. Идеи, которые легли в основу философии сложились в памятниках древнекитайской литературной традиции таких, как Шу цзин (Книга документальных писаний), Ши цзин (Книга стихов), И цзин (Книга перемен).
Для древнекитайской философии характерны черты, не свойственные другим восточным философским традициям. Необходимо сказать, что древние китайцы не имели представлений о трансцендентальном Боге, о творении мира Богом из ничего, не имели представлении о дуализме идеального и материального начал мира. В Древнем Китае не сложились традиционные для Запада, Индии, Ближнего Востока представления о душе как некой нематериальной субстанции, отделяющейся от тела после смерти. Хотя представления о духах предков существовали.
В основе китайского мировоззрения лежат представления о ци. Ци понимается как некая жизненная энергия, которая пронизывает абсолютно все в мире. Все в мире есть превращения Ци.
Ци - это некая квазиматериальная субстанция, которая не может быть определена только как материальная или же духовная.
Материя и дух неразделимы, они единосущны и взаимосводимы, то есть дух и материя находятся в состоянии постоянного взаимоперехода.
В основе сущего находится Изначальное Ци (Беспредельное, Хаос, Единое), которое поляризуется на две части - ян (положительную) и инь (отрицательную). Ян и Инь взаимопереходящи. Их переход составляет великий Дао-путь.
В отрицательном потенциально содержится положительное и наоборот. Так, сила Ян доходит до своего предела и переходит в Инь и наоборот. Это положение называется Великим Пределом и изображается графически в виде Монады.
Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.
Собственно эти представления лежат в основе древнекитайской философии и поддерживаются всеми китайскими мыслителями, с некоторыми различиями в интерпретациях.
Отличия китайской философии от западной: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического и цикличность процессов вместо их статичности, линейности. Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым мы уделим наибольшее внимание в следующей главе:
Лао-Цзы - покрытый ореолом таинственности;
Конфуций - всеми почитаемый;
Мо-цзы - ныне мало кому известный, который однако еще за четыре с лишним века до Рождества Христова сформулировал концепцию всеобщей любви.
Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами.
2. Три величайших мыслителя Древнего Китая
www.studsell.com
Философия Древнего Китая
Поиск Лекций
Тема 2.1. Древневосточная философия
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:
1. Зарождение философских воззрений (VIII-VI века до н.э.).
2. Расцвет философской мысли (V-III века до н.э.). Данный этап называют «золотым веком» китайской философии. Именно на этом этапе происходило формирование основных китайских философских школ: конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до нашего времени.
Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие натурфилософские (от лат. natura – «природа») понятия, как «у син» (пять первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля), «ци» (воздух, эфир), «инь» и «ян» (пассивное и активное начало в природе), «дао» (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений и использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке», который был у китайского народа в глубокой древности и т.д. Такие культурные памятники, как «Книга перемен», «Книга песен», «Книга истории», содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций), живший в V веке до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений. Главными проблемами учения Конфуция являются: нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства – идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий? Центральное место в учении Конфуция занимает категория «ли» (ритуал, правила, закон). Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен», 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие «жэнь» (человеколюбие – совокупный принцип идеального человеческого поведения). Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» – это значит не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Особое значение Конфуций придавал категории «сяо» (сыновней почтительности), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать – значит «знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время».
Даосизм. Его основателем является Лао-цзы (V век до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин» («Путь Дао»). В отличие от конфуцианства, которое в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества. Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей Неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути – дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао – это «глубинная основа всех вещей». Оно – внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности». Дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц «ци» (воздух, эфир). В то время, когда еще не было Неба и Земли, дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам «инь» и «ян» хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц «ян-ци» и отрицательных «инь-ци». На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Они в своем взаимодействии еще выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира. В процессе познания человек, в первую очередь, должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому – путь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория «дэ». Дэ – это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао». Социально-этические взгляды даосов являются логическим продолжением их философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого «принципа недеяния». Принцип недеяния как высшая форма поведения положен даосами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.
poisk-ru.ru
Философские учения Древнего Китая
ТОП 10:
В Китае процесс зарождения философии называется ” эпохой борющихся царств”. Первые философы бродяги критиковали мифологию. Знаменитые древнекитайские ф-фы : Конфуций и Лао-дзы. В этот период сложилисось 6 школ: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, инь янь, имён. Для др.Китая характерна опора на священные книги-“пятикнижие”. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа ЯНЬ и ИНЬ олицетворяют два взаимодополняющие начала(муж. и жен.). Лао-дзы учил, что каждая вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность: неполное-полным, кривое –прямым). Эта смена протиположностей рассматривалась как всеобщая закономерность движения вещей, как единый поток, как вечное возникновение и исчезновение.
Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551—479 до н.э.). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён. С самого возникновения Конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Как целостное этико-религиозное учение, Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным, существование эксплуататоров и эксплуатируемых - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом.
Моизм — этико-политическое учение, основатель которого Мо Цзы (Мо Ди) (около 486—376 гг. до н. э.). Для учения Мо Цзы характерен призыв ко всеобщей любви, требование решать все конфликты мирными средствами и т. п. Моисты были людьми необыкновенными, поражавшими современников полным забвением личного, готовностью жертвовать всем ради общего блага и справедливости. Моист с радостью отдавал свою жизнь за главу школы и мог лишить жизни единственного сына за зло, содеянное постороннему.
Даоси́зм — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке.
Леги́зм — философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников»
Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.
Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.
Основнойвопрос разногласий между легистами: нужны ли вообще награды, или достаточно суровых наказаний? Если награды нужны, то должны ли они быть щедрыми или символическими?
