Философия Древней Индии: основные философские школы и идеи. Философские идеи древней индии


основные философские школы и идеи. — КиберПедия

Философия Древней Индии

Первыми философскими текстами индийской традиции были Упанишады (кон. II тыс. до н. э.). Они представляли собой истолкование древних священных текстов – Вед, предназначенных для культового употребления. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единого, бесконечного божества и учение о карме и перерождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о самодовлеющем божестве. Все другие боги – лишь его проявления. Он -творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он – наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он – бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является иАтман – внутреннее бессмертное «Я» мира, «мировая душа». Мировая душа идентична индивидуальной человеческой душе. Индивидуальный Атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с мировой душой. Подлинная цель человеческой жизни – в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению Атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист, не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в цепь зависимых перерождений, определяемых кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем (школ) – ньяйя ивайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса образуют три пары дружественных учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Джайнизм зародился в русле отшельнической традиции, полемизировавшей с ортодоксальным ведизмом. Тем не менее доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о наличии души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива – отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива – пространство, эфир, материя, являющиеся основными составными частями мира.

Религиозная доктрина буддизма складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души – атмана. Если в большинстве брахманистских систем атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстанции, отворившей мир через серию эманации, а освобождение атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.

Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.

Ньяйя («вхождение в предмет») - философская школа, изучающая механизм познания и определяющая правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием.

Вайшешика («философия различий») - система, родственная ньяйя. Она исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов.

Школа санкхья исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша - начала, подобного духу, и пракрити - материи. Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии создать ничего, в то время как пракрити - активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.

Санкхья является теоретическим основанием для йоги – практической методики для достижения освобождения. Однако, в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального - пракрити.

cyberpedia.su

Философские учения в Древней Индии и современная индийская философия

Миʜᴎϲтерство образования Российской Федерации

Волгоградский государственный технический

 университет

Кафедра философии

по философии на тему:

«Философские учения в Древней Индии и Современная Индийская философия»

                                                                      Выполнила:

                                                                     Студентка  гр – Э255.

               ______________________

                   

                                                                      Проверила:

Преподаватель

_____________________

г. Волгоград 2002г.

П   Л   А   Н:

 

1.   - В в е д е н и е - . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

2.   Философские идеи в Древней Индии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

3.   Джайнизм: общие черты. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...7

4.   Этика джайнизма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..10

5.   Йога: цели и основные доктрины. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  .12

6.   Материализм . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14

7.   Философская мысль в современной индии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .16

8.Влияние древнеиндийских философских традиций на современную индийскую философию. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .18

9.   Заключение. . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . .20

10.            Список использованной литературы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21

- В в е д е н и е -

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя — следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире. Текст с сайта Биг Реферат РУ

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

О философских учениях Древней Индии можно рассуждать очень много, и поэтому в своей работе мне бы хотелось затронуть только некоторые аспекты древнеиндийской философии и их влияние на философские учения в современной Индии.

И так, заглянем в колыбель древнеиндийской философии и узнаем, с чего же всё начиналось…

Философские идеи в Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает

. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. На санскрите.

В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, однако их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает свдеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX—VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником

. В общей ᴄᴫᴏжности известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” и, в частности, такие из них, как “Брихадарацьяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”, “Иша”, “Кена”, “Катха” самыми ранними из известных философских произведений.

В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга.

Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. Но при этом в других случаях таковыми являются пища (анна) или же определенный вещественный элемент — бухта, в качестве которого чаще всего выступает вода или же совокупность таких элеменᴛᴏʙ, как вода, воздух, земля и огонь.

Отмечая наличие попытки, в известной мере, натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами “Упанишад” все же отводилась духовному началу — “брахману” и “батману”

. В большинстве тексᴛᴏʙ “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: “19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира”.

“20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: “Теперь я создам миры”. Он создал эти миры”.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”.

“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элеменᴛᴏʙ. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же — газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, учитывая, что оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения

. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии отмечают ᴄᴫᴏжность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлеменᴛᴏʙ внешнего мира.

Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстᴘẚʜᴇние от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, к примеру , только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, учитывая, что в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

Джайнизм: общие черты

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа — это ортодоксальные философские школы Дpевней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н. э.), Миманса (VI в. до н. э.), Санкхья (VI в. до н. э.), Ньяя (III в. до н. э.), Йога (II в. до н. э.), Вайшешика (VI-V в. до н. э.)). Втоpая гpуппа — неоpтодоксальные школы, не пpизнающие автоpитет Вед (Буддизм (VII-VI в. до н. э.), Чаpвака-Локаята). Джайнизм,так же, принадлежит к последней группе.

Джайнизм — религиозно-философское учение, оформившееся в 6-5 вв. до н. э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии. Основателем джайнизма считается странствующий проповедник Вардхамана, получивший впоследствии имена Махавиры (“Великий герой”) и Джины (“Пообедитель”). Возникнув на северо-востоке Индии, в областях добрахмаʜᴎϲтско-ведийской культуры, джайнизм распространился затем по всей Индии (преимущественно в её центральных областях), никогда не выходя за её пределы.

Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров (буквально —одетых в белое), одного из направлений джайнизма, составленный в конце 4 в. до н. э. И приобретший окончательную форму около около 10-11 вв. Более ортодоксальные дигамбары (буквально — одетые в воздух) признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения Умашвати (4-5 вв.), первого систематизатора джайнизма, в частности его “Татгвартхадхигама‑сутра”, Сиддхасены Дивакара (6 в.), Гамачандры (11‑12 вв.), особенно знаменитое изложение учения джайнизма “Йогашастра” и др.

Джайнизм, как и одинаковый с ним по направленности буддизм, выступал против крайностей ритуализма и абстрактного догматизма брахмаʜᴎϲтско-ведийского мировоззрения и в центр своей доктрины поставил проблему бытия личности. Особенностью джайнизма, в отличие от буддизма, является меньшая внутренняя цельность, более тесная связанность с отвергаемым брахманизмом, обусловившая присутствие в нем как черт догматизма, так и собственно “ритуализма”.

В основе джайнизма лежит утверждение определяющего значения двух вечных (несотворенных и неразрушимых) субстанций, или сущностей (таттв): дживы (души, вообще живого), основным свойством которой является сознание, и адживы (не-души, вообще неживого), выступающей в виде пудгалы (или материи), акаши (или пространства), времени, дхармы и адхармы (эфира, создающего условия для возникновения движения, и эфира, создающего условия для его прекращения)

. Учитывая зависимость от степени связанности с адживой, джива, определяющая процесс взаимодействия между сущностями, предстает в двух формах бытия: совершенном и несовершенном

. В состоянии несовершенного бытия джива, находясь в соединении с материей, теряет свои потенциальные качества и повергается в состояние страдания

. В состоянии совершенного бытия, освобождаясь от материи и оказавшись способной управлять своим бытием, джива переходит в состояние блаженства — состояние нирваны или мокши. Материя в джайнизме — одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего бога, нет: в мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, существуют изначально и всегда. Всякая душа ᴨᴏᴛенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но её возможности ограничены конкретным телом (как уже говорилось выше), в котором она живет. Соответственно двум видам бытия дживы, джайнизм признает познание несовершенное — непосредственное и опосредованное — и совершенное, интуитивное, доступное только освобожденному от уз материи. Признавая в целом адекватность познания предмету, джайнизм одновременно утверждает относительность познания, возможность множества точек зрения, с помощью которых может рассматриваться реальность. С этим связан “диалектический” метод джайнизма — сьядвада.

Решающую роль в переходе бытия из несовершенного состояния в совершенное играет этическое воспитание личности

. В отличие от буддизма джайнизм настаивает на обязательности жестких нравственных норм. Следствием этого является подчеркивание джайнизмом различия между идеальным и обычным состоянием, религиозной и светской моралью. Тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения (в частности принципа ахинсы — непричинения малейшего вреда живому) — характерная особенность этической системы джайнизма.

Признав единицей своего плюралистического универсума не текучее, а ставшее, не деятельность, а субстанцию, джайнизм в отличии от буддизма строго онтологичен, однако в отличии от брахманизма он дуалистичен

. В основе этой промежуточной философской позиции джайнизма лежит одновременно отрицание — как в буддизме — неизменного начала (разумности вещей) и признание — подобно брахманизму — этого начала. В результате это приводит к признанию диалектичности существующей реальности, её способности делаться разумной, поскольку движущей причиной этого превращения признана нравственная активность человеческой личности (что подчеркивается крайним аскетизмом). Джайнизм, как и буддизм, утверждает в конечном итоге имманентность божественного человеку при признании равенства всего существующего.

Этика джайнизма

 

В основе этики джайнизма лежат так называемые “три жемчужины”: правильная вера, правильное познание и правильное поведение, а кроме того ахимса — непричинение зла живому существу. “Вера в реальное существование, или таттвы, — это правильная вера; познание реальной природы без сомнений и ошибок — правильное познание. Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильное поведение”. Правильная вера — это вера в учение Махавиры и почтительное отношение к истине. Вера — основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ни правильного поведения. Вера — это дверь, ведущая в бесконечный мир истины. Но с другой стороны, совершенная вера может быть только результатом совершенного знания, которое служит отправным пунктом по пути к освобождению (мокше). Знание сообщается джайну учителем и ᴇᴦᴏ получают из правильно понятых тексᴛᴏʙ священных книг. Знание должно быть двояким: оно включает понимание и самоотречение. Невежество — причина страстей, а те, в свою очередь, причины страданий и зависимости. Люди, не понимающие причин греха и не отвергающие их, обречены на новые рождения и новые страдания. Грех, согласно джайʜᴎϲтским воззрениям и как это явствует из Ачаранги‑сутры, состоит в причинении вреда любым живым существам, в насилии, а кроме того в стремлении к удовольствиям и наслаждениям, в привязанности к этому “страдающему и жалкому” миру. Души тех, кто подвержен греху, заполнены кармой, а ᴨᴏᴛому они слепы и не могут видеть свет истинного учения. Как говорит Ачаранга-сутра: “Немудрые спят, мудрецы всегда бодрствуют”.

Только знающий герой, мудрец, свободен от этого мира. Он равнодушен к мирским страстям. Он завоевал мир, ибо победил себя. Немудрые, не имеющие правильного знания, подвержены притоку чуждой материи в душу и связанности. Последняя вызывается ложной верой, отказом от самоотречения, беззаботностью, страстями и колебаниями, вызываемыми в душе умом, телом и речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины.

В то время как связанность является результатом дурной кармы, приостановление и прекращение её влияния — результат правильного поведения. Этой третьей “жемчужине” джайнизма и посвящена большая часть Ачаранги-сутры. Правильное поведение — это воздержание от дурного и выполнение того, что справедливо. Важно понимать - для этого необходимо: во-первых, дать пять великих обеᴛᴏʙ; во-вторых, размышлять о кардинальных истинах, дающих знание о самом себе и о мире; в-третьих, добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности, совершенного поведения. Монах или монахиня должны обуздывать мысли, речь и движение тела; им следует соблюдать исключительную осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни и проч. Кроме того, для правильного поведения необходимо побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.

Йога: цели и основные доктрины

Одна из ортодоксальных идеалистических систем индийской философии. С точки зрения йоги, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования, смерти и рождения. Двумя основными условиями этого освобождения являются вайрагья (отрешенность) и йога (созерцание). Первому предшествует убежденность в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страдания. Второе возникает из убеждения в необходимости познать высшую истину – Бога

. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств.

Йога, которая практикуется, не только для нас но и для Божественного. Её цель – осуществить волю божественного в этом мире, п

bigreferat.ru

зарождение философии в Древней Индии — T&P

19 сентября в культурном центре «Пунктум» прошла первая лекция из серии «История и религиозная культура Индии». Лектор — Сергей Щербак, культуролог, преподаватель Свято-Филаретовского православно-христианского института, — рассказал о зарождении философии в Древней Индии.

Корни философского дерева

Философское разнообразие, огромное количество школ и течений в Индии уходит своими корнями прямиком в леса, куда уходили брахманы после пятидесяти лет жизни. В дальнейшем скитающиеся по всей Индии, эти мудрецы собирались в период дождей в древних храмах и там обменивались идеями и развивали их. Так складывалась философская среда, и в дальнейшем в связи с социально-политическими изменениями, появлением городов и правителей, опиравшихся на самые стройные философские учения брахманов, столь востребованная философская мысль развивалась и множилась, становясь инструментом политического воздействия и способом изменить неугодное общественное устройство, например, отменить деление на сословия.

«Услышанные» Веды

Древнейший источник философской мысли в Индии — Веды, сборник священных писаний. У Вед нет и не может быть автора, они были услышаны мудрецами как звуки космической истины. Складывается основной корпус Вед примерно за тысячелетие до VII-VI века до н.э. Веды делятся на четыре части: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. К каждой из них примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Важной составляющей Вед была музыка, ведь очень долгое время эти тексты существовали только в устной традиции и наизусть заучивались вместе с мелодиями и ритмами при помощи специальных техник запоминания.

Ритм перерождений и стремление к пустоте

В текстах Вед уже поставлены практически все основные философские вопросы и проблемы, который позднее будут развиваться и вырастать в различные религиозные и философские традиции. Например, понятие «рита» — мироустройство, «порядок вещей» — близко нашему слову «ритм». Это нечто, существовавшее до богов и управляющее миром. То, на что откликается все наше существо. «Рита» предполагает описание полного цикла, возвращение каждой вещи в свое состояние. Отсюда исходит и понятие реинкарнации. В связи с этим, категории «хорошо» и «плохо», социально окрашенные в философии Древней Греции, наделяются индивидуальным значением. То хорошо, что поможет тебе на твоем личном пути в следующей жизни, и то плохо, что задержит твое путешествие, если ты стремишься достичь совершенства — «великой пустоты» и выйти из круга перерождений.

«Только он знает или же не знает»

В древнеиндийской философии нет четкой космогонической схемы. Десятая мандала Ригведы описывает кратко очень разные подходы к мифу о сотворении мира: здесь и описание, похожее на теорию большого взрыва, и принцип желания как основной созидательной силы, и намек на существование кого-то, кто надзирает за миром и знает об этом все или же не знает.

Учение о жертве и обществе

В Ригведе упоминается первочеловек Пуруши, который приносит себя в жертву богам через расчленение, и из частей его тела возникают сословия в обществе. Уста его становятся брахманами (высшим сословием мудрецов), плечи — кшатриями (управленцами), бедра — вайшьями (землевладельцами, скотоводами, торговцами), ноги — шудрами (низшим обслуживающим сословием). Представители первых трех сословий называются «дважды рожденными» и обучаются Ведам, тогда как четвертому сословию это недоступно.

Ученик, обыватель, отшельник и странник

Человеческая жизнь в Древней Индии подразделяется на четыре равных периода из расчета на 100 лет жизни. Первый — Брахмачарья, ученичество, когда мальчики из трех первых сословий в 8-12 лет поступали под начало брахмана обучаться Ведам. Второй период — Грихастха, посвятить который необходимо созданию семьи, рождению детей, домохозяйству и служению личным целям: достижение богатства или удовольствий. Третий, Ванапрастха, знаменуется уходом в леса, подготовкой к отречению от мирского. И наконец при наступлении четвертого, Санньясы, примерно в 75 лет, необходимо отправиться в странствие и полностью посвятить себя только духовному развитию.

theoryandpractice.ru

Философские учения Древней Индии | Учеба-Легко.РФ

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение.

В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX—VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.

Появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний.

В “Упанишадах” сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики.

Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии.

Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии.

Буддизм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал Колесо Дхармы: это значит, что он дал три больших цикла поучений, которые соответствуют различным способностям учеников и показывает им путь к непреходящему счастью. Начиная с этого времени, в распоряжении всех, кто живет в эпоху после появления Будды, есть методы, при помощи которых можно достичь совершенного состояния полного Просветления. По воззрениям наиболее древней нереформированной школы Тхеравада, Будда поворачивал Колесо Учения только один раз. Во время произнесения Дхармачакра-правартана сутты в Варанаси. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим изменениям первоначальной доктрины.

uclg.ru

Философская мысль в Древней Индии.

Философия Философская мысль в Древней Индии.

просмотров - 49

Лекция № 3. Философия Древнего Востока

1. Философская мысль в Древней Индии.

2. Философская мысль в Древнем Китае.

Философия Древнего мира включает в себя неевропейскую философию Древнего Востока (Индии и Китая), а также античную философию Древней Греции и Рима.

Возникновение философии в Древней Индии относится к серединœе I тысячелœетия до н.э., когда на ее территории формируются рабовладельческие государства с характерной для них кастовой организацией общества. Власть главы государства - раджи опиралась на касту военной аристократии - кшатриев и касту жрецов - брахманов.

Все философские системы в древней Индии разделяют на ортодоксальные – астика (строго придерживающиеся каких-либо учений) и неортодоксальные - настика. Первые признают авторитет вед (веданта͵ йога, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья), вторые, напротив, не признают авторитет вед (Джайнизм, Буддизм, Чарвака).

В истории индийской философии можно выделить три периода.

Первый период. Ведический (XV-VI вв. до н.э.). Первым памятником религиозно-мифологической мысли древних индийцев, положивших начало философской традиции, были знаменитые «Веды», представляющие собой сборник гимнов, молитв, жертвенных обрядов, заклинаний и т.п. В них оправдывается существование в древней Индии касты: жрецы (брахманы), шатры (высшая аристократия), вайшьи (землевладельцы, ремесленники, торговцы), мудры (низшая бесправная каста). Со временем Веды обрастают комментариями, подразделяемыми на жанры: брахманы, араньяки, упанишады.

• Брахманы - ритуальная часть Вед, написанная брахманами (жрецами) и используемая при отправлении религиозных культов, иными словами в них даются наставления, относящиеся к религиозной жизни людей.

• Араньяки – представляют собой описание образа жизни лесных мудрецов - отшельников.

• Упанишады - философские комментарии к Ведам.

Следует подчеркнуть, что Упанишады - это истоки древнеиндийской философии, здесь уже заметен переход от мифологии к философии. В них сосредоточены основные понятия и представления философского характера, получившие развитие в последующей истории Индии.

Веданта одна из первых систем индийской философии, возникшая на базе Упанишад. Первооснову мира ведантисты видели во всœепроникающем, всœеобъемлющем Абсолюте, или чистом сознании - Брахмане. Брахман - самотождественен, един, лишен всяких свойств. Представляет собой нечто вроде актуальной бесконечности, когда нельзя ничего убавить и прибавить.

Реальный мир, множество предметов и явлений, не имеет собственной сущности. Это множество - лишь совокупность феноменов, иллюзорная реальность (майя), за которой скрывается всœе тот же Брахман.

Сущность Брахмана невозможно постичь обыденным сознанием и разумом, егопознают лишь высшей религиозной интуицией. Он пребывает в душе каждого человека, в то же время он и есть воплощенная в людях всœелœенская душа (Пуруша), человеческое «я», или индивидуальный жизненный дух, то есть атман.

Итак, Брахман - это безличная, объективная, наполняющая Вселœенную основа и Атман - всœепроникающее субъективное духовное начало - таков главный смысл Упанишад. Истинная сущность и всœеобщность Брахмана достигается через осознание самого себя. Тождество Брахмана и атмана, объекта и субъекта͵ всœеобщего и индивидуального, Вселœенной (макрокосмоса) и души (микрокосмоса) выражалась в формулах: «Этот атман есть Брахман».

Философия Веданта содержала этические принципы, так как согласно этой этике, добро есть то, что помогает познать Брахмана. Зло же напротив, то, что этому мешает, отвлекает от медитации, от напряженных целœеустремленных размышлений. Эгоистические чувства и устремления являются главными препятствиями к возвышению души.

Второй период - эпический период (VI-II вв. до н.э.) наиболее известные его источники две поэмы – эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», которые затрагивают многие философские проблемы эпохи. В это период формируются учения оппозиционные ведам, среди них: Буддизм, Джайнизм, Чарвака, Санкхья Йога.

Джайнизм возникает в VI в. до н.э. это этическое учение указывает путь освобождения души. Считает, что источник мудрости не бог, а святые, достигшие святости своим поведением. Джайнизм: джива (живое) и аджива (неживое). Провозглашает дуализм. Сущность человека двояка - материальная и духовная. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восœемь видов разных карм (злые и добрые). Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог - это всœего лишь душа, которая когда-то жила в материальном телœе и освободилась из пут кармы в цепи перерождений. В этике джайнизма говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и о правильной жизни.

Будди́зм (санскр. buddha dhamma, «Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателœем учения считается Сиддхартха из рода Гаутамы (623-544 гᴦ. до н.э.). Впоследствии он получил имя Будды («просветленный»).

Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».

Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Будда рассматривал мир как постоянно изменяющийся поток «частиц бытия» - дхарм (на санскрите - держать, утверждать). Дхармы - это стихийные психофизические носители собственной жизненной энергии, из которых состоят всœе проявления человека: любовь, ненависть, страсть, насилие, ложь и т.д. Мир есть совокупность дхарм, однако эта совокупность не есть статичная и постоянно длящаяся целостность; бытие состоит из мгновений. Вещь имеет моментальное существование. Где нет изменений, там нет бытия, утверждают буддисты. Дхармы то появляются, то исчезают без следа, ᴛ.ᴇ. они, выражаясь современным языком, имеют виртуальную природу. «Что кажется вечным исчезнет; высокое снизится; где есть встреча - будет разлука; всœе, что рождено, умрет».

Главные идеи философии Будды:

♦ «Четыре благородные истины».

♦ Теория причинности.

♦ Непостоянство элементов.

♦ «Срединный путь».

♦ «Восьмеричный путь».

Как понимать эти основные положения буддизма? «Четыре благородные истины»: жизнь - это страдание; причина страданий - это бесконечные желания и стремления к удовольствиям; избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всœего суетны и кончаются ничем; для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанным Буддой.

В основе буддизма лежит проповедь Будды о «четырех благородных истинах», открывшихся ему в знаменитую ночь просветления:

· первая – «истина страдания». Будде открылось, что страдание есть универсальное свойство человеческой жизни, им проникнуты всœе ее стороны;

· вторая – «истина причины». Она говорит о происхождении страдания. Корень его в страстях человека, жажде жизни и наслаждений;

· третья – «истина освобождения». Предполагает отказ человека от желаний и подавление собственных страстей;

· четвертая – «истина пути». Путь, ведущий к освобождению от страданий и достижению нирваны (угасанию, преодолению круга перерождений как высшей цели), имеет восœемь ступеней:

· - «правильная вера» - признание четырех благородных истин как основы внутреннего совершенствования;

· - «правильная решимость» - воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами;

- «правильная речь» - воздержание человека от лжи, клеветы, грубости и.т.п.;

- «правильное действие» - непричинœение зла всœему живому, отказ от воровства и удовлетворения чувственных желании;

- «правильный образ жизни» - привычка жить честным трудом;

- «правильное усилие» - борьба с соблазнами и дурными мыслями;

- «правильное направление мысли» - понимание преходящего характера всœего окружающего и отрешенность оттого, что привязывает к жизни;

- «правильное сосредоточение» - психотехника, ведущая к угасанию в нирване.

Нирвана - это «царство не от мира сего внутри нас», это непостижимое онтологическое состояние мироздания. Она характеризуется абсолютной мудростью, добродетельностью и невозмутимостью. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, человек в результате собственного выбора сам себя совершенствует и приобретает свободу от страданий, «мудрецы умиряют самих себя», становясь просветленными.

Наиболее известные течения в буддизме:

· Тхеравада

· Школы раннего буддизма

o Вайбхашика

o Саутрантика

· Махаяна

o Чань (Дзэн)

o Йогачара

o Мадхъямика

o Тяньтай/Тэндай и Нитирэнизм

o Амитоизм и Амидаизм

o Хуаянь/Кэгон

· Ваджраяна

o Тибетские школы

§ Ньингма

§ Сакья

§ Кагью

§ Джонанг

§ Гэлуг

o Сингон (японская школа)

Традиционно буддизм делят на махаяну («великую колесницу») и тхераваду («учение старейших»). Выделяется также направление «ваджраяна» («алмазная колесница» или тантрический буддизм), ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в некоторых регионах считается разновидностью махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) — самостоятельным направлением.

Отличительной чертой махаяны является учение о бодхичитте — стремлении к спасению всœех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него представлении о бодхисаттве — существе, готовом отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всœех живых существ.

Важной чертой учения Ваджраяны является акцент на природе Будды, изначально присущей всœем существам, и чистоте всœех явлений. Практика так называемого Чистого видения, ᴛ.ᴇ. обета видеть потенциал всœех существ таким, каким его видят сами Будды, позволяет практиковать Учение не только монахам, но и мирянам обоих полов без крайне важности ухода от мира и соблюдения обета безбрачия.

Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Буддизм, распространенный среди мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской образованной среде, носит название простонародного или вульгарного.

Численность верующих в Б. (350-500 млн чел.). Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское населœение Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосœе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.

Отличия Б. от других учений и верований:

ü В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам) в буддизме нет ни всœемогущего Бога-творца или Бога-личности, ни вечной (бессмертной) души.

ü В буддизме нет также понятия о «многих богах» вместо Будды.

ü Отрицание кастовой системы, хотя он признает учение о карме.

Локаята. В VIII - VII вв. до н.э. возникает философское направление - локаята. Основатель учения локаята (на санскрите «лока» - идущее от мира) Брихаспати (середина 1 тыс. до н.э.). Локаята͵ и особенно ее позднейшая школа чарваков (на санскрите «чарвака» - материалист), не являются традиционными, они находились в оппозиции к ведизму и брахманизму.

Локаятики - древние, индийские материалисты. Οʜᴎ выступали против канонов церкви, религии, теологии. Локаятики критиковали Веды, институт жрецов и традиционные верования. Утверждают, что убеждения должны быть свободными от авторитета прошлого, от суеверий и волшебства: Οʜᴎ отмечали, что проповеди жрецов слишком туманны, непонятны. Οʜᴎ похожи на бормотание безумцев. Выступали против идеалистических догм, бессмертия души, а также утверждали, что никакой другой жизни, кроме земной, нет и что со смертью человека умирает и исчезает его душа. Локаятики учили, что не существует ни ада, ни рая, нет потустороннего мира и, были против аскетического образа жизни и призывали людей к достижению счастья на земле.

Наиболее развитым течением локаята является древнеиндийская философия чарвака. Согласно этому учению, мир состоит из четырех первоэлементов: огня, воды, земли, воздуха. Из «их состоит всœе, что есть, в том числе и тело человека. Мир - произвольная комбинация элементов, а не божественное творение. Бог - это миф, так как его нельзя воспринять с помощью органов чувств. Элементы материи, скомбинированные особым образом, порождают новые качества, в частности живое тело, обладающее сознанием, представляющим собой свойство материи.

В теории познания чарвака утверждала: достижимо то, что воспринимаемо чувствами. Достоверным источником познания являются только восприятия, так как с их помощью непосредственно познается материальный мир. Логическое мышление может дать определœенную пользу лишь при эмпирическом подтверждении выводов. Чарвака скептически относилась к рациональному познанию, оно ненадежно, часто вводит в заблуждение, в связи с этим ведическое знание чарвака не считала знанием.

Третий период – сур(краткие философские трактаты, рассматривающие отдельные проблемы) и комментариев к ним (II в до н.э. – VII в н.э.).

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна. В качестве базовых черт индийских философских систем можно выделить:

1. Философия рассматривается, как руководство к жизни

2. Начальной стадией философских учений выступ пессимизм.

3. Во всœех системах кроме чарвака господствует вера в вечный нравственный закон в карму - всœе, что происходит с человеком результат его собственных деяний. Карма влечет за собой сенсору (цель перерождения). Причина зависимости от кармы - незнание, неведение.

4. Важнейшая задача человека самоконтроль над своим собственным «Я».

5. Цель человека нирвана (блаженство, мания, счастье)

Онтология (учение о бытии и небытии) индийской философии опирается на закон космической эволюции, порядка и взаимосвязанности. В соответствие с законом бытие и небытие ассоциируется соответственно с вдохом и выдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца), который живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ также длится 100 космических лет - до нового рождения Брахмы. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, вся бесконечная история видится как чередование жизни Космоса и Абсолютного небытия. При каждом новом рождении Брахмы-Космоса заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. При этом мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития – достижение всœе более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главная особенность гносœеологии (учения о познании) в индийской философии – не изучение внешних признаков предмета͵ а изучение процессов происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания: материальное сознание, чистое сознание (первичная энергия из которой возникли люди), сознание сновидения, мираж. Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, философия Индии возникла на основе одной из самых древних цивилизаций. Ее яркая самобытность, высокий нравственный пафос обусловлены мощной духовной традицией древнеиндийского общества.

Читайте также

  • - Философская мысль в Древней Индии.

    Лекция № 3. Философия Древнего Востока 1. Философская мысль в Древней Индии. 2. Философская мысль в Древнем Китае. Философия Древнего мира включает в себя неевропейскую философию Древнего Востока (Индии и Китая), а также античную философию Древней Греции и Рима. ... [читать подробенее]

  • oplib.ru