Философия древнего китая таблица. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. Философия древнего китая таблица


ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

1. Истоки китайской философии: мифология, нумерология, предфилософия. 1

2. Периодизация китайской философии. 2

3. Обзор философских школ Древнего Китая. 2

4. Общие черты китайской философии. 2

5. Некоторые основополагающие понятия китайской философии. 3

6. Даосизм. Основные идеи. 4

7. Конфуцианство. Основные идеи. 5

 

1. Истоки китайской философии: мифология, нумерология, предфилософия.

Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии уже существовало мощное культурное поле. Но его структура имеет свои специфические черты. В частности, по мнению многих синологов (учёных-китаеведов), в Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Нельзя сказать, что её не было совсем. Точнее, она не имела такого влияния, как, например, в Древней Индии. В какой-то мере это объясняется особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае явилась гадательная практика и сопутствующая ей предфилософия, особенно ярко выраженная в «Книге перемен» (И-цзин) и в многочисленной комментаторской литературе.

Философия всегда отражает образ мировосприятия, стиль или модель мышления нации. Мышление китайца характеризовалось ассоциативностью, символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности для китайского менталитета предполагает особую методологию. Её суть – символизация пространственно-числовых структур, по-китайски – сян шу чжи сюэ («учение о символах и числах»), которое на Западе иногда именуют нумерологией.

В остальном становление философии в Древнем Китае во многом соответствует генезису древней индийской философии. Экономический подъём, появление денег и частной собственности стимулировали разложение традиционных родообщинных отношений, что сопровождалось трансформацией привычной схемы социально-экономических отношений. Параллельно происходит развитие наук – математики, медицины, астрологии и др. Все эти процессы требовали выработки новых моделей миропонимания, новых ориентиров и ценностных установок. Как и в Индии, в Китае первыми философами были странствующие мудрецы, отшельники и аскеты.

Основанием китайской философии явился корпус древней предфилософской литературы – «Пятикнижие» («Уцзин»). К нему относились «Книга песен» («Шицзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга обрядов» («Лицзин»), летопись («Чуньцю»). К «Пятикнижию» примыкали «Сицы чжуань» – комментарийк «Ицзин», историческая рукопись «Цзо чжуань» и др.

В предфилософской литературе поднимается множество различных вопросов. Отметим некоторые из них.

Вопрос о происхождении зла: от кого оно – от Бога или от человека? Авторы «Уцзин» склонны видеть причину зла в человеке («зависят распри только от людей») и оправдывать Бога. В «Шуцзин» рассматривается проблема первоначала мира. Решается она с позиций натурализма: существует пять первоначал – вода, огонь, дерево, металл, земля, и пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Важная роль в объяснении мироздания отводится двум полярным и вместе с тем взаимозависимым силам (началам) – ян и инь. Понятия эти многозначные и олицетворяют собой, как сказали бы современные философы, диалектические противоположности. Но в древней предфилософии они ещё не обрели значения универсальной философской абстракции и трактуются более «приземлёно» – как силы света и тьмы, тепла и холода, жёсткости и мягкости, как мужское и женское начала.

На раннем этапе, до появления «ста школ» китайской философии, формируется и представление о дао, которое можно считать одним из краеугольных понятий всей китайской философии. Пока же дао понимается как «путь», естественный ход вещей или безличный мировой закон, властвующий над природой и обществом.

Значительное внимание уделяется обоснованию ритуала (ли), который для китайской культуры выступает в качестве определяющего принципы жизнеустройства. Он имеет как религиозный, так и светский аспект. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших. «Цзо чжуань» указывает: «Ритуал [основан на] постоянстве [движения] неба, порядке [явлений] на земле и поведении народа». «Ритуал – это устои [в отношениях] верхов и низов». «Он даёт жизнь народу».

Уже в ранних мифологических источниках происходит попытка объяснения возникновения человека. Его прародитель – сверхъестественный божественный проточеловек Паньгу создаёт небо и землю. После его смерти из частей тела возникают космические объекты (звёзды, Солнце, Луна) и явления природы (ветер, гром, облака, молнии и т.д.). Люди произошли от паразитов, которые по неизвестным причинам появились на теле божественного проточеловека.

2. Периодизация китайской философии.

Среди специалистов не сложилось пока общего мнения относительно принципов периодизации китайской философии. Используются различные принципы: историко-политический (соотнесение этапов развития философии с правлением определённых династий или историческим периодом), историко-философский – периодизация по развитию основных школ (раннее конфуцианство, официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство и т.д.) и другие.

Мы возьмём за основу европейскую линейную схему, но естественно, с соответствующей корреляцией хронологии культурно-исторических этапов.

1. Период древней китайской философии (XI–III вв. до н.э.). В этот период (правление династии Чжоу) происходит формирование мифологической и предфилософской базы (примерно до VI в. до н.э.), становление (VI–V вв. до н.э.) и расцвет (эпоха Чжань-го – «борющихся царств» – V–III вв. до н.э.) основных школ («сто школ») древней китайской философии.

2. Средневековый период (III в. до н.э. – XIX в.). Упадок философии во время империи Цинь (III в. до н.э.). Восстановление философских традиций и возведение конфуцианства на уровень государственной идеологии (II в. до н.э.). Развитие основных философских школ (кроме моизма и школы имён, которые погибли) без значительных новаций (после II в. до н.э. вплоть до середины XIX в.). Взаимовлияние школ: конфуцианство и легизм, даосизм и буддизм и др.

3. Новый период китайской философии (середина XIX в. – 1919 г.).

4. Новейший период китайской философии (с 1919 г. до настоящего времени).

3. Обзор философских школ Древнего Китая.

В китайской философии существовало множество различных школ и течений. Оценка их числа и значения зависит от критерия классификации. Здесь будут приведены шесть наиболее значимых и четыре второстепенные по влиянию школы.

1. Натурфилософская школа (инь-ян-цзя). Главный представитель – Цзоу Янь.

2. Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (Конфуций).

3. Моизм (мо-цзя). Основатель – Мо-цзы.

4. Школа имён (мин цзя) иногда называется школой логиков, софистов и «спорщиков» (диалектиков). Видные представители: Хуэй Ши, Гунсунь Лун.

5. Школа закона (фа-цзя, или, по-европейски – легизм). Видные представители: Шан Ян, Хань Фей-цзы, Ли Сы.

6. Даосизм (дао де цзя). Основатель – Лао-цзы.

7. Школа дипломатов (цзун хэн цзя). 8. Школа эклектиков (цза цзя). 9. Школа аграрников (нун цзя). 10. Школа литераторов (сяо шо цзя).

Среди историков китайской философии существует мнение, что идеи «ста школ» китайской философии, в конечном счете, восходят к трём основным традициям: 1) мантике, нумерологии и философии «Книги перемен», 2) даосизму, 3) конфуцианству.

4. Общие черты китайской философии.

Китайская философия специфичная и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей географически индийской философии. Несмотря на это, китайская мысль в рамках указанных школ имеет полное право именоваться философской мыслью. Даже нумерологическая философия имеет тесную связь с рациональностью как типом мировосприятия, хотя это рациональность особого, не всегда понятного европейцам рода.

Итак, важнейшие особенности китайской философской мысли:

1). Сильный традиционализм в культуре, который отражается и на философии. Традиционализм проявляется в форме ритуала – как религиозного, так и светского.

2). Сосуществование множества различных школ (за исключением отдельных этапов китайской истории).

3). Преобладание чисто практической философии, решавшей проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения.

4). Осмысление действительности на основе символического и структурно-числового (нумерологического) методов восприятия и объяснения (малый ян, малая инь, триграммы, гексаграммы, «пять на пять агентов движения» (у син), смысловые узоры спирали дао (вэнь ли) и т.д.).

5). Слабое развитие логики.

6). Малая системность, как следствие слабого развития логики и недостаточной связи с наукой.

7). Дао – исток и центральное понятие древней китайской философии.

8). Значительный антропоцентризм, проявлявшийся как в натуралистической, так и в социальной философии.

9). Преобладание идеализма над материализмом.

5. Некоторые основополагающие понятия китайской философии.

Дао (буквально «путь») – одно из важнейших многозначных понятий китайской философии. Означает: а) всеобщий космический закон, б) естественный, природный ход вещей, в) Абсолют как высшее состояние бытия – начало и конец всех вещей, г) символ высшей космической гармонии.

Дэ – понятие, во многом близкое понятию «Дао». В «Дао дэ цзин» говорится: «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их)». В сущности, дэ – это трансформированное Дао, проявленное и доступное восприятию. В онтологическом смысле дэ иногда означает нечто вроде материальной субстанции. Применительно к человеку дэ есть свойство добродетели, способность находить и удерживать меру. В даосизме человек с «высшим дэ» – это совершенномудрый (шэнжэнь).

Жэнь – основное понятие конфуцианства. Означает «гуманность», «милосердие», «человечность». Жэнь – одно из «пяти постоянств», которым должен обладать совершенный человек. Для Конфуция жэнь – это «спокойно-самодостаточная» любовь к людям, привносящая в мир гармонию и ритуальную благопристойность.

И – «чувство долга», «долг-справедливость». В широком смысле «и» – это моральные принципы, которых должен придерживаться совершенный человек по собственной воле, в силу своей добродетели.

Инь – ян – парные понятия, в широком значении выражающие идею двойственности начал бытия. «Инь – ян» – диалектическая пара, в которой одно начало неизбежно предполагает второе. Существует бесчисленное множество конкретизации этой абстрактной двойственности: тьма – свет, движение – покой, земное – небесное, холод – тепло, женское – мужское начала, смерть – жизнь и т.д.

Ли – «ритуал», «церемония», «этикет». Ли – это всевозможные нормы поведения – религиозного, светского, семейного.

Чжи – мудрость, знание, ум, интеллект.

Сяо – один из этических принципов конфуцианства – «сыновья почтительность и почитание старшего брата». Исполнять сяо – значит служить родителям по правилам ли.

Тянь – Небо, которое воспринималось как некая высшая божественная сила. Для Мо-цзы Небо не только «зарождает и взращивает все сущее», но и следит за исполнением своих «небесных» законов. «Кто нарушает волю Неба, тот непременно понесёт наказание».

У-син – пять первоэлементов мироздания: дерево, огонь, земля, металл, вода.

Увэй («недеяние») – в даосизме означает следование естественным законам и ненарушение их своей волей. Увэй – это не полное бездействие, а скорее, действие особого рода, когда поступки человека соотнесены с законами природы и естественной необходимостью.

Ци – буквально «дыхание», «эфир», «жизненная энергия», «сила». Введение этого понятия приписывают даосам. В общем смысле ци – это духовно-материальная энергия, жизненная сила. Она имеет различные состояния в зависимости от уровня проявления – космологического, антропологического и психологического.

Цзюнь-цзы – «совершенный», «достойный», «благородный человек» («муж»), благодаря которому поддерживается равновесие в мире. Цзюнь-цзы – конфуцианский идеал человека, обладающего пятью постоянствами (совершенными качествами) – жэнь, и, ли, сяо, чжи. «Совершенный человек» противопоставляется «ничтожному человеку» (сяожень), воплощению нравственной, интеллектуальной и профессиональной ограниченности.

6. Даосизм. Основные идеи.

Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (VI–V вв. до н.э.) – буквально «престарелый учитель». Собственное имя – Ли Эр (?). До сих пор историки сомневаются в точности датировок времени его жизни. Видные приверженцы даосизма: Ле-цзы (VI в. до н.э.), Ян Чжу (приблизительно V–IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV–III вв. до н.э.) и др. Наиболее значительные произведения: «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»), «Ле-цзы», «Чжуан-цзы», «Хуайнань-цзы», «Хутайнань-цзы».

Даосизм – вероятно, самое философское из всех китайских учений. Не случайно многие его мировоззренческие положения заимствовались другими школами. В целом проблематика даосизма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа. Социально-философским и этико-политическим проблемам даосы не уделяют столько внимания, как конфуцианцы, легисты и моисты.

Центральная категория даосизма – дао. Здесь «дао» становится многозначным мировоззренческим понятием. Дао – начало и конец всех вещей, их первооснова, а также всекосмический закон. Иногда дао трактуется как субстанция всех вещей – т.е. то, что лежит в их основе и составляет изначально глубинную сущность. Дао «существует [вечно], подобно нескончаемой нити». Дао существует само по себе, оно не является творением, так как даже «предшествует небесному владыке».

Представление о дао в даосизме диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. «Дао бестелесно». «Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы». Или: «Дао постоянно осуществляет недеяние». «Однако нет ничего такого, что бы оно ни делало». Кроме того, в «Дао дэ цзин» говорится о двойственности дао – есть дао безымянное (или постоянное) и дао, обладающее именем. Первое дао в каком-то смысле более высокое. Оно – причина мироздания и «матерь Поднебесной». Второе, которое является только отражением первого, проявляется в самом мироздании. Оно может содержать в себе прообразы вещей, которые «вскармливает» (оформляет?) дэ – другое трансформированное состояние изначального дао.

В определённом смысле «безымянное дао» может соответствовать небытию, которое порождает бытие – «дао с именем». Вообще в древнем китайском языке глагол «быть» не использовался. Поэтому отождествление понятий здесь условное. Но оно имеет под собой основания. Некоторые историки философии, на наш взгляд, совершенно справедливо усматривают смысловую взаимосвязь понятия «бытие» и некоторых аспектов термина «дао».

Человек в даосизме рассматривается преимущественно с природной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Исследование этой проблемы у даосов не только теоретическое. Они разрабатывают специальную практику продления жизни, которая опирается на определённое мировоззрение, диету, дыхательные упражнения, методики стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Данный аспект даосизма глубоко эзотеричен (сокровенен). Внешнему наблюдателю здесь трудно понять. Но, вероятно, достижения даосских магов в области геронтологии, медицины и в развитии сверхфизических способностей человека всё же были значительны. Не только простолюдины, но и высшие чиновники и даже императоры отдавали должное мистическим познаниям даосов.

В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от Дао. Поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями. Поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

Таким образом, этический идеал в даосизме – человек, обладающий Дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнжень). Его отношение к миру определяется принципом увэй (недеяние). Он следует естественному закону Дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». Даосы не принимают этические идеалы конфуцианцев, моистов и легистов, так как они порождены обществом, отошедшим от естественного пути «Дао». Вернуть к нему Поднебесную (Китайскую империю) с тупиковой дороги цивилизации – главная социальная цель Лао-цзы и его последователей.

Справедливая критика даосами цивилизации, приводящей людей к страданиям, порой распространяется и на культуру. Такой нигилизм уже явно приобретает регрессивный характер. «Трудно управлять народом, когда у него много знаний». «Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма».

Принцип увэй распространялся и на управление государством. Самый совершенный правитель, согласно даосскому учению, тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно Дао. Позитивное здесь, например, то, что путь «Дао» не предполагает никаких войн. Даосизм утверждает миролюбие.

В познании выделяются два пути. Первый, высший связан с постижением «безымянного Дао». Он имеет мистический оттенок. Это доступно только совершенномудрым. Второй связан с «Дао, обладающим именем». Это познание природного мира. В целом даосская методология познания, не лишённая эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.

Во II–III вв. даосизм разделяется на два течения: философское (Дао цзя) и религиозное (Дао цзяо). Второе направление широко распространяется среди населения Китая и становится одним из трёх (другие два – это конфуцианство и чань-буддизм) доминирующих религиозных учений. Многие тайные общества, секты и крестьянские восстания в Поднебесной опирались на идеологию даосизма. В период с VIII по XVII вв. происходило формирование «Дао цзан» («Сокровищницы даосских писаний»), т.е. полного собрания сочинений сторонников даосизма. В него вошло примерно 4500 томов известных и анонимных авторов.

7. Конфуцианство. Основные идеи.

Основатель этой философской школы – Кун Фу-цзы (VI–V вв. до н.э.). Чаще его называли Кун-цзы – учитель Кун, или в русской стилизации Конфуций. Он выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. Видные представители древнего конфуцианства – Мэн-цзы (IV–III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV–III вв. до н.э.). Основные источники – «Лунь юй» («Беседы и суждения») Конфуция, «Ли цзи», «Мэн-цзы», «Сюнь-цзы».

Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Это первое важнейшее отличие конфуцианства от натуралистического даосизма. Второе заключается в отношении к прошлому. Конфуций тоже склонен к его идеализации. Но для него древний «золотой век», в котором всё существует согласно Дао (даосизм), не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь) как высшей мироуправляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле. Тут, следовательно, предполагается некий высший закон и его карающее действие. Понятие «Дао» для Конфуция не имеет такого широкого фундаментального значения как для Лао-цзы. У Конфуция, как правило, Дао означает нравственный закон.

Конфуций разрабатывает модель совершенного человека («благородный муж» – цзюнь-цзы), который для простых смертных, «низших людей» (сяо жэнь) должен выступать этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жэнь), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, то не делай и другим».

«Благородный муж» – не только этический, но и политический идеал. Совершенный правитель – представитель политической элиты – должен владеть пятью постоянствами. В этом, по мнению Конфуция, – секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, – спрашивает Конфуций, – убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Вообще же социальное устройство для Конфуция видится по принципу семьи. Государь – ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы ли – социального и религиозного ритуала, т.е. предписанные правила поведения. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека. Точка зрения Конфуция синологами (учёными-китаеведами) трактуется по-разному. Одни считают, что он подчёркивал врождённую склонность человека к добру. Другие, опираясь на некоторые высказывания учителя Куна, утверждают, что для него человеческая природа представлялась нейтральной к добру и злу. Возможно, поэтому последователи Конфуция не имели общего мнения по этому вопросу. Для Мэн-цзы человек изначально добр. Для Гао-цзы – нейтрален. Для Сюнь-цзы – зол.

Оригинальный аспект учения Конфуция – исправление имён (чжэн мин). Логика здесь такова. С течением времени в природе и обществе всё изменяется. Эти изменения порой имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет своё сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому всё время от времени нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном и т.д.

Методология познания у Конфуция и конфуцианцев – яркий пример гносеологических особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев – это постижение порядка, построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии – «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии, в большинстве своём – это «обучение и повторение изученного» (Конфуций). Неудивительно, что из подобных установок вытекают мало понятные европейцам суждения: «Мудрый не испытывает сомнений», «Больше слушать, не придавая значения сомнениям», «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему, наблюдаю многое и держу всё в памяти – это и есть [метод] постижения знаний»[1]. Конфуцианское познание, таким образом, во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. На это указывают и три наиболее значимых термина (сюэ, чжи, сы), применявшихся для описания познавательной деятельности. Все они, так или иначе, обращены к рефлексии, осведомлённости, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врождённое знание. Но оно, по его мнению, бывает крайне редко. Такие люди «стоят выше всех». Остальные должны обучаться и размышлять. Размышлению придавалось не меньшее значение, чем обучению.

После смерти учителя Куна постепенно возникло множество философских школ его последователей. Самые значительные из них: школа Мэн-цзы, оцениваемая как идеалистическая, и школа Сюнь-цзы, считающаяся материалистической. Конфуцианство не раз переживало и падения, и взлёты. Первый удар нанёс император Цинь Шихуанди в III в. до н.э., по подсказке советника Ли Сю. Началось массовое сожжение неугодных книг, в том числе и конфуцианских. Их читателей кастрировали. Философов топили в нечистотах. Конфуция приговорили к посмертной публичной казни. Но идеи бессмертны. Во II в. до н.э. император У-ди провозглашает конфуцианство государственной идеологией Поднебесной. Второе открытое нападение государственной власти на конфуцианство произошло две тысячи лет спустя – во время «Великой пролетарской культурной революции» (1972–1976). Хунвэйбины призывали «Бить Конфуция, как крысу, перебегающую улицу». Но мракобесие опять проиграло. С конца 70-х годов ХХ в. в Китайской Народной Республике началась переоценка культурного и исторического наследия. Конфуций был реабилитирован.

 

Сост.: Ткачева Е. Б.

Март 2007 г.

[1] Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 140–144, 154 –158.

Дата добавления: 2015-09-05; просмотров: 687 | Нарушение авторских прав

mybiblioteka.su - 2015-2018 год. (0.109 сек.)

mybiblioteka.su

Философия древнего Китая

Дао можно понимать как обширный всемирный принцип, рационально недоступный, и человек  должен как можно меньше сознательным действием и стремлением мешать этому принципу, должен жить более интуитивным способом. Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеет собственный Дао и собственную дорогу. Каждое существо на его дороге неповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается как постоянное движение и изменение, которое указывает на опыт существования, а не на понимание неподвижных интеллектуальных программ.

Ци означает дыхание, тонкую энергетическую первоматерию. Ци материя, воздух, эфир, газ, дух, жизненная сила, заключённая во всём сущем, жизненная энергия - это не только материальная субстанция, но и некоторые флюиды, элементы духовного начала. У ранних даосов ци выступает в масштабе космически универсальном, ци непосредственно связано со всей вселенной, с Дао, с небом и землей, с четырьмя сезонами года, образует основу как физической, так и психической жизни человека. Ци рассматривается как движущая сила вселенной.

Инь и ян— одна из основных концепций древнекитайской философии.

В современной  философии Ян и Инь — высшие архетипы : Ян — белое, мужское, акцент на внешнее; Инь — чёрное, женское, акцент на внутреннее.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии.В 5-3 вв. до н.э.в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в  Китае несколько тысячелетий  назад, этот принцип первоначально  базировался на физическом мышлении.

Единая изначальная материя порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин»  по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля  — это субстанция инь. Солнце —  это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Пять стихий и три круга: зелеными стрелками обозначен круг порождения, красными - круг преодоления, синими - круг контроля (погашения)

Взаимодействие  и борьба этих начал порождают  пять стихий (первоэлементов) — у син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

  1. Характерные особенности видения мира в философии Древнего Китая: культура дао.

Школы и течения  китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой  ориентации и методах последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии:

китайская философия  в своих истоках и эволюции есть философия Дао;

китайская философия  носит реставрационный характер, реализующей ее творческие потенции.

В социально-историческом и теоретическом срезах становление  китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству периоды  с соответствующими им типами мировоззрений. Дао вызревает в первый период. Это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По горизонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам света. По вертикали он тоже делится на пять элементов. Они располагаются один над другим и образуют вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали являются зеркальными аналогами друг друга. Такой принцип деления выполняет роль структурно-функционального архетипа Дао и называется син - “пять-на-пять агентов движения”. В динамике элементы горизонтального креста вращаются в круговой связи. Каждый из них попеременно заходит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. При этом зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой горизонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это “женские” элементы. Элементы вертикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются “мужскими” элементами. Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это “детские” элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в вертикали и горизонтали по две зеркальные триады инь-изы-ян, которые выполняют функции энергетических движителей спирали Дао. Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную смесь эмбриона Дао и создает космос. Телесная тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная (пневматическая) веет невидимым ветром посередине. Аналогичная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в центре. В едином сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, свободно превращаются в элементы двух других. Таким выглядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцвеченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический организм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, духовная и идеальная сущность спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов.

  1. Основные течения древнекитайской философии, их содержание, особенности и современность.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал - мужского - янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении - дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц - ци. Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая.

Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы ("старый учитель"), автору "Книги о дао и дэ". Дао (путь) - основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел - "недеяние" (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, "изгоняющие" злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров ("сынов неба"). За ним следовали Лао Цзы и творец мира - Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Конфуцианство - философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства - "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство оправдало власть "благородных" на простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства - сложившееся еще до конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички "чжу", перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.

Моизм - Мо Дзы утверждает, что четко построенная военизированная организация, неукоснительно выполняющая приказы главы будет процветать. Основная идея философии - просвещенная любовь, отвлеченная в отличии от конфуцианства, абстрактная и, в связи в этим трактуемая как любовь в родственникам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядка. Мо Дзы отрицал отдельные войны. Высшая ценность народ, который правитель должен любить. Признается существование духовного и провидения, которое наказывает зло и вознаграждает добро, а так же воли Неба, которая определяет поведение людей. Мо Дзы ввел свое в религиозное учение Китая.

Легизм - школа законников. В развитии философии принимал участие Гуаньчжинь Ханфей. Возникло как противоречие конфуцианству, хотя с ним они сходились на идее построения мощного управляемого государства, но расходились на методах его построения и философского обоснования жизни. На первое место они ставили законы и доказали, что молитвы не совместимы с моралью. Правитель должен знать психологию и воздействовать с помощью наград и наказаний. Источник - развитие земледелия и создания сильной армии. Создали концепцию деспотичного государства, в котором все равны перед законом, кроме правителей. Учение лежит в основе императивно-бюрократической системы Китая.  

Список  литературы:

  1. Васильев Л.С. История Востока. В 2 т. Т. 1. [Учеб. по спец. "История"] -М.: Высш.шк., 1998
  2. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. - М., 1994. - 695с.
  3. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии («И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй»). - М., 1994. - 596с.
  4. Философия древнего мира (история философии): Учебник для студ. вузов/ Чанышев А.Н. - М.: Высшая школа, 2003. - 703с.
  5. Философия древнего мира и средник веков: учеб. пособие для вузов/ В.Т. Звиревич. - М.: Академический Проект, 2004. - 416с.
  6. Философия: Учебник, 2-е изд., перераб. и доп./ Губин, Т.Ю. Сидорина, В.П. Филатов. - М.: ТОН - Остожье, 2002. - 704с.
  7. http://filosofia.ru/
                      

Термины:

Даоси́зм (кит. 道教, пиньинь dàojiào) — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.

Даосизм следует отличать от Учения о Дао (道学) — более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство.

Конфуцианство (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь Rúxué, палл. жу сюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551—479 до н.э.). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.

stud24.ru

Философия Древнего Китая.

Для китайской философии характерно единство противоположностей :ян и инь.Взаимодействие противоположных сил порождает природные первоначала–усин: вода, огонь, земля, металл, дерево. Ф-я была рационально-практической,ориентированной на реальность.

Китай в это время представлял собой раздробленный конгломерат–«период воюющих царств» стал «золотым веком» для философии, т.к. она развивалась в свободной обстановке.Основа:«Книга перемен»(XII-VIвв. до н.э.).Основные идеи в ней:1.О субстанции(их 8(позже 5-ть):небо и земля,гром и ветер,огонь и вода,горы и озёра),2.Идея о движении,о изменении мира.В основе развития 2-е тенденции: а)улучшение,б)негативные(напр.разрушение),3.о гармонии-она соед. предметы с разными св-ми.4.Обществом упр-ют не боги,а действия людей.

В этот период возникло 6 основных философских школ:

1. Даосизм (Лао Цзы)

2.        Конфуцианство (школа служивых людей, основатель (учитель–Кун Цзы (Конфуций))

3.        Моизм (Мо Цзы)

4.        Инь-ян-цзя

5.        Мин-цзя (школа имен–номиналисты)

6.        Фа-цзя (легизм, законники).

На этом этапе мифологического мировоззрения были созданы важные памятники: книга песен «Ши цзин» и книга перемен «И-цзин »

Даосизм был создан Лао Цзы, о котором почти ничего не известно. Важнейший текст данного учения–Дао Дэ Цзин. Важнейшая категория этой философии–Дао.

Дао–это сложное философское понятие, первооснова, первоначало, из которого все возникает и в которое все возвращается,путь.

Познание Дао–это цель существования человека. Его можно познать человеку с чистым сердцем и без страстей и эмоций. Основные принципы даосизма–натуральность и естественность. Социум–это препятствие для познания Дао. Даосизм враждебно настроен по отношению к науке, культуре и цивилизации. Политический идеал даосизма–патриархальный строй. Идеальный правитель тот, о котором народ знает только то, что он существует. Даосизм был в Китае протестом низов против социального угнетения.

Конфуцианство. Было создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), который думал о том, как обеспечить социальный порядок, мир и стабильность в обществе. Общество должно существовать на основе принципов морали.

Государство–это одна большая семья, в которой правитель–это заботливый отец семейства, а подданные–его дети. Главная категория конфуцианства–принцип Жень (человеколюбие)..

Главный источник данной философии–книга «Лунь-Юй» (высказывания и суждения). Важнейшая категория учения–принцип Ли (ритуал)–бережное, любовное отношение к традициям и культуре. Идеал правителя–человек, который своим примером показывает исполнение принципов морали.

Фа Цзя (законники). Шан Ян, опираясь на даосизм, создал теорию, основанную на неукоснительном  выполнении всеми членами общества законов. Чем меньше люди мыслят, тем лучше для государства. За крупные проступки–большое наказание. Идея круговой поруки: наказывался и преступник, и тот, кто видел преступление, но не донес.

 

filosofedu.ru