Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
брáхман – духовное первоначало мира;
майя – материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;
карма – в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;
нирвана – угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные учения в этике Древней Индии.
Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
жизнь есть зло и страдание;
причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
Базовый текст древнекитайской культуры – «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Рано сформировавшееся в Древнем Китае государство представляло собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение социального (и морального) статуса человека было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Основные учения в этике Древнего Китая.
Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (V в. до н.э.). Главный текст – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Центральное понятие конфуцианства – жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу – «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Даосизм (VI-III вв. до н.э.). Легендарный основатель – Лао-цзы. Главный текст – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
Центральное понятие даосизма – дао («путь») – безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм, или школа «законников» (IV-III вв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы.
Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Этические учения Древней Греции
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.
Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;
4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики.
Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.
Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.
Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.
Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
geum.ru
РАЗДЕЛ 1. История этических учений
3)аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4)неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которойзадача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
жизнь есть зло и страдание; причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний; к избавлению от желаний ведет«восьмеричный путь спасения», который
уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизм
отличался
чрезвычайным
фанатизмом
в
испол
аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать
требованию
«не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но
и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями
с це
разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йога сделала акцент на психофизических методах очищения
души
целью
достижения
полного
самоконтроля. На
первой
ступени
йог
предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования
studfiles.net
2. История этических учений: общая характеристика.
Выделим и рассмотрим основные этапы в истории этических учений.
Античная этика. История античной этики делится на два этапа. Первый этап - от «Илиады» Гомера (IX-VIII вв. до н.э.) до учения софистов. Изречения Семи мудрецов (VII-VI вв. до н.э.).
Героический и дидактический эпос Гомера и Гесиода, практическая мудрость Семи мудрецов отражали особенности морали древних греков:
1) Естественное понимание ими смысла человеческой жизни, жизнерадостное восприятие мира. Восприятие земной жизни, как единственно подлинной жизни:
«Всем смертным ныне я хочу подать совет:
Живя, познайте радость, ибо тот, кто мертв,-
Лишь тень в подземном мраке, он теперь- ничто,
Живущим надо жизнью насладиться здесь.»
(«Греческая эпиграмма» М., 1960)
2) Вторая особенность греческой морали - стремление древнего грека быть полезным обществу.
3) Рационализм морали древних греков: «Познай самого себя».
Второй этап начинается с V в. до н.э. Противоречия внутри греческих полисов обострились, связь между гражданами полиса значительно ослабла, индивидуальные интересы все более брали верх над интересами государства. В обществе утверждается мнение о том, что отдельный человек сам по себе обладает этической ценностью, а не только как представитель сословия, народа, государства. Этика этого этапа становится учением о добродетели и добродетельной личности, о ее нравственной суверенности и самоценности:
«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».
Протагор (490-420 гг. до н.э.)
Аристотель (Стагирит), живший в 384-322 гг. до н.э., систематизировал накопленные к тому времени морально-этические воззрения на мир и человека, дал название новой науке «этика» и поместил ее в систему наук между политикой и психологией. Именно Аристотель считается отцом-основателем этики как самостоятельной области знания. Термин «этика» содержится в названии трех работ философа: «Этика к Никомаху», «Евдемова этика», «Большая этика».
Этика есть практическая философия, учение о добродетелях, ведущих к благу, к счастью. Что же такое добродетель? Прежде всего, это поступок, ведущий к благу, без причинения ущерба благу другого. Все добродетели Аристотель делит на два типа: дианоэтические – добродетели разума, высшая добродетель разума есть мудрость; этические добродетели – добродетели характера или чувства, например, мудрость, щедрость. Аристотель формулирует правило золотой середины и считает необходимым следовать ему:
Добродетель - это золотая середина между двумя пороками: пороком избытка и пороком недостатка.
Как же даны добродетели человеку? Считалось, что человек от рождения добр или зол. Аристотель же утверждал, что человек от рождения, имеет лишь склонность к добру и злу. Преобладание того или другого зависит от трех причин – среда или окружение; обучение; самовоспитание.
Первую часть этики Аристотеля можно назвать этикой индивидуальных добродетелей. Вторую часть - этикой социальных добродетелей. Высшей социальной добродетелью Аристотель считает справедливость.
Вторая часть содержит в себе учение о справедливости. Мы можем выделить две ключевые характеристики справедливости:
1. справедливость как высшая социальная добродетель;
2. справедливость как мера требований и воздаяний.
Виды справедливости:
1. Уравнивающая справедливость: равным - за равное и поровну.
2. Распределяющая справедливость – неравным - за неравное не поровну.
Аристотель заложил основу аксиологических категорий этики, которые дают представление о базисных ценностях индивидуальной и социальной жизни:
1. Добро, зло, благо.
2. Справедливость.
3. Долг и ответственность.
4. Честь и достоинство.
5. Стыд и совесть
6. Счастье и смысл жизни.
Этика Средних веков. Этика средневековья представляется, на первый взгляд, полной противоположностью античной этики. Однако, при характеристике учений Августина Блаженного, Ф. Аквинского, М. Экхарта обнаруживается противоречивость и определенная пестрота мнений по тем или иным этико-теологическим проблемам. Это, конечно, не отменяет главной установки средневековой этической мысли на понимание морали как обусловленного "свыше" феномена, но, вместе с тем, позволяет учитывать его сложность и неоднозначность.
История этической мысли средневековья включает три периода:
1. Ранее средневековье – период патристики. Период творений Святых отцов церкви. Творения "отцов церкви" выявили различия между античным и средневековым типами этического сознания, примером может служить учение Августина Блаженного. "Исповедь" Августина интересна еще и тем, что отражает индивидуальный путь мыслителя к христианским добродетелям через преодоление своей греховности и гордыни.
2. Период схоластики. Схоластика в общем виде есть «искусство доказательства» чего-либо, искусство опровержения. Само понятие «схоластика» со временем приобретает негативный оттенок. Фома Аквинский и его последователи назывались томистами. Ф. Аквинский формулирует свое учение на основе философского наследия Аристотеля. Он также понимал этику как науку о добродетелях, ведущих к благу. Но к тем двум классам добродетелей, о которых писал Аристотель, Фома Аквинский добавляет еще один класс – богословские добродетели: всего этих добродетелей три: вера в Бога, надежда на Бога, любовь к Богу.
3. Позднее Средневековье. Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения», двадцать восемь идейных положений которого были объявлены (в папской булле 1329 года) еретическими. Он говорит о том, что человек богоподобен, следовательно, он должен стремиться к совершенству и не должен грешить. Сильны мистические мотивы и попытки отстоять нравственную суверенность человека.
Этика Возрождения.
В эпоху Возрождения гуманизм, рационализм, натурализм выступают в качестве главных ориентиров, предопределяя этическую рефлексию Нового времени, связанную с идеей суверенности личности. Яркий представитель - Джордано Бруно. Этические трактаты: «Изгнание торжествующего зверя»; «О героическом энтузиазме». Последний из названных - повествование о героизме человека в любви.
Сравнительная характеристика этики Античности, Средневековья и Возрождения.
Античность
Средневековье
Возрождение.
1.Натурализм.
2.Антропоцентризм («Человек есть мера всех вещей…»Протагор).
1.Религиозный идеализм (его сущность состоит в том, что творцом и источником всего является Бог).
2.Теоцентризм.
3.Монотеизм теоморфного человека.
4.Теодицея (оправдание Бога перед лицом мирового зла).
5.Принцип распределяющей и уравнивающей справедливости. Справедливость божественная у Августина отличается от понимания Аристотеля, последний считает, что каждый получает по статусу, по труду.
1.Натурализм (его особенность в оправдании ценностей земной жизни).
2. Антропоцентризм и гуманизм (человек есть ценностный центр всего.)
3.Монотеизм.
4.Антроподицея (оправдание человека перед лицом его возможного совершенства).
5.Романтизм (это устремленность к совершенству чего-либо или кого либо, стремление к гармонии и идеалу).
Этика Нового времени. Новое время - это эпоха научных, технических, социальных революций. Этика и философия также изменяются. Человек как нравственный полноценный субъект находится в центре внимания философов Нового времени, озабоченных проблемой согласования индивидуального бытия со всеобщим характером моральных предписаний. Немецкая классическая философия оказалась особенно благоприятной «почвой» для обновления этической теории. Две главные персоны этого периода, изменившие представления о предметной области этики, – И. Кант, Г.В.Ф. Гегель. Более того, можно сказать, что вся последующая этическая рефлексия (прямо или косвенно) определялась воздействием этих великих мыслителей.
Этика И. Канта
И. Кант совершает переворот в понимании объекта и предмета этики. Этим определяется его особое место в истории этики. Основные произведения: «Критика практического разума», «Основы метафизики нравственности», «Метафизика нравов», «Лекции по этике». Философию И. Канта называют критической философией, это объясняется тем, что Кант написал три «Критики...». Первое его критическое произведение называется «Критика чистого разума». Чистый разум - это разум познающий. Следующая критика – это «Критика практического разума». Практический разум есть разум действующий, он управляет нашим поступками. И третья критика, «Критика способности суждений» - эстетическая теория Канта.
Завершая «Критику чистого разума» И. Кант формулирует четыре философских вопроса:
1. Что я могу знать? (метафизика)
2. Что я должен делать? (этика)
3. На что я смею надеяться? (религия)
4. Что есть человек? (антропология).
Три первые вопроса и ответы на них должны помочь найти ответ на главный четвертый вопрос: "Что есть человек?". Этим вопросом задавались многие философы, но и поныне верна мысль. Ф.М Достоевского: «Человек есть тайна», и к постижению этой тайны мы можем только приближаться.
Основные положения этического учения И. Канта:
Существует два мира – реальный мир, «мир вещей для нас», мир необходимости, а не свободы. Это мир феноменов, мир явлений, который имеет свои законы существования. Второй мир – «мир вещей в себе», это мир «ноуменов», мир сущностей, мир свободы. Это мир умопостигаемый.
И. Кант определяет этику как науку о «должном». Противоположностью этой категории является «сущее». Таким образом, И.Кант фиксирует основное противоречие изучаемое этикой – противоречие между «сущим» и «должным». Должное же есть универсальный нравственный закон, представленный в виде категорического императива (слово «императив» означает повеление). Категорический императив означает строгое, безусловное повеление к поступку. Исследователи обнаружили около десятка формулировок категорического императива, но общепринятыми являются две из них:
I. Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства.
II. Относись к человеку в своем лице и в лице всякого другого, всегда как к цели, и никогда только как к средству.
Категорический императив - единственный, всеобщий, универсальный, пригодный для всех времен и народов; он вечен и неизменен. Важным является вопрос: «Как дан нравственный закон человеку?». И. Кант категорично заявляет, что нравственный закон дан человеку «априори», то есть, до всякого опыта.
В своей этике Кант провозглашает автономию нравственности от религии. Это есть следствие априорной природы нравственного закона. При этом Кант не отрицает бытие Бога, а значит, возникает антиномия. И.Кант формулирует три постулата: о бессмертии души, о свободе воли, о бытии Бога. Эти постулаты нужны для того чтобы объяснить, как в мире реальном может реализовать нравственный закон человек. Для этого человеку необходима свобода воли, которая выводится из бессмертия души. Наблюдая за человеческими поступками, мы без труда заметим, что подавляющее число поступков человек совершает не «ради долга», а лишь «сообразно с долгом». Нравственный поступок, следовательно, тот, который совершен «ради долга». «Долг ради долга» – критерий следования категорическому императиву.
Что же управляет человеческими поступками в повседневности? Подавляющее большинство поступков управляется гипотетическими императивами, которые содержат в себе определенные условия их выполнения. В своем этическом учении И.Кант задает вертикаль необходимости:
Должное – объективная необходимость (для всех).
Долг – субъективная необходимость (для себя).
Обязанности – конкретизация долга.
Главной обязанностью Кант считает обязанность по отношению к себе, с нее он начинает строить систему обязанностей.
В «Лекциях по этике», полемизируя с Баумгартеном, считавшим, что этика есть прикладная наука, и что она должна быть приспособлена к потребностям человека. И.Кант отвергает это положение и утверждает, что этика не может быть иллюзорной, заигрывающей с человеком. Этика должна быть точной и святой.
Этика Г.В.Ф. Гегеля.
Г.В.Ф. Гегель не писал специальных этических произведений. Основное произведение, содержащее его этическое учение, - это «Философия права». Г.В.Ф. Гегель предпринимает попытку разделить мораль и нравственность. Он, в отличие от И. Канта, является представителем объективного идеализма, поэтому, с точки зрения немецкого мыслителя, реальный мир, общество, человек - есть воплощение Абсолютного духа. Вся история человечества - это объективация и опредмечивание Абсолютного духа.
I.Первая триада – историческая эволюция воли. 1) природная воля, есть первая стадия развития воли. Сама природная воля есть рефлексы и инстинкты. 2) субъективная воля – это разумная воля, она осознает себя, но не осознает другие воли, поэтому Гегель отмечает, что субъективная воля - это несвободная воля, она воспринимает только себя. Эту стадию называют стадией произвола, потому что субъективная воля осознает и признает только себя. 3) объективная воля – свободная воля, она осознает другие воли и соотносит себя с ними.
II.Вторая триада – развитие морали и нравственности. 1) Абстрактное право – его суть в праве на свободу частной собственности. 2) Мораль – соответствует стадии субъективной воли, не отличается совершенством. 3) Нравственность – соответствует стадии объективной воли, это проявление свободы воли.
Нравственность - это «повиновение в свободе». Таким образом, она обретает статус надсоциального надиндивидуального родового духа.
Во многом, взгляды Г.В.Ф. Гегеля на мораль и нравственность подготовил уже И. Кант. Его противопоставление понятий «категорический императив» и «гипотетический императив» отражает возможные различия нравственности и морали.
Еще один представитель немецкой классической философии Людвиг Фейербах полагал, что идеалистическая этика Канта и Гегеля слишком высоко вознеслись над реальной действительностью. Он попытался на основе эвдемонизма построить этическое учение, понятное для каждого человека.
Этика новейшего времени (XX век).
В ХХ веке представление об этике изменилось. Более того, последние десятилетия ХХ века сама этика существенно трансформировалась. Соответственно, этическое знание приобрело новую историческую форму: оно специализировалось
Как изменилось представление о предметной области этики? Э. Фромм в работе «Человек для себя» дает следующее широкое определение этики: «Этика есть гуманистическая наука об искусстве жить…». Мыслитель выделяет два типа этических систем. В авторитарной этике авторитет определяет, в чем благо человека. Он же устанавливает законы и нормы поведения. В гуманистической этике человек сам и творец норм, и их исполнитель; он их создает, он их регулирует, и он их соблюдает. Гуманистическая этика основывается на принципе самоопределения человека,а не на трансцендентном авторитете. «Благо» - это то, что хорошо для человека, а «зло» - это то, что человеку вредит; единственный критерий этической оценки - благополучие человека. Гуманистическая этика - это прикладная наука «искусства жить», основанная на теоретической «науке о человеке".
Если рассматривать этическую мысль XX-го столетия под другим углом зрения, то становится очевидной ее поляризация на два типа, которые можно обозначить как "прикладной" и "теоретический". Первый нацеливает на обсуждение конкретных проблем, имеющих статус частных в сфере этического знания; другой направлен на рассмотрение нравственных ценностей в максимально большом, вселенском масштабе (например, работа Альберта Швейцера «Культура и этика»).
Таким образом, рассмотрев основные этапы в историческом развитии этики, мы можем сформулировать следующее определение: «Этика - это практическая философия морали и нравственности, изучающая их происхождение, сущность, специфику и закономерности исторического развития».
studfiles.net
Этические учения древнего мира Этические учения Древней Индии
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды:сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой)социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозныйхарактер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическаяжизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическаяценностная ориентация индивида, согласно которойзадача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
брáхман– духовное первоначало мира;
майя– материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;
сансара– «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;
карма– в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;
нирвана– угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные учения в этике Древней Индии.
Буддизм.Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
жизнь есть зло и страдание;
причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизмотличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йогасделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
studfiles.net
Тема 1. История этических учений
Введение
Конспект лекций по этике предназначен для закрепления знаний, полученных в процессе изучения учебного курса. Текст содержит минимальную схематизированную информацию по учебной дисциплине и помогает запомнить основные этические понятия и идеи. Вместе с тем конспект не раскрывает содержания упомянутых понятий и идей, а предполагает изучение контекста этической проблематики. Знакомство с конспектом не заменяет прослушивания лекций, работы на семинарских занятиях и тем более самостоятельной работы студента.
Учебный курс «Этика» имеет своей целью приобщение к этической информации для последующего самостоятельного нравственного творчества. Освоение моральных и эстетических ценностей предполагает переход их в личностные смыслы.
Этика — философское учение о морали (нравственности). Философский характер этического знания проявляется в том, что оно опирается на идеи и категориальный аппарат философии. Этику называют «практической философией», «учением о правильной жизни», которое строится на основе общих представлений о сущности мира и месте человека в нем.
Мораль и нравственность - реальные духовно-социальные явления, изучаемые этикой. Моральными в этической литературе называются те стороны данного феномена, которые относятся по преимуществу к сознанию (говорят: моральное сознание, моральное намерение, моральная оценка, моральные убеждения, моральные принципы). Нравственными обычно называют те аспекты, которые относятся к поведению индивида, к проявлениям морали в социальной реальности. В данном курсе моральные феномены изучаются по преимуществу в теме 3 «Теория морали», а явления нравственности - в теме 2 «Историческое развитие нравственности». Однако в тех случаях, когда различие между двумя аспектами единого феномена не принципиально, термины «мораль» и «нравственность» употребляются как синонимы.
В результате изучения курса лекций необходимо знать: ключевые этические учения; основные этапы в развитии нравственности; специфику морали и ее понятийно-категориальный аппарат; содержание высших моральных ценностей.
В тексте курса лекций выделяются:
• жирным курсивом - основные вопросы лекции;
• жирным шрифтом - смысловые подразделы внутри вопроса лекции;
• курсивом - основные понятия темы и персоналии;
• подчеркиванием - главные мысли по рассматриваемому вопросу.
Лекция 1
ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
1. Этические учения Древней Индии
Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды — сборник религиозных текстов, гимнов, ритуалов. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного
общества с кастовой социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение кастового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном - стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности в земной жизни.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическая жизнь считалась наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
брахман - духовное первоначало мира;
майя - материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;
карма — в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;
нирвана — угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные учения в этике Древней Индии:
Буддизм базируется на «четырех благородных истинах»:
• жизнь есть зло и страдание;
• причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
• чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
• к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает воздержание от лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий, эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
studfiles.net
Тема 1. История этических учений Лекция 1 этические учения древнего мира
1.Этические учения Древней Индии
Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды – сборник религиозных текстов, гимнов, ритуалов. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с кастовой социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение кастового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности в земной жизни.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическая жизнь считалась наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
брахман– духовное первоначало мира;
майя – материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;
карма – в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;
нирвана – угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные ученияв этике Древней Индии:
Буддизм базируется на «четырех благородных истинах»:
жизнь есть зло и страдание;
причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает воздержание от лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий, эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизмотличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
