Конец мира (конец света в греческой мифологии). Эсхатологические мифы древней греции

ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ - это... Что такое ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ?

.

Смотреть что такое "ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ" в других словарях:

• Мифы и сказы — Греческая мифология, Пенелопа. Мифология (греч. μυθολογία, от греч. μῦθος  предание, сказание и греч. λόγος  слово, ра …   Википедия

• мифы — (др. греч. mythos – предание), древнейший жанр народного творчества; повествование, персонифицирующее в художественных образах общественные представления о природных и социальных явлениях, об устройстве мира в целом. Миф возникает в первобытном… …   Литературная энциклопедия

• ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ — Легенды (Л.; от лат. legenda, «то, что надлежит прочитать») как группа фольклорных произведений объединяются наличием в них элементов чудесного, фантастического, но воспринимаемого как достоверное, происходившее на границе исторического и… …   Энциклопедия мифологии

• АПОКАЛИПТИКА — жанр древней и средневек. религ. лит ры, описывающий полученное провидцем откровение (как правило, в форме видения) о сферах, недоступных обычному человеческому восприятию: о потустороннем мире и аллегорически изображенных событиях,… …   Православная энциклопедия

• Мифология — Ахилл и Аякс, играющие в кости. Ахилл и Аякс, играющие в кости. Фрагмент росписи чернофигурной амфоры Эксекия. 530—525 до н. э. Рим. Ватиканские музеи. Что такое мифы? В «школьном» понимании  это прежде всего античные, библейские и… …   Энциклопедия мифологии

• Платон — Проблема Платона Жизнь и сочинения Платона     Платон родился в Афинах в 428 427 гг. до н.э. Его настоящее имя Аристокл, Платон псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его, благодаря размашистому стилю и… …   Западная философия от истоков до наших дней

• Мифология — Пенелопа  персонаж греческой ми …   Википедия

• мифология индейских племён и народов Латинской Америки — мифология индейских племён и народов Латинской Америки, совокупность мифологических представлений индейцев на территории Латинской Америки. Некоторые мифологические сюжеты сохранились в памятниках древней письменности майя, ацтеков, инков.… …   Энциклопедический справочник «Латинская Америка»

• КАЛЕНДАРЬ — как система счисления временных промежутков, в мифологии выступает в роли одного из способов освоения мифологическим сознанием природных явлений. Представление о К. всегда связано с представлениями о хаосе и космосе, об устройстве мира, о земле,… …   Энциклопедия мифологии

• КАЛЬПА — (kalpa, «порядок», «закон»), по индуистскому мифологическому исчислению «день и ночь» Брахмы, или 24 000 «божественных» лет, соответствующих 8 640 000 000 «человеческих» (тысяча лет жизни людей приравнивается одному дню богов). Первую половину К …   Энциклопедия мифологии

dic.academic.ru

4 Билет - Мифы-метаморфозы – философская и социокультурная трактовка, отражение в античной литературе.

Метаморфозы - превращение одних существ или предметов в другие. В наиболее архаичных своих формах метаморфозы отражают существеннейшие черты ранней мифопоэтической мысли: представление о тех нечётких (расплывчатых) множествах, членами которых могут быть боги наравне с животными, людьми и неодушевлёнными предметами, иногда переходящими другв друга благодаряметаморфозам; осознание непреодолимых границ между разными царствами ("тот свет" и "этот свет", "мир живых" и "мир мёртвых"), благодаря чему переход из одного в другое возможен лишь посредством обязательных метаморфоз; наконец, рассмотрение предметов и существ как возможных обиталищ (часто временных) того или иного духа или бога (что и составляло древнюю обрядовую основу мифологических метаморфоз).

5 Билет - Космогонические и эсхатологические греческие и римские мифы - параллели в мифологии других народов

Гесиод «Теогония» и Овидий «Метаморфозы».

По греческим мифам был изначально хаос и эрос. Из хаоса постепенно начали появляться – Земля, ночь, бездна мрак и т.д. Все постепенно. Потом у Земли и Неба рождаются собственные дети. Все происходит логично. В римской мифологии, все иначе. Был хаос. Суша, воздух и вода, Мягкое и твердое, холод и тепло, влажность и сухость, весомое и невесомое. Все было едино, в борьбе и не имело никаких форм.

Китайская мифология: Самой примечательной фигурой в китайской космогонии считается Пань-гу. Именно он вывел Вселенную из Хаоса и придал ей определенность. Как считают, он был порождением первоначальной двойственности природы, инь и ян, созданным для того, чтобы придать форму всему сущему и «создать Небеса и Землю». Пань-гу трудился восемнадцать тысяч лет, за это время он создал солнце, луну и звезды, Небеса и Землю. Наконец завершив свои земные труды, он умер, продолжая жить в своих творениях. Его голова стала горами, дыхание преобразилось в ветер, реки и облака, голос в гром; плоть стала землей, конечности – четырьмя частями; кожа и волосы превратились в травы и деревья и тд. Таким образом, он отдал всего себя тому, чтобы созданный им мир был богатым и прекрасным. А людей, богов и героев создала Нюй-ва, полуженщина-полу дракон, Всеобщая Мать. Гибель мира: Земля раскололась на части, из ее недр хлынула вода и затопила землю… да и сама земля стала терять свой облик…. с севера небо начало медленно опускаться… произошло затмение Солнца… планеты изменили свое движение. Звезды стали уплывать с неба и исчезать в зияющей пустоте.

Славянская мифология: Одна из старинных легенд гласит: «Вначале, когда в мире не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-сыра земля, а из верхней встал высокий свод небесный». Конец Света в преданиях народов мира описывался удивительно сходным образом. Главные составляющие мирового бедствия -всепоглощающий огонь и воды Потопа. Также в сказаниях обычно описывается, как последовательно уничтожался мир - словно Бог одну за другой убирает декорации, установленные при сотворении: свертывает небо, стряхивает на землю звезды и т.п. Последний спектакль, разыгрываемый на Земле, включает в себя битву богов и чудовищ, добрый и злых сил, Яви и Нави. Так же видели Конец Света и древние славяне.» Особенностью реставрированного славянского мифа - в отличие от мифов других народов - является большое количество действующих лиц: практически все основные боги пантеона, а также иные мифологические персонажи.

Древнегреческий эсхатологический миф – миф о пяти веках!

1. Золотой век. Время людей, поклонявшихся Кроносу. Жили без забот, питаясь козьим молоком и медом. Общались с богами, даже сидели с ними за одним столом. Никогда не старели и много смеялись. Из них никто не остался, но их духи превратились в благостных демонов, дарителей удачи.

2. Серебряный век. Первое время правление Зевса. Время патриархата. Эти люди питались божественным хлебом и жили до ста лет. Они были богаты, но утратили невозмутимое счастье и стали забывать воздавать богам почести. Тогда Зевс сослал их в преисподнюю.

3. Медный век. Век войн и опустошений. Люди, созданные из древка копья, страшные и могучие. Не знали они земледелия, ели мясо и хлеб. Зевс дали им громадный рост и несокрушимую силу. Оружие и дома были сделаны из меди. Они любили воевать. Всех их взяла черная смерть.

4. Так же Медный век. Но люди этого века отличались благородством и добротой, т.к. были детьми богов и смертных матерей – время героев. Они покрыли себя славой при осаде Фив, во время путешествия аргонавтов и Троянской войны. Стали героями и теперь живут на островах блаженных.

5. Железный век. Век, в котором мы сейчас живем. Время, когда нравы развратились и богиня справедливости Дикэ, а с нею Верность, Стыдливость и Правдивость покинули землю. Люди ожесточились, стали несправедливыми, злобными, нечестивыми к родителям и лживыми. Боги посылают тяжкие заботы. Всюду властвует насилие, ценится гордость и сила. Зевс наслал на землю потоп, спаслись лишь Девкалион и Пирра, ставшие родоначальниками нового поколения людей. Но остается несколько праведников, потому боги еще не уничтожили нас.

Древнеримский эсхатологический миф – миф о пяти веках!

1. Золотой век. Время людей, поклонявшихся Кроносу. Не знали земледелия, земля сама давала плоды. Вечная весна. Время без законов. Люди жили в своих родных краях, другие места не знали.

2. Серебряный век. Начало правление Юпитера. Разделение времени на времена года. Впервые появились дома – пещеры. Познание земледелия.

3. Медный век. Суровый век, склонный к ужасающим браням – но не преступный еще.

4. Железный век. Исчез стыд, правда и верность. Их заменили коварство, обман, насилие, козни и жажда наживы. Еда людям не нужна была, они решили золото добывать. Появилась война. Люди жили грабежом. Муж жену готов погубить. Боги покинули людей. Гиганты в царство небес стали стремиться, громоздя ступенями горы. Но отец Олимп молнией сверг Пелион.

5. Нынешний век. Из крови падших гигантов появилось новое поколение людей. Которые не чтят богов и на убийство свирепое падко.

Сходство: В обоих мифах 5 веков. 1й век схожен. Так же сходится то, что Зевс/Юпитер начал править со второго века «серебряного».

Различие: По римскому мифу человечество более жестокое. Уже с 3го века люди становятся более кровожадными. Очень похоже на древнеримскую цивилизацию. По греческому мифу – Зевс наслал наводнение, в котором спаслись лишь Девкалион и Пирра. По римским же взглядам – отец Олимп сверг одну из гор, по которой Гиганты хотели спастись и покинуть землю. И в итоге убив их, появляется новое поколение людей, наше поколение из крови Гигантов. Ничем не отличающиеся от людей железного века, разве что еще свирепее…

studfiles.net

КОСМИЧЕСКИЕ ЦИКЛЫ И ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ. Поэтика мифа

КОСМИЧЕСКИЕ ЦИКЛЫ И ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ

Таким образом, в развитых мифологиях древнего мира исходная для всякой мифологии концепция мифического времени несколько затемнена перенесением главного внимания на подробную пространственную пластическую космическую модель и на календарные мифы культового происхождения, моделирующие циклический природный процесс. Однако, строго говоря, циклическая концепция времени не в ритуале, а в самих мифах требует для своего обоснования появления циклических представлений о самой истории человечества. Разумеется, речь идет об откровенной мифологизации истории, но как раз обращенность к исторической, пусть квазиисторической проблематике, подрывает мифологическую концепцию времени во всей ее чистоте. Парадоксальным образом циклическую концепцию времени подготовляют те элементы дифференцированной характеристики мифической эпохи, которую содержат образцы развитой мифологии.

Мы знаем, что в австралийской мифологии не было достаточно осознанной характеристики хаоса, тем более не было речи о «золотом веке» (хотя «время сновидения» отличалось относительным охотничьим изобилием), «потерянном рае» или хотя бы «веке героев», противостоящем измельчавшему человечеству, ибо не было еще нравственного сопоставления прошлого и настоящего: мифические первопредки вели себя часто не по правилам, так как правила только создавались в результате их жизнедеятельности.

Образ «золотого века» имеется в индийской, иранской, вавилонской, иудейской, греческой, ацтекской, скандинавской и некоторых других мифологиях. Иногда «золотой век» непосредственно следует за «хаосом», но впоследствии из-за нарушения табу, в наказание за грехи или по каким-либо иным причинам наступает упадок, порой сопровождающийся рецидивами хаоса, например, в виде стихийных бедствий (потоп, засуха) или в форме крайней порчи нравов, истребительных войн и т. п.

К мифу о «золотом веке» внутренне очень близок миф о «потерянном рае», в котором временной аспект явственно дополнен пространственным (счастливая страна Дильмун в шумерском мифе, изгнание первых людей из рая в Библии, ср. индийские, иранские, древнеамериканские мифы). В сущности, мифологемы «золотого века» или «потерянного рая» допускают, что движение может идти не только от хаоса к космосу, но и от космоса к хаосу; этим оно существенно отличается от классических представлений о мифическом времени типа австралийского.

Из числа рецидивов хаоса на первом месте по широте распространения должен быть поставлен «всемирный потоп», преодоление которого иногда представляется главной победой космоса над хаосом, особенно в китайской и иудео-христианской мифологической традиции. Своеобразной параллелью мифа о потопе является египетский миф о засухе, в котором повествуется, как Ра после восстания людей (возможно, реликт мифологемы умерщвления состарившегося царя-жреца) послал для их истребления свой глаз в виде богини Гатор. В скандинавском мифе за «золотым веком» следуют нарушение обетов и первая война.

В греческой мифологии и в эпическом творчестве различных народов «ранние времена» могут принять вид и некоего «века героев», с которым ассоциируются определенные мифические племена (вроде нартов на Кавказе) или даже исторические, но уже сошедшие с исторической арены (ахейцы и троянцы, куру и панчалы, готы и гунны). Гесиодовская схема пяти веков человеческой истории в виде постепенного регресса от «золотого» и «героического» к «железному», представления о смене поколений богов или о возможном новом проявлении хаоса и новых эпизодов борьбы за космический порядок, несомненно, размывают четкие границы «начальных времен» однократного творения мира. В греческой мифологии имеется намек на возвращение «золотого века» и тем самым на циклическую смену веков; индуистское представление о космосе рисует вселенную как цепь возникающих и исчезающих миров, как смену «ночи Брахмы» и «дня Брахмы», как цепь космических периодов. Ряд космических эпох принимает и иранский зороастризм, для которого история арена борьбы Ахурамазда и Анграманью, ведущейся с переменным успехом.

Циклические концепции известны и доколумбовым мифологиям. Каждый из циклов имеет своим правителем то или иное божество и заканчивается мировой катастрофой. Подобные представления в гораздо большей мере способствовали развитию циклической интерпретации времени, чем многократное воспроизведение мифов творений в ритуалах, хотя внутренняя связь ритуальной повторяемости с мифологическими временными циклами, вероятно, имеет место.

В космической циклизации нет сколько-нибудь существенного приближения к подлинному историзму. «Платоновская» структура мифа полностью сохраняется. Космогонические акты богов столь же парадигматичны, как и в австралийских мифах, но они повторяются, когда один «мир» или «век» сменяется другим.

Известную поправку в специфическую для мифа ориентацию на прошлое вносят и эсхатологические мифы о конце мира, за которым следует или не следует его обновление. В последнем случае «золотой век» оказывается впереди. Эсхатологические мифы по своей структуре и своим сюжетам явно восходят к космологическим, только действие развивается в противоположном направлении. Эсхатологическая мифология реализует возможности высвобождения стихийных сил хаоса или ослабления космической структуры, подобно тому как это могло иметь место и в прошлом (всемирный потоп и т. п.).

Эсхатологические мифы в архаических обществах встречаются только спорадически, главным образом у американских индейцев. Классические примеры дают традиции мезоамериканские, индийская (обе в сочетании с циклизмом), иранская, скандинавская, иудео-христианская. Качественное своеобразие иудео-христианского эсхатологизма заключается, в частности, в утверждении линейного, необратимого времени, в историческом финализме. Такой финалистский характер имеет идея восстановления потерянного рая в иудаизме, представление о веке Антихриста, за которым следует второе пришествие Христа – в христианстве. Иудео-христианский финализм подготовлен исторической или псевдоисторической ориентацией основных библейских мифов, которые в значительной мере приобрели характер исторического предания.

Если австралийские, папуасские и тому подобные мифические герои («боги») действовали в эпоху первотворения, то древневосточные боги бессмертны и продолжают вмешиваться в жизнь людей в качестве персонификаций, «хозяев» природных феноменов, а Яхве, полностью эмансипированный от природных феноменов, выступает прежде всего покровителем евреев в их миграциях и завоеваниях. По отношению к классическим образцам мифов библейская мифология знаменует начало процесса демифологизации.

Событием мифологическим по своему внутреннему смыслу, но одновременно уникально-историческим предстает в новозаветной традиции жизнь, смерть и воскресение Христа, хотя типологически этому событию можно подыскать многочисленные параллели в архаических мифах о начальных временах (вплоть до жертвоприношения дема у папуасов), не говоря уже о древневосточной мифологии умирающих и воскресающих богов.

В отличие от последних миф о Христе соотнесен не с повторяющимися природными феноменами, а с историей человечества. Рождение, смерть и воскресение Христа трактуются как уникальное историческое событие. Вместе с тем описанные в Евангелиях события по отношению к последующей исторической эмпирии имеют характер начальных и сугубо сакральных и полностью сохраняют силу парадигмы (определяющей нравственные нормы и формы культа), т. е. основную структуру мифа.

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

Конец мира (конец света в греческой мифологии)

В греческих эсхатологических мифах Космос - прекрасное благоустроенное мироздание и вместилище жизни - рушится. Порядок, строй, красота - всё поглощается бесформенной массой без единого признака жизни. Но в эсхатологических мифах нет угнетающей безысходности. Конец мира предстаёт лишь гибелью одного человечества, за которым следует другое.

Платон писал в одном из самых известных своих диалогов «Государство»: «Всё, что возникает, неизбежно должно погибнуть». Для древних греков всё, имеющее начало, имело также конец. Подобное миропонимание нашло яркое отражение в древнегреческой мифологии, породившей поколения богов и героев, призванных упорядочивать жизнь на Земле и постоянно противостоять Хаосу, несущему гибель Космосу. В мифологической системе древних греков, как и многих других народов, присутствуют и трагические сюжеты о конце времён и гибели мира. В этих, так называемых эсхатологических мифах (от греч. «эсхатос» - «последний», «конечный» и «логос» - «учение») благоустроенное мироздание рушится. Гибель мира у разных народов обычно приносят опустошительные пожары, сильные землетрясения, массовые эпидемии или другие общечеловеческие бедствия. Но чаще всего конец мира наступает из-за страшных потопов, почти полностью скрывающих лик Земли. И в древнегреческой мифологии не обошлось без подобных сценариев гибели мира.

По мнению исследователей, эсхатологические мифы воплощают древнюю идею о нарастающей со временем деградации Космоса, усиливающейся космической усталости, почему и требуется периодическое разрушение и воссоздание мира.

Уильям Тернер. Потоп. 1813 г. Галерея Тейт. Лондон.

У античных авторов можно найти указания на три глобальные катастрофы подобного рода: Огигов, Девкалионов и Дарданов потопы. Но не исключено, что их было гораздо больше. По крайней мере, в диалоге Платона «Критий» упоминается, что ещё до Девкалионова бедствия Землю заливали три сокрушительных потопа. Вполне возможно, что в греческой мифологии некогда присутствовал и миф об уничтожении мира огнём, поскольку о таком варианте гибели мира говорили Гераклит и стоики. Название первого из потопов восходит к царю Огигу, по имени которого Фивы в древности назывались Огигией, а древнейшие ворота города - Огигийскими. По одному из вариантов мифа, Огиг построил легендарный город как раз перед началом разрушительного потопа.

Кроме известного библейского варианта, истории о потопе имели хождение почти всюду: в Азии, Америке, Австралии, Полинезии, на островах Новой Гвинеи, в Микронезии и Меланезии. Зо исключением Африки, куда христианские миссионеры принесли мифы о потопе всего несколько столетий назад. Микеланджело Буонарроти. Потоп. Фреска. Сикстинская капелла. Ватикан.

listatel.ru

Эсхатология. Эсхатологические мифы — КиберПедия

Есть начальная точка, есть и конечная точка бытия. Ее трактуют мифы о конце света: мифы эсхатологические (греч.: эсхатос – последний).

Начавшийся когда-то мир имеет и конец. Он уничтожается по воле богов, в результате мировой катастрофы: потопа, пожара, мора, холода и др. Вина за это чаще всего возлагается на людей, которые нарушают законы, установленные богами. Происходят распри, преступления, братоубийство.

Иногда причина гибели мира отсутствует. Конец мифа становится безотносительным к любым свершениям и событиям. Он воспринимается как неизбежность, закономерность.

Формы, достигая расцвета, разрушаются и возвращаются в исходную точку. Подчас же эсхатологический миф разворачивается в историю о постепенной деградации бытия. Происходит его прогрессирующая раскосмизация.

Однако погибший мир чаще всего возобновляется. Распространено представление о циклическом ритме гибели-возрождении мира. В мифах часто содержится концепция сменяющих друг друга эонов и множественных миров. Мир сгорает в пламени космического пожара и обновляется в нем. Конец есть начало. Жизнь вечно воспроизводится и повторяется, так что все рожденное появляется на свет вновь и вновь через какие-то сроки. Она уже погибала и возрождалась – и так будет снова и снова. Мирообновление – гигантский по времени круг бытия. Гигантский период для человека, а для бога – миг.

Есть и представление об однократном творении и об окончательной гибели мира, а также об итоговом суде над ним, который совершит Бог. Здесь каждое событие уни-кально, каждое существование исключительно. Жизнь человека приобретает предельную напряженность и обращена к неизбежному, окончательному и решающему финалу. Эсхатологический миф получает характер пророчества.

Хронотоп. Время

Время мифа состоит из событий, которые случились с персонажами мифа. Отсюда специфика представлений о времени в мифах. Оно сильно отличается от времени, представление о котором заложено наукой Нового времени, а также бытовым повседневным опытом.

«Естественнонаучное» воззрение на время наделяет его следующими свойствами: время абстрактно, непрерывно, бесконечно, линейно, оно течет из прошлого через настоящее в будущее, необратимо и быстротечно. Оно не зависит от того, кто в этот поток времени включен. Но это лишь одна версия в интерпретации содержания понятия «время». Миф зачастую дает времени иное понимание.

Время в мифе связано с конкретным живым персонажем и вследствие этого имеет его признаки. Оно реагирует на события и на персонажей, как живое существо. В мифе есть время божеств и время героев, время чудовищ, трикстера, духов и человека.

Время богов сотворено божеством. Иногда оно само обожествляется (древнегреческий Хронос). В древних мифах существует идея неисчерпаемости времени, но отсутствует представление об абстрактной временной бесконечности. Время мыслится как резервуар, который невозможно опустошить. Неисчерпаемость времени в мифе предполагает принципиальную невозможность окончательного, необратимого обрыва существования, перехода в несуществование. Жизнь не кончается, а меняется.

Время мифа конкретно: это время событий, т. е. борьбы и свершений, странствий и испытаний, прежде всего в жизни богов и героев. В паузах между событиями время не существует, оттого сами события очень слабо связаны друг с другом. Время прерывно. Потому туманна хронология жизни персонажа. Неясна его биография. Хронология событий вообще выстраивается далеко не всегда. Во времени мифа нет точки, по отношению к которой все прочие события расставлены в хронологической последовательности. Время в мифе обратимо. Оно направлено не только туда, но и обратно, как пространство. Время также течет с разной скоростью, в зависимости от сопутствующих обстоятельств.

Время мифа качественно, оно зависит от качества событий и пространства. Качество времени зависит от качества божества, с которым тот или иной момент времени связан. Божество качественно дифференцирует время, создавая день и ночь, узаконивая кругооборот времен года и течение космических и человеческих судеб. Золотой век в мифах о судьбе людей – апогей высокой качественности в судьбе человечества.

Время мифа имеет символические выражения. Оно материализуется в символах. Нам знакомы простейшие символы времени, например – будильник. Миф знает и более красивые символы. Таковы трава молодости, эликсир бессмертия, дарующие бессмертие персики, молодильные яблоки и пр.

Один из универсальных символов – мировое древо. В чем выражается его времен-ной аспект? С древом связаны явления, размечающие день и ночь, сезоны года. Древо представляет собой отмер для жизни. Оно размечает течение судеб и движение родовой жизни (генеалогию). Это – древо жизни. Древо – посредствующий элемент между жизнью и смертью. Корни древа связываются с прошлым, с миром предков и их опытом. Вершина – с будущим. При движении сверху вниз по временному древу мир открывается как лабиринт, при движении снизу вверх – как райский сад. При соединении настоящего с прошлым возникает героическое время: вечное настоящее, в котором опознается тождество героя предкам. При соединении настоящего и будущего возникает божественное время небожителей. Слияние прошлого, настоящего и будущего дает в итоге Хаос (А. Косарев).

Время мифа, как говорилось, – это время его персонажей: высших существ, героев, людей... Своеобразие персонажа определяет и специфику времени.

Время высших существ – это время вечности. События мифа произошли в вечности, в которой высшие существа и пребывают. Но в вечности нет места понятиям «раньше» и «позже», «сначала» и «потом». Именно по поводу времени богов Ю. М. Лотман замечал, что в мире мифа отсутствует линейный историзм. В вечности все случается сразу – и все случившееся не кончается, иными словами – происходит вечно. Время вечности – это вечное настоящее, преизбыточествующее время. Священные события происходят всегда или регулярно воспроизводятся. Время стоит. Означает ли это, что его как бы и совсем нет? Отнюдь. Просто оно чрезвычайно своеобразно.

Длительность времени в мифе – особого рода. Время мифа – это, во-первых, время сверхвысокой длительности. Вечность предполагает такую длительность, которая запредельна, непостижима для человека; Бог жив «вовеки», «во веки веков». В Библии эта длительность противопоставляется преходящему характеру времени космического («Пред очами твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи», Пс. 89.5) и времени человеческого («Дни мои – как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь, Пс. 101.12 ел.)» (Словарь библейского богословия).

С другой же стороны, и в мифе о богах все-таки возникают моменты временной линейности. Но она сильно редуцирована. Линейность времени, как правило, очень коротка. Она имеет масштаб события или нескольких событий. Исключение составляет миф об умирающем и воскресающем божестве (см. о нем ниже).

Время мифических событий, происходящих с высшими существами в вечности, является сакральным временем. Оно противостоит профанному времени героя и человека, времени, текущему из прошлого в будущее навстречу смерти. Мифы фиксируют оскудение, порчу сакрального времени, когда объектом внимания в них становится человек или герой. Вечность разрушается с их появлением, их присутствием в мифе. Такую порчу сакрального времени мы видим в Библии (после грехопадения).

Время героев – это время подвигов и странствий. Его протяженность определена сроком странствий, а качество – своеобразием подвигов. Время начинает растягиваться в линию, оно становится необратимым и кончается смертью. Подробно время героев Проанализировал Дж. Кэмпбелл в книге «Тысячеликий герой».

Время трикстера есть время экспериментов и провокаций. Каждая значима» точка этого времени самодостаточна, и связана с другими точками лишь личность активного персонажа.

Время чудовищ – это таинственное время вечности. Оно близко к времени богов. Но время чудовищ может катастрофически оборваться в результате поражения в поединке с богом или героем.

Миф об умирающем и воскресающем боге.Когда мир создан и вечность установилась, нет никаких оснований в пределах традиционного мифа что-то менять Ц) куда-то двигать время. Однако бывает и так, что время в мифе растягивается в линию" без присутствия и участия героя или человека. Его порча подчас бывает связана и жизнью богов. Есть кризисная точка в божественном бытии, точка ущерба и утраты) Божество переживает катастрофу – и возвращается все-таки к самому себе.

Миф об умирающем и воскресающем боге – это сюжетная история. В этом миф» немало частных нюансов, различных в разных мифологических системах. Но стержень сюжетной истории (смерть– поиски – воскресение),ее ключевые моменты (утрата –возвращение) стабильны и обнаруживают себя снова и снова. Наиболее характерен этой сюжет для средиземноморского региона.

В мифе бог умирает, гибнет в результате поражения в поединке с каким-то сильным противником, чудовищем, демоном, другим божеством, вследствие неотрегулированных брачных отношений с партнером. В христианском мифе Бог приносит себя в жертву, чтобы спасти людей от смерти. Как бы то ни было, божество попадает в иной, загробный мир. На его поиски отправляется жена, или сестра, или мать, или подруга – и в конце концов вызволяет погибшего бога из инобытия. Бог возвращается в этот мир, воскресает. Иногда же он воскресает без постороннего участия, без посторонней помощи (христианский миф). После этого обычно происходит поединок с виновником смерти, в котором бог одерживает победу. А потом в завершение история нередко кончается священным божественным браком.

Таким образом, это действительно линейный сюжет, и нельзя сказать, что все события здесь происходят одновременно в вечности. Бог как будто выпадает на время из своего статуса, из вечности, а затем возвращается к своему изначальному бытию. Для мифа о смерти и воскресении бога характерен необычный драматизм. Здесь остро переживается событие смерти бога. Перед нами не просто космогоническая история, где подчас не обходится без драматических перипетий, но они не носят, как правило, решающего характера. В нашем же случае в центре внимания – катастрофа, которая лишь потом получает благополучное разрешение. Тайна бытия бога становится ключом к бытию мира и человека. Воскресение бога есть основание для надежды. Нужно отметить, что смерть здесь нередко (хотя и не всегда) трактуется как способ накопления жизненных сил для последующего возрождения. Это не просто пустое время небытия.

Этот миф можно считать циклическим, поскольку он тесно связан с сезонными циклами года, предполагающими регулярные смерть и возрождение природы. Так его нередко и называют. В архаических обществах миф актуализируется людьми в момент особых праздников, происходящих ежегодно и приуроченных к критическим точкам природного цикла. Поэтому миф называется также календарным. Однако нет оснований сводить содержание мифа только к натуралистическим смыслам. Значение мифа больше и глубже. Миф трактует судьбы мироздания и судьбы человека. Судьба божества является моделью и матрицей мировых судеб. Так, христианский миф вовсе не имеет никакой натуралистической семантики. Главный предмет этого мифа – судьба бога, мира и человека, ее конечные цели. Напряженность перипетии остро переживается, поскольку исход ее воспринимается как непредрешенный. Воскресения может не произойти.

Миф смерти и воскресения не всегда цикличен. Иногда события в нем происходят однократно (Иисус Христос). Бог умер однажды и воскрес навсегда.

В менее развитых мифосистемах встречается миф об умирающем и воскресающем звере (например, у североамериканских индейцев). Он имеет локальный, тотемический характер и связан с воспоминанием о первопредке, родоначальнике племени.

Время людей. Судьба человечества и человека в мифе. Время людей определено в мифах особенностями их взаимоотношений с божествами. Человеческое время является профанным. Однако в него врезаются, вторгаются сакральные моменты общения человека с высшими существами. В Библии Бог являет себя событиями линейной истории, происходящие в ней события иногда надо понимать как вмешательство Бога в жизнь мира, как участие Бога в судьбе людей. Эти вторжения образуют центральные события в жизни людей. Они – главное, что вообще происходит с людьми. Бытие человека измеряется близостью к высшим существам, к вечности, к ее сакральному времени. А обеспечивается эта близость исполнением воли богов, повторением того, что делают они, или движением человечества к некоей вневременной точке, к полноте времен, к вечности.

Кроме того, в мифах линейность человеческого времени и неизбежность конца времени могут ограничиваться за счет представления о круговороте времен, предполагающем вечный возврат всех вещей к себе самим.

Подобным образом складывается и временное измерение космоса, отделенного от божества.

Время мифа тем ценнее, полнее и значительнее, чем теснее связано с сакрумом. В мусульманском мифе профанное время не имеет вовсе никакой ценности перед лицом Бога. В христианском мифе ценность человеческого, профанного времени связана с тем, что Иисус Христос живет в историческом времени, «полностью участвовал в нашем опыте» времени. С Ним в историю приходит «полнота времен» (Гал. 4.4).

У человека и человечества есть линейно развернутая судьба. И некоторые мифы раскрывают перипетии человеческой судьбы. В них возникает история человеческого Рода, в которой отмечены ключевые моменты его биографии. Важная веха времени, связанного с человеком,– момент сотворения мира, создание человека. Дальнейшие ключевые моменты будут рассмотрены ниже.

Последующие стадии, этапы или автономные моменты человеческой жизни:

Договор божества и человека. Принимаются взаимные обязательства, исполнение которых гарантирует поддержание стабильности бытия. Человек служит божеству и получает взамен благодеяния.

Золотой век. Эпоха благоденствия, изначальный рай, где человек ни в чем не нуждался, а только наслаждался полным блаженством, не зная никаких бед.

Следующий момент мифической истории человеческого рода – потеря рая. Выход за пределы золотого века. Человек нарушает договор, запреты, противопоставляет себя божеству, – такова самая обычная причина катастрофы. Следствие – утрата непосредственного общения человека с божеством.

Этот катаклизм разворачивается в разных формах. Изгнание из рая. Мор, потоп! (чаще всего). От гибели спасаются один или несколько персонажей. Они обычно отличаются послушанием, благочестием. Эти персонажи обычно и кладут начало новому человеческому роду. Иногда наказание человечества происходит в несколько этапов и имеет разные формы (в Ветхом Завете).

Еще один центральный момент мифа о человеке – возникновение смерти. Причины: от противного (потому что раньше не умирали), прецедент (один человек когда-то умер), утрата (как у змеи, месяца), природа людей такова (непрочный материал – у индейцев). Иногда вводится мотив вины человека. Чаще всего смерть – наказание человеку за его проступки.

Миф трактует проблему смертности. Смерть в мифе часто не есть окончательное уничтожение. Небытия нет. Жизнь – кусок бытия между двумя инобытиями. Смерть – инобытие И всякое инобытие – смерть и рождение в ином месте и в ином облике. Смерть – некий переход, перемена. Смысл этой перемены трактуется по-разному. Если смерть – наказание человеку за его проступки, то посмертное существование оказывается заведомо хуже здешней жизни. Однако есть и альтернативные версии: у египтян полноценное существование начинается именно после смерти, а здешняя жизнь – только приготовление к иному, высшему бьггию. Все зависит от того, насколько ценна здешняя жизни и что следует за ней.

Иногда посюстороннее бессмертие дается в наказание: им наказан Агасфер, Вечный Жид, отказавшийся помочь Христу, который нес крест на Голгофу.

При отрицательном восприятии факта смерти и феномена смертности становится значимой проблема воскресения, возвращения к жизни. Наиболее последовательно она решена в христианском мифе.

Хронотоп. Пространство

Пространство мифа – это место, где находится его персонаж. Пространство создается обитанием, существованием высших существ, а также, в некоторой степени, героев, чудовищ и др.

Отсюда особенности представлений о пространстве в мифах. Эти представления в древности, да и не только в древности противоречат мирскому восприятию, представлениям науки Нового времени и сложно соотносятся с нашим повседневным опытом. Согласно научным понятиям, пространство – это среда, где находятся все предметы: непрерывная, однородная, бесконечная. В таком пространстве каждый предмет имеет свое отдельное место. Он существует в трех измерениях. Это пространство можно измерить абстрактной меркой. Ему безразлично, куда в нем текут события. В мифе же пространство определяется иначе, особыми признаками, нам уже известными. Это конкретность, качественность, оживотворенность.

Оживотворенность: пространства как место существования персонажа сакрально я идентично самому этому персонажу, то есть содержит жизненную силу последнего.

Конкретность означает, что пространство создается персонажами, вещами и событиями. Нет незаполненного пространства. Поэтому оно прерывисто и неоднородно. В нашем опыте обычно мы именно так размечаем пространство нашей жизни (пример: путь в университет).

Качественность: разнородность отдельных мест, которые определенным образом оцениваются, обретают специфические качества, смысл, цвет, аромат, проницаемость и пр. в соответствии с особенностями пребывающего в данной точке пространства персонажа. Существенное качество мифического пространства – завершенность, законченность. Пространство в мифе, как правило, замкнуто. Такая замкнутость предполагает сопряженность каждого предмета, каждого явления со всеми остальными, целостность и гармоничность.

Главное пространство мифа – пространство богов. Наиболее значимо пространство, в котором пребывает высшее существо. В мифе и в сознании человека, моделируемом мифом, пространство состоит из таких мест; каждое из них – это теменос (греч.: место храма). Мифолог Курт Хюбнер говорил, что «теменосы – строительные элементы космоса» в мифах. А Мирча Элиаде отмечал, что «мир поддается восприятию как мир, как Космос, лишь настолько, насколько он открывается как мир священный (...) человек может жить лишь в священном мире, так как только такой мир участвует в бытии, т.е. существует реально». Божественное присутствие обеспечивает сакральный, космический статус пространства. Созданное или порожденное божествами пространство несет печать божественной жизни.

Поскольку высшее существо может обитать одновременно в разных местах, с ним может быть связано бессчетное количество участков профанного пространства. Так, божество обитает в каждом храме, ему посвященном, во всяком случае – в момент осуществления таинства.

Дифференциация пространства производится на основе фиксации меры божественного присутствия. Эта мера и определяет деление на различные сферы. Отсутствие бога влечет за собой десакрализацию и хаотизацию пространства. Итак, дифференциация пространства – это градация элементов сакрального и профанного, космизированного и хаотического. Можно говорить о сакральных и профанных участках, о зонах космоса и хаоса. Причем космизированная сфера, в свою очередь, более или менее сакрализована, и внутри нее есть градация.

Средоточие сакральности – это некая центральная точка пространства – или его центральный стержень, ось мира, на которую нанизаны миры и существования. Эта таинственная незримая столпообразная ось связует миры, соединяет этажи многоэтажной вселенной. Зримо она может быть представлена символическими образами.

Главный такой образ – мировое древо. Мировое древо – ось или опора космоса. Оно поддерживает космос в устойчивом состоянии. На нем держится все, что ни на есть в мире. Иногда повествуется, что мировое древо первым появляется из вод мирового океана. Корнями оно уходит в первозданные воды.

Мировое древо концентрирует вокруг себя персонажей и события мифа. Под его к родной рождаются и собираются на совет высшие существа, герои, цари.

Инварианты мирового древа – древо жизни, древо познания, древо восхождения, Древо плодородия, мистическое древо, небесное древо и др.

Мировое древо также упорядочивает общие представления о пространстве. Оно по вертикали соединяет три основные пространственные зоны: небо, наземный мир, преисподнюю. Эти три мира знаменуются ветвями, стволом (основанием) и корнями. С тремя ярусами связаны различные существа. Птицы – лошади, коровы, олени, человек – змеи, рыбы, мыши, чудовища. Они маркируют уровни космоса по вертикали.

Деление мира по вертикали именно на три яруса актуализирует идею триады. Триада – образ идеи динамического совершенства (возникновение – развитие – завершение).

Трехчастный по вертикали, мир четырехчастен по горизонтали. Тетрада – образ, идеи статической целостности (четыре страны света, основных направления, времен, года, космических века, элемента мира...). Суммируя 3 и 4, получаем 7 – число, синтезирующее статический и динамический аспект вселенной (а 12 – образ полноты бытия) (В. Н. Топоров). В горизонтальной проекции от древа начинается отсчет пространствам которое расходится в четыре стороны света и затухает у границ неведомого, теряя позитивную качественность, сакральность по мере удаления от центра. В горизонтально раз вернутом пространстве (точнее, пространствах) происходят основные события мифа си герое. Убыль позитивного качества с удалением от древа сопровождается нередко нарастанием качества негативного. Космос и хаос, культура и природа получают таким образом образно-символическое выражение.

Пространство могут организовывать и другие символические образы.

С мировым древом часто связываются судьба и жертва антропоморфною божества.

Мировая гора. Это еще один образ космической оси. Она находится в центре мифической модели вселенной. На вершине горы обитают боги, у подножия – люди, под горой – злые духи, существа из царства смерти. Продолжение мировой оси вверх указывает положение Полярной звезды и божественного предела, а вниз – место, где находится вход в подземный мир. Вокруг горы вращаются солнце, луна, звезды. Поднявшись в гору, можно попасть в верхний мир. Вершина – место бессмертия. Здесь возможна встреча с богом. В горе хранятся богатства, тайны. Их охраняют духи горы. С горой может быть связана тема жертвы первопредка или божества. Гора выступает как место спасения в мифах о бедствиях, потопе. Имитируют образ горы искусственные сооружения: зиккурат, пирамида, ступа, арка. Это архитектурные образы горы.

Река. Мировой столп. Посох, жезл.

Храм выступает как средоточие мира, обозначает и инспирирует «чудо совершенной центральности». «Некто в этом месте открыл вечность» (Дж. Кэмпбелл). Это воз« можно, поскольку храм в мифе является местом, где обитает божество. Это дом божество или его квартира, воплощение образа той силы, вместилищем которой он служит. У бога-быка храм – его стойло, у бога-солнца – место, где он восходит и вершит суд. Храм есть иместо, где можно застать хозяина, можно вступить с ним в общение или отдаться плодотворной медитации. Бог здесь и рядом, воплотился в священной обители. Если разрушить храм,, то и бог может потерять часть своей силы. Храмы обычно ориентированы по сторонам света, а их центром является алтарь – «Точка Неистощимости» (Дж. Кэмпбелл).

Город. Священные города, стягивающие к себе и вкруг себя всё мироздание: Вавилон («Дом основания неба и земли»), Ниппур, Гелиополь, Иерусалим, Мекка и др.

Их центром является храм, главное святилище божественного основателя и покровителя. Ворота таких городов располагаются в четырех направлениях расхождения пространства.

Лингам. Лингам Шивы в храме – мировой столп.

Пуп земли – омфал. Он связан с родовым местом происхождения вселенной, человека. Самый известный центр пространства такого рода – Дельфы древних греков.

Мандала (др.-инд.: круг, диск). В Тибете и вообще на Востоке мандала – универсальная схема, план космоса. Это карта мира – но изображается на ней не эмпирическая видимость, а идеальная сущность мироздания. Изображение мандалы можно найти и на христианской иконе.

Мифические миры

Небо– верхний ярус бытия. И в то же время это его основа. Отсюда – инвертированный образ мирового древа: «Наверху корень, внизу ветви, это – вечная смоковница» (Катха-упанишада). Это древо верхнего мира, где фиксируется подлинная основа бытия.

Небо – привилегированное пространство богов. Там находится местопребывание бога или богов. Нередко небо само по себе является богом. В мифах распространено обожествление небесного свода. Небо может отождествляться с божеством, является активной творческой силой, духовной субстанцией. Все боги живут на небе, отдалились и удалились на Олимп. Небо – их наблюдательный пункт. Там же обитают и старые боги, удалившиеся от дел (деус отиозус: праздный бог).

Поэтому с небом связываются все те признаки, которые характерны для высшего существа. Это образ совершенства, вечности, власти. Небо непостижимо в своей глубине. Оно дарует блага и наказует. С неба исходят дождь, гром, град, снег, ветры, облака, радуга. Небо – твердь, твердый купол, или океан, небесная река. Звезды прикреплены к тверди или плавают в океане. Рекой считался иногда Млечный Путь. Истоки рек – на небе.

Небо может делиться на несколько небес: 3, 7, 9 (3 на 3). Они качественно дифференцированы. На различных уровнях обитают разные существа. Вертикальная модель небес в истории культуры – ступенчатые башни: пирамида, пагода, зиккурат, многоэтажные башни Москвы. Зиккурат – лестница к небу. Ярусы–небеса. Башня Этеменанки в Вавилоне. Чрезвычайно богатые представления сложились у разных народов в связи с Солнцем, Луной, планетами солнечной системы, основными звездами и зодиакальными созвездиями. Солнце – бог или око бога.

Особым образом небесные сущности связаны в мифах с судьбой человека. Эта связь определяется гороскопами. Небо – путь странствий души. Есть мифы о путешествии души по великой звездной дороге – Млечному Пути. Млечный путь имел названия Дорога мертвых, Дорога жизни, Тропинка духов, Дорога душ, Дорога птиц. Еще один образ небесной дороги – Зодиак: круг, которым проходят в восприятии человека Солнце и Луна, состоящий из 12 созвездий (Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы). Иногда и членение небес связано с идеей восхождения к высшим степеням блаженства или совершенства.

Иногда звезды отождествляются с душами мертвых. На небесах, согласно распространенным убеждениям, находится рай для умерших людей, избранных и взятых к себе богами: Сад (Эдем), город (Небесный Иерусалим). Там человек пребывает с Богом.

На небе – первообразы всех земных вещей и предметов. Территорий, храмов, городов. Города строят по плану, определенному расположением звезд на небе.

Поднебесье– мир людей, мир героев, мир природных стихий, всяческой наземной жизни. Разные участки пространства связаны с разными высшими существами или чудовищами и духами. Этот мир чрезвычайно пестр и неоднороден, поскольку весьма разнообразно население его. Он искривлен и изогнут. Такое качество поднебесного пространства становится очевидным в мифах о странствиях персонажа. Если многие персонажи мифа двигаются мало или быстро возвращаются в исходный пункт из недолгой отлучки, то герой имеет длительный маршрут путешествия. Для того чтобы попасть в соседнюю точку пространства ему нужно обойти весь мир. « Гак как здесь речь идет о различных нуминозных местах, то переход от одних к другим сразу невозможен» (К. Хюбнер). А на пути герой попадет в самые качественно различные сферы. Эти сферы разделены рубежами, границами, порогами, на которых обычно происходят многие основные события. Такова, например, у греков река Лета.

Особое значение в пространственности мифа имеет перекресток, на котором впервые происходит выбор судьбы, это место ответственных решений и роковых событий. На перекрестке пересекаются «нуминозные сферы влияния», потому там можно было сбиться с дороги и положить начало несчастиям. Ср.: былинный перекресток.

Преисподняя.Нижний ярус бытия – это антинебо. Часто живая и божественная сфера, полная таинственной жизни, протекающей в глубоком мраке, в тайне и в ужасе. Преисподняя может делиться на ярусы и сегменты с качественно разнородными признаками, определяемыми качеством того или иного персонажа.

Это местопребывание некоторых божеств, а также антиподов божеств – таинственных и всемогущих чудовищ. В христианском народном мифе там находятся дьявол и его свита: черти, бесы.

Преисподняя – место прописки загробного мира, и ее основное население составляют души умерших.

Тот и этот свет.В мире мифа при определении перспектив человека обычно возникает антитеза: этот свет противопоставляется тому свету, иному, потустороннему, загробному миру.

О том, что этим светом все кончается, в древности вообще речи не шло. Человек, острее ощущавший факт разрыва с высшим бытием, вспоминавший о былом величии и тосковавший о вечности, искал вечности.

Этот свет связан с загробным существованием человека. Это смена его статуса, а также и временное, и пространственное перемещение.

Тот свет находится часто на небе или в преисподней. Это две альтернативные вечности. Средний мир – он для преходящей жизни, которой и суждено прейти вверх – или вниз. Ибо куда же еще? Небо: звезды, Млечный Путь, солнце. Иногда тот свет имеет прописку и на земле. В этом случае он удален куда-нибудь на периферию. Часто он находится в стране запада. В неразвитых мифосистемах место ему отводится в ближием лесу или болоте. Это локальные очаги опасности. Иногда известно было лишь направление, в котором уходили умершие.

Тот свет качественно определен. Иногда это мир безальтернативно унылого, мрачного, безотрадного существования. Мир скорбного прозябания. Часто тот свет делится на две сферы: качественно хорошую и плохую. Рай и ад. Качества рая и ада зависят от представлений об идеале, о высшем состоянии человека.

Обитателям рая бог дарует блаженство, адские жители обречены на муки и страдания. Попадание в рай становится результатом особых заслуг или особой милости богов. Иногда для отбора претендентов собирается суд богов, решающий, кому из умерших куда направляться. В христианской культуре существует идея апокатастасиса: всеобщего спасения и приобщения к райской жизни.

Обычная топография рая: небесный сад, чудесный город. Там звучит райское пение, светит неземной свет, попавшие туда праведники ни в чем не знают ограничения, однако ведут себя обычно в соответствии с проявленной в земном существовании благочестивостью.

Ад предназначен для грешников, неверных, безбожников, богохульцев. Адские места также часто описаны в деталях. Мифологический образ ада – это подземное пекло, реки и поля забвения, бездны и огонь неугасимый (апокалипсис, продленный в вечность), разнообразные кары, пытки и терзания.

Различна длительность наказаний в аду. Иногда (у католиков) появляется мифообраз чистилища.

Христианство. Ад и рай души. Иной мир пронизывает все мироздание. Человек здесь и теперь создает себе ад и рай. Богооставленность как результат личного выбора. Ад – напоминание о страхе и об угрызениях совести, неотделимых от ощущения греха. Ад – запретные или неудовлетворимые желания.

На тот свет можно попасть, только умерев. Однако иногда героям удается совершить туда путешествие, а подчас – и вернуться. Чтобы попасть на тот свет, нужно умереть, перестать быть собой, потерять себя – и снова потом найти себя в ином качестве. Умирая – становишься ли другим или нечто оставляешь такого, чем (кем) был? Как одновременно измениться – и остаться прежним? Как вообще, не меняясь, попасть в инобытие?

Это путешествие, предполагающее нарушение обычного прохождения времени и протяжения пространства. Трудность заключается в том, что в прерывном разнокачественном пространстве мифа тот свет отделен от этого не столько расстоянием, сколько некоей качественной преградой. Эта грань почти непреодолима. Ее символизируют пропасти, огненные реки, свирепые стражи. С другой стороны, преодоление временного Рубежа также предполагает выход за пределы человеческого времени и вхождение во время богов.

Поэтому способы проникновения на тот свет необычны. Таинственный порог требует таинств его нейтрализации. Путешествие на небо может осуществляться по радуге, по солнечному лучу, по чудесной лестнице богов, в храме, путем приоткрывания волшебного покрывала или надевания особой одежды, путем восхождения на мировую гору (что идентично обретению бессмертия).

Путешествие обычно предпринимается с целью получить информацию о том свете, выведать способ продления здешней жизни, чтобы увидеть умерших родичей или другая а подчас и для того, чтобы попытаться вернуть его в мир здешний (что, как правило, не| удается). Особый сюжет: апокрифическое хождение Богородицы по мукам. В христианском мифе Иисус Христос сходит в ад, чтобы победить дьявола.

Специфический способ путешествия – видение. Душа выходит из человека и скитается по тому свету, пока человек пребывает во сне, в трансе, в лихорадке.

Человек может иметь связь с тем светом. Специалист по такой связи в древних и традиционных культурах – шаман. Шаман совершает восхождение по мировому древу, подобно тому как делают это боги или духи. Сравнительно свежий вариант транскоммуникации – спиритизм. Символическое путешествие подобного рода – сакральное! паломничество в Иерусалим, в Мекку, к святым местам.

cyberpedia.su

Эсхатологические мифы | Онлайн энциклопедия Мифы народов мира

Эсхатологичесие мифы (от др.-греч. εσχατος, «последний»), мифы о предстоящем конце мира. В противоположность большей части мифов, повествующих о важнейших событиях прошлого — времени мифологического, Эсхатологические мифы содержат пророчества о будущем конце света. Космогонические и этиологические мифы составляли главное содержание архаичных мифологий; Эсхатологические мифы отсутствовали у народов, сохранявших первобытный уклад жизни и культуру. Для архаичных мифологий характерно представление о катастрофе, отделяющей мифические времена от настоящего: о потопе, пожаре, гибели поколения великанов (нартов, онаров и т. п.), обитавших на земле до появления человечества. Не будучи собственно эсхатологическими, эти мифы допускали возможность мировых катастроф. Вместе с тем представления о гибели мира подготавливаются в архаичных мифологиях календарными мифами о смерти и воскресении природы, о силах хаоса, злых духах и чудовищах, угрожающих существованию космоса (в чем усматривается один из факторов формирования этического учения о борьбе добра и зла), а также мифами о смерти и загробном мире. К календарным мифам восходят, по-видимому, представления о космических циклах — периодах становления и гибели мира, известных уже архаичным мифологиям.Более актуальными для человечества были Эсхатологические мифы науа, ацтеков и др. (см. в ст. Индейцев Центральной Америки мифология) о циклических эпохах четырёх солнц: гибель солнца, воплощения стабильности космоса, означала конец мира, поэтому силы солнца и богов необходимо было поддерживать регулярными кровавыми жертвоприношениями, призванными отсрочить очередную катастрофу, землетрясение и голод, от которых погибнут люди. Здесь, как и в первобытном обществе, ритуал оказывается средством гармонизации жизни вселенной и человечества, гарантом их долговечности.Этическая оценка мировой катастрофы прослеживается в эсхатологизированной германо-скандинавской мифологии, отражавшей в поздний период своего развития гибель родовых устоев. Эсхатологическое «Прорицание вёльвы» повествует о клятвах, попранных самими богами; и на земле в последний век «бурь и мечей» братья станут убивать друг друга из корысти, близкие родичи погибнут в распрях и т. д., пока не наступит день «судьбы богов» (см. Рагнарёк).Наиболее последовательное представление о космических циклах гибели и обновления мира даёт индуистская мифология: вселенная погибает (пралая — гибель мира и богов), когда засыпает Брахма и наступает его ночь; с наступлением дня бог вновь творит вселенную. Однако индуистской мифологии, особенно на позднем этапе её развития, присущи и представления о постепенном упадке добродетели людей от критаюги — золотого века — до современной калиюги, во время которой возобладает порок, в мире сохранится лишь четверть дхармы, смешаются варны, прекратятся религиозные обряды, править будут жестокие чужеземцы, и которая завершится гибелью мира в огне, поднявшемся со дна океана. С этими эсхатологическими мотивами связано и представление о грядущем судии и спасителе человечества Калкине. Однако цикличность гибели и обновления вселенной лишает эсхатологию конечного смысла: показательно, что вселенная мыслится в позднем индуизме вообще как результат игры бога Вишну.Известную аналогию индуистскому учению о югах представляет античная концепция смены четырёх веков (Гесиод, Овидий). См. в ст. Золотой век.Представления о полной подчинённости судеб человечества безличным космическим циклам, равно как и о включённости рода и индивида во вселенский процесс обновления через смерть, были нарушены социальными сдвигами, кризисом архаичных устоев с возникновением огромных империй, подчинением общины и человека деспотической власти, чувством социальной нестабильности, которая, согласно Эсхатологическим мифам, угрожала и стабильности космоса. Поиски выхода из безразличного к людским судьбам вселенского кругооборота вели в иной внеприродный мир, были направлены на обретение сверхчувственного состояния — буддийской нирваны, или на достижение вечного блаженства в загробном мире, как в египетской мифологии. В связи с обостряющимся чувством преходящести бытия и историчности мира актуализировались и Эсхатологические мифы. Архаичное стремление укрепить стабильность космоса ритуальными средствами сменяется напряженным ожиданием окончательной вселенской катастрофы, призванной принести избавление от бед этого мира. Особой завершённости этот процесс достиг в иранской мифологии. Иранские Эсхатологические мифы повлияли на развитие аналогичных сюжетов в иудаистической мифологии и христианской мифологии. Христианская апокалиптика унаследовала мессианские идеи иудаизма, но преодолела его национальную ограниченность. Ожидание спасения становилось всё более настойчивым среди разнонациональных угнетённых низов Римской империи.На протяжении мировой истории, особенно в периоды социальных кризисов, Эсхатологические мифы актуализировались и развивались в пророчествах Мани, комментариях Талмуда, в учениях эпохи Реформации и русского раскола 17-18 вв. (раскольники верили, что уже настали последние времена и пришел антихрист, каковым считали и Петра I), некоторых современных христианских сект (адвентисты, иеговисты), обещавших спасение своим приверженцам, вплоть до философских и культурологических концепций Н. Бердяева и О. Шпенглера. В колониальную эпоху, с распространением мировых религий среди порабощённых народов идеи спасения, освобождения от колониального ига, породили новый всплеск эсхатологического мифотворчества. При этом мессианские идеи могли быть просто приспособлены к местным верованиям и оказали лишь поверхностное воздействие на традиционную мифологию. С середины 19 в. оживление эсхатологических идей наблюдалось в странах, где начало бурно расти антиколониальное движение, которое на первых порах почти повсеместно облекалось в религиозную форму (во главе движения становились местные «пророки»).

Оцените эту статью

www.mifinarodov.com

Мифы Древней Греции. Универсальная хрестоматия. 4 класс

Величайшим художником, скульптором и зодчим Афин был Дедал, потомок Эрехтея. Рассказывали, что он высекал из белоснежного мрамора такие дивные статуи, что они казались живыми; казалось, что статуи Дедала смотрят и двигаются. Много инструментов изобрёл Дедал для своей работы, им были изобретены топор и бурав. Далеко шла слава о Дедале.

У этого художника был племянник Тал, сын его сестры Пердики. Тал был учеником своего дяди. Уже в ранней юности поражал он всех своим талантом и изобретательностью. Можно было предвидеть, что Тал далеко превзойдёт своего учителя. Дедал завидовал племяннику и решил убить его. Однажды Дедал стоял с племянником на высоком афинском акрополе у самого края скалы. Никого не было кругом. Увидев, что они одни, Дедал столкнул племянника со скалы. Был уверен художник, что его преступление останется безнаказанным. Упав со скалы, Тал разбился насмерть. Дедал поспешно спустился с акрополя, поднял тело Тала и хотел уже тайно зарыть его в землю, но застали Дедала афиняне, когда он рыл могилу. Злодеяние Дедала открылось. Ареопаг присудил его к смерти.

Спасаясь от смерти, Дедал бежал на Крит к могущественному царю Миносу, сыну Зевса и Европы. Минос охотно принял его под свою защиту. Много дивных произведений искусства изготовил Дедал для царя Крита. Он выстроил для него и знаменитый дворец Лабиринт с такими запутанными ходами, что, раз войдя в него, невозможно было найти выхода. В этом дворце Минос заключил сына своей жены Пасифаи, ужасного Минотавра, чудовище с телом человека и головой быка.

Много лет жил Дедал у Миноса. Не хотел отпускать его царь с Крита, только один хотел он пользоваться искусством великого художника. Словно пленника держал Минос Дедала на Крите. Дедал долго думал, как бежать ему, и наконец нашёл способ освободиться от критской неволи.

– Если не могу я, – воскликнул Дедал, – спастись от власти Миноса ни сухим путём, ни морским, то ведь открыто же для бегства небо! Вот мой путь! Всем владеет Минос, лишь воздухом не владеет он!

Принялся за работу Дедал. Он набрал перьев, скрепил их льняными нитками и воском и стал изготовлять из них четыре больших крыла. Пока Дедал работал, сын его Икар играл около отца: то ловил он пух, который взлетал от дуновения ветерка, то мял в руках воск. Наконец Дедал кончил свою работу: готовы были крылья. Дедал привязал крылья за спину, продел руки в петли, укреплённые на крыльях, взмахнул ими и плавно поднялся в воздух. С изумлением смотрел Икар на отца, который парил в воздухе, подобно громадной птице. Дедал спустился на землю и сказал сыну:

– Слушай, Икар, сейчас мы улетим с Крита. Будь осторожен во время полёта. Не спускайся слишком низко к морю, чтобы солёные брызги волн не смочили твоих крыльев. Не поднимайся и близко к солнцу: жара может растопить воск, и разлетятся перья. За мной лети, не отставай от меня.

Отец с сыном надели крылья на руки и легко поднялись в воздух. Те, кто видел их полёт высоко над землёй, думали, что это два бога несутся по небесной лазури. Часто оборачивался Дедал, чтобы посмотреть, как летит его сын. Они миновали уже острова Делос, Парос и летят всё дальше и дальше.

Быстрый полёт забавляет Икара, всё смелее взмахивает он крыльями. Икар забыл наставления отца, он не летит уже следом за ним. Сильно взмахнув крыльями, взлетел Икар высоко в небо, ближе к лучезарному солнцу. Палящие лучи растопили воск, скреплявший перья, выпали они и разлетелись далеко по воздуху, гонимые ветром. Взмахнул Икар руками, но нет больше на них крыльев. Стремглав упал он со страшной высоты в море и погиб в его волнах.

Дедал обернулся, смотрит по сторонам. Нет Икара. Громко стал звать он сына:

– Икар! Икар! Где ты? Откликнись!

Нет ответа. Увидел Дедал на морских волнах перья из крыльев Икара и понял, что случилось. Как возненавидел Дедал своё искусство, как возненавидел тот день, когда задумал спастись с Крита воздушным путём!

А тело Икара долго носилось по волнам моря, которое стало называться по имени погибшего Икарийским. Наконец прибили волны тело Икара к берегу острова, там нашёл его Геракл и похоронил. Дедал же продолжал свой полёт и прилетел наконец в Сицилию. Там он поселился у царя Кокала. Минос узнал, где скрылся художник, отправился с большим войском в Сицилию и потребовал, чтобы Кокал выдал ему Дедала.

Дочери Кокала не хотели лишиться такого художника, как Дедал. Они уговорили отца согласиться на требования Миноса и принять его как гостя во дворце. Когда Минос принимал ванну, дочери Кокала вылили ему на голову котёл кипящей воды; умер Минос в страшных мучениях. Долго жил Дедал в Сицилии. Последние же годы жизни провёл он на родине, в Афинах; там стал он родоначальником дедалидов, славного рода афинских художников.

Следующая глава >

lit.wikireading.ru

• 
  Видео древняя история сибири
• 
  Древний ящер цвета кости
• 
  Реферат полководцы древней руси
• 
  Полководцы древней руси реферат
• 
  Полководцы древней руси реферат
• 
  Музыкальные инструменты древних славян
• 
  Древние 5 сезон спойлеры
• 
  Зубоврачевание в древней греции
• 
  Древние руны на камнях
• 
  Как древние люди трахались
• 
  Памятники искусства древней греции