Джати в древней индии. Государство и право древней индии.
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Общество в древней индии делилось. Джати в древней индии


ДЖАТИ

[санскр. jа ti - род, рождение], в инд. обществе наименование групп людей, имеющих единый закрепленный социальный статус, связанных общим происхождением, специфическим родом занятий, особыми религ. традициями и принципом эндогамии. Д. является более мелким подразделением внутри варны, но если в варне важнее реально исполняемая в обществе функция, то в Д.- прослеживаемая наследственность. Термин «Д.» часто заменяется португ. понятием «каста».

Система Д. формировалась в Индии начиная с сер. I тыс. до Р. Х. Согласно легенде, Д. появились от смешения варн. Изначально они напоминали европ. средневек. гильдии: у каждой из них были собственные органы управления (панчаяты), системы взаимопомощи. Взаимоотношения членов Д. и разных Д. между собой регулировались нормами индуизма. Постепенно выстраивалась иерархия Д.: ее возглавляли «дваждырожденные» - представители 3 высших варн (брахманы, воины, землевладельцы), за ними следовали Д. городские, торгово-ростовщические, Д. земледельцев и ремесленников (ткачи, ювелиры, горшечники, плотники, кузнецы и др.). Низшие ступени в иерархии занимали Д., члены которых (метельщики, кожевники, парикмахеры, прачки и др.) выполняли «нечистые», согласно традиции индуизма, работы. На эти Д. распространялись наиболее многочисленные социально-бытовые ограничения, контакт с ними считался оскверняющим для лиц более высоких Д., поэтому они получили название «неприкасаемые». В эту систему, как правило, на правах низших Д. также включались ассимилированные индуизмом племена. С течением времени социально-экономическое положение некоторых Д. могло меняться и соответственно неск. изменялось их место в иерархии.

Приверженцы неиндуистских конфессий - инд. мусульмане, христиане, сикхи и др.- тоже следуют правилам системы Д. в различной степени жесткости, особенно в том, что касается эндогамии, хотя они обычно обращают меньше внимания на пищевые запреты и принцип наследственности.

Члены каждой Д. соблюдают правила ритуальной чистоты, что особенно проявляется в браке, системе занятий, взаимоотношений между представителями разных групп, питании и обычаях. Соприкосновение с группой, стоящей ниже по уровню (что в принципе является повседневно необходимым и регулируется системой общественного обмена ресурсами и услугами - джаджмани), связано с ритуальным «загрязнением», к-рое устраняется в ходе специальных очистительных обрядов. «Загрязнение» - это переход определенной разрешенной степени вовлеченности в контакты с представителями низших Д. Человек может подвергнуться внешнему и внутреннему «загрязнению», напр. путем приема «нечистой» пищи. «Загрязненный» человек оскверняет и др. представителей своей Д. Каждая Д. имеет стандарты «чистоты», наказания за их нарушение и специфические обряды очищения. Внешнее «загрязнение» может быть смыто водой - в идеале водой из р. Ганг (гангаджал) - или с помощью «очистительной» смеси из 5 компонентов, связанных с жизнедеятельностью священной для индуистов коровы (коровий навоз, моча, молоко, масло, творог). Внутреннее осквернение требует др. средств, что регулируется обычаем, но иногда и решением собрания Д. (сабха). Это может быть денежный штраф, трапеза для всех членов Д. или для брахманов.

Человек не может перейти из одной Д. в другую в пределах этой жизни. Но учение о круговороте жизни (см. Сансара) предполагает наличие множества воплощений индивидуального Атмана. Концепция Д. тесно связана с идеей кармы: считается, что рождение человека в той или иной Д. определяется его поведением и качеством исполнения религиозно-бытовых обязанностей (см. Дхарма) в предыдущей жизни.

На протяжении истории Индии начиная с древнейших времен система Д. не раз подвергалась критике. Она не признавалась в буддизме и др. оппозиционных традиц. брахманизму движениях; средневек. течения бхакти принимали в свои ряды всех независимо от принадлежности к той или иной Д.; активно боролись с социальной дискриминацией лидеры реформистских движений в XIX-XX вв.

В наст. время в Индии известно ок. 3 тыс. Д., имеющих 25 тыс. еще более мелких подразделений. Численность одной Д. может составлять от неск. сот до неск. млн человек. Жесткость инд. социальной системы была смягчена в XX в. отчасти в результате национально-культурного возрождения, увеличения контактов с Западом, а также деятельности Партии Конгресса и лично М. К. Ганди. Усилия инд. правительства направлены на преодоление кастовых различий, уничтожение принципа «неприкасаемости» и улучшение жизненного уровня членов низких Д. После обретения Индией независимости в 1947 г., и преимущественно в городах в результате индустриализации, межкастовая мобильность возросла. Это выразилось, в частности, в процессе санскритизации разных Д.- повышении своего социального статуса, ассоциировании себя с более высокими варнами путем принятия обычаев, ритуалов и отношений, характерных для брахманического общества. В наст. время система Д., преимущественно в городах, во многом изменилась под влиянием развития цивилизации (создание индустриального производства, совр. транспортной системы, форм общественного питания, городской застройки) и неизбежных постоянных контактов членов разных Д. и представителей иных религий. Запреты на контакты - по крайней мере в публичной сфере - были по большей части сняты. Однако появление новых специальностей иногда приводит к формированию новых каст Д. Несмотря на движение в сторону реформ, кастовые связи остаются мощными политическими и социальными силами Индии, особенно в сельской местности, где проживает большинство населения страны.

Лит.: Srinivas M. N. Varna and Caste // A. R. Wadia: Essays in Philosophy presented in His Honour. Bangalor, 1954; idem. Caste in Modern India and Other Essays. N. Y.; Bombay, 1962; Karve I. Hindu Society: An Interpretation. Poona, 1961; Representing Hinduism: The Constructing of Religious Traditions and National Identity / Ed. by V. Dalmia, H. v. Stietencron. New Delhi; Thousand Oaks (Calif.), 1995; Бэшем А. Чудо, к-рым была Индия: Пер. с англ. М., 20002; Дюмон Л. Homo hierarchicus: Опыт описания системы каст: Пер. с франц. СПб., 2001.

С. И. Рыжакова

www.pravenc.ru

Просто о сложном: касты Индии

Одной из тем, которые будоражат воображение людей на Западе, является разделение на касты в Индии. Мало, кто может ясно представить себе, что это за система в теории и как она реализуется на практике.

Тем не менее эта традиция и по сей день определяет жизнь индийцев и их отношение к окружающему миру.

Уточняем понятия

Собственно говоря, никаких каст в Индии нет – это слово имеет португальское происхождение. Оно обычно подменяет индийское слово «варна». Кроме варн существуют джати, которые входят в ту или иную варну.

Четыре варны древней Индии

варна брахмановВедическое мировоззрение разделяло людей по их внутреннему и внешнему предназначению. Наиболее высокой являлась варна брахманов – священников, подвижников, учителей. Именно они, а не цари, пользовались в древней Индии наивысшим почетом, как обладатели духовного богатства.

Но земные радости и почести доставались царям – кшатриям. Этот обширный класс воинов и правителей Веды (религиозные тексты древней Индии) наделяли вспыльчивым нравом, огромной физической силой, упорством.

кшатрии

"Профессиональные цари" - кшатрии - превратились сегодня в профессиональных военных

вайшьиНиже на социальной лестнице стояли вайшьи – «средний класс». Это были ремесленники, торговцы. Они выживали собственным трудом, но, теоретически, не были отстранены от возможности изучать Веды.

Представители этих трех варн в древней Индии назывались дваждырожденными – они получали дополнительное посвящение. Хотя в самой глубокой древности только брахманы удостаивались этой чести.

Четвертая варна – шудры – были самыми бесправными работниками. Они не получали посвящения, не могли принимать участие в ритуалах.

шудры

Все варны произошли из разных частей первочеловека:

  • Брахманы – из головы;
  • Кшатрии – из рук;
  • Вайшьи – из бедер;
  • Шудры – из стоп.

Джати

Очевидно, что варны являются слишком общей и широкой классификацией. Но внутри каждой из них люди объединялись еще и по принципу наследственных занятий. Например, среди брахманов могли быть учителя Вед, священники, проводящие ритуалы, причем сами ритуалы, также, подразделялись по степени их чистоты. Ремесленники составляли джати по профессиональной принадлежности.

ритуал

Индийцы очень традиционны: они привержены ясной и строгой структуре общества, которая дает им чувство уверенности в правильности их бытия. И сегодня люди в Индии стараются поддерживать целостность своих социальных групп, вступая в брак с партнером из той же джати.

Варны, джати и…

Интересуясь социальными традициями древней и современной Индии, многие пытаются примерить их на себя. – Кто я? – Ну, конечно, кшатрий или брахман! Или зажиточный вайшья, в конце концов…

вне каст неприкасаемые

Неприкасаемые в Индии тоже делятся на своеобразные джати - собратьев по несчастью - и делают ту работу, которую все остальные считают слишком грязной и постыдной

Нет. Все, кто не был рожден в той или иной варне – это существо, исключенное из индийской и индуистской системы мировоззрения. Причем, это существо нечистое и опасное. Все помнят борьбу «неприкосновенных» в Индии за свои права. Да, и в самой стране существовали и существуют целые классы людей, словно, выброшенных на обочину жизни. Причем добропорядочный индуист любого положения считает, что существующее положение вещей справедливо и обусловлено кармой (суммой деяний человека в его прошлых существованиях). Иными словами, «неприкосновенные» сами виновны в своей участи и должны пройти этот путь страданий, чтобы получить возможность продвинуться в духовном развитии.

Как обстоят дела в Индии сегодня?

Даже сами индийцы понимают, что следовать всем правилам варновой системы сегодня – невозможно. Но представьте себе, захотели бы вы, чтобы ваш ребенок связал свою жизнь с партнером из совершенно другой общественной прослойки, чтобы привел в дом или жил среди людей, чьи обычаи и устои вам кажутся недостойными? – Примерно те же чувства довольно остро переживают и современные жители Индии. Так что, варновая система, пережившая тысячелетия, не может самоуничтожиться и в наше время.

www.asianculture.ru

Джати - это... Что такое Джати?

Касты (порт. casta, от лат.

castus — чистый; санскр. джати)

В предельно широком смысле слова — замкнутые группы (кланы) людей, обособившиеся вследствие выполнения специфических социальных функций, наследственных занятий, профессий, уровня состоятельности, культурных традиций и прочее. Например, — офицерские касты (внутри воинских подразделений обособлены от солдат), члены политических партий (обособлены от членов конкурирующих политических партий), религиозные, а также не интегрированные национальные меньшинства (обособлены в силу приверженности к другой культуре), касты футбольных болельщиков (обособлены от болельщиков других клубов), больные проказой (обособлены от здоровых людей по причине заболевания).

По мнению некоторых экспертов кастой можно считать союз племён и расу. Известны торговые, жреческие, религиозные, корпоративные и другие касты.

Феномен кастового общества в той или иной степени наблюдается повсеместно, но, как правило, термин «касты» ошибочно применяется в первую очередь к существующему на Индийском субконтиненте древнейшему подразделению живых существ на варны. Такое смешение термина «касты» и термина «варны» неправильно, так как варн существует всего четыре, а каст (джати), даже внутри каждой варны, может быть множество.

Иерархия каст в средневековой Индии: высшие — жреческие и военно-земледельческие касты — составляли класс крупных и средних феодалов; ниже — торгово-ростовщические касты; далее землевладельческие касты мелких феодалов и земледельцев — полноправных общинников; ещё ниже — огромное число каст безземельных и неполноправных земледельцев, ремесленников и слуг; среди последних низший слой — бесправные и наиболее угнетённые касты неприкасаемых.

Против кастовой дискриминации боролся индийский лидер М. К. Ганди, что отражено в религиозно-философской и социально-политической доктрине гандизма. С ещё более радикальными уравнительными идеями выступал Амбедкар, который резко критиковал Ганди за умеренность в кастовом вопросе.

История

Варны

Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами» (санскр. «цвет»): брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих).

В период раннего средневековья варны, хотя и сохраняются, но распадаются на многочисленные касты (джати), ещё более жёстко закреплявшие сословную принадлежность.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.

Исследователи из Института человеческой генетики Университета Юта взяли пробы крови у представителей различных каст и сравнили их с генетической базой данных африканцев, европейцев и азиатов. Сравнительный генетический анализ по материнской и отцовской линиям, произведенный по пяти наследственным признакам, позволил обоснованно утверждать, что люди высших каст явно ближе к европейцам, а низших — к азиатам. Среди низших каст в основном представлены те народы Индии, которые населяли её до вторжения арийцев — носители дравидийских языков, языков мунда, андаманских языков. Генетическое смешение между кастами связано с тем, что сексуальное насилие в отношении низших каст, а также использование проституток из низших каст не считались нарушениями кастовой чистоты.

Устойчивость каст

На протяжении всей индийской истории кастовая структура демонстрировала удивительную стабильность перед изменениями. Даже расцвет буддизма и принятие его в качестве государственной религии императором Ашокой (269—232 до н. э.) не сказались на системе наследственных групп. В отличие от индуизма, буддизм как доктрина не поддерживает кастового деления, но в то же время и не настаивает на полном уничтожении кастовых различий.

Во времена возвышения индуизма, последовавшего за упадком буддизма, из простой, незамысловатой системы четырех варн выросла сложнейшая многослойная система, выстроившая строгий порядок чередования и соотношения разных социальных групп. Каждая варна обозначила в ходе этого процесса рамки для множества самостоятельных эндогамных каст (джати). Ни мусульманское нашествие, закончившееся формированием империи Моголов, ни установление британского господства не поколебали фундаментальных основ кастовой организации общества.

Природа каст

Как организующая основа общества каста характерна для всей индуистской Индии, но имеется очень мало каст, которые бы встречались повсеместно. В каждой географической области возникла своя, отдельная и независимая лестница строго ранжированных каст, для многих из них не найдется эквивалента на соседних территориях. Исключение в этом региональном правиле составляет ряд каст брахманов, которые представлены на обширных пространствах и всюду занимают высшее положение в кастовой системе. В древнейшие времена смысл каст сводился к понятиям разных степеней просветления, то есть на какой стадии находится просветленный, что не наследовалось. Переходы из каст в касту на самом деле, происходили только под присмотром старших (других просветленных из высшей касты), так же заключались и браки. Понятие каст относилось только к духовной стороне и поэтому не разрешалось высшему сходиться с низшим, во избежание перехода в более низкую стадию.

Касты в современной Индии

Индийским кастам буквально нет числа. Поскольку каждая имеющая наименование каста делится на множество подкаст, невозможно даже приблизительно подсчитать число социальных единиц, обладающих минимально необходимыми признаками джати. Официальная тенденция преуменьшать значение кастовой системы привела к тому, что в проводимых раз в десятилетие переписях населения исчезла соответствующая графа. В последний раз сведения о числе каст были опубликованы в 1931 (3000 каст). Но эта цифра не обязательно включает все местные подкасты, которые функционируют как самостоятельные социальные группы.

Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так. Позиция, занятая ИНК и правительством Индии после смерти Ганди, отличается противоречивостью. Более того, всеобщее избирательное право и потребность политических деятелей в поддержке электората придали новую значимость корпоративному духу и внутренней сплоченности каст. Вследствие этого кастовые интересы стали важным фактором во время избирательных кампаний.

Сохранение кастовой системы в других религиях Индии

Социальная инерция привела к тому, что расслоение на касты существует у индийских христиан и мусульман, хотя и является аномалией с точки зрения Библии и Корана. Христианские и мусульманские касты имеют ряд отличий от классической индийской системы, в них даже имеется некоторая социальная мобильность, то есть возможность перейти из одной касты в другую. В буддизме касты не существуют (поэтому индийские «неприкасаемые» особенно охотно обращаются в буддизм), однако пережитком индийских традиций можно считать то, что в буддийском обществе имеет большое значение социальная идентификация собеседника. Кроме того, хотя сами буддисты не признают каст, однако носители других религий Индии зачастую легко могут определить, из какой касты происходит их собеседник-буддист, и соответственно к нему относиться. Индийское законодательство предусматривает ряд социальных гарантий для «ущемлённых каст» среди сикхов, мусульман и буддистов, однако не предусматривает таких гарантий для христиан — представителей тех же каст.

См. также

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

Неизвестная Индия. Касты: Цветовая дифференциация судьбы

Неизвестная Индия. Касты: Цветовая дифференциация судьбы

Аннотация серии статей

«В Парват, к своему буту, ездят на Великий пост. Тут их Иерусалим; что для бесермен Мекка, для русских - Иерусалим, то для индусов Парват. И съезжаются все нагие, только повязка на бедрах, и женщины все нагие, только фата на бедрах, а другие все в фатах, да на шее жемчугу много, да яхонтов, да на руках браслеты и перстни золотые. (Ей-богу!) А внутрь, к бутхане, едут на быках, рога у каждого быка окованы медью, да на шее триста колокольцев и копыта медью подкованы. И быков они называют ачче». Так писал в год 6983-й (1475-й) тверской купец Афанасий Никитин. Изменилось ли что-то там, за тремя морями, в течение прошедших пятисот тридцати лет?

Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела. Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) – он происходил из огнепоклонников-зороастрийцев. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Все мы родом из детства, а индийцы - из детства цивилизации. Многое сохранено по сию пору практически в неизменности. Кастовая система устройства общества, например. Кстати, «варна» («каста») переводится с санскрита как «цвет». Представители низшей касты шудры – потомки чернокожих дравидов. Брахма, высший бог, из уст своих выпустил брахманов, из рук – кшатриев (воинов и высших в государственно иерархии чиновников), из бёдер – вайшьев (землепашцев), а «низшие» шудры вышли из ступней божества-праотца. Ступни по сию пору считаются ну очень «грязным» местом тела, отсюда – жест максимального почтения у индусов: в низком поклоне коснуться ступней. Мол, я вас так уважаю, так почитаю, что мне за счастье даже грязь с ваших сандалий. То, что мы привычно со школьной скамьи именуем кастами (4 основных сословия), канонически является варнами («цветовой дифференциацией» частей организма бога-созидателя).

Однако кроме варн в индийском обществе существуют джати, то есть разделения, установленные по профессиональному признаку. Они существуют как бы внутри четырёх основных варн. Бывают джати воров и грабителей (каллар, корава, маравар), священнослужителей (джангам, куруккал, пандарам, пуджари), плотников, горшечников, стиральщиков (мужчин-прачек). Индийские джати очень близки по смыслу к средневековым европейским цехам. В Индии джати так же наследуются, и переход из одной джати в другую крайне затруднен, на чём базируются сюжеты индийской художественной литературы и болливудских слезоточивых киношедевров.

 

Надо сказать, довольно типично это для столь сильно перенаселённой страны. Впрочем, как ни классифицируй, но за всеми не уследишь - обязательно кто-нибудь что-нибудь запрещённое в пищу употребит или с женитьбой накосячит. Если пищевое прогрешение можно снивелировать предписанным случаю очистительным обрядом, то с неподобающей женитьбой всё гораздо серьёзнее. В индийском национальном эпосе Махабхарате была выдвинута занятная теория происхождения такого количества джати. Мужчины должны жениться только на женщинах своей варны, ну или сразу следующей за ней, в противном случае начинались неприятности. Брак анулома - когда мать ниже отца на две варны - отправлял отпрыска уже не в варну отца, а в варну матери. Если мужчина женился на женщине более высокой варны - брак пратилома - детей вообще элиминировали из варновой системы. Таким образом и произошли пресловутые неприкасаемые, которые тоже внутри себя имеют значительные градации, поскольку имеет место обратная причинно-следственная связь: чем выше было происхождение матери - тем ниже будет статус неприкасаемого ребенка.

Система джати тщательно оберегается кастовыми советами (кхап панчаятами), смешения варн является преступлением с точки зрения обычаев и нередко приводит к реальным преступлениям - убийствам тех молодых людей, которые поженились или просто полюбили друг друга, невзирая на то, что принадлежат к разным джати. Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела.

Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) – он происходил из зороастрийцев-огнепоклонников. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Так что с кастово-джатиевыми реалиями в Индии приходится считаться всерьёз. Мой друг, офицер с очень непростой судьбой, исчез из поля зрения на два года и совсем недавно проявился наконец. Жил себе человек, Родине служил, бытовой воз тянул – да взял вдруг и подался в сатху-скитальцы. Буддизмом жил всерьёз – отсюда и такое неординарное решение. Побывал в Тибете, побродил по Индостану и Индокитаю. Рассказывал о реалиях и перипетиях с присущим ему юмором. На любого свеженького туриста (его отличает отсутствие специфического индийского загара) немедленно набрасываются толпы аборигенов (причём, в строгом соответствии с принадлежностью к джати, разделение сфер влияния такое). Половина атакующих потащат вас в ближайший «туристический офис». Хозяин заведения попытается продать вам железнодорожные, автобусные или авиабилеты по цене в три — пять раз дороже, чем они действительно стоят. Затем станет предлагать сувениры, потом наркотики, девочку, себя, курс индийского массажа головы, спеть, сплясать, а в завершение попросит у вас денег на бедность. То тут, то там за вами будут увязываться нищие, женщины с детьми, дети без женщин, калеки, а также вполне работоспособные мужчины и жестами объяснять, что они голодные. Подашь хотя бы одному просителю — остальные станут еще назойливее. Так что не следует обращать на них внимания. Если начинают хватать за руки - выставленная вперед ладонь и фраза «Бас. Чило! («Надоел. Иди!»)» помогают. Злиться нельзя ни в коем случае. На сильные эмоции попрошайки реагируют, как пираньи на кровь. Отшивать непрошенных гидов и многочисленных просителей легко - решительно сказанного «No!» хватает. Не помогает английский - переходите на хинди: «Чил о!» («Иди ты!» - нейтрально), но за «Чил о Пакистан!» можно и нехило огрести. Так что Пакистан лучше не упоминать, даже в крайнем раздражении. И уж совсем не следует говорить «Джаб(в)а!», «Абу джаб(в)а!» («Пошел вон!») – страшнее оскорбления нанести трудно. Тут уж не вспомнят, низшие они или вовсе неприкасаемые - успевай уносить ноги.

Кстати, в связи с этим юморным повествованием вспомнился мне любопытный фрагмент из труда Льва Гумилёва "Этногенез и биосфера Земли".

  Дело в том, что когда в нашем, XX в., выросли большие торговые города, такие как Бомбей, а это город с несколькими миллионами жителей, то неприкасаемые, которые одни только могли заниматься уборкой улиц, быть дворниками (ни один другой индус, под угрозой исключения из касты, не возьмет метлу в руки), повысили цену на свой труд. А англичане и жившие там англичанки не могли даже у себя дома вытереть пыль, иначе все индусы стали бы их презирать, могли и взбунтоваться. Поэтому приходилось нанимать какую-нибудь индуску низшей касты, которая приходила, вытирала пыль и брала за это половину зарплаты мужа. Впоследствии эти неприкасаемые устроили забастовку метельщиков и уборщиков во всем Бомбее, и ни одного штрейкбрехера!.. Да и как им было не выиграть забастовку? Лучшие адвокаты были у них. Они выбирали талантливых мальчиков из своей касты, посылали в Англию, в Оксфорд и Кембридж. Те кончали юридические факультеты, становились адвокатами, возвращались и очень дельно защищали интересы своей касты в судах. Как это ни парадоксально звучит, но быть членом низшей касты оказалось в каком-то смысле даже выгодно. И доходы, и работа неутомительная, и притом никакой конкуренции. Так что новый стереотип поведения оказался чрезвычайно жизнестойким - с VII-VIII вв. (когда он установился) дожил до XX века.  

Однако столь же жизнестойким оказалось и отношение к представителям нижайшим из шудр – неприкасаемым. Одну из особенно крупных кастовых групп в Индии образует множество различных эндогамных каст кожевников, называемых общим именем «чамары» (джати дхор, чамар, чамбхар, махар и мн. др.) Чамары сдирают с животных шкуру и очищают скелет, дубят кожи, изготавливают обувь, кожаную утварь, ремни и прочие поделки. Живой крупный рогатый скот для индусов высших каст – это самые священные животные, мертвый скот – самые оскверняющие. Поэтому к числу наименее престижных кастовых занятий относится уборка останков падшего скота. За чамарами укрепилась репутация поедателей мертвечины, хотя теперь они обычно утверждают, что в последнее время оставили эту практику ради получения более высокого статуса. Мол, расстались с прежними заблуждения, не судите строго.

Уборщики мусора, помоев и фекалий (бханги, чандал, чурха и др.) - наиболее «оскверненная» группа каст, находящаяся на самом дне индусской иерархии. Мусорщики тоже споют любому готовому слушать «фекальную жалисную» песенку о том, что происходят из очень высоких каст, но в какой-то момент случайно были осквернены, типа, невзираемый взглядом окинул. Или даже – намеренно, мол, некие недоброжелатели подослали неприкасаемого, переодетого брахманом, а я, мол, по простоте душевной неподобающее почтение тому оказал, чем безвозвратно запачкался и повредил собственную карму. Безвинно страдаю, мол, за чистосердечие своё. (Чисто как отечественные бомжи, поголовно в прошлом «крупные начальники, талантливые непризнанные поэты, художники, актёры», коих судьба-злодейка зашвырнула на самое дно). Кроме неприкасаемых есть еще неприближаемые и невзираемые - это деление вообще за пределами добра и зла.

Считается, что даже ветер, подувший со стороны неприближаемого, оскверняет представителя вышей варны. Невзираемым предписано появляться на улице только в ночное время, или, буквально короткими перебежками перемещаться, не отрывая глаз от земли, поскольку эти бедолаги, якобы, обладают оскверняющим взглядом. Короче говоря, человечество изрядно преуспело лишь в одном - в деле издевательства над ближним. А ближний, отодвинутый на задворки бытия, готов отплатить адекватно первому попавшемуся.

В общем, туристам в Индии особо хлопать ушами не следует. Как не следует бродить по ночам, накачавшись спиртным так, что из ушей плещет. Местные воровско-мошеннические джати наловчились окучивать бесшабашных гуляк весьма быстро и плодотворно (для себя, любимых, разумеется). Не без божественного присмотра, с их, разумеется, точки зрения. «Слонопотама» Ганешу индийские «джентльмены удачи» почитают своим покровителем, богом воровского фарта, и на дело не пойдут, не вознеся Ганеше молитвы и не почесав божественный живот. Особенно криминализируются маргиналы на территории Гоа. Если в окрестностях Дели туристы могут рассчитывать на оперативную помощь полиции, то в штате Гоа местные «законы джунглей» перевешивают декларированное законодательство. Чтобы преступление, совершенное против иностранца, было должным образом зафиксировано в полицейской отчетности, приходится пройти через танталовы муки:

туриста «не понимают», показания записывают на местных наречиях, а переводчик куда-то запропал, «вот-вот придёт» (но или ждать замучаетесь, или гарантий не получите, что перевели вам именно то, что в показаниях ваших содержится на бумаге). Чего удивляться – туристы для нищих аборигенов (и полицейские тут не исключение) представляются богатыми беспечными бездельниками, буквально ходячими мешками баксов. Если даже уголовное дело формально принято к производству, на его фактическое раскрытие рассчитывать не приходится. В этой жизни, по крайней мере.

Об Индии, её прошлом и настоящем, говорить можно бесконечно. Ибо Индия – книга без конца и начала, каждый открывает её на свой странице и читает, как умеет. Кто-то находит свою мечту, кто-то – счастье, иные меняют мировоззрение, иные - подданство. Но для кого-то предпочтительнее, чтобы Индия оставалась вечной сказкой, непочатым сосудом вселенской мудрости, дремлющим над горами сокровищ джинном. Для меня, например – пусть лежит моя драгоценная жемчужина в непознанности и неприкосновенности, там, где нет туристов, лже-садху и кастово ориентированных полицейских.

Продолжение следует

Дравиды - санскритское название большой группы индийских племен, представляющих по физическому строению и языку совершенно отличную от арийцев-индусов расу. Потомки первичных обитателей Индии, оттесненных к югу пришедшими около 4000 лет назад с северо-запада арийцами, дравиды удержались главным образом в Декане и в горах северной Индии. К дравидийской расе принадлежит и население Цейлона. Родственны дравидам и живущие в Белуджистане брагуи . Наиболее чистым сохранился дравидийский тип в пастушеском племени тода: темный, почти черный цвет кожи, римский нос, большие чёрные глаза, густые черные курчавые волосы, крепкое телосложение. В этнологическом отношении дравиды подразделяются на 3 группы: племена мунда, или мундари, к которым причисляются и племена коль, или коларийцев, полудикое население Чота-Нагпура, затем собственно дравидийские племена и сингалезы. Общее число дравидов около 50 млн.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Литература:

  1. Куценков А.А., Эволюция индийских каст. М., 1983
  2. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985

Дополнительная информация к циклу статей

Кучипуди: танец, ставший квинтэссенцией культурного наследия Индии

Цикл статей об Индии на страницах Всемирной Энциклопедии Путешествий спонсируется московским Центром кучипуди, руководителями которого являются Падма Путту и Алексей Фёдоров. Вместе с Энциклопедией Центр кучипуди начинает новый проект - Всемирная школа танца. Начинаем же мы проект с древней Индии, культура и магия притяжения которой всегда находила отклик в России. Детские психологи, неврологи, логопеды и просто продвинутые педагоги давно подметили, что выполнение хаст и мудр, - приёмов классического индийского танца, обладает колоссальным психофизическим эффектом.

Так называемые «пальчиковые игры» способствуют развитию речи и интеллекта детей. Врачи используют хасты и мудры в целях стимуляции акупунктурных точек, расположенных на пальцах рук – и успешно лечат сосудистые заболевания, восстанавливают пациентов даже после тяжёлых инсультов. А индусы свято уверены, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз Шивы». Солидные дамы полагают, что занятия индийскими танцами вернут им почти утраченную изящность и привлекательность. Юных фемин привлекает экзотика. Подвижных и жизнерадостных оптимисток пугает аскетичный труд йоги, а вот танец, наоборот, влечёт неудержимо. И даёт телу и духу не меньше, чем практика йоги. Пожалуй, даже больше.

Кучипуди – древнее сакральное искусство храмового танца, значительно обогащённое и изменённое благодаря гуру Вемпати Чинна Сатьяму.

Вемпатти Чинна Сатьям родился в деревне Кучелапурам в 1929. Девять поколений его предков-браминов посвятили свою жизнь кучипуди. Он стал учеником легендарного Ведантама Лакшми Нараяна Шастри и принял от него идеи новаторства. В возрасте 18 лет Вемпатти отправился в культурный центр Южной Индии - Мадрас. Путь к признанию был долог и непрост, однако в 1963 году гуру основал «Kuchipudi Art Academy» и воспитал более 1000 студентов. Среди них такие легендарные танцоры как Виджантимала, Ямини Кришнамурти, Манджу Багави, Шобха Наиду, Хемма Малини, Камадэв и др.

 

Вемпатти Чинна Сатьям дал около 3000 концертов в Индии и за рубежом, сочинил порядка 180 сольных танцев и поставил 17 танцевальных драм. Кроме того, он систематизировал кучипуди, придал ему более совершенную форму без ущерба первозданной чистоте танца.

Цель йогических практик –  личное изменение и совершенствование. Задача исполнителя кучипуди – не просто слиться с высшими силами и энергиями Вселенной, но и приобщить к этому божественному действу своих зрителей.

Психотерапевтический эффект кучипуди – не миф. Став единожды зрителем священнодейства, человек испытывает необычайный душевный подъём и значительное улучшение здоровья. Потому на выступлениях танцовщицы Падмы в зрительном зале не бывает свободных мест. И каждое действо завершается появлением новых поклонниц кучипуди, желающих обрести гармонию в душе, семье, любимом деле, да при этом постичь искусство быть Женщиной, достойной божественного внимания. Скептики могут лениво хмыкнуть через губу – мол, рассказывайте свои сказки доверчивым дурочкам!

Прибежала на занятие, повертела бёдрами – и на тебе жизненный успех в золотистой хрустящей упаковке. Кабы всё так просто было. И будут скептики совершенно правы – с таким подходом успех не гарантирован, ибо наш гипотетический скептик насмотрелся эстрадных танцев и сделал, как ни парадоксально, почти правильный вывод. Индийская эстрада и кинотанец, как её вариант – это отголоски правления Великих Моголов, когда глубочайшая религиозно-этическая философия танца не нужна была в роскошных дворцах феодалов-мусульман, главное (прямо как у новых русских, «чтоб красиво»). Вот скажи сейчас десятке дам слово «йога» - минимум половина брезгливо сморщит носики – фууу, тантры-мантры, нудятина… А вот скажи «кучипуди» - та же, как минимум, половина заинтересованно скажет «с этого момента подробнее, плиз». Чтобы уж вовсе в подробностях – это к гуру. А для понимания сути процесса можно сказать так: кучипуди – это не просто изящное завораживающее зрелище, которым поражает эстрада, кучипуди – это йога, история, театр, философия и телесное здоровье в одном флаконе. 

 

Падма приглашает всех желающих в свою школу танца кучипудиЗанятия проходят в Культурном центре им. Джавахарлала Неру при Посольстве ИндииАдрес: Москва, ул. Воронцово поле, 9Справки о занятиях: (916) [email protected]

Источник изображений: Из открытых источников, ничьи права не нарушены

Специально для Всемирной Энциклопедии Путешествий

Последние обсуждаемые статьи

planetguide.ru

Общество в древней индии делилось

На чем основывалось содержание Законов Ману.

Назовите выдающийся памятник Древнего Мира.

В каком государстве Античного мира нормы уголовного права ограничивались лишь указанием на наказуемость тех или иных деяний, а определœение размера наказаний было предоставлено всœецело усмотрению судей.

А. В Карфагене.

В. В Древнем Риме.

С. В Спарте.

D. В Афинах.

А. Законы Драконта.

В. Законы царя Хаммурапи.

С. Законы XII таблиц.

D. Законы Ману.

А. На законах царей.

В. На обычае.

С. На моральных нормах.

D. На записях решений судов.

40. ʼʼОстранизмʼʼ (суд черепков) в Афинском государстве применявшийся при угрозе

государственному строю со стороны какого — либо лица. в случае признания его виновным предусматривал:

А. Смертную казнь.

В. Изгнание из страны на 10 лет без конфискации имущества.

С. Тюремное заключение.

D. Изгнание из страны на 10 пет с конфискацией имущества.

41. Название ʼʼшколы легистровʼʼ получило одно из течений правоведения в:

А. Древнем Риме.

В. Китае.

С. Афинах.

D. Спарте.

42. Корабельшик построил корабль по заказу одного купца. Но оказалось, что непрочно и вскоре оно затонуло вместе со всœем товаром. Купец потребован от корабельщика возместить ущерб.

общество в древней индии делилось

Как должен разрешиться спор по Законам царя Хаммурапи?

А. Корабельщик должен возместить деньги уплаченные ему за корабль.

В. Корабельщик должен за свой счёт предоставить новый корабль и возместить

стоимость погибшего товара.

С. Корабельщик не несет никакой ответственности.

D. Корабельщик должен заплатить штраф.

43. В каком из правовых документов впервые закрепляются положения о суровом наказании за посягательство на частную собственность?

А. В Законах царя Хаммурапи.

В. В Законах XII таблиц.

С. В Законах Драконта.

D. В Законах Ману.

А. По принципу сосповно — Варновому.

В. По административно — территориальному.

С. Существовало лишь два крупных объединœения — рабы и рабовладельцы.

D. Все члены общества обладали равные правами и обязанностей.

45. Что означает принципат в Древнем Риме?

А. Сословия.

В. Форма монархии.

С. Орган управления.

D. Орган правосудия.

46. Ночью при попытке ограбления дома вор был убит в схватке с хозяином. Какое наказание предусматривают законы XII таблиц для убийцы?

А. Он должен быть подвергнуть телœесному наказанию.

В. В этом случае убийца освобождается от наказания.

С. От должен быть казнен.

D. Он должен заплатить денежный штраф в 500 ассов.

47. Вор совершающий кражу ночью, по Законам Ману должен быть:

А. Возместить ущерб и быть подвергнутым телœесному наказанию.

В. Казнен.

С. Степень наказания определяется его происхождением.

D. Заплатить штраф и возместить причинœенный ущерб.

a-viptravel.ru

Государство и право древней индии.

Индия – классический представитель традиционного общества и традиционной правовой системы. Архаические нормы. Господство религии – индуизма.

(деление общества на варны и касты). Особая роль общины, старосты, общинные суда. Большая не разделенная семья. К древней индии не применимо понятие восточной деспотии. Правящая династия – империя Маурьев, царь, по легенде, был выбран людьми. Религиозно-правовые трактаты – источники права (дхармашастры). Периодизация развития государственности в древней индии.

1) Индский период (Индская цивилизация) – 3000 до н.э.

2) Ведийский период – середина 2 – середина 1ого тысячелетия до н.э.

3) Буддистский период – 5-2 века до н.э. Возникновение религии буддизм, расцвет государства (Империя Маури включала весь Индостан).

4) Классическая эпоха – 2 век до н.э. по 5 век н.э. (Индия опять возвращается к политической раздробленности).

Индский период.

Протогосударства(номовые государства) в район реки Инд, образованные по месопотамскому образцу. Города: Хараппа (Хараппская культура), Мохенджо-Даро, найдено до 400 городов. Несостоявшаяся цивилизация в Индии, так как она не оказала серьезного влияния на дельнейшую государственность, кроме того, государства погибли по неопределенной причине: их покинули по неопределенной причине, возможно, изменились торговые пути. Основной источник права – обычаи, за счет чего невозможно изучить правовую систему.

Ведийский этап.

Веды – это священные книги ариев, основа индуизма. Сборники вед (4). Период связан с завоеванием земель (оседанием на землях) ариями (скотоводами, кочевниками).

Варна – социальная группа (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Варна – цвет. Белый-красный-черный-желтый. Брахманы – жрецы, учителя -> гуру. Кшатрии – войны, правители (светская аристократия). Вайшьи – ремесленники, крестьяне, торговли. Шудры – слуги. Рабы выделялись из варновой системы, они не субъект права. Варны – части тела Бога. В ходе арийского завоевания образовались брахманы и кшатрии (для сохранения чистоты крови и не смешения с местным населением). Первые три варны – дважды рожденные (второе рождение – посвящение в индуизм, допуск к изучению вед). Варнаашрамы – стадии жизни человека (мужчины). Стадии: стадия ученика, стадия домохозяина, стадия отшельника, стадия аскета.

Варна – особая социальная группа с несколько нечеткими границами, связанная с выполнением особого религиозного долга (дхармы). Более поздние и четкие социальные группы – касты. Они более замкнутые. Каста – род, происхождение. Джати – касты на индийском. Каста – социальная группа, объединяющая людей по происхождению и/или роду деятельности. Существуют кастовые узы и кастовая взаимопомощь. Существуют касты внутри варн, а также вневарновые касты. Неприкасаемые касты – вневарновые касты, стоящие ниже шудр. Ритуально нечистые люди. В Индии запрещены межварновые и межкастовые браки.

Похожие статьи:

poznayka.org