Самый древний, высокогорный и необычный: ТОП-5 удивительных монастырей Крыма. Древний монастырь в крыму

Свято-успенский монастырь в скале в Бахчисарае

Его называют Крымской Лаврой. Ученые предполагают, что святая обитель была основана в VI веке. Христианские захоронения, найденные археологами на территории монастыря, относятся к этому времени. В позднеантичный период христианство уже пришло в земли Тавриды, но еще не набрало силы. Только через 200 лет византийские миссионеры-проповедники двинутся на полуостров, спасаясь от преследования властей. В начале VIII веке правитель Лев III Исар начнет борьбу с иконопочитателями и заставит многих православных покинуть земли Византии. Они выберут в качестве убежища полуостров Крым, и образуют поселение, которое назовут Мариамполь. В переводе с тюркского это слово означает «Ущелье Марии».

К Успенской скале в Бахчисарае во все времена шли монахи и миряне на поклонение Богородице. В скиту, расположенном в горном ущелье, долгое время находилась главная икона обители – Па­на­гия. Также её называют Бахчисарайской Божией Матерью. Монахи и паломники уверены, Царица Небесная распростерла над этим местом свой покров, она хранила обитель во все времена и хранит сейчас.

Предания Успенского пещерного монастыря

Христианские источники не сохранили исторических свидетельств явления чудотворной иконы, но до наших дней дошли три предания. Первое рассказывает о змее, терзавшем окрестности в давние времена. Животные покинули леса Бахчисарая, и страшное чудовище начало пожирать людей. Никто не мог победить его. Жители долины молили Богородицу избавить их от мучителя. Однажды глубокой ночью один из праведников увидел свет, горевший в ущелье, где жил змей. Он решил, что это знак, и уговорил своих соплеменников подняться наверх. Мужчины высекли в скале ступени, и зашли в пещеру. На каменном полу лежал поверженный змей, а над ним горела свеча. И увидели жители долины в её сиянии образ Владычицы Небесной. Чудовище было немедленно сожжено, а ущелье с тех пор почитается святым местом.

Змей, пожирающий людей и скот, частый образ в христианской символике. Он олицетворяет язычество и идолопоклонство. Ученые считают, что в средневековый период он начал ассоциироваться с мусульманством – религией захватчиков. Обычно чудовище убивает главный русский воин Георгий Победоносец. Он пронзает его копьем и топчет конем. Этот сюжет неоднократно изображался на древних иконах.

Второе предание иное. В нем говорится о явлении иконы пастуху. Молодой юноша водил отару овец вблизи Успенской скалы. В один из жарких летних дней заметил он на вершине свет, поспешил туда и узрел чудо. Высоко над землей парила икона Богородицы, а перед ней горела свеча. Пастух рассказал об увиденном своему правителю. Князь Михаил велел перенести Божий Образ во дворец. Слуги выполнили его волю, но в следующую ночь Панагия вновь появилась на скале. Снова внесли икону в дом, и опять она вернулась на прежнее место. Тогда владыка бахчисарайской земли решил высечь храм в горе, находящейся напротив места, где явился образ. С молитвой подданные князя взялись за дело, и прорубили пещеру. Поставили рядом с ней лестницу. Храм освятили в честь Успения Богородицы, потому что именно в этот день пастух увидел чудо. По преданию, именно с церкви в скале и начинается история Бахчисарайского Свято-Успенского мужского монастыря в Крыму.

Последнее предание еще интересней, поскольку больше похоже на правду. Она говорит, что икона хранилась в Сумельском ските – монастыре конца III в. н.э., который располагался вблизи греческого портового города Трапезунда. Основателями обители считаются монахи Варнава и Софроний. Они покинули Афины, где родились и приняли постриг, и отправились к Святому Афону. Их путь лежал через пустыню, по которой их вела икона Богородицы Одигитрии. Христианские тексты утверждают, что она была написана одним из апостолов – Евангелистом Лукой. Всего он написал 72 образа Небесной Царицы. Существует предположение, что именно Одигитрия была перенесена в Крым.

Не все историки верят, что византийцы были основателями обители. Архитектурные особенности пещерных храмов не соответствуют византийской религиозной традиции. Согласно ей иноки должны были жить сообща, в одной спальне. А Свято-Успенский мужской пещерный монастырь в Бахчисарае полуострова Крым разделен на множество отдельных келий, устройство которых вы можете увидеть на фото.

Исследователи Александр Герцен и Юрий Могаричев в 1993 году предположили, что пещерный монастырь организовали схимники подземного города Чуфут-Кале.

История Свято-успенского мужского монастыря в скале

У монастыря сложная судьба. В период правления крымских ханов православные культовые сооружения разрушались. Иногда их переделывали в мечети. Но это место завоеватели не тронули. Легенда говорит, что восточные правители перед принятием важных решений тайком, под покровом ночи, пробирались в храм и просили помощи у Божией Матери. Правда это или красивая выдумка, мы никогда не узнаем. Достоверно известно лишь то, что монастырь действительно пережил времена мусульманского господства, а сам основатель династии Гиреев, великий крымский хан, жертвовал ему «свечей на целый год».

В конце XV века, когда Османская империя захватила южный берег и покорила столицу крымских ханов, он не только не прекращал принимать верующих христиан, но и становится центром православия на полуострове. Митрополит Готфский свт. Игнатий переносит сюда свою резиденцию. Русские цари поддерживают обитель. Об этом свидетельствуют грамоты, сохранившиеся до наших дней.

Когда в Крым вошла русская армия, митрополит обратился к императрице Екатерине Великой с прошением. Он ратовал за предоставление христианам, проживающим на территории полуострова, российского подданства. Турция и Россия заключила мир, и армия покинула крымские земли. Власть предложила свт. Игнатию переселиться вместе с паствой в Приазовье. Русское войско отбило эти земли у Турции. Их нужно было обживать. Колонизация крымских христиан была политически выгодна Правительству Российской империи. Эти люди были основным трудовым населением Крымского ханства. Их уход лишал ранее независимое феодальное образование экономической самостоятельности.

В конце ХVIII греческие паломники последний раз приходят к Успенской скале. Летом 1778 года жители Бахчисарайской обители и ближайших поселений покинули монастырь. Жители Мариамполя создали современный Мариуполь. Вместе с христианами уходят монахи. Обитель пустеет, и возрождается только в начале XIX века.

Незадолго до присоединения полуострова к Российской империи в Крым из Малой Азии греческий священник Константин Спиранди. Он служит в пещерном храме с разрешение последнего крымского хана, Шагин-Гирея. В 1800 году Успенская церковь становится кладбищенской. Жители Бахчисарая ходят в новый приходской храм, построенный в городе.

В середине ХIX века свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, предложил возродить обитель. В 1850 году на Успение Богородицы начались восстановительные работы. Свт. Иннокентий в тот момент сравнил Свято-успенский монастырь в Бахчисарае с Ново-Афонским в Абхазии, сказав: «Отныне в пределах собственного отечества будем мы иметь утешение, подобие древнего Афона».

Монастырь неоднократно посещал император Александр I. Источники говорят, что в 1818 году, во время первого визита, он вышел на балкон, приставил к скале лестницу, поднялся по ней, с благоговением приложился к иконе и поставил перед нею горящую свечу.

Во время Крымской войны, в 1853-1856 годах, здесь размещался военный госпиталь. Монахи лечили раненых и хоронили умерших. Кладбище сохранилось до наших дней. Недалеко от героев, погибших во время первой обороны Севастополя, покоятся в братской могиле останки 170 советских солдат, защищавших Крым в годы Великой Отечественной войны.

В советские годы монастырь закрыли. Он пребывал в запустении до конца ХХ века.

Что взять на экскурсию в бахчисарайский Свято-успенский монастырь в Крыму

По монастырю бесплатно водят экскурсионные группы. Гидами выступают монахи и послушники. Обычно монастырь посещают вместе с пещерным городом Чуфут-Кале. На территорию обители пускают только в закрытой одежде: шорты и майки неприемлемы. Заранее возьмите длинные вещи, закрывающие ноги, для всех и платки на голову для женской половины.

Мы рекомендуем захватить с собой пустую тару. В неё можно будет набрать святой воды. Источник бьет из скалы.

crimeastories.ru

Армянский мужской монастырь Сурб-Хач в Старом Крыму: фото, как добраться, описание

Как оказаться в старом Крыму? Ведь былого не вернуть без машины времени. Выход есть! В горной Тавриде оказываешься в Старом Крыму. Армянский монастырь укажет дорогу в симпатичный старинный городок. Религиозный комплекс – гордость армянских общин Судака и Феодосии, он расположен между этими курортами, если ехать по Р-23. На многих фото заметна красота церкви.

СОДЕРЖАНИЕ

Где находится Сурб-Хач в Старом Крыму?

Старый Крым расположен на территории Кировского района республики – у подножия горы Святого Креста (Монастырской). С нее сбегает речушка Чурук-Су. На вершине этой же лесистой возвышенности турист заметит силуэт апостольской церкви. Севернее от сакрального места, в Козьей балке, можно также посетить Парк антилоп.

Монастырь на карте Крыма

История становления обители

Первые упоминания о воздвигнутом здесь храме относятся к XIV столетию. Как-то предводителю общины переселенцев (Ованесу Себастаци) пришло знамение: огромный огненный крест. Как все ортодоксальные монофизиты (всегда наблюдающие этот знак), члены диаспоры Солдайя тут же назвали монастырь Сурб-Хач. С армянского языка это переводится соответственно — «святой крест». На крышу они водрузили свою реликвию – крест с главного храма города Ани, построенного еще в IV веке.

Так началась история очередной Церкви Святого Креста. Долгое время она была связана с постоянными разрушениями – генуэзским, татарским, турецким. Братский корпус быстро отстраивался. Появлялось даже больше келий. Обитель становилась временным домом для всех страждущих, подвергавшихся гонению за монофизитство и вообще за христианство.

Вышеуказанный исторический памятник находится на государственном учете Украины с 1963 г. Сегодня любой вандализм в отношении его зданий преследуется по закону Российской Федерации.

Чем интересен Армянский монастырь для туристов?

Армянский монастырь Сурб-Хач – действующая мужская обитель. Соответственно, в его новые корпуса и хозяйственные помещения вход женщинам запрещен. Открыты для просмотра лишь прекрасно сохранившиеся останки древнего здания – братский корпус (кельи), трапезная, внутренний дворик и фонтаны.

Но площадка перед архитектурной достопримечательностью Старого Крыма — место, где христиане-монофизиты любого пола в середине июля отмечают Вардар (армянский аналог праздника, посвященного Ивану Купале). У красивого портала по «красным» дням армянского апостольского календаря устраиваются выставки шедевров народного ремесла и даже концерты народных коллективов.

Под звуки дудука на автопарковке собираются армяне со всего СНГ, иногда – из стран дальнего зарубежья. Зачастую организаторами мероприятий у этого религиозного комплекса выступают жители городского округа Судак. При этом любой гость празднества, независимо от национальности и вероисповедания, может посетить каждую часть ритуального торжества, в том числе обливание.

На память о посещении Сурб-Хач туристы обычно набирают в бутылку воду, освященную местным католикосом. Она сбегает по водоводу, идущему прямо из стены культового сооружения. Армянский монастырь в Старом Крыму на подъезде украшен стелами с ритуальной армянской резьбой. В окружающем их монастырском саду можно увидеть план всего комплекса. Уже отсюда слышна музыка богослужений.

Как добраться до Сурб-Хач?

Гора Монастырская (украинское название – Грыца) – фрагмент северного склона Крымских гор. Из других таврических городов проехать к ней можно по дороге Р-29 или Р-23. Путешественники, двигающиеся из сел Кировского района, попадают сюда по узкому шоссе «Приветное — Старый Крым».

Сойдя на автостанции Старого Крыма, они добираются до храма следующим способом. Нужно продолжать двигаться вдоль трассы на запад. Там, где в нее впадает улица Ленина, необходимо повернуть в сторону горы – по ближайшему переулку выйти из поселка (пройти 700 м). После пересечения реки Чурук-Су путь продолжит специальная дорога, поднимающая вас к духовному сокровищу армянского народа. Восхождение займет 3,3 км.

На машине доехать до монастыря из Судака можно так:

Из Феодосии, чтобы добраться до обители, нужно преодолеть такой путь:

Туристу на заметку

• Адрес: г. Старый Крым, Кировский район, Крым, Россия.
• Координаты: 45°0′2″N (45.000459), 35°3′45″E (35.062593).
• Телефон: +7-36555-5-13-50.

Армянский монастырь Сурб-Хач – место паломничества приверженцев армянской апостольской церкви со всего мира. Но он собрал массу довольно теплых отзывов и на интернациональных форумах. Их авторы – не только армяне. Многие отпускники и любители истории только благодаря этой обители запомнили названия близлежащих поселков. Отметим — главная особенность Сурб-Хач – хорошая обзорная площадка (храм в «верховье» глубокого оврага). С преобладающей высоты открывается вид на весь Старый Крым и некоторые участки северного склона Таврических гор. Фотографии отсюда сделали тысячи приезжих. В завершении смотрите небольшое видео об этой достопримечательности.

Это может быть интересно:

krymania.ru

ТОП-5 удивительных монастырей Крыма - Vgorode.ua

В Крыму можно посетить не только популярные дворцы и храмы, но и удивительные монастыри, которые своей историей смогут покорить сердца даже самых заядлых путешественников.

Самый древний

Самым древним монастырем Крыма считается Свято-Климентовский Инкерманский пещерный мужской монастырь. Основание его связывают с именем римского епископа святого Климента, ученика апостола Петра, сосланного в Херсонес в 92 году. Одним из мест ссылки в то время была инкерманская каменоломня в окрестностях Херсонеса, на берегу реки Черной, где и поныне добывают строительный камень-известняк. Святой Климент, прибыв на место ссылки, нашел здесь более двух тысяч христиан, осужденных, как и он, тесать камни в горах. В скалах Инкермана в ходе работ по ломке камня образовались пещеры. Одну из них святитель Климент расширил и устроил в ней церковь. В 101 году Климент принял здесь мученическую смерть (его утопили в море, привязав к якорю). В VIII–IX веках в скале над крепостью начали вырубать пещерные помещения, церкви и кельи, где обосновывались монахи из Византии. 

Однако после захвата близлежащей крепости турками в 1475 году возникший здесь монастырь постепенно пришел в упадок.

Возрождение Инкерманского монастыря началось в 1850 году. Древняя церковь во имя святого Климента, высеченная в скале, стала первым действующим храмом обители. Предание говорит о том, что этот храм был высечен руками самого Климента. В 1926 году монастырь был закрыт, а возродился вновь только в 1992-м. Сегодня это один из древнейших действующих монастырей России.

Единственный армянский

В XIII веке в Крыму существовала большая армянская колония. В одном только Солхате (Старый Крым) в XIV-XV веках было девять армянских церквей и четыре армянских монастыря. Сегодня из этих четырёх остался только один – Сурб Хач. И теперь это единственный армянский монастырь не только в Старом Крыму, но и на всем полуострове. 

По преданию, название монастыря - Сурб Хач, то есть Святой Крест, - связано с хачкаром (так армяне называют каменные кресты) VI века, который был вывезен в Крым из древней армянской столицы Ани в XIII веке. 

Основанный в XIV веке монастырь четыре столетия спустя стал одним из основных центров паломничества армянской церкви в Крыму и в Северном Причерноморье. В 1925 году Сурб Хач как духовное учреждение был ликвидирован, на его территории до Великой Отечественной войны были пионерский лагерь и санаторий для больных туберкулёзом. В военные годы строения монастыря серьезно пострадали от боевых действий и разграбления, после войны долгое время он стоял заброшенным. Вновь действующим Сурб Хач стал в 2009 году. И сейчас он открыт для посещения и паломничества, передает "Крымская газета".

Самый высокогорный

Самым высокогорным монастырем Крыма называют Космо-Дамиановский монастырь. Он располагается в живописном ущелье у подножия Чатыр-Дага. Согласно легенде, тут, у источника Савлух-Су, жили святые бессребреники братья Косма и Дамиан, исцелявшие людей от различных болезней. Среди крымских татар существовало поверье, что святые были убиты и похоронены выше источника, возле двух одинаковых буковых деревьев. После омовения в источнике крымские татары всегда поднимались к этим двум деревьям - Косму и Дамиана почитали не только православные. Предание гласит, что после смерти братьев местный житель, ненавидевший свою жену, увел ее в горы, выколол ей глаза и оставил там одну. К несчастной явились два незнакомых человека, сказав, что они братья-врачи Косма и Дамиан, подвели ее к источнику и велели умыться. После этого к женщине вернулось зрение. Уже в наше время исследования, проведенные учеными, показали, что в воде источника, помимо калия, магния, марганца, содержатся литий и редко встречающееся в естественных источниках серебро.

В начале XIX века здесь появились жилища для паломников. Благодарный за свое исцеление водой из источника симферопольский купец поставил тут сруб. А в 1856 году здесь учредили мужской монастырь, который пробыл таковым сорок три года, в 1899 году став женской обителью. Во время Великой Отечественной войны обитель сильно пострадала, сохранилась лишь часовня над чудесным источником. В 1992 году Космо-Дамиановский монастырь снова возродился к жизни, его зарегистрировали как мужской. 

Единственный мусульманский

Текие (обитель) дервишей - монастырь странствующих мусульманских монахов-дервишей, которые вели аскетический образ жизни ("дервиш" в переводе с персидского означает "нищий") - появился на окраине Евпатории в XV веке. Тогда город еще назывался Гезлёв. Если быть точнее, то в средневековом Гезлеве было несколько текие, но до наших дней дожила только главная обитель дервишей – текие ордена мевлеви. И сегодня это единственный в Крыму мусульманский монастырь (хотя в конце XVIII века в Крыму действовало 22 текие).

Уникальный историко-архитектурный комплекс текие дервишей состоит из мечети с минаретом, здания постоялого двора и самого здания текие. В последнем вокруг центрального зала расположено 19 небольших комнат-келий дервишей. В молельном зале текие дервиши вечером совершали молитвы: под звуки барабана и свирели они кружились, исполняя суры из Корана. Двигаясь всё быстрее, дервиши впадали в транс, достигая полного отрешения от мира. 

В 1930 годы текие было закрыто и до последнего времени использовалось как складское помещение Черноморского флота. Здания текие в целом сохранилось, мечеть же наполовину разрушена.

Самый необычный

Самый необычный среди крымских монастырей - это скит Святой Анастасии Узорешительницы на склоне горы Фыцки, неподалеку от пещерного города Качи-Кальон, в окрестностях сёл Баштановка и Предущельное.

О времени образования этого монастыря точных сведений не сохранилось. Известно, что монастырь просуществовал здесь до 1778 года, затем вновь возродился в 1850-м - и был полностью разрушен в 1930-х: здание церкви и кельи монастыря взорвали и разобрали до основания.

До 2005 года над скитом добывали породу, здесь был карьер, и все завалило камнями. Затем это место объявили заповедником и запретили добычу камня. В 2005 году монахи обустроили здесь новый храм в старой штольне, уходящей вглубь на несколько десятков метров. В заброшенной известковой штольне сыро, а значит, краска на стенах и сводах не держалась бы. Поэтому было принято решение украшать храм бисером и бусинами, разноцветными камнями. И хотя внутри этого необычного храма нет окон, все залито необычным светом - пламя свечей отражается в бисерной мозаике на потолке и лампадах из бисера.

СМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Крымчанам на заметку: где и когда цветут маковые поля

ДТП с груженой фурой, легковушкой и двумя погибшими: стали известны подробности аварии

В Крыму из-за непогоды начались проблемы со светом: куда звонить

crimea.vgorode.ua

Свято-Успенский мужской монастырь. Храм в скале! Крым: aksanova

Один из самых древних в Крыму!

2.

3.

4. Высоко над головой, высеченный прямо в скале, возникает белоснежный Успенский храм.К его основанию ведет красивая величественная лестница

5. Вся стена вдоль лестницы занята рельефными изображениями монастырей и храмов с разных концов света.У каждого изображения есть маленький ковчежец, в котором хранится земля, привезенная паломниками из святых мест

6. Существует множество легенд о возникновении храма.По одной из них пастух по имени Михаил увидел на скале в семи саженях от земли икону Богоматери и горящую свечу перед ней.Жители села с большими почестями перенесли икону в селение, но утром она вновь оказалась на том же самом месте на скале.Тогда поняли люди, что Божьей Матери угодно, чтобы ее икона находилась именно здесь.И высекли они в скале храм, а к храму ступени и перенесли туда икону.Явление святой иконы произошло 15 августа, в день Успения Богоматери, поэтому новый храм был посвящен этому событию.А ущелье получило название Марьям-дере — ущелье Святой МарииИсточник

7.

8.

9.

10.

11. У подножия лестницы располагаются пещерные кельи, различные корпуса.Монастырь живет своим хозяйством

12.

13.

14. Сейчас это действующий мужской монастырь, здесь проводят службы и экскурсии для туристов приезжающих полюбоваться на это рукотворное чудо

15.

16.

17.

18. А какой живописный вид кругом!!!

19.

20. Напротив, в скале видны необычные постройки, только крыши их не из соломы, а свисающие скальные породы, к которым пристроили стены.Это подсобные помещения монастыря.

Вон курочки бегают!

21. Свой огород, пасека

22.

23.

24.

25.

26.

27. Бесстрашные животные!

28. Да-да, по таким скалам обрывистым гуляют

29.

30.

31. А недалеко  от монастыря располагается еще одна местная достопримечательность - комплекс крепости и пещерного города Чуфут-Кале, 6-19 веков

32. Но это уже отдельная история!

Продолжение следует...

aksanova.livejournal.com

Православные святыни Крыма — Сайт о монастыре св. вмч. Феодора Стратилата. Пещерные монастыри Крыма

В апреле мне удалось, по милости Божией, совершить паломническую поездку по православным святыням юго-восточного Крыма. Пригласила меня семья православных гидов-экскурсоводов Малиновских, о которой я рассказала в предыдущей статье. За несколько дней я, конечно, не успела посмотреть все святыни Крыма: их огромное количество. Но увидела все-таки очень многое, и мне хочется поделиться с вами, дорогие читатели Портала «Православие.ру», своими впечатлениями.

Я прилетела в только что открывшийся в Симферополе новый просторный аэропорт «Крымская волна». Находиться в нем очень приятно. Это, пожалуй, самый современный и зеленый аэропорт России, построенный с учетом лучшего мирового опыта.

В зале регистрации возвышается самая большая в Европе «зеленая стена», вокруг – островки крымской флоры. В информационной справке я прочитала о наличии в здании аэропорта более 10000 зеленых растений. На четвертом этаже – открытая терраса с видом на горы Чатыр-Даг, это уникальное архитектурное решение, которое не имеет аналогов в России. Поднялась на террасу – вид действительно прекрасный, и дышится в аэропорту легко.

За три дня мы с Сергеем и Викторией посетили множество православных храмов и монастырей.

1. Симферополь, Свято-Троицкий женский монастырь

Первым делом, конечно, решили посмотреть православные святыни самого Симферополя. Свято-Троицкий женский монастырь с прекрасным Свято-Троицким собором находится практически в самом центре Крымской столицы, на улице Одесской, 12. Старинный собор был впервые освящен в 1796-м году и перестроен в 1868-м. С 2003 года здесь действует женский монастырь.

В соборе почивают мощи святого исповедника, архиепископа Луки Крымского (Войно-Ясенецкого), служившего здесь с 1946 по 1961 год. Он был крымчанином по рождению и отдал Крыму последние 15 лет своей жизни. В 2001-м году греческие священнослужители подарили монастырю серебряную раку для мощей святителя.

О своей ссылке владыка говорил коротко: «Куда меня ни пошлют – везде Бог»

Владыка Лука, гениальный хирург и святой человек, перенес множество скорбей, гонений и испытаний. У него умерла жена, оставив сиротами малолетних детей. Его самого преследовали и мучили, отправляли в самую далекую ссылку, за 230 верст дальше Полярного круга, где не жили даже вороны и воробьи, потому что при морозах и свирепых ветрах этого края они замерзали на лету и камнем падали на землю. О своей ссылке владыка говорил коротко: «Куда меня ни пошлют – везде Бог».

Во всех испытаниях, выпавших на его долю, святитель не терял мужества и веры. Он помогал всем, кто встречался на его жизненном пути, и советовал духовным чадам: «Главное в жизни – всегда делать людям добро. Если не можешь делать для людей добро большое, постарайся совершить хотя бы малое».

Владыка работал на пределе сил, делал по 4–5 операций в сутки, не уходил с работы дотемна. Брал на операционный стол безнадёжных и вырывал их из рук смерти. Исцелил огромное количество людей – нередко тех, от кого отказались другие врачи. Полуслепому от трахомы старику-тунгусу он исправил заворот век пересадкой слизистой оболочки, и результат операции оказался так хорош, что старик по-прежнему стрелял белок, попадая им прямо в глаз. Мальчик, оперированный по поводу крайне запущенного остеомиелита бедра, пришел к владыке совершенно здоровым.

Хирург В. Н. Зиновьева, ученица владыки, вспоминала, что он помнил каждого больного в лицо, знал его фамилию, держал в памяти все подробности операции и послеоперационного периода. Говорил: «Для хирурга не должно быть ‟случая”, а только живой страдающий человек».

В 1946-м году владыка был переведен в Крым архиепископом Симферопольским и Крымским. Он писал по этому поводу: «Это было, несомненно, по воле Божией, ибо здесь я очень нужен. Мне приходится устраивать разоренную епархию». Во время войны города и села Крыма были страшно разрушены, сильно повреждены прекрасные храмы. Владыке пришлось заботиться о 58 крымских приходах. Много трудов положил он для восстановления церквей и возобновления в них богослужения.

И в наши дни известны многочисленные случаи чудесной помощи владыки

В начале 1955 года владыка полностью ослеп, но никто не слыхал от него жалоб или ропота. Он писал: «Я принял как Божию волю быть мне слепым до смерти, и принял спокойно, даже с благодарностью Богу». Как врач, он оставался тонким диагностом и точно определял исход болезни. Местные поликлиники самых тяжелых больных направляли к слепому профессору, архиепископу Луке, чтобы он поставил верный диагноз.

И в наши дни известны многочисленные случаи чудесной помощи владыки. Каждую пятницу в соборе служится молебен, после которого можно приложиться к мощам святителя. На молебне собирается большое количество верующих.

На территории монастыря работает музей святителя Луки Крымского, и я смогла увидеть личные вещи владыки, картины, которые написал он сам. Знала, что он был высокого роста, но была поражена большим размером его мантии и ботинок. Экскурсовод подтвердила, что святитель Лука был очень высоким, могучего телосложения, величественным. На этом избраннике Божием почивала такая благодать, что когда он входил в любое помещение, вставали даже неверующие люди.

В соборе также находится особо чтимая икона Богородицы «Скорбящая», чудесным образом обновившаяся в 1998-м году.

2. Симферополь, собор во имя Святых апостолов Петра и Павла

Совсем рядом со Свято-Троицким монастырем, на улице Октябрьская, 16, находится кафедральный собор во имя Святых апостолов Петра и Павла. По преданию, он выстроен на месте, где стояла в период Крымской кампании 1770 года штабная палатка Суворова.

Среди святынь собора – старинная Иверская икона Божией Матери, частица святых мощей преподобного Ипатия Печерского, чтимая икона святителя Николая Чудотворца, лик которого в 2004-м году чудесным образом отобразился на стекле киота.

3. Симферополь, храм Святых Равноапостольных Царей Константина и Елены

Рядом с Петропавловским собором, на улице Октябрьская, 8 а, расположен храм Святых Равноапостольных Царей Константина и Елены – бывшая русская полковая церковь, старейший храм в Симферополе. На потолке храма сохранились изображения полковых гербов.

В 1787-м году здесь молилась Екатерина II, приказавшая доставить сюда из Санкт-Петербурга церковную утварь и ризницу.

4. Симферополь, Свято-Александро-Невский собор

Свято-Александро-Невский собор был построен на месте Суворовского редута, освящен в 1829-м году, разрушен в 1930-м и восстановлен совсем недавно, под патронатом президента РФ В.В.Путина.

Здесь почивают мощи архиепископа Таврического и Симферопольского Гурия (Карпова) (1814–1882), просветителя китайцев, прославленного в 2008-м году в лике местночтимых святых.

Владыка Гурий жил в Китае в качестве миссионера в течение 18 лет и перевел на китайский язык несколько богослужебных книг. Равноапостольные труды владыки привели в Православие сотни китайцев.

В 1900-м году его духовные чада (222 человека) во главе со священником-китайцем, священномучеником Митрофаном, приняли мученическую смерть.

Владыка Гурий стяжал духовные дары горячей молитвы и прозорливости

Владыка Гурий стяжал духовные дары горячей молитвы, пламенной проповеди и прозорливости. Известны случаи исцелений по его молитвам, а также случаи его чудесных явлений разным лицам. Так, во время Великой Отечественной войны он явился во сне одной благочестивой монахине и сказал, что сохранит свой город от разрушения. И действительно, несмотря на сражения, Симферополь остался практически нетронутым.

Спустя почти 50 лет после погребения тело святителя оставалось нетленным, а из его руки, случайно поврежденной при перенесении гроба, истекла кровь.

5. Симферополь, Часовня Святых Царственных Страстотерпцев

Часовня была построена по инициативе депутата Государственной думы России Натальи Поклонской в 2016-м году.

Рядом с часовней – бюст святого Государя Императора Николая Второго, воплощённый в бронзе Андреем Клыковым, сыном прославленного русского скульптора. Совсем недавно в часовне мироточили многие иконы и даже бюст святого Императора Николая II, причем благоухание чувствовалось даже на противоположной стороне улицы.

6. Бахчисарай, мужской пещерный Свято-Успенский монастырь

Из Симферополя мы отправились в Бахчисарай. Добраться сюда из Симферополя можно на пригородных электричках (около часа), автобусами (около 30 минут) или на автомобиле (15–20 минут). Название «Бахчисарай» переводится с крымско-татарского как «сад-дворец» и было даровано городу, когда он являлся столицей влиятельного Крымского ханства (XV–XVIII век).

Несмотря на то, что в наши дни численность населения Бахчисарая составляет всего около 27000 человек, город до сих пор сохраняет свой неповторимый колорит, напоминающий о давней эпохе Крымского ханства.

Вблизи Бахчисарая, в одном из самых красивых уголков Крыма, находится древний Свято-Успенский мужской монастырь. С его многовековой историей связано множество преданий. Места эти освящены чудесным явлением иконы Божией Матери.

С двух сторон обитель окружают отвесные скалы высотой до 140 метров. Сюда приезжали Императоры Александр I и II и Николай I, во времена Крымской войны 1853–1856 гг. на территории монастыря был оборудован госпиталь, где оперировал знаменитый хирург Н.И. Пирогов.

7. Инкерман, Свято-Климентовский пещерный мужской монастырь

После Свято-Успенского монастыря мы отправились в Свято-Климентовский пещерный мужской монастырь – один из древнейших монастырей Крыма. Находится он в Инкермане, пригороде Севастополя. Расстояние от Бахчисарая до Инкермана около 30 километров, время в пути – 45 минут. Часто ходят автобусы Бахчисарай–Севастополь с остановками в Инкермане.

Здесь в I веке трудился священномученик Климент, апостол от семидесяти

Здесь в I веке нашей эры трудился священномученик Климент, епископ Римский, апостол от семидесяти, сосланный в Инкерманские каменоломни императором Траяном за проповедь христианства. В 101-м году по приказу императора святого утопили в море, привязав якорь к его шее. По его молитвам совершалось множество чудес, одним из которых было открытие святого источника для облегчения участи каторжан.

В монастыре построены три пещерных храма, один из них прорублен в скале руками самого святителя Климента. Здесь также есть костница.

Среди святынь – частица мощей от честной главы священномученика Климента (сама мироточивая глава хранится в Киево-Печерской лавре).

Прекрасная природа этих мест, старинные пещеры и сам дух монастыря наполняют душу невыразимым чувством покоя и умиротворения. В свечных лавках продаются самые разнообразные полезные чаи и травяные бальзамы, изготовленные братией обители.

8. Херсонес, Свято-Владимирский собор

Затем мы отправились в Херсонес. Именно на месте этого древнего городища со временем вырос Севастополь, эти места посещал апостол Андрей Первозванный, здесь принял крещение святой равноапостольный князь Владимир.

В XIX веке здесь был расположен Херсонесский монастырь. Во время первой обороны Севастополя обитель заняли французы, которые отсюда обстреливали русские войска. После войны монастырь был восстановлен, и его украшением стал Свято-Владимирский собор, строительство которого начали в 1861-м году в присутствии Императора Александра II, заложившего первый камень будущего храма.

Возведение собора длилось более 30 лет, деньги на его строительство собирались по подписке со всей России. Толщина стен достигала одного метра, а внутренняя отделка поражала своей роскошью и красотой: мраморные стены и колонны, выложенные мозаикой полы, гранитные лестницы на второй этаж, росписи знаменитых художников. После революции собор превратили в музей, во время войны он сильно пострадал и только в наше время возродился в своем былом величии.

Сейчас Свято-Владимирский собор – второй по величине в Крыму и самый крупный храм Севастополя, его высота 26 метров. Он расположен на территории интереснейшего Национального историко-археологического заповедника «Херсонес-Таврический». Его адрес: ул. Древняя, 1.

9. Мыс Фиолент, монастырь святого Георгия Победоносца

Здесь, по преданию, греки-моряки были спасены от гибели святым Георгием

Далее мы отправились к мысу Фиолент. От центра Севастополя до мыса расстояние составляет 16 километров, сюда ходят автобусы, троллейбусы и маршрутки. У мыса Фиолент, что по-гречески означает «Божия страна», находится монастырь святого Георгия Победоносца.

Здесь, по преданию, в 891-м году таврические греки-моряки были спасены от верной гибели святым Георгием, который явился им на скале и указал безопасный путь. Когда после шторма они поднялись на скалу, то обнаружили там его икону. Через год моряки вернулись в эти места, чтобы основать здесь монастырь. Сейчас на скале стоит Поклонный Крест.

Сюда приезжала Царская Семья, и Царь даже выделил средства на строительство нового храма, но революция помешала осуществлению замысла. Здешние благословенные места посещали Пушкин, Алексей Толстой, Бунин, Чехов, Островский и многие другие писатели и поэты.

Это удивительно красивое место. Из монастыря открывается уникальный вид: суровые отвесные скалы всевозможных оттенков – от светлого ракушечника до темной вулканической породы. Яшмовый пляж, посыпка которого изобилует вкраплениями разноцветных минералов, лазурное море, уходящее в бесконечность, благоухание южных цветов, кустарников жасмина и можжевельника – все это непередаваемо прекрасно и утешительно для души, любящей красоту Божьего мира.

10. Феодосия, Казанский собор

Из Севастополя мы поехали в Феодосию, поскольку это родной город моих друзей – экскурсоводов Малиновских, которые и показали мне святыни юго-восточного Крыма.

Добраться из одного города в другой можно на автомобиле, электричке (адрес ж/д вокзала Севастополя: ул. Вокзальная, д. 1) или автобусе (есть прямые и проходящие, ходят часто, время в пути – от 3 до 6 часов, в зависимости от того, по какой дороге едет автобус: через Симферополь – 194 км, или через Ялту – 249 км, цена билета на автобус Севастополь– Феодосия в 2018-м году – около 400 рублей).

Некоторые путешественники строят весь свой отпуск вокруг маршрута Севастополь – Феодосия и остаются очень довольны.

В Феодосии первым делом мы посетили Казанский кафедральный собор (улица Соборная, 52), который создавался как подворье Топловского женского монастыря, на пожертвования горожан. Много лет его усердным благотворителем был граф Николай Федорович Гейден – он пожертвовал обители свою дачу, на месте которой возник сначала деревянный храм, а в 1907-м году и каменный собор. Строительство храма вела игумения Параскева (ныне прославленная в лике местночтимых святых). После революции собор превратили в склад, в годы войны – в госпиталь. После войны началось его возрождение. Собор посещал святитель Лука, который участвовал в организации его обновления художественными росписями на сюжеты Евангелия и церковным убранством.

Сейчас это величественный и прекрасный собор с небольшим садом, настоящая жемчужина Феодосии. Здесь есть почитаемая Казанская икона Пресвятой Богородицы, икона «Знамение», являющаяся покровительницей Феодосии, ковчег с мощами многих святых.

12. Феодосия, Иверский храм

Предполагают, что в этом храме молился Афанасий Никитин

Старинный, бывший армянский храм, построенный предположительно в XIV веке, по преданию, на том самом месте, где проповедовал святой апостол Андрей Первозванный. Предполагают, что в этом храме молился путешественник Афанасий Никитин (рядом находится его памятник). Есть также предположение, что фрески храма (сохранившиеся фрагментарно) принадлежат выдающемуся мастеру фресковой живописи Феофану Греку (1340–1405).

Адрес храма – улица Портовая, 16.

13. Феодосия, Екатерининский храм

Адрес – улица Федько, 95, рядом с автовокзалом и железнодорожной станцией. Нарядный, радующий своим архитектурным обликом храм в русском стиле, прекрасно расписанный внутри, был построен в 1892-м году на средства действительного статского советника, выдающегося ученого своего времени, доктора математических наук, профессора физики Василия Ивановича Лапшина.

20 лет его настоятелем служил священномученик Андрей Феодосийский (Косовский) (1878–1920). Был аре­сто­ван пря­мо в хра­ме 7 де­каб­ря 1920 го­да, в день па­мя­ти великомуче­ни­цы Ека­те­ри­ны. В честь священномученика во дворе церкви в 1999-м году построен ещё один храм с крестильней и воскресной школой.

14. Старый Крым, источник святого Великомученика и Целителя Пантелеимона

Расстояние между Феодосией и Старым Крымом составляет примерно 26 километров, проехать его на автомобиле можно за полчаса, автобус с автовокзала с остановками идет около часа, стоимость билета 50 рублей.

Окрестности Старого Крыма богаты источниками, которые используются в лечебных целях, но самый известный из них – источник Святого великомученика Пантелеимона. Улица Свободы ведет к тихой окраине города, грунтовая дорога спускается к реке Чурук-Су, за которой, на невысоком горном склоне, расположены часовня и источник. Любой местный житель легко покажет вам дорогу.

Люди знают об этом источнике с древних времен

Люди знают об этом источнике с древних времен. К нему приезжал с семьей Император Александр II, бывал здесь и князь Потемкин.

В советские времена жительница Старого Крыма Ксения Токарева дважды слышала во сне голос, который наказал ей быть хранительницей святого источника. Она ухаживала за родником с 1958 года до самой своей смерти в 1985-м году. В народе звали Ксению Матушкой.

Вода в источнике необыкновенно вкусная.

15. Грушевка, Судакский район, храм иконы «Знамение»

Недалеко от Старого Крыма по дороге в Топловский монастырь находится маленькое село Грушевка (историческое название Салы). Расстояние между Старым Крымом и Грушевкой – 16 километров, время в пути – 10 минут, ходят автобусы.

Мы, конечно, не смогли проехать мимо села с таким уютным названием, не заглянув в его необычный старинный храм из бутового камня – живое свидетельство многовековой истории Крыма.

Предположительно храм был построен армянскими переселенцами в XIV веке, а его алтарная часть, сохранившаяся, как жемчужина в раковине, относится ещё к более раннему периоду – к первым векам христианства. Археологи, которые вели раскопки на месте храма, датируют алтарную часть не позже IV века нашей эры.

Древний храм был разрушен гуннами в IV веке и восстановлен в VIII, причем его строители предусмотрительно вырыли длинные подземные ходы на случай войны в сторону Судака и Старого Крыма, а также на гору Агармыш.

Каждый гусар, подписав свою фамилию на шапке, подкидывал её, а девушки ловили

В 1475-м году Крым захватили турки, которые в очередной раз разрушили храм. В 1779-м году христиане Крыма, армяне в том числе, были переселены на Дон, и старинное село опустело. После бескровного присоединения Крыма к Российской империи в 1783-м году в селе был расквартирован гусарский полк, командир которого подарил храму икону Божьей матери «Знамение». В 1792-м году храм был перестроен и освящен уже в честь Знаменской иконы.

43 гусара изъявили желание остаться жить в Грушевке после окончания службы, и командир решил выписать им невест из российских губерний. Девушкам, желающим приехать в крымское село, давали вольную, и очень скоро невесты приехали. Они участвовали в «шапочном разборе», поскольку каждый из гусар, подписав свою фамилию на шапке, подкидывал её в воздух, а девушки эти шапки ловили. Интересно, что ни одна из созданных таким образом семей не распалась, и сейчас в Грушевке проживают их потомки, которые помнят, от кого из гусар они ведут свой род.

16. Топловский Троице-Параскевиевский монастырь

Недалеко от Грушевки, в селе Тополевка Белогорского района, мы посетили удивительный монастырь, основанный рядом с греческой деревушкой Топлу (с греческого «место, местность»). О том, как добраться до монастыря, подробно рассказывается на его сайте: http://www.toplovskyi.ru/palomnikam/kak-dobratsya-do-monastyrya/

Прекрасные храмы, три целебных источника (святой Параскевы, великомученика Георгия Победоносца и Трех Святителей), купальня, вкусная бесплатная трапеза, недорогая паломническая гостиница, богатый выбор духовной литературы в книжной лавке, множество целебных чаев и лекарственных трав, чистейший воздух, благоухание лаванды, роз, тюльпанов, тишина и благодать старинного монастыря – все это вызывает сильнейшее желание возвращаться сюда снова и снова.

По преданию, здесь во II веке приняла мученическую кончину святая Параскева, а на месте усекновения ее главы забил источник. Он и поныне исцеляет страждущих, особенно часто – от глазных болезней.

Мы с радостью искупались в закрытой купели, куда женщины и мужчины заходят по очереди. Для купания здесь и тем и другим благословляется быть в длинных сорочках.

Сохранилось предание, что святая Параскева по ночам ходит вокруг монастыря и молится

Много веков, когда рядом ещё не было никаких дорог, а источник струился среди густого леса, люди не забывали о нем, настолько целебным он являлся. Паломники тех времен с трудом пробирались сквозь лесные заросли и овраги, молились у родника в надежде получить исцеление и получали его – и это было лучшим свидетельством того, что преподобномученица Параскева не оставляет здешние места своей милостью. Подтверждением этому стало обретение в источнике её иконы. Найденную икону греки взяли с собой при переселении в Приазовье в 1778-м году, и, по преданию, образ спас Мариуполь от холеры.

Сохранилось еще предание, что святая Параскева по ночам, особенно под великие праздники, ходит в монашеском одеянии вокруг монастыря и молится. Молча благословляет она встретившегося ей путника, и, если он болен, исцеляет его своим молитвенным предстательством перед Господом. Когда-то давно злые люди пытались ночью похитить бревна и доски, приготовленные для строительства церкви и монастырских келий, но смогли унести похищенное только до святого источника Параскевы. У родника они замерли и не смогли, несмотря на все усилия и наступление утра, сдвинуться с места.

Обитель часто называют монастырем трех Параскев. Вторую Параскеву от рождения звали Константиной, и была она простой сельской девушкой из болгаро-греческой колонии, проживавшей в XIX веке в этих краях. Семейный быт колонистов был суров и патриархален, молодежь держали в строгости. И юную болгарку Константину ждала размеренная и строгая жизнь, но произошло неожиданное: однажды, когда девушка замешивала тесто, она услышала голос, зовущий её по имени.

Видимо, этот Небесный зов был так силен и чудесен, что Константина оставила дом и родителей и ушла в горы. Она поселилась в пещере, среди дикой природы, и вела молитвенную жизнь отшельницы. Крымские горы зимой суровы, и можно только поразиться мужеству хрупкой молодой девушки, которая решилась на такой поступок. После восьми лет жизни в пещере она переселилась к источнику святой Параскевы, выкопала здесь себе землянку и стала молиться, чтобы у родника возвели церковь. Вскоре построили часовню, и к Константине присоединились несколько женщин, образовав небольшую общину.

Мечта болгарской молитвенницы сбылась ещё при её жизни: в 1863-м году у источника построили церковь во имя святой Параскевы, а годом позже основали женский монастырь. Первые годы его существования жизнь монахинь была крайне тяжелой: сестры жили в землянках, построенных собственными руками, и скудно питались, но их усердная молитва не угасала. В конце своей жизни Константина приняла монашеский постриг с именем Параскева. Через 11 лет после основания монастыря, в 1874-м году, она отошла ко Господу и была похоронена на том самом месте, куда ежедневно ходила молиться. Теперь здесь монастырское кладбище.

Третьей Параскевой стала игумения монастыря, Параскева (Родимцева), управлявшая обителью с 1889 года до ее закрытия.

Монастырь рос и процветал. В 1890-м году граф Николай Федорович Гейден стал его усердным благотворителем и жертвовал земельные участки, недвижимость и крупные денежные суммы. Он также пожертвовал обители свои семейные святыни – старинную Казанскую икону Пресвятой Богородицы, украшенную жемчугом и бриллиантами, и крест с мощами Киево-Печерских угодников, доставшийся ему от деда, графа Зубова.

Не могу удержаться и не сказать несколько слов об этом замечательном человеке, генерале от кавалерии, старосте Казанского собора в Феодосии, попечителе многочисленных сиротских учреждений и благотворительных обществ. Это о нем писала вдова Достоевского Анна Григорьевна: «Последнюю ночь перед выносом Псалтирь у гроба читал граф Николай Федорович Гейден, глубокий почитатель таланта Федора Михайловича».

Судьба Гейденов сложилась трагически. Николая Федоровича арестовали большевики, долго томили в тюрьме, пока его не взял на поруки дворник-татарин. В дворницкой Николай Федорович и отошел ко Господу. Его супруга стала свидетельницей расстрела красными их сына, шестнадцатилетнего кадета.

Матушка игумения Параскева трудилась в монастыре 53 года, из них 39 возглавляла обитель. При ней Топловский монастырь пережил духовный подъем и наибольший расцвет всей монашеской жизни. Здесь подвизались около 300 монахинь, инокинь и послушниц, и по количеству сестер это был самый крупный монастырь в Крыму.

В начале1920-х Топловская обитель была преобразована в сельхозартель, затем здесь был совхоз «Безбожник», потом – пионерский лагерь «Тополек». Игумении Параскеве пришлось увидеть поругание и разрушение своей обители. И только когда матушка поняла, что существование монастыря уже невозможно ни под каким видом, даже под видом женской сельхозартели, и монахинь разогнали куда глаза глядят, – только тогда она позволила себе отойти ко Господу, оставив свой многолетний пост.

Скончалась игумения Параскева в 1928-м году, 3 декабря (по старому стилю), от паралича сердца, проболев пред этим только полтора часа. Во время краткой предсмертной болезни Господь сподобил её исповедаться и причаститься Святых Христовых Таин.

Игумения Параскева (Родимцева) прославлена ныне в лике местночтимых святых Симферопольской епархии. В монастыре хранится множество документально подтвержденных свидетельств о её молитвенной помощи.

Архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (Войно-Ясенецкий) пытался открыть монастырь в 1946-м году, но власти не позволили ему это сделать, и возрождение обители началось только в 1992-м году. Сейчас здесь два действующих храма (достраивается третий) и множество святынь, в их числе мощи последней настоятельницы обители, праведной Параскевы.

Вот такое путешествие по православным святыням юго-восточного Крыма у меня получилось всего за три дня, а для рассказа обо всех святынях этого края понадобилось бы гораздо более длинное путешествие и толстая книга вместо небольшой статьи. Тем не менее надеюсь, что даже эта краткая информация вдохновит кого-то из паломников. Ангела-Хранителя в дорогу!

Все святые Крымские, молите Бога о нас!

feodor.church.ua

Скальные монастыри Горного Крыма - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации

***

Инкерманский пещерный монастырь

Мужской монастырь, находящийся в Инкерманских пещерах, носит имя Святого Климента. Это наиболее старинный из Крымских пещерных монастырей, и находится он недалеко от Севастополя. Основными помещениями Инкерманского монастыря являются пещеры, высеченные на западной стене Монастырской скалы.

Свято-Успенский пещерный монастырь

Свято-Успенский монастырь пещерного типа (8-19 вв.), располагается вблизи Бахчисарая, рядом с селом под названием Староселье (прежде Салачик). Недалеко от дороги, что пролегает в Чуфут-Кале (пещерный город), находится дом настоятеля, руины фонтана, колокольня, и достаточно длинный скалистый навес, сохранивший следы пристроек-келий.

Пещерный монастырь Качи-Кальон

Это средневековый пещерный монастырь в Крыму. Он расположен в Бахчисарайском районе между сёлами Предущельное и Баштановка на северном берегу реки Кача. Люди используют для жилья скальные навесы Качинского каньона уже не первую тысячу лет, поэтому назвать дату основания Качи-Кальона проблематично. Считается что более-менее внятное поселение появилось тут в 6 веке нашей эры. И поначалу оно было сугубо светским. Только с 8 века в Качи-Кальоне начинает расти и развиваться монастырский комплекс. 

Свято-Благовещенский пещерный монастырь

Свято-Благовещенский пещерный мужской монастырь возник среди крымских скал на рубеже 14-15 веков. Располагается чуть ниже Мангупского плато, но так же, как и соседний пещерный город Мангуп, возвышается над окружающей долиной. Расположение монастыря за пределами мангупских оборонительных сооружений наталкивает исследователей этих мест на мысль о возведении Свято-Благовещенского монастыря в мирное время, когда уже не существовало серьёзных угроз для православных монахов. Тем не менее, эта святая обитель достаточно труднодоступна, а вход в неё длительное время был сокрыт, да и сейчас ведущая к Свято-Благовещенскому монастырю тропа не заметна с первого взгляда. 

www.dopotopa.com

описание с фото, история, как добраться.

Армянский монастырь в старом Крыму относится к памятникам архитектуры. Его отличает самобытный стиль и необычная композиция. Паломники стремятся посетить это священное место, а туристы возвращаются сюда снова и снова. Это единственный действующий армянский монастырь на территории России. С 2002 года храмовый комплекс активно реставрируется и благоустраивается.

Фото монастыря Сурб Хач от пользователей:

Информация о монастыре

• создан в 1358 году как прибежище и духовный центр для армянских народов;
• религиозный комплекс включает в себя: церковь святого Знамения, трапезную, монастырские кельи, фонтаны, родники и лестницы, относящиеся к началу XVII века.
• чтобы попасть на склон горы Грыця, где находится священное место, придется пройти путь длиной в 3,3 км

Исторический путь

Первые упоминания о монастыре Сурб-хач в Крыму датируются серединой XIV века. Он был основан армянскими переселенцами из города Ани, который серьезно пострадал от землетрясения. По легенде, предводителю общины явилось знамение – в небе появился огромный пламенный крест. Отсюда и переводится название «Сурб-Хач» как «Святой крест».

Когда храм был построен, верующие разместили на его крыше крест с главной святыни города Ани.

Долгое время армянский храм не только служил местом для паломничества, но и был приютом для тех, кто подвергался религиозным гонениям за христианство.

С приходом советской власти, в 1925 году, святую обитель ликвидируют, и на ее месте располагается детский лагерь и санаторий. С 90-х гг здесь начинаются работы по реставрации и проводятся богослужения. В 2002 году его возвращают Армянской Апостольной церкви.

На заметку! У крымского монастыря есть «младшая сестра» — церковь Сурб-Хач в Ростове-на-Дону, построенная в 1786-1792 гг. Ее также основали армянские переселенцы из Крыма в память о древнем одноименном храме.

Видео экскурсия в монастырь:

Контакты и информация для туристов

Монастырь располагается в Кировском районе города Старый Крым. Узнать интересующую информацию можно по телефону +7-36555-5-13-50. Собственного сайта у храма нет. Святое место охраняется государством. Посещение обойдется в 100-150 рублей. В стоимость включена экскурсия. Разрешена фотосъемка.

Как добраться до монастыря

Попасть к месту достопримечательности можно несколькими путями:

1. На автомобиле: от города Старый Крым на автомобиле нужно ехать на юго-запад по проселочной дороге. Из других городов добраться до монастыря можно по дороге Р-29 или Р-23.
2. На автобусе: с автовокзалов Крыма нужно купить билет до автостанции Старого Крыма и продолжать путь пешим ходом.
3. Пешком: на пересечении трассы и улицы Ленина выйти из населенного пункта, пересечь реку Чурук-Су и продолжать путь по специальной дороге по склону горы.
4. Обратиться в местные туристические агентства Крыма и заказать организованную экскурсию.

Монастырь Сурб Хач на карте Крыма

ПУБЛИКАЦИИ ИЗ КАТЕГОРИИ:

of-crimea.ru

• 
  Древний град парк отель
• 
  Древний город отрар презентация
• 
  Древние города мира реферат
• 
  Варкрафт война древних читать
• 
  Фото древнее холодное оружие
• 
  Флейта в древнем египте
• 
  Право древнего египта игпзс
• 
  Пантеон богов древнего мира
• 
  Временные рамки древний восток
• 
  Исторический деятель древнего мира
• 
  Географические открытия древняя индия