Древние тантрические техники урок 9. Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 3. Сарасвати Йога читать, Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 3. Сарасвати Йога читать бесплатно, Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 3. Сарасвати Йога читать онлайн
Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 2. Продвинутый курс. Древние тантрические техники урок 9
Урок 9. Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс
Некогда жил король, у которого был великолепный, но совершенно дикий конь. Никто не мог справиться с ним. Король объявил, что щедро наградит любого, кто укротит его жеребца. Многие люди, побуждаемые мыслями о вознаграждении, пытались это сделать. Каждый, собрав все свои силы, вступал в схватку с конем, но никто не был достаточно силён, чтобы его одолеть. Даже самых могучих он сбрасывал или ранил. Усталые и разочарованные, претенденты отступались.
Прошло какое-то время, пока однажды король не увидел, что конь кротко подчиняется командам нового человека. Король был поражён и захотел узнать, каким образом этот человек добился успеха там, где так много других потерпели неудачу. Укротитель коня ответил:
«Вместо того, чтобы бороться с вашим жеребцом, я позволил ему свободно скакать сколько угодно по собственной воле. В конце концов, он устал и стал послушным. После этого было нетрудно подружиться с ним и покорить его».
Точно так же и с умом. Если мы пытаемся бороться и меряться силой с умом, то никогда не добьемся власти над ним. Следует действовать подобно мудрому укротителю коня – позволять уму без ограничения следовать собственным побуждениям и склонностям, пока он не будет готов добровольно признать вашу власть. Предоставьте уму свободу действий. Не подавляйте, а просто наблюдайте и познавайте его.
Тема 2. Аджна чакра Тема 3. Асаны. Практика Тема 4. Пранаяма. Практика Тема 5. Медитация. Аджапа джапа (стадия 5) Программа ежедневных занятий
Посвящение Мы смиренно посвящаем эту книгу Свами Шивананде Сарасвати, открывшему Свами Сатьянанде Сарасвати тайны Йоги Урок 13 Двери восприятия О Яджнавалкья, каков свет этого человека ? Свет солнца, о царь, отвечает он, воистину светом солнца человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно. Воистину так, о Яджнавалкья. О Яджнавалкья, каков свет этого человека после того, как солнце зашло ? Конечно, луна становится светом. Воистину, светом луны человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно. Воистину так, о Яджнавалкья. О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда и солнце и луна зашли ? Конечно, огонь служит ему светом. Воистину, светом огня человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно. Воистину так, о Яджнавалкья. О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда солнце и луна зашли, а огонь погас? Конечно, речь служит ему светом. Воистину, светом речи человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно. Потому, о царь, даже когда человек не может различить собственной руки, услышав звук речи, он может пойти на звук. Воистину так, о Яджнавалкья. О Яджнавалкья, каков свет этого человека, когда солнце и луна зашли, огонь погас, а речь смолкла? Конечно, Я служит ему светом. Воистину, светом Я человек сидит, ходит, делает работу и возвращается обратно. Брихадараньяка Упанишада Тема 1 Карма-йога (Часть 2) Карма-йога означает медитативный динамизм — это простое определение, однако оно имеет глубокое значение. Необходимо быть бодрствующим, но в то же время не сознавать свое маленькое «я». Человек должен забывать о себе и в то же время заниматься интенсивной деятельностью. Тело и ум совершают многообразные действия, однако вы остаетесь неподвижны в состоянии созерцания, состоянии медитации, осознания. Таков идеал, но его нельзя достичь, думая о нем, — необходимы усилия и практика. Однако очень легко обманываться, думая, что вы практикуете карма-йогу, тогда как в действительности это ложная карма-йога. Это ведет к заблуждению, и в вашем существе не происходит абсолютно никаких изменений. Многие люди занимаются различного рода филантропической деятельностью: они жертвуют огромные суммы денег различным фондам и благотворительным обществам, организуют приюты, системы социального обслуживания и т.д. Конечно, эти поступки приносят многие материальные блага другим людям; в этом смысле они представляют собой положительные и полезные деяния. Но в то же время эти благотворители не обязательно достигают медитативных переживаний. Почему? Причина проста: они зачастую делают «бескорыстную работу» из эгоистических побуждений, преследуя скрытые цели — быть может, добиваясь уважения или положения в обществе. Это безусловно не карма-йога, не важно, сколь хороши социальные последствия. Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно работать в системе пенсионного обеспечения или социального страхования. Нужно просто выполнять любую работу с как можно меньшим ощущением эго — при этом можно быть фермером, медсестрой, инженером, конторским служащим или кем угодно еще. Важна не сама деятельность, а отношение к ней и чувства, которые вы при этом испытываете. Когда работа делается для высшей или духовной цели, она становится карма-йогой, если нет — тогда это просто работа. Человек из примитивного племени убивает животное ради пищи, тогда как охотник нередко убивает животное ради спорта. Действие одно и то же, но его мотивы различны. Так же и с карма-йогой — должно измениться отношение, но не обязательно действие. Изменение действий и работы без изменения отношения никогда не приведет к какому-либо значимому опыту. Действие и недеяние Этот предмет, как правило, понимают неверно, что приводит к значительной путанице. Некоторые люди решительно утверждают, что карма (работа) служит причиной рабства; что именно действие препятствует духовному просветлению. С другой стороны, говорят также, что карма, или работа, абсолютно необходима для духовного роста. Одни советуют человеку перестать работать и не делать ничего, тогда как другие говорят, что он должен постоянно работать. Обычно эта путаница возникает из-за ограниченного, буквального и чрезмерно интеллектуального понимания идеи и следствий кармы и карма-йоги. И конечно,
без глубокого переживания такая путаница неизбежна; понимание может прийти только на основе личного опыта. Это специфическое противоречие — работать или не работать — возникло только в результате неправильного истолкования учений мудрецов. Они говорили, что работа — это причина рабства, но они также почти сразу же говорили, что работа может быть и средством освобождения. В Бхагавад Гите — классическом тексте карма-йоги — содержатся оба утверждения: «...не будь привязан к бездействию». «Действуй, о Арджуна...» (11:47, 48) И наоборот: «Я вижу, слышу, осязаю, обоняю, иду, сплю, дышу — я вообще ничего не делаю; так должен думать гармоничный человек, познавший истину». (V:8) Еще две главы Бхагавад Гиты посвящены исключительно этим двум с виду противоположным идеям. Глава 3 именуется «Йога действия», а глава 5 — «Йога отказа от действия». В действительности, понимание этой кажущейся загадки достигается посредством опыта, а не логического рассуждения. Бхагавад Гита связывает воедино деятельность и бездействие следующим образом: «Мудрый человек тот, кто видит недеяние в действии и действие в недеянии; он — йог, совершающий все деяния». Мы все должны действовать или выполнять ту или иную работу. У нас нет иного выбора. Мы не можем оставаться полностью бездействующими. Это кратко объясняется в Бхагавад Гите:«Никто не может даже на мгновенье оставаться бездействующим; ибо каждого волей-неволей вынуждают действовать сами качества природы». (111:5) Даже если вы не выполняете физической работы, ваш ум будет продолжать работать. Даже отказ от работы является действием, но здесь действие осуществляется посредством сдерживания физической активности, а ум все равно работает. Лежа на постели, например, во время болезни, вы все равно деятельны, ибо ваш ум по-прежнему думает. В нормальных состояниях осознания не существует полного бездействия. Даже во сне человек действует — посредством сновидения. Каждый человек должен всегда что-то делать, либо физически, либо умственно, либо и так, и так. Даже хотя вам кажется, что вы могли бы ничего не делать, скажем, в состоянии оцепенения, более глубокие области ума будут продолжать действовать. Вы должны принять эту деятельность как часть материальной жизни, и приняв это, вы должны выполнять свои обязанности в полную меру своих способностей. А еще лучше, вам следует попробовать практиковать карма-йогу. Таким образом, вы, по крайней мере, будете использовать побуждение к действию как средство достижения более высокого осознания и знания.
Не отказывайтесь от работы или от повседневной жизни. В этом нет необходимости. Попробуйте практиковать бескорыстную работу. Это не обязательно означает благотворительную или общественную деятельность. Это означает делать свою работу — будь то рытье придорожной канавы или управление дорогостоящим строительным проектом — с полной отдачей, непривязанностью и осознанием. Поначалу это нелегко, но постепенно станет легче. Вам нужно только стараться. Но это вполне стоит попробовать применить на практике, ибо это принесет вам много неожиданных благ. Если вы собираетесь отрешиться, то этим отрешением должен быть отказ от привязанности к плодам вашей деятельности. Попытайтесь не думать постоянно о том, какое вознаграждение вы получите по окончании работы — об оплате, славе, уважении и т.д. Это навязчивое сосредоточение на результатах действий усиливает отождествление с индивидуальным эго. Не отказывайтесь от работы, но выполняйте ее сознательно и как можно меньше думая о своем «я». Не беспокойтесь, если вы не добиваетесь успеха, поскольку это лишь приведет к дополнительному умственному напряжению. Дхарма Слово дхарма имеет много значений. В этой главе дхарма означает те действия, которые согласуются с умственной и физической конституцией человека. Это подразумевает такие действия, которые даются человеку естественным образом и ведут к гармонии во всей структуре мира. Слово «дхарма» можно приблизительно, хотя и очень неадекватно перевести как «долг». Дхарма — не тот предмет, который можно подробно обсуждать в общем смысле, ибо у каждого человека разная дхарма. Здесь мы можем лишь дать самые основные ориентиры, которые помогут вам распознать свою дхарму и настроиться с ней в лад. Найдите и примите свою дхарму, а затем выполняйте ее. Когда вы работаете, не думайте ни о чем, кроме работы, и, если возможно, не думайте о ее плодах. Просто как можно лучше выполняйте свою текущую работу. Если вы религиозны, выполняйте ее как молитву. Именно выполняя свою дхарму, человек начинает достигать гармонии как с окружающим миром, так и со своей внутренней сущностью. И именно выполняя свою дхарму в сочетании с карма-йогой, человек может переживать более высокие состояния осознания. Помните, что, по существу, вся работа одинакова; в действительности не существует более высокой или более низкой работы. Использует ли человек тело или ум, это все равно просто работа; в действительности, ничто из этого ничуть не лучше и не хуже, чем другое. Это общество утверждает, что определенные виды работы хороши либо плохи, имеют высокий или низкий статус. Работа есть работа. Какая разница, строит ли человек дом, убирает туалет или управляет страной? Работа — это инструмент карма-йоги, а цель состоит в том, чтобы стать совершенным инструментом. Это путь к совершенству и высшему осознанию. В Бхагавад Гите заложены очень разумные правила в отношении дхармы человека. Там говорится: «Человек — даже если он достиг самореализации — всегда действует в согласии со своей индивидуальной природой. Все создания следуют своей природе; следовательно, чего можно добиться подавлением своих естественных побуждений или действий?» (III: 33) В другом месте написано: «Совершенный человек, подобно любому другому, действует в соответствии со своей конкретной физиологической конституцией, ибо он знает, что все действия осуществляются природой. Его подлинная сущность, Я, не совершает действий». (XVIII: 29) «Находя удовлетворение в своих индивидуальных действиях (дхарме), человек может достичь совершенства». (XVIII: 45) Так что если ваша цель — делать деньги, продолжайте делать деньги. Если вы подавляете это внешне, то ваш ум будет продолжать делать это внутренне. Если у вас есть замысел, значит осуществляйте этот замысел, но с как можно большим осознанием и непривязанностью. Спокойствия ума и высшего осознания невозможно достичь, избегая делать то, чего требует от вас ваша индивидуальная природа. Вы будете лишь подавлять желание и чувствовать себя еще более напряженным и несчастным. Погружайтесь в суету мирской деятельности, переживайте свои самскары (умственные впечатления), но с полным осознанием. Это необходимо для того, чтобы, в конце концов, вырваться за пределы вечного круга бесцельных, эгоистических действий. Существует множество заблуждений в отношении греха. В индийских священных писаниях, в типичной для них прагматичной и прямолинейной манере, дается прекрасное определение греха или греховного действия. Это то, что уводит человека с пути, ведущего к гармонии, знанию и более высокому осознанию. Если человек исполняет свою дхарму и практикует карма-йогу, то любые его действия автоматически свободны от греха. Не существует абсолютного или неизменного определения, поскольку действие, совершаемое одним человеком, может уводить другого от гармонии. «Тот, у кого еще сохранилось эго, не прекращает умственной деятельности даже в покое; но мудрый человек, свободный от эгоизма, не способен к греху или неправильному действию». (XVIII: 29) Более того, именно исполнение человеком своей дхармы способствует бескорыстным и безгрешным действиям. Это очень ясно объясняется в Бхагавад Гите следующим образом: «Лучше скромно исполнять свою дхарму, чем хорошо чужую. Тот, кто исполняет дхарму, определяемую его индивидуальной природой, не навлекает на
себя греха». (XVIII: 47) Практикуйте свою дхарму в полную меру своих способностей. Старайтесь не выполнять дхарму другого человека, даже если вы могли бы делать ее лучше или легче. Вы можете думать, что помогаете кому-то, выполняя его работу, но это может привести к менее очевидным вредным последствиям — скажем, человек может облениться или утратить самоуважение. Поэтому следует придерживаться своей собственной дхармы (свадхармы). В то же самое время старайтесь практиковать карма-йогу. Таким образом можно уменьшить «греховные» действия и тем самым перейти в область более высокого опыта и знания. Кстати, чрезвычайно важно не увязнуть в интеллектуальных определениях греха, которые на протяжении всей истории поражали людей самыми невероятными фобиями и неврозами. Грех — это просто то, что уводит человека с пути, ведущего к просветлению, и ничего больше. Важно принимать собственные ограничения и совершать действия, которые кажутся наиболее гармоничными, даже если они идут вразрез с ожиданиями других людей. Слишком часто наши поступки определяются другими людьми. Мы видим, как другие совершают определенные действия, и считаем, что мы должны поступать так же, даже если это может противоречить нашим индивидуальным склонностям. Мы чувствуем себя обязанными оправдывать ожидания других людей и пытаться становиться чем-то, чем мы не способны быть. В результате мы становимся несчастными. Выбирайте, что хотите, и делайте это, но это должно быть положительным, гармоничным и вызывать у вас ощущение вашей собственной дхармы. Чем больше вы способны полностью отдаваться своему образу деятельности, тем лучше. Работа действует как проводник. Она ведет к однонаправленности ума. В результате проблемы начинают исчезать сами собой. Если вы действуете без энтузиазма, то ум теряет свою силу — он не сосредоточивается и, как правило, блуждает. Поэтому выполняйте свою работу, свою дхарму, с усердием и осознанием. Выбирайте то, что вам кажется правильным, что вас интересует. Это может быть даже хобби — почему нет? Не беспокойтесь о том, что подумают другие люди. Лучше делать положительную работу, чем работу с отрицательными последствиями. Положительная работа не только приносит благо другим людям, но и будет способствовать большей уравновешенности вашего ума и характера. Положительные или добрые деяния помогают продвижению в йоге. В некотором смысле, так называемые дурные (то есть, эгоистические и не согласующиеся с дхармой) мысли и поступки определенным образом формируют ваш характер. Это приводит к судьбе, которая далека от пути к высшему осознанию. С другой стороны, хорошие (то есть, бескорыстные и дхармические) мысли и поступки ведут к судьбе, которая создает возможность для притока высшего осознания. Конечно, цель состоит в том, чтобы в конечном итоге вырваться из оков хорошего и дурного, ибо на самом деле это относительные понятия. Но эта трансценденция происходит только в состояниях более высокого осознания, и ее смысл лежит за пределами рационального обсуждения. Однако до достижения этих этапов озарения следует стараться заменять так называемые отрицательные действия, не согласующиеся с дхармой, положительными, дхармическими действиями. Дисгармоничные мысли и поступки следует заменять гармоничными мыслями и поступками. В некотором смысле, одни оковы (хорошие поступки) используются для избавления от других оков (дурных поступков). Впоследствии можно сбросить и те, и другие оковы. Часто говорят, что долг человека — помогать другим. Это очень благородная позиция, но на деле у большинства людей она имеет сильный оттенок лицемерия. Большинство людей помогают другим просто для того, чтобы помочь себе добиться похвалы, общественного положения и множества других вознаграждений. Однако эта ситуация улучшается по мере роста осознания. Чем более осознающим становится человек, тем менее он эгоистичен. Он действительно начинает помогать другим ради них самих и в меньшей степени ради собственной выгоды. Однако на начальных этапах карма- йоги важно отдавать себе отчет в том, что любая деятельность, даже предпринимаемая под видом филантропии, скорее всего, мотивируется эгоистическими соображениями. Принимайте это и не пытайтесь проецировать альтруистический образ. Исполняя свою дхарму, вы будете помогать себе, постепенно очищая ум, усиливая сосредоточение и достигая большей удовлетворенности. Побочным результатом будет также помощь другим людям, прямая или косвенная. Не ожидайте похвалы за свою работу; вы ее не заслуживаете, поскольку вы делаете работу для того, чтобы помогать себе; ваши старания делать карма-йогу приведут к более высоким уровням осознания вас, а не ваших собратьев-людей, во всяком случае, не непосредственно. Так зачем ждать похвалы? Работать — это ваша привилегия. Ваше личное право — делать карма-йогу для собственного счастья и духовного развития. Не ждите ничего взамен. Старайтесь не воспринимать себя или свою работу слишком серьезно. Мир будет продолжаться и без вас. Не становитесь фанатиком, но работайте так хорошо, как вы можете при данных обстоятельствах, с как можно большим осознанием и непривязанностью. Существует закон кармы. В древних индийских текстах по индуизму, буддизму, тантре, йоге и другим традициям содержится огромное количество информации по этому вопросу. В христианской Библии он прекрасно резюмирован следующим образом: «...что человек посеет, то он и пожнет». Ньютон также определил закон кармы для науки: для каждого действия существует равное противодействие. Это применимо к любому действию в жизни. Как вы действуете и думаете, таким вы и становитесь; по крайней мере, на уровне ума-тела. Если вы думаете и действуете бескорыстно, то с течением времени вы будете становиться более бескорыстным. Если человек жаден, то спустя некоторое время жадность станет преобладающей чертой его характера. Влечения его эго будут усиливаться, чтобы удовлетворять его жадность. Таким образом мысли и стремления ума легче устремляются в направлении, которое стало привычным. Горные потоки, порождаемые муссонными ливнями, будут следовать руслам, оставшимся от прошлых ливней. Все эти умственные желания препятствуют наступлению медитации, ибо они, как правило, увеличивают силу индивидуального эго. Цель карма-йоги состоит в том, чтобы человек следовал своей дхарме, что будет способствовать уменьшению его отождествления с эго. Цель карма-йоги — следовать предписаниям индивидуальной конституции, совершая те действия, которые даются естественно и без усилий. Этот тип кармы — дхарма, и он ведет к ослаблению оков эго. Если вы с осознанием исполняете свою дхарму, вы автоматически начинаете приходить в гармонию с окружающим миром. Умственное напряжение и психологические конфликты идут на убыль. Действие правильно только когда это действие подходит для вас в данных обстоятельствах. То же самое действие может быть неправильным для другого человека при тех же самых или других обстоятельствах. Помните, что ваши действия могут привести вас к высшим переживаниям и просветлению, если они выполняются как карма-йога. перейти в каталог файлов
referad.ru
Урок 10. Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс
Большой караван верблюдов двигался через пустыню и пришёл в оазис, где было решено остановиться на ночлег. И погонщики, и животные очень хотели спать, но когда пришло время привязывать верблюдов, оказалось, что не хватает одного колышка для привязи. Все верблюды были должным образом привязаны, кроме одного. Погонщики поискали, к чему бы привязать верблюда, но ничего не нашли. Никому не хотелось караулить всю ночь и лишаться сна. Но в то же время погонщики не хотели терять верблюда.
Немного поразмышляв, один из погонщиков нашёл выход из создавшегося положения. Он подошёл к верблюду, достал верёвку и тщательно проделал все движения, которыми привязывают животное к колышку – к воображаемому колышку. После этого верблюд улегся, будучи убежден, что его крепко привязали, и все крепко заснули.
На следующее утро животных отвязали. Все были готовы продолжать путешествие, кроме одного верблюда. Он отказывался вставать. Погонщики упрашивали и уговаривали его, но он не двигался. В конце концов, один из погонщиков понял причину упрямства верблюда. Он встал перед воображаемым колышком и проделал все обычные движения, которые совершают, развязывая верёвку и освобождая животное. Сразу после этого верблюд без малейшего колебания встал, поверив, что теперь он свободен. Разумеется, верблюд был свободен всё время, но позволил убедить себя, что его связали. Точно так же обстоит дело и с любым человеческим существом – все мы тоже потенциально свободны, но большинство людей позволяют себе быть связанными своими психологическими проблемами, и, казалось бы, подавляющими обязанностями. В действительности, вы так же свободны, как верблюд без привязи, но вследствие обусловливания и неправильных представлений считаете, что крепко связаны. Вы сравниваете себя с другими, как это делал верблюд, и автоматически верите, что ваша свобода ограничена. Но вы действительно свободны – поймите это. Всё что вам нужно сделать – это отвязать себя, освободиться от своих психологических проблем, воображаемого колышка вашей привязи. Для этого нужно всего лишь изменить своё отношение к жизни.
Тема 1
Гуру – путеводный маяк
«Чтобы зажечь свечу, нужна еще одна свеча, уже горящая; точно так же, непросветлённые люди нуждаются в помощи просветлённого гуру».
Свами Шивананда
На санскрите слово гуру означает «устраняющий тьму и неведение». Этот термин имеет отрицательный оттенок: он ничего не говорит о том, что гуру вам что-либо даёт. Речь идет лишь о том, что он нечто устраняет. Он устраняет умственные блоки и препятствия, мешающие спонтанному сиянию света истины. Роль гуру заключается в том, чтобы удалять завесы невежества, предубеждений и психологического обусловливания, через которые не могут проникнуть лучи уже существующего света. Чем больше мы избавляемся от этого накопившегося мусора, тем больше будет наше осознание самих себя и всего сущего. Гуру может применять чрезвычайно разнообразные средства. Он может давать личные наставления; вдохновлять своих последователей, порицать учеников за (адхармические) поступки, не согласующиеся с их природой, и направлять их на совершение действий, которые соответствуют их физической и психологической конституции (дхарме). Но независимо от используемого метода, его цель одна и та же – более высокое осознание.
Отношения гуру и ученика
В личных отношениях между гуру и учеником, гуру, благодаря своему более высокому осознанию, может ясно видеть психологические блоки, которые сам ученик не в состоянии распознать. Он принимает меры, чтобы помочь ученику устранить их любыми средствами, которые сочтёт подходящими и оправданными. Гуру дает силу, без которой невозможно продвижение в духовной жизни, и божественную любовь, делающую эту жизнь столь вознаграждающей и радостной.
Влияние гуру на жизнь ученика очень реально, но не всегда очевидно. Как правило, этот процесс происходит на тонком уровне, и отношения между гуру и учеником на физическом уровне имеют к нему малое отношение. Во многих случаях ученик никогда или почти никогда не встречается с гуру физически. С другой стороны, ученик полностью отдаёт себя гуру, используя его как средоточие своих духовных устремлений. В каком-то смысле, цель духовной жизни, неважно в какой конкретной религии или философии, состоит в превосхождении индивидуального «я» и соединении с бесконечной природой гуру. Гуру – это врата в бесконечное, через которые старается пройти ученик. Гуру служит инструментом Бога, к которому все мы стремимся. Он не заинтересован в своих учениках с личной точки зрения. Он стремится вести всех нас за пределы нас самих к реализации вечной истины.
Единственная причина, по которой гуру сохраняет свою индивидуальность, вместо того, чтобы соединиться с абсолютом, заключается в том, что он необходим своим ученикам. Будучи людьми, мы нуждаемся в человеке, играющем роль канала или пути, через который мы можем направлять свои высшие устремления и получать подлинно эффективное руководство. Немногие люди способны непосредственно поклоняться и отдавать себя абстрактному, безличному Богу. Кроме того, невозможно вступать на высшие пути йогической садханы (духовной практики) без руководства кого-либо, знающего ее сложности и ловушки. Гуру не нуждается в нас, но мы нуждаемся в гуру.
Любовь между гуру и учеником включает в себя и превосходит все другие человеческие отношения – матери и ребёнка, мужа и жены, близких друзей. Именно через посредство взаимоотношений гуру и ученика, потенциал и энергия последнего обретают форму и направленность для достижения наибольшего возможного блага в мире в качестве части божественного плана.
Традиции гуру
Традиции гуру существуют во всех религиозных системах мира. Основателями и центральными фигурами всех мировых религий были гуру: Христос, Мохаммед, Будда, Заратустра и многие другие. У этих гуру миллионы учеников, несмотря на то, что они более не существуют в человеческой форме, чтобы руководить своими последователями; вместо этого другие гуру взяли на себя передачу их учений. В наши дни папу римского можно считать гуру католиков, а Далай Ламу – гуру тибетских буддистов. В индуизме существует четыре джагатгуру (всеобщих гуру) в четырех центрах в разных концах Индии; они играют роль духовных вождей для миллионов индуистов. На более личностном уровне каждого священника, пастора, муллу, рабби и т.д. можно считать гуру группы людей, которым он дает духовные наставления. Гуру существовали даже в древних культах. Друиды были духовными наставниками, помогавшими своим ученикам достигать более высоких уровней осознания. В древнем Египте, Греции и т.д. многие известные философы – Гермес Трисмегист, Платон, Сократ, Архимед и другие – были гуру и имели множество учеников. Лао Цзы, Шанкарачарья, Кабир, Гуру Нанак, Св. Августин, Св. Тереза, еврейские пророки, суфийские святые и другие, слишком многочисленные, чтобы их можно было здесь упомянуть – все они были гуру. Эти учителя вдохновляли и наставляли людей на духовном пути. Возможно, их слова были разными, но у них была одна и та же цель: истина, сознание и блаженство.
Гуру – это необходимая часть жизни. Его роль составляет суть всех мистических систем. Как только мистическая система отвергает или утрачивает традицию гуру, она перестает быть мистической. Она не приносит результатов. Она сохраняет все законы, правила, формальности и ритуалы; она сохраняет структуру или внешнюю оболочку. Но она утрачивает свою сущность или свой движущий дух. Эта сущность – свет гуру. Именно он открывает ученику глаза на невозможное.
В Индии есть особый день, день полнолуния в месяц Ашадха (июль), который традиционно называют Гуру Пуурнима. В этот день ученики воздают дань уважения гуру, либо мысленно, на расстоянии, либо лично. В то же самое время гуру вспоминают своих собственных наставников.
По существу, мы можем считать своим гуру любого, с кем мы встречаемся в жизни, так как каждый человек может нас чему-нибудь научить. Даже враги могут быть нашими лучшими учителями, поскольку они ясно высвечивают и показывают нам наши величайшие проблемы, препятствующие более высокому осознанию. Когда мы узнаем о своих психологических комплексах, наиболее глубокие из которых мы обычно не осознаем, то можем предпринимать шаги для их устранения.
Как найти гуру
Если у вас нет гуру, вы можете задать законный вопрос: «Как мне его найти?» Ответ состоит в том, чтобы просто продолжать искать и следовать по пути тантра йоги или любой другой системы в качестве средства достижения большей умственной и физической гармонии. Это будет усиливать вашу чувствительность и восприимчивость, и со временем ваш гуру найдет вас. Мы не можем найти гуру, поскольку не способны его распознать. Если мы пытаемся сами выбирать себе гуру, то делаем это согласно своим психологическим установкам и проекциям. А если мы выбираем учителя, который соответствует нашим теперешним психологическим прихотям, то никогда не сможем от них освободиться – устранить те самые аспекты нашей личности, которые держат нас в кабале. Мы должны оставаться открытыми и восприимчивыми, и стараться самостоятельно двигаться по пути йоги к психической гармонии, избавляясь от своих текущих предубеждений. Один из способов делать это – при всякой возможности присутствовать на сатсанге (духовные наставления) мудрых людей(1). Вам нет нужды брать на себя какие-либо обязательства, либо ограничиваться одним учителем или одними убеждениями – просто идите и слушайте. Это поможет вам ориентировать свою жизнь в положительных направлениях. Когда вы будете готовы, ваш гуру будет ожидать вас. Быть может, это будет в следующей жизни! Даже если вы не ищете гуру, он найдет вас. Гуру появляется, когда для этого приходит время.
Очень важно, чтобы наставник был подлинным гуру (сад-гуру), который сам полностью просветлен и обладает высочайшим видением. Такое существо постоянно живет в состоянии трансцендентального осознания, всегда пребывает в единстве с абсолютной реальностью. Даже хотя гуру живет и действует среди людей в мире, он един с этой бесконечной реальностью, ибо она представляет собой его внутреннюю природу, или Я, равно как и сущность всех других существ, независимо от того, осознали ли они ее или нет. Человеческая индивидуальность гуру – лишь один крохотный аспект его существа. Его личность – это чистый и совершенный инструмент бесконечного, через который в окружающий его мир беспрерывно течет неограниченная сила.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
med.wikireading.ru
Древние тантрические техники йоги и крийи
Систематический курс (в трех томах)
Том III
Мастер‑курс
Посвящение
Мы смиренно посвящаем эту книгу Свами Шивананде Сарасвати, открывшему Свами Сатьянанде Сарасвати тайны Йоги.
Урок 25
Была поздняя ночь в сезон дождей. Темное небо было покрыто облаками. Все было окутано мраком. Одинокий странствующий монах медленно брел по дороге в поисках тихого места для ночлега. Хотя все его имущество состояло лишь из небольшой котомки, одеяла и фонаря, он был счастливым и беззаботным.
Внезапно он услышал позади звук мотоцикла. Мотоциклист очень быстро ехал по темной дороге, но у него не было фары. Монах знал, что это может привести к аварии, и потому сразу решил отдать мотоциклисту свой фонарь. Он начал описывать фонарем круги, подавая мотоциклисту сигнал остановиться. Однако мотоциклист не останавливался... он проехал мимо, едва не сбив монаха. Монах закричал: «Стой! Я хочу отдать тебе этот фонарь, иначе ты разобьешься». Мотоциклист прокричал в ответ: «Какой смысл, у меня все равно нет тормозов!»
Эта история служит аналогией жизни современного человека. Темная дорога — это жизненный путь, как правило, проходимый без радости и мудрости. Мотоцикл соответствует человеческому уму‑телу. Большинство людей ведут жизнь, похожую на безрассудного и бездумного мотоциклиста, несущегося по дороге; они направляют все свои стремления и усилия на обретение славы, богатства, роскоши и других вещей, которые приносят удовлетворение эго, не задумываясь о последствиях и вредных эффектах. Люди идут по жизненному пути, не зная, куда они идут.
Свет фонаря — это мудрость, а тормоза — самодисциплина. У мотоциклиста не было ни тормозов (самодисциплины), ни фары (мудрости). Ему несомненно грозила серьезная авария. Так же обстоит дело с любым человеком, который идет по дороге жизни без мудрости и самодисциплины, — ему грозит неминуемая расплата в форме разочарования, болезни и отчаяния.
Странствующий монах на дороге пытался дать свет мотоциклисту, но тот его не взял, поскольку был неспособен затормозить. Дхарма (долг) монаха состоит в том, чтобы вести других людей по пути жизни, чтобы они избегали аварий в виде болезней, реализовали себя и постепенно продвигались по правильному пути самопознания. Если вы в своей жизни способны использовать тормоза, значит вы будете готовы принять направляющий свет.
Свет, который монах может давать другим, — это йога. Есть много различных видов света, точно так же как есть много разных путей йоги. Один из самых ярких видов света представляет собой древняя и мощная система крийя‑йоги. В этой книге мы предлагаем свет тем людям, которые сейчас живут во тьме, но готовы взять фонарь и хотят применять тормоза самодисциплины. Мы предлагаем вам фонарь крийя‑йоги.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Тема 1
Обзор Книги III
В последующих двенадцати уроках Книги III мы будем постепенно знакомить вас с техниками (крийями) крийя‑йоги. В каждом уроке мы будем давать одну или две крийи, которые вы, читатель, должны будете начать практиковать. Это значит, что с этого урока вы начнете ежедневно практиковать первые две крийи; в Уроке 26 мы предложим еще одну крийю, так что вы начнете ежедневно выполнять три крийи. По мере освоения новых практик вы будете постепенно увеличивать продолжительность своей программы крийи, всегда придерживаясь правильной последовательности.
На начальных этапах крийя‑йоги вы можете наряду с ней продолжать практиковать другие техники йоги, поскольку первые крийи требуют для своего выполнения совсем немного времени. Вам следует постепенно отказываться от других техник йоги и включать в свою программу занятий крийи, по мере того как мы будем вас с ними знакомить. Мы будем продолжать давать перечень рекомендуемых программ практики, чтобы помочь вам выбирать подходящую форму занятий.
Третья книга делится на две части, чтобы дать читателю возможность познакомиться не только с крийями, но и с многими другими техниками йоги, которые пока еще не были описаны:
1. Раздел, касающийся только особенностей техник крийя‑йоги и непосредственно связанных с ними тем.
2. Общий раздел, где мы будем обсуждать другие техники йоги и другие темы.
В соответствии с нашей основной стратегией мы будем заниматься только практическими методами повышения качества вашей жизни, вашего здоровья и осознания. Мы не столь заинтересованы в философских рассуждениях, ибо они мало что дают для изменения и улучшения вашей жизни. В действительности, они только запутывают ум и тормозят всякое продвижение в йогической садхане. Нас интересуют только практические методы развертывания и пробуждения потенциала, уже имеющегося у каждого человека, и преобразования жизни в выражение радости.
Мы не хотим говорить о переменах; мы хотим вызывать перемены. Это точно соответствует природе самой крийя‑йоги, которая полностью ориентирована на практику. Вы, практикующий, должны играть свою роль. Мы не можем вызывать перемены в вашей жизни без вашего сотрудничества. Вы должны заниматься и иметь желание. Мы можем предлагать тысячи практик йоги, почти без предела, но если вы их не выполняете, то мы будем лишь понапрасну тратить ваше время, и вы не получите абсолютно ничего, кроме головы, набитой техническими подробностями. Вы не должны оставаться только читателем; вы должны становиться практиком. На самом деле, в том, что касается йоги, вам нужен один процент чтения и девяносто девять процентов практики. Только тогда вы сможете прикоснуться к источнику своего бытия и обрести знание, которое не может содержаться ни в одной книге.
Тема 2
Крийя‑йога (Часть 1)
Крийя‑йога — это система, которая всегда передавалась непосредственно от учителя ученику. Публикуя описание техник крийя‑йоги, мы, по существу, нарушаем эту традицию. Однако мы считаем, что этот отход от традиции оправдан и даже необходим в современном мире, где так много людей пытаются понять самих себя, мир и свое место в схеме жизни, но лишены правильного руководства. Многие люди готовы к продвинутой системе йоги, но не имеют гуру, который бы их учил. По этой причине и для этих людей мы публикуем подробное описание техник крийя‑йоги.
О крийя‑йоге мало что нужно рассказывать — практики говорят сами за себя. На протяжении всей третьей книги мы намеренно стараемся писать как можно меньше. Мы будем специально пытаться ограничивать свои объяснения механикой каждой крийи (техники). Чем меньше мы пишем, тем лучше. Это даст возможность вам, практикующему, выполнять эти техники с незагроможденным умом, в достаточной мере свободным от предубеждений и неправильных представлений.
Последующий текст представляет собой введение в крийя‑йогу. Прочитайте его внимательно. Этот текст будет играть роль вашего учителя. В ходе практики у вас будет возникать много вопросов. В прошлом эти проблемы решал гуру, давая своим ученикам личные наставления. Любые дефекты исправлялись на месте. В последующих уроках у вас не будет личного руководства, и потому вы должны стараться точно следовать инструкциям, которые мы даем. Мы советуем вам время от времени перечитывать этот текст, чтобы вы могли исправлять любые недостатки в своей практике, которые ранее не были заметны.
Необходимой частью крийя‑йоги является правильная психологическая установка; она ведет к полной реализации потенциала, содержащегося в практиках крийя‑йоги. Неправильная установка блокирует и предотвращает эту реализацию. Если вы посадите семя в плодородную почву, оно быстро прорастет и превратится в красивый и благоухающий цветок. Если семя посадить в плохую почву или в неправильном месте, оно не прорастет. Потенциал, заключенный в семени, в обоих случаях одинаков: именно окружающая среда способствует или препятствует росту и выражению внутреннего потенциала. Так же и с крийя‑йогой: благоприятная среда правильного отношения позволяет практикам приносить плоды; неправильное отношение этому препятствует. Потенциал практик всегда одинаков, и потому вы должны стараться развивать правильные установки отсутствия ожиданий, пассивности и т.д., которые мы описываем на последующих страницах.
И в самих практиках, и в их последствиях будут возникать проблемы и сомнения. При необходимости, вы можете письменно обратиться в ашрам за советом. У каждого человека будут свои специфические вопросы, неопределенности и затруднения.
Определение
Слово крийя на санскрите означает «действие» или «движение». Крийя‑йога получила такое название потому, что она представляет собой систему, в которой человек намеренно перемещает свое внимание по неизменным путям. Однако это движение осознания осуществляется управляемым образом. Кроме того, крийя‑йога называется так потому, что практикующий выполняет специфические движения тела — мудры, бандхи и асаны — в соответствии с установленной схемой практики.
Слово крийя нередко переводят как «практическая». Это, несомненно, хорошее определение, поскольку крийя‑йога действительно является практической. Она занимается исключительно практикой, без малейших философских рассуждений. Эта система предназначена для того, чтобы приносить результаты, а не просто говорить о них.
Иногда слово крийя переводят как «предварительная». Это тоже хорошее определение, поскольку крийя‑йога представляет собой предварительную практику, которая ведет сперва к дхаране, а затем, со временем, к трансцендентальному состоянию дхьяны (медитации) и йоги (единения). Это техника, призванная вести к тому состоянию бытия, которое находится за пределами всех техник. Наконец, слово крийя используется для описания каждой индивидуальной практики. Таким образом, процесс крийя‑йоги образован несколькими крийями, выполняемыми друг за другом в неизменной последовательности.
infopedia.su
Урок 7. Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс
Жил когда-то человек, слепой от рождения. Кто-то рассказал ему о том, как красиво солнце. Слепой заинтересовался, но был полон сомнений. Он сказал: «Что такое свет, о котором ты говоришь? Я не представляю, что бы это могло значить. Могу ли я услышать свет?» Его приятель ответил: «Нет, конечно, нет. Свет не производит никаких звуков». Слепой сказал: « Тогда дай мне попробовать его на вкус». «О, нет, – ответил его друг – нельзя почувствовать вкус света». «Ладно», – сказал слепец – «Так дай мне ощутить свет». «Это тоже невозможно», – заявил его собеседник. «Полагаю, что его запах я тоже не смогу уловить», – с циничной усмешкой произнес слепой. «Да, это так» – сказал его друг. «Тогда как я могу поверить в свет ?! Для меня это миф, воздушный замок». Его приятель какое-то время подумал, и ему пришла в голову идея: «Пойдем, поговорим с Буддой. Я слышал, что он дает сатсанг где-то поблизости. Я уверен – он сумеет помочь тебе пережить свет и понять его смысл».
Они отправились к Будде и спросили, как заставить слепого понять, что такое свет. Ответ Будды был весьма резок. Он сказал: «Даже сотня Будд не смогут объяснить этому человеку смысл света. Восприятие света – это личный опыт». Однако Будда понимал, что дефект зрения у этого человека был не слишком серьезным, и его можно было излечить с помощью простой операции. Поэтому он устроил так, чтобы слепой отправился к человеку, который мог исправить его зрение. Через некоторое время он прозрел и впервые увидел свет. Он смог на собственном опыте понять, что такое свет, и воскликнул: «Теперь я верю, что свет существует. Я вижу солнце, луну, деревья и множество других вещей. Но это можно узнать только самому. Все описания, которые давали другие люди, не могли меня убедить, и они не могли передать смысл света. Только благодаря тому, что мне указали, как вернуть мое зрение, я способен понять все это на собственном опыте». Этот человек был переполнен радостью, вся его жизнь изменилась.
Дилемма этого человека сходна с тем затруднением, которое большинство людей испытывают в отношении духовной жизни. Многие люди слышат: Бог – то, Бог – это. Существуют многие тысячи описаний духовного опыта. Но на самом деле, эти описания бесполезны, точно так же, как описания света бесполезны для слепого. Единственное, что приносит пользу – это объяснение того, как вам самим обрести духовный опыт. Только когда слепой человек предпринял шаги, чтобы избавиться от дефекта зрения, он, в конечном итоге, стал способен видеть. Так же дело обстоит и с духовной жизнью. От многочисленных описаний духовного опыта, Бога и т.п. нет никакого толка. Самое лучшее, что вы можете сделать, – это начать садхану, чтобы обрести этот опыт самому. Вы тоже познаете СВЕТ– духовный свет – на собственном опыте, подобно тому, как слепец, наконец, открыл для себя свет, когда к нему вернулось зрение. А когда у вас есть собственный опыт, в объяснениях нет необходимости. Они становятся совершенно излишними.
med.wikireading.ru
Урок 3. Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс
Тема 1
Симха крийя. Зевок льва
Эта практика также известна под названиями симхасана и симха мудра. Мы уже описали методы очищения и тонизирования различных органов головы – носа, глаз и т.д.(1). Симха крийя дополняет предыдущие практики, обеспечивая превосходный массаж и стимуляцию органов горла, в особенности, миндалин. Эти два неприметных защитника горла играют решающую роль в сохранении крепкого здоровья.
Миндалины
Если вы откроете рот и посмотрите в зеркало, то увидите два нароста губчатой ткани, расположенные в задней части ротовой полости по обе стороны в начале глотки. Они называются миндалинами. Похожие наросты можно обнаружить в задней части носа (они называются аденоидами), на задней части языка и на стенках горла. Все они составляют часть лимфатической системы и называются лимфатическими узлами.
Одна из функций лимфатической системы состоит в удалении токсинов из организма. Поэтому она играет очень важную роль, поскольку именно накопление токсинов приводит к размножению микробов и возникновению заболевания. Яды и бактерии, поглощаемые лимфатической системой, улавливаются и сосредоточиваются в лимфатических узлах, в том числе в миндалинах, после чего удаляются из организма. Эти бактерии нейтрализуются антителами, вырабатываемыми в лимфатических узлах.
Однако иногда количество токсинов в системе становится чрезмерно большим, так что лимфатические узлы оказываются перегруженными. При таких обстоятельствах в самих узлах развивается инфекция. В случае миндалин это приводит к сопровождающемуся повышенной температурой болезненному воспалению, именуемому тонзиллитом.
Обычно врачи рекомендуют удалять миндалины, когда они начинают воспаляться. К счастью, такой подход становится все менее популярным. Он не решает проблему, так как действительная причина воспаления миндалин состоит в чрезмерном накоплении токсинов в кровеносной системе. На самом деле, в долгосрочной перспективе удаление миндалин вызывает больше проблем, чем решает, поскольку эти небольшие органы играют жизненно важную роль в защите организма от развития болезней. В йоге используется более естественный подход к этому недомоганию. С помощью асан и пранаямы очищается от ядов весь организм, и возникновение тонзиллитов и других заболеваний, связанных с лимфатической системой, становится менее вероятным.
Симха крийя особенно воздействует на миндалины. Она стимулирует приток крови к миндалинам и, тем самым, способствует вымыванию накопившихся токсинов. Поэтому она представляет собой мощное средство для предотвращения, а нередко и излечения тонзиллитов.
Техника выполнения
Положите на пол одеяло. Сядьте в ваджрасану(2). Раздвиньте колени примерно на 45 см. Большие пальцы должны продолжать касаться друг друга. Наклонитесь вперёд и положите руки на пол между ногами. Ладони должны располагаться на одной линии, пальцами назад. Локти также должны быть обращены назад.
Полностью выпрямите руки и прогните спину; это важно для того, чтобы максимально растянуть переднюю часть шеи. За прокиньте голову назад, так чтобы шея была достаточно напряжена, но при этом вы не ощущали неудобства.
Во время практики глаза следует держать открытыми, направив взгляд в точку между бровями или на потолок прямо перед собой.
Рот должен быть закрыт. Загните язык назад так, чтобы его кончик сильно давил на мягкое нёбо в верхней задней части рта. Медленно и глубоко вдохните через нос. В конце вдоха расслабьте язык, откройте рот и высуньте язык наружу как можно дальше в направлении подбородка. Медленно выдохните.
Одновременно издайте горлом чистый, громкий, слитный звук; другими словами звук А-а-а.
При желании, издавая звук, можно двигать языком из стороны в сторону.
В конце выдоха снова прижмите язык к нёбу. Закройте рот и вдохните.
Эти действия составляют один цикл. Выполните столько циклов, сколько вам позволяет время.
Варианты
Существует ряд вариантов симха крийи. Следующие варианты отличаются от основной техники только позой, в которой они выполняются.
1. Сидя в сукхасане (простой позе). Симха крийя, выполняемая в этом положении, наиболее проста и подходит для тех, кому трудно сидеть в ваджрасане. Этот вариант не столь эффективен, как основная техника, и от него следует отказаться, как только вы научитесь сидеть в ваджрасане, не испытывая неудобства.
2. Сидя в падмасане (позе лотоса). Это более трудный вариант и вы поймёте его более полно, когда мы будем изучать падмасану(3).
Эта практика особенно полезно, если сидеть лицом к солнцу так, чтобы его лучи падали на заднюю стенку полости рта.
Осознание и продолжительность
В ходе практики следует сосредоточивать внимание на середине бровей или на какой-то точке на потолке. Кроме того, при вдохе нужно осознавать давление языка на нёбо и дыхание, а при выдохе – звук и вибрацию, возникающую в горле.
Для общего укрепления здоровья следует практиковать симха крийю до трёх минут ежедневно. При конкретных заболеваниях увеличивайте количество циклов.
Благотворное действие
Для эффективного функционирования миндалины нуждаются в полноценном снабжении кровью. Кровь нередко застаивается в этой зоне, особенно когда лимфатическая система насыщена токсинами и во время тонзиллитов. Симха крийя массирует область горла и выдавливает застоявшуюся, нечистую кровь, так что она возвращается в почки для очищения. После выполнения симха крийи мышцы и кровеносные сосуды горла расслабляются. В результате в этой области может циркулировать свежая, насыщенная кислородом кровь, что оказывает замечательное омолаживающее действие на миндалины, помогая укреплению здоровья всего тела, а также устранению причин тонзиллита.
В области горла находится много других жизненно важных органов, в том числе, щитовидная железа(4), глотка, гортань, слюнные железы, а также голосовой аппарат в целом. Все они, как и миндалины, получают превосходный массаж. Поскольку они ответственны за важные функции организма, улучшение их состояния с помощью простой практики симха крийи может иметь обширные и далеко идущие последствия для нашей жизни.
Все нервы, соединяющие тело и мозг, проходят через горло. Это жизненно важная магистраль. Кроме того, в области горла имеются нервные узлы, которые управляют органами горла. Симха крийя растягивает проходящие здесь нервы и удаляет застоявшуюся кровь, обеспечивая приток свежей крови. Всё это, наряду со стимуляцией, которую получают нервы, приводит к улучшению нервной проводимости между телом и мозгом, что в свою очередь, повышает эффективность работы желез и органов тела.
Симха крийя – полезная практика для профилактики и лечения фарингитов, ларингитов и других заболеваний горла.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
med.wikireading.ru
Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 3. Сарасвати Йога читать, Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 3. Сарасвати Йога читать бесплатно, Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 3. Сарасвати Йога читать онлайн
Древние тантрические техники йоги и крийи. Том 3. Сарасвати
стр. 429 18. Сварупа даршана, кн. III, стр. 470 19. Линга санчалана, кн. III, стр. 471 20. Дхьяна, кн. III, стр. 473 Примечания Урок 25 Тема 2. Крийя-йога (Часть 1) 1 Более подробно о сушумне см.: книга II, урок 22, тема 1. 2 Книга II, урок 14, тема 3. 3 Книга III, урок 26, тема 2. Тема 3. Крийя-йога. Подготовка и правила 1 Мы рекомендуем вам обратиться к предыдущему обсуждению, озаглавленному «Устранение психологических проблем»: часть 1 — книга I, урок 9, тема 2; часть 2 — книга I, урок 10, тема 2; часть 3 — книга I, урок 11, тема 1. 2 Муладхара чакра — книга II, урок 19, тема 2. Свадхистхана чакра — книга II, урок 20, тема 3. Манипура чакра — книга II, урок 21, тема 3. Анахата чакра — книга II, урок 22, тема 2. Вишуддхи чакра — книга II, урок 23, тема 3. Аджна чакра — книга II, урок 24, тема 2. 3 Книга II, урок 20, тема 5. 4 Книга I, урок 1, тема 2. 5 Книга I, урок 5, тема 2. 6 Книга I, урок 7, тема 2. Тема 4. Крийя-йога. Практика 1 Книга III, урок 25, тема 5. 2 Более подробно об иде и пингале см. в разделе «Равновесие жизни»: часть 1 — книга II, урок 22, тема 1; часть 2 — книга II, урок 23, тема 1. 3 Книга II, урок 23, тема 2. 4 Подробнее о диете см. тему 3 этого урока. 5 Сиршасана: часть 1 — книга II, урок 21, тема 4; часть 2 — книга II, урок 22, тема 3. 6 Книга II, урок 16, тема 2. 7 Книга I, урок 6, тема 5. 8 Манипура — книга II, урок 21, тема 3. Вишуддхи — книга II, урок 23, тема 3. Аджна — книга II, урок 24, тема 2. 9 См. тему 5 этого урока. 10 Книга III, урок 26, тема 1. 11 Книга I, урок 7, тема 2. 12 Книга I, урок 2, тема 5. 13 Книга I, урок 1, тема 3. 14 Книга II, урок 24, тема 2. 15 Книга III, урок 26, тема 3. Тема 5. Бинду 1 Подробнее об этом см.: книга II, урок 22, тема 1; книга II, урок 23, тема 1. 2 Книга II, урок 23, тема 3. 3 Книга II, урок 20, тема 2. 4 Книга II, урок 17, тема 4 и книга II, урок 18, тема 5. 5 Тема 4 этого урока. Урок 26 Тема 2. Крийя-йога (Часть 2) 1 Более подробное объяснение осознания см. в: книга I, урок 1, тема 1; книга I, урок 3, тема 5. 2 Бхакти йога: часть 1 — книга II, урок15, тема 1; часть 2 — книга II, урок 16, тема 1; часть 3 — книга II, урок 17, тема 1; часть 4 — книга II, урок 18, тема 1. 3 Карма йога: часть 1 — книга I, урок 12, тема 1; часть 2 — книга II, урок 13, тема 1. 4 Джняна йога: часть 1 — книга III, урок 28, тема 1. Тема 3. Крийя-йога. Практика 1 Мы подробно описали эти два психических канала в теме 4 урока 25 книги III. 2 Книга I, урок 7, тема 2. 3 Книга 1, урок 6, тема 5. 4 Книга III, урок 27, тема 2. 5 Книга II, урок 14, тема 5. Тема 4. Асаны. Практика 1 Книга II, урок 15, тема 4. 2 Книга I, урок 6, тема 3. 3 Книга I, урок 4, тема 2. Тема 5. Медитация. Антар Мауна (Стадия 1) 1 Антар мауна: стадия 2 — книга III, урок 27, тема 5; стадия 3 — книга III, урок 28, тема 5; стадия 4 — книга III, урок 29, тема 5; стадия 5 — книга III, урок 30, тема 4; стадия 6 — книга III, урок 31, тема 6. 2 Подробнее о традиционных медитативных асанах см.: книга I, урок 2, тема 5; книга I, урок 7, тема 2. Урок 27 Тема 2. Крийя-йога. Практика 1 Книга III, урок 26, тема 3. 2 Книга I, урок 7, тема 2. 3 Книга I, урок 8, тема 3. 4 Книга I, урок 6, тема 5. 5 Книга III, урок 28, тема 2. Тема 3. Асаны. Практика 1 Книга II, урок 13, тема 2. 2 Книга II, урок 13, тема 3. 3 Книга I, урок 5, тема 2. Тема 4. Пранаяма. Бхастрика пранаяма 1 Книга I, урок 2, тема 6. 2 Книга I, урок 6, тема 5. 3 Книга II, урок 17, тема 4. 4 Подробно о нади шодхана см.: книга I, урок 3, тема 4. 5 Книга II, урок 20, тема 2. 6 Книга I, урок 7, тема 2. 7 Книга II, урок 14, тема 3. 8 Книга II, урок 19, тема 4. 9 Книга I, урок 1, тема 2. 10 Более подробно о процессе дыхания см.: книга I, урок 1, тема 4. Тема 5. Медитация. Антар Мауна (Стадия 2) 1 Книга III, урок 26, тема 5. 2 Книга III, урок 28, тема 5. Урок 28 Тема 2. Крийя-йога. Практика 1 Аджапа джапа, стадия 1: книга II, урок 20, тема 5. 2 Книга III, урок 27, тема 2. 3 Книга I, урок 7, тема 2. 4 Книга III, урок 29, тема 1. Тема 3. Хатха-йога. Наули (Стадия 1) 1 Более подробно о шаткармах см.: книга I, урок 10, тема 3. 2 Сутра нети — книга I, урок 10, тема 3. Тратака: стадия 1 — книга I, урок 8, тема 6; стадия 2 — книга 1, урок 9, тема 6; стадия 3 — книга I, урок 10, тема 7. 3 Книга III, урок 29, тема 2. 4 Книга I, урок 6, тема 2. 5 Книга II, урок 18, тема 3. Тема 4. Асаны. Практика 1 Книга I, урок 3, тема 1. 2 Книга II, урок 15, тема 2. 3 Книга III, урок 30, тема 2. 4 Книга I, урок 7, тема 2. Тема 5. Медитация. Антар Мауна (Стадия 3) 1 Антар мауна: стадия 1 — книга III, урок 26, тема 5; стадия 2 — книга III, урок 27, тема 5. 2 Книга II, урок 13, тема 5. 3 Антар мауна: стадия 4 — книга III, урок 29, тема 5. Урок 29 Тема 1. Крийя-йога. Практика 1 Книга III, урок 30, тема 1. 2 Книга I, урок 6, тема 5. 3 Книга III, урок 26, тема 3. 4 Книга I, урок 9, тема 5. 5 Книга II, урок 19, тема 4. 6 Книга I, урок 7, тема 2. 7 Книга III, урок 28, тема 2. Тема 2. Хатха йога. Наули (Стадия 2) 1 Книга III, урок 28, тема 3. 2 Книга III, урок 30, тема 2. 3 Книга III, урок 32, тема 2. Тема 3. Асаны. Практика 1 Более подробно о пасчимоттанасане см.: книга II, урок 13, тема 2. Тема 4. Пранаяма. Мурчха Пранаяма 1 Книга I, урок 2, тема 5 и книга I, урок 7, тема 2. 2 Книга I, урок 6, тема 5. 3 Книга I, урок 9, тема 5. 4 Книга III, урок 26, тема 3. 5 Книга II, урок 14, тема 3. Тема 5. Медитация. Антар Мауна (Стадия 4) 1 Антар мауна: стадия 1 — книга III, урок 26, тема 5; стадия 2 — книга III, урок 27, тема 5; стадия 3 — книга III, урок 28, тема 5. 2 Джапа: часть 1 — книга II, урок 14, тема 5; часть 2 — книга II, урок 15, тема 6. Уджайи пранаяма — книга I, урок 6, тема 5. Кайя стхаирьям — книга I, урок 7, тема 6. 3 Антар мауна, стадия 5: книга III, урок 30, тема 4. Урок 30 Тема 1. Крийя-йога. Практика 1 Книга III, урок 29, тема 1. 2 Книга I, урок 6, тема 5. 3 Книга III, урок 26, тема 3. 4 Книга II, урок 19, тема 4. 5 Книга I, урок 8, тема 5. 6 Книга II, урок 14, тема 3. 7 Книга II, урок 18, тема 3. 8 Книга 1, урок 7, тема 2. 9 Книга III, урок 31, тема 3. Тема 2. Хатха йога. Басти 1 Книга I, урок 1, тема 2. 2 Наули: стадия 1 — книга III, урок 28, тема 3; стадия 2 — книга III, урок 29, тема 2. 3 Книга II, урок 16, тема 3. 4 Книга III, урок 27, тема 4. 5 Книга II, урок 18, тема 3. 6 Книга I, урок 1, тема 3. 7 Книга II, урок 13, тема 2. 8 Книга I, урок 6, тема 2. 9 Книга III, урок 28, тема 4. 10 Книга II, урок 14, тема 1. Тема 3. Асаны. Практика 1 Книга I, урок 7, тема 2. 2 Книга I, урок 6, тема 5. 3 Книга И, урок 15, тема 4. Тема 4. Медитация. Антар Мауна (Стадия 5) 1 Антар мауна: стадия 1 — книга III, урок 26, тема 5; стадия 2 — книга III, урок 27, тема 5; стадия 3 — книга III, урок 28, тема 5; стадия 4 — книга III, урок 29, тема 5. 2 Антар мауна: стадия 6 — книга III, урок 31, тема 6. Урок 31 Тема 1. Психический символ 1 «Равновесие жизни»: книга II, урок 23, тема I. 2 Книга II, урок 16, тема 5. 3 Книга I, урок 12, тема 5. 4 Книга II, урок 22, тема 1. 5 Полный перечень обычно используемых психических символов см.: книга I, урок 8, тема 6. 6 Книга II, урок 13, тема 5. 7 Книга III, урок 30, тема 4. 8 Книга II, урок 20, тема 5. Тема 2. Советы для практики крийя-йоги 1 Книга I, урок 5, тема 2. 2 Шавасана: часть 1 — книга I, урок 1, тема 5; часть 2 — книга I, урок 2, тема 8. 3 Книга I, урок 4, тема 2. 4 Книга II, урок 19, тема 3. 5 Книга I, урок 10, тема 4. 6 Книга I, урок 1, тема 3. 7 Тема 4 этого урока. 8 Книга III, урок 30, тема 4. Тема 3. Крийя-йога. Практика 1 Книга I, урок 8, тема 5. 2 Книга I, урок 2, тема 5. 3 Книга III, урок 30, тема 1. 4 Книга I, урок 7, тема 2. 5 Книга I, урок 9, тема 5. 6 Книга I, урок 6, тема 5. 7 Книга III, урок 32, тема 1. Тема 4. Чанкраманам 1 Книга II, урок 14, тема 5. Тема 5. Асаны. Практика 1 Книга I, урок 7, тема 2. 2 Тема 3 этого урока. 3 Книга II, урок 14, тема 2. 4 Книга II, урок 20, тема 4. 5 Книга III, урок 28, тема 4. 6 Книга I, урок 1, тема 3 и книга I, урок 6, тема 4. Тема 6. Медитация. Антар Мауна (Стадия 6) 1 Антар мауна, стадия 5 — книга III, урок 30, тема 4. 2 Тема 1 этого урока. 3 Антар мауна, стадия 1 — книга III, урок 26, тема 5. 4 Книга III, урок 27, тема 5. 5 Книга III, урок 28, тема 5. 6 Книга III, урок 29, тема 5. Урок 32 Тема 1. Крийя-йога. Практика 1 Книга III, урок 31, тема 3. 2 Книга I, урок 6, тема 5. 3 Книга И, урок 19, тема 4. 4 Книга II, урок 18, тема 5. 5 Более подробно о проводящем пути сушумны см. раздел «Равновесие жизни»: часть 1 — книга II, урок 22, тема 1; часть 2 — книга II, урок 23, тема 1. 6 Книга I, урок 7, тема 2. Тема 2. Хатха йога. Вастра Дхоути 1 Наули: часть 1 — книга III, урок 28, тема 3; часть 2 — книга III, урок 29, тема 2. 2 Книга I, урок 6, тема 2. 3 Книга I, урок 4, тема 1. 4 Книга I, урок 1, тема 2. Тема 3. Асаны. Практика 1 Книга II, урок 13, тема 2. 2 Книга II, урок 19, тема 3. 3 Книга I, урок 4, тема 2. 4 Книга II, урок 20, тема 4. Тема 4. Пранаяма. Сурья Бхеда Пранаяма 1 Книга I, урок 3, тема 4. 2 Книга II, урок 14, тема 3. 3 Книга II, урок 19, тема 4. Программа ежедневных занятий 1 Книга III, урок 25, тема 2. Урок 33 Тема 2. Крийя-йога. Практика 1 Книга I, урок 6, тема 5. 2 Книга I, урок 7, тема 2. 3 Книга III, урок 25, тема 4. Тема 4. Пранаяма. Охлаждающие практики 1 Книга II, урок 14,
