« Назад

Реформаторы и лидеры

Раймонд Хаммер

На протяжении последних 200 лет западная культура и основополагающие верования христианства оказали сильное влияние на индуизм. Довольно значительный период времени наиболее образованные индусы были склонны приобщаться к религиям иностранных завоевателей. Индусская вера и обряды без изменений сохранялись в деревнях, но в городах наиболее богатые слои населения были склонны к умалению значения индийской культуры и литературы и отмежеванию от народных религиозных обрядов.

Раммохан Рой

Раммохан Рой (1772-1833) за попытки реформировать индуизм и вновь утвердить ценности индийского народа получил прозвище "отец современной Индии". Он заявлял, что все, что было ценного в этике христианства, уже существовало в индуизме. Рой родился в семье браминов, и в молодые годы выказал блестящие способности к учебе: изучал индусские и буддийские тексты на санскрите, владел персидским, арабским и греческим языками и был прекрасным математиком. Он организовал "Брахмо Самадж" (общество почитателей Бога) и в качестве программы общества выбрал те отрывки из классических индусских произведений, которые больше всего соответствовали идее этического монотеизма.

Хотя он не питал неприязни к христианству и глубоко уважал личность Христа, но отрицал все, что называл "догматической скорлупой", приветствуя лишь то, что считал "гуманитарным посланием". В результате его популярности возобновилось широкое изучение Вед и Упанишад и была заложена база для распространения индуизма среди индийской интеллигенции.

Шри Рамакришна

Другой заметной фигурой периода индуистского ренессанса был Шри Рамакришна (1836-86), выходец из семьи бенгальских браминов. С раннего возраста он испытывал религиозный экстаз и вошел в число служителей культа Кали. В состоянии мистического транса он искал общения с Божественной Матерью и в двадцать лет стал верховным жрецом расположенного неподалеку храма Кали. Позднее, однако, он попал под влияние философии ведантов и решил достичь спасения в сочетании путей веры и знания. Он считал, что во всех религиях присутствует универсальная правда, и обнаруживал присутствие Бога в различных воплощениях - Божественной Матери, Ситы, Рамы, Кришны, Магомета и Иисуса Христа. Во время общения с представителями других религий он был готов приспосабливаться к их одежде, пище и манере проведения обрядов. Наибольшего влияния он достиг среди представителей прозападного среднего класса Калькутты, которые, в свою очередь, под влиянием его глубокой веры и безупречной честности вернулись к почитанию своих индуистских корней.

"Я дитя Бога", утверждал он; сын царя царей; кто может связать меня? ... Я не связан, я свободен".

Миссия Рамакришны была создана после его смерти, в 1897 г., с тем, чтобы продолжить его миссионерскую, общественную и просветительскую деятельность. В1909 г., когда просветительская, благотворительная и миссионерская стороны ее деятельности были отделены от монашеской (связанной с ашрамами - открытыми монастырями или скитами), она была реорганизована. Миссия подчеркивает универсальность индуизма (облегчая тем самым миссионерскую работу среди представителей Запада) и приспосабливает его к условиям развивающегося государства.

Вивекананда

Рост влияния движения Рамакришны и выход его на международную арену стали возможны во многом благодаря Вивекананде (1863- 1902). Настоящее его имя было Наренда Нат Датта, и он собирался изучать юриспруденцию в Англии, когда был обращен Рамакришной. После двенадцати лет аскетического воздержания он стал известен как религиозный учитель (свами), апостол, распространявший по миру учение Рамакришны. Его заслугой можно считать усиление общественной деятельности и религиозного образования, а его пламенные речи вызывали среди молодых представителей индийской элиты волну нового идеализма и стремление посвятить себя делу борьбы за судьбы миллионов бедняков и голодных индийцев.

На Всемирном Конгрессе Религий в Чикаго в 1893 г. он преподнес миру величие традиций индуизма. Индийцы не только получили возможность гордиться своей культурой, но более того, впервые представители Запада, разочаровавшиеся в ценностях западной цивилизации и отвернувшиеся от христианства западного толка, обратились к Индии в поисках религиозных ценностей и новой духовности. (Теософское Общество Елены Блаватской стало одной из групп, попавших под сильное влияние, которое оказал Вивекананда.)

Основным постулатом его учения стало утверждение, что каждый человек несет в себе божественный потенциал и в его силах освободить неограниченную силу внутри самого себя и помочь другим сделать то же самое. В его учении смешаны идеи теизма и монизма, что характерно для многих разновидностей индуизма, хотя лучше всего для определения его сущности подходит термин "панентеизм" (т.е. все в боге).

"Он во всем; он все. Каждый мужчина и каждая женщина являются ощутимым, благословенным, живым Богом. Кто говорит, что Бог неизвестен? Кто говорит, что его нужно искать потом? Мы нашли Бога вечного. Мы живем в нем вечно".

Вивекананда был готов смириться с кастовым делением общества, считая его частью природного порядка, но отрицал понятие привилегий, происходящих из кастовых различий. Вместо этого он проповедовал равные возможности для всех.

Рабиндранат Тагор

Современником Вивекананды был Рабиндранат Тагор (1861-1941), нобелевский лауреат 1913 г. в области литературы, чьи поэмы цитировались в элитных британских художественных салонах времен короля Эдуарда. Однажды Неру сказал, что "Тагор был, прежде всего, человеком мысли", в отличие от Моханды Карамчанда Ганди (1869-1948), о котором он отзывался, как о человеке "целеустремленного и неудержимого действия".

Ганди

Ганди испытывал на себе влияние Вивекананды и однажды заметил: "Моя жизнь - это моя миссия". Правдой для него был Бог, а отказ от насилия (ахимса) был средством достижения реализации Бога. Его жизнь была посвящена достижению независимости Индии и повышению престижа страны. Его индуистские взгляды отличались широтой охвата. Хотя он уважал ведантские традиции и испытывал особую привязанность к Бхагаватгите, его вариант индуизма включал, по его словам, "все, что я знаю лучшего из ислама, христианства, буддизма и зороастризма".

С другой стороны, его учение нельзя рассматривать в отрыве от трех главных концепций индуизма: дхармы (долга), карма-йоги (дисциплины действия) и мокши (духовного освобождения). Он толковал Бхагаватгиту как самоотверженное действие (анашакти), считая Арджуну тем, кому в процессе страдания приходится соблюдать спокойствие и проявлять щедрость. Ненасилие не должно рассматриваться, как пассивность - это своеобразный способ действия. (Тут можно провести параллель с христианским отождествлением страданий Христа и проявления высшей божественной силы - освобождения человечества от греха и смерти. Определенное значение имела привлекательность для Ганди символа креста Христова и то, что его любимым гимном был "Когда я вижу чудотворный крест".)

Ганди отвергал кастовую систему. Он рассматривал ее как язву на теле индуизма. Его особое внимание привлекали внекастовые группы неприкасаемых, для которых он требовал не только прекращения их статуса отверженных, но и признания их привилегированными детьми Бога (хариджанами). В своем уединенном жилище (ашраме) он требовал от своих последователей соблюдения тех же обетов, какие соблюдал сам: стремление к правде, ненасилие в виде действенной любви, отказ от сексуальной жизни (сам он не вел ее с 1906 г.) и бедность.

Ауробиндо Гхозе

Еще одной влиятельной личностью недавних времен являлся Ауробиндо Гхозе (1870-1950). Его учение тоже носит следы западного влияния, подчеркивая взаимное обогащение культур Востока и Запада. Сын получившего образование в Англии бенгальского врача, он учился в Кембридже, но затем обратился к индийской культуре и политике. Подобно Ганди, он попал под влияние Рамакришны и Вивекананды и толковал ведические традиции в свете их учений. Находясь в тюрьме за свою политическую активность, он объявил, что услышал голос Вивекананды, который направил его на занятия йогой. Хотя он считал всех людей воплощением Бога, выраженным в их сознании, первым шагом к национальному возрождению Индии он считал распространение универсальной истины индуизма по всему миру.

"То, что мы называем религией индусов, на самом деле есть вечная религия, потому что она является универсальной религией, включающей все остальные".

Если это так, то не лишены основания некоторые карикатурные определения индуистского подхода, вроде: "Все религии равны, но в индуизме чуть больше равенства, чем во всех остальных!

ХАРИЗМАТИЧЕСКИЕ ЛИДЕРЫ

Кроме перечисленных реформаторов созданием различных популярных сект занимались многочисленные харизматические лидеры. Они имели влияние среди приверженцев индуизма как в Индии, так и за ее пределами. Большинство из них не выходят за рамки традиций бхакти, хотя в некоторых случаях наблюдаются попытки связать бхакти с ведантским пониманием индуизма.

Свами Нарайян

Примером может служить гуджурати по имени Гханшьяма (1781- 1830). Будучи лидером секты сатсангов, он был известен под именами Свами Сахайянанда и Нарайяна. Последнее имя указывает на его претензию на божественность. Искусный проповедник и превосходный организатор, он привлек огромное количество последователей. На своих приверженцев он оказывал гипнотическое влияние и готовил их к гонениям и страданиям. Среди гуджурати его называли "гуру Нанак", и когда пенджабцы стали сикхами, большое число гуджурати присоединились к секте Свами Нарайяна. В Свами они видели авторитетного учителя и центральный объект поклонения. Секта Свами Нарайяна достигла значительного влияния среди индийцев восточной Африки и уже оттуда проникла в Британию.

Сай Баба

Еще одно движение, распространенное главным образом среди гуджурати, связано с именем Сай Бабы (умер в 1918). Это тоже характерный пример бхакти, но достаточно необычно в нем то, что Сай Баба считался аватарой Шивы. Его наследник, Сатья Сай Баба (родился в 1926), считается аватарой Шивы и Сай Бабы. Он собрал огромное количество последователей. По мере того как иммигранты распространяли движение на Запад, возникла концепция существования единой расы и, соответственно, единой касты. Иногда можно услышать утверждения, что движение Сай Бабы не является ни новой религией, ни своеобразной формой индуизма, а духовным путем, по которому может следовать приверженец любой религии, ибо цель этого пути состоит в исполнении всего.


http://megainfotop.com/
« Назад