Праздник зимнего солнцестояния (солнцеворот, святки, колядки, рождество, йоль). Зимние праздники древних славян
Праздники в России и славянские праздники
Господа и граждане, леди! Всё же статистика сайта свидетельствует о том, что история и прошлое пока уступают настоящему. Стоит только написать статью про Украину — там полно народу — читают, комментируют даже. А про какого-то там Рюрика читают тоже, но намного меньше!
Вот и показатель того, что хлеб насущный он важнее людям, а прошлое — интересно конечно, но было так было.
Постараемся отвлечь вас на вещи, касающиеся сайта Истории Земли по тематике в большей степени! Зима ж на носу, а вы санки то подготовили!
Русь северная страна и от того календарь у славян был изначально не лунный, а солнечный, и следовательно Праздники были Солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой ритуалов и праздников.
Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор – кика.Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.
Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы – катания на санях – приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку! Предки наши позитив находили во всем, что окружает.
Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы – время свадеб», – сказано в поговорке.
Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь – «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь – «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль – «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.
Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.
Карачун (Корочун) — День зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.
Коляда 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.
Щедрец 31 декабря
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).
Турицы 6 января
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.
Бабьи каши 8 января
В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие.Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
День похищений 12 января
В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).
Интра 18 января
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
Просинец 21 января
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
День деда Мороза и Снегурки 30 января
В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.
Громница 2 февраля
Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит;Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной!У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли!Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво!Додола славна, На надежду дана!»
По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.
Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля
Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка-суседушка!Кушай кашу, да избу храни нашу!
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!И ешь пироги — наш дом береги!
Велесов день 11 февраля
Велес (Волос) — покровитель домашнего скота («скотий Бог») и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычковЧтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.
Сретение 15 февраля
На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
О весне судили так:Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок.
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Починки 16 февраля
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!
Троян Зимний 18 февраля
Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.
День Марены 1 марта
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
источник
Похожее
xn--e1adcaacuhnujm.xn--p1ai
Праздник зимнего солнцестояния у древних славян и сегодня: магия Коляды
Доброго времени суток. С вами маг Азал. Близится особый день – праздник зимнего солнцестояния. У древних славян он назывался Коляда или праздник Зимнего Солнцеворота. Этот же праздник с таким же смыслом, но под другими названиями праздновали не только наши предки славяне, но и почти все другие народы.
Чем это может быть полезно нам с вами? В первую очередь тем, что многие ритуалы и обряды древних славян актуальны и сегодня. Их можно провести только раз в году и только в этот день. Что мы получим?
Возможность решения своих проблем
Возможность помянуть своих умерших родственников и попросить их помощи
Возможность избавиться от преследующей весь год череды неудач и перенаправить свою жизнь в более удачное русло
Если для вас это актуально, и вы не желаете упустить такую редкую возможность, то читайте дальше. Вначале я расскажу, как проходил праздник зимнего солнцестояния у древних славян, какие обряды они проводили и с какой целью – краткий экскурс в историю с уклоном в магическую сторону. После этого даю конкретные инструкции для выполнения тех же самых обрядов с учетом нашего времени.
Магический смысл праздника и обрядов на Коляду
В астрономическом отношении это день, когда ось вращения Земли наклоняется максимально в сторону от Солнца. В эти сутки самый короткий световой день и самая длинная ночь в году. Точная дата зимнего солнцестояния кочует из года в год и колеблется в пределах нескольких дней: от 21 декабря до 23 декабря.
Славянский бог Коляда
В магическом отношении этот праздник занимает особое место. Самая длинная ночь в году является и самой темной ночью в году. Ночь, увеличиваясь по времени, набрала свою максимальную силу в этот день. В то время как солнце максимально слабое. Вместе с ночью и силы, что прячутся во тьме, набрали свою максимальную силу. Именно в эту ночь просыпается много особо темных сил: забытые темные боги, демоны и различного рода существа.
У древних славян считалось, что в этот день родился Коляда – сын Даждьбога и одно из его лиц. Поэтому в этот день было принято колядовать. Люди праздновали, в стихотворной форме славили и воспевали Коляду, а также поздравляли друг друга и желали счастья и добра. Также в этот день славяне совершали обряды, чтобы «укрепить солнце»: солнце в этот день было самым слабым за весь год и не могло защитить людей от тех, кто являлся во тьме. Поэтому подавляющее большинство этих обрядов были фактически направлены на собственную защиту.
Защита от сил тьмы
Для того, чтобы защитить себя от сил тьмы в этот день жгли костры. Огонь и тепло отпугивают эти силы. Кроме того, зрение у этих сил неразвито, и поэтому люди старались их обмануть. Складывали бревна в виде огромного круга и так разжигали большой костер, напоминающий по форме солнце. Огонь в таком костре поддерживался намеренно всю ночь или даже в течение 21 дня подрят. В данном костре сжигали травы или составы: полынь, лаванду, винный камень (осадок от изготовления вина при процеживании) и другие. Возле такого костра собирались целыми селениями, колядовали, пили-ели, праздновали от души. После того, как такой костер гас, жители селения забирали угольки от него, складывали в тряпичный мешочек и хранили в своем доме. Это был оберег от темных сил до следующего праздника Солнцеворота.
Делали и другие обережные на дом, людей, хозяйство, скотину, запасы еды. Если злой дух подселится и съест энергетическую часть заготовленной на зиму еды для себя и скота, то физически это проявится так. Зерно, мясо, овощи и соленья покрываются плесенью, «цветут», гниют и становятся негодными для употребления в пищу.
Кроме того, само свойство энергетики темных сил и различного рода паразитов, когда они подселяются в дом, приводит к болезням, несчастьям, неудачам и прочим проблемам. С целью уменьшить вероятность такого хода событий изготавливались разного рода обереги, а также обращались к богам с просьбой о защите. Славяне обращались к Велесу, который является проводником между людьми и Навью. В домах был щур Велеса, и сам Велес мог помочь в защите от таких сил, чтобы зима голодной не оказалась, а также выступал посредником при общении с мертвыми.
Защита от других сил
Кроме сил тьмы в эту ночь могли являться к людям и другие силы. Власть солнца ослабла, а солнце является одним из стражей порогов. О других стражах порогов и ежегодных обрядах с ними — в статье «Новогодняя магия на привлечение денег и любовь». Из-за «слабого солнца» в эту ночь открываются дороги для неупокоенных душ.
Поэтому праздник Зимнего Солнцеворота справедливо можно отнести к одному из дней особого поминовения умерших. В первую очередь поминали таких умерших, которые погибли не своевременной смертью в результате несчастного случая или были убиты и после смерти не были достойно похоронены. К примеру, пропал без вести, порвали звери в лесу, упал в обрыв, утонул, сгорел и прочие события. Также поминали тех, кто захоронен по обычаям, но все-таки не нашел упокоения в мире ином. Это неотпетые души или души с какими-то важными для них незаконченными до момента смерти делами, застрявшие «между мирами» ближе к нашему, физическому миру.
Такие души в эту ночь могли приходить домой к родным или искать свой дом, родственников. При этом надо сказать, что далеко не всегда неупокоенная душа приходит с миром. Иногда вся боль ее мученической смерти и отчаяние за несвоевременно отнятую жизнь накладывает неизгладимый отпечаток на ее состояние после смерти. Истерзанные, не знающие покоя, не имеющие пристанища такие души одним своим присутствием приносили беды и несчастья живым. Для того, чтобы смягчить их, умилостивить, помянуть, дать им подкрепиться, обогреться, набраться сил для дальнейшего путешествия по мирам, для них в этот день обязательно делали угощение.
Кроме того, что помянуть и порадовать таких мертвых, предложить им угощения, можно получить в эту ночь весть от них или о них самих, или о каких-то важных для семьи вопросах, а также заручиться их поддержкой и помощью. Славяне помнили о том, что голодные духи отягощают жизнь человека, а также о том, что если ты им помогаешь, то и они тебе помогут.
Умершие, тем более те, кто постоянно находится возле живого, в состоянии влиять на ситуации. Это активно используется магами при работах с мертвыми (смотрите статью «Некромагия или разумное взаимодействие с мертвыми»). Мертвые могут создавать «неслучайные случайности». С одной стороны они могут уберечь от травмы или даже верной гибели – после таких ситуаций обычно говорят «чудом остался в живых», «повезло», «вышел сухим из воды». А с другой стороны они могут навлечь такого рода «случайности», что приводит к критичным или даже трагичным последствиям.
Специально для мертвых славяне делали два важных обряда в этот день. Днем в день Коляды в славянских селениях обычно забивали для праздника какую-то живность (свинья или утки, к примеру). Жизнь животины или птицы и ее кровь приносилась в жертву Коляде. При разделывании тушки также некоторые кусочки ее бросались в огонь с этой же целью. После чего тушка запекалась, и от нее отделяли две части для угощения мертвых. Одну часть относили до захода солнца блуждающим мертвым, а другую часть отделяли для специально накрытого «белого стола» — это тем умершим, которые приходили к родственникам на пир.
Конкретные ритуалы для мертвых в этот праздник и как их сделать самому даю в продолжении этой записи о зимнем солнцестоянии — ссылка будет в конце этой статьи.
Другие магические свойства декабрьского солнцестояния
Смена астрономического цикла, когда после этой ночи земная ось начинает поворачиваться навстречу солнцу, приводит к смене энергетических циклов на земле. Древние славяне говорили о «зарождение нового солнца», вернее нового цикла, в котором сила солнца и его влияния на землю и людей росло. Эта смена циклов давала еще одну возможность проведения особого рода ритуалов в эту ночь – смена жизненных дорог для человека, не довольного своей судьбой.
К примеру, за минувший год у человека была масса проблем, сплошная черная полоса. Он желает остановить эту непрекращающуюся череду проблем и неурядиц в своей жизни и развернуть свой жизненный путь по менее тернистой дороге. Именно в эту ночь один раз в году у него есть такая возможность.
Опять же, конкретную методику с полным описанием, которую сможет осуществить любой из читающих эти строки, в статье «Зимнее солнцестояние: ритуалы, обряды и заговоры на огонь». На сегодня все. Понравилось, оказалось полезным? Нажмите кнопки соцсетей, поделитесь с друзьями. Подписывайтесь на новости, чтобы не пропустить продолжение этой статьи. Также жду ваших вопросов в комментариях. С уважением маг Азал, автор статей и хозяин сайта «Маг о магии».
Поделись с друзьями в соцсетях:
magomagii.ru
Новый год у древних славян
Содержание статьи
Как славяне праздновали Новый год?
Когда начинался Новый год у древних славян? 25 декабря – день зимнего солнцестояния. Назывался он Коляда и длился двенадцать дней. То есть последним днем считалось шестое января. У наших предков число 12 было особенным, магическим. С 26 декабря происходило увеличение продолжительности светового дня, что ассоциировалось у древних с «нарождением» нового солнца.
На этот счет даже существовала легенда, что ночь с 25 на 26 декабря – это борьба молодого бога Коляды с Кощным богом. В результате этого день становился длиннее. Вообще ночь, когда праздновали Новый год древние славяне, считалась магической, полной волшебства и загадок.Символом солнца на Новый год у древних славян было полено, называемое Бадняк. Искали его обычно в лесу. Его нужно было зажечь: в огне начинает рождаться новое солнце, которое дает жизнь и удачу. По крайней мере, так гласит предание.
Новый год у славян начинался так. Перед наступлением праздника люди наряжали ветви вечнозеленых деревьев (сосны, ели). Принято было считать, что острые иголочки отгонят от дома злых духов. Хозяйки накануне праздника должны были убрать дом, а также поставить на стол вкусные угощения.
Колядование
Обязательными атрибутами Коляды были веселые и звонкие песни и собственно сами «колядки». «Колядки» проходили в течение нескольких дней, обычно до дня Щедреца (31 декабря), то есть в дни Велеса. Собственно традиция колядования заключалась в том, что молодежь, объединившись в группы, ходила по домам. Ребята носили с собой блестящую звезду (вырезали из бумаги), которая крепилась к длинной палке или шесту. Кроме того, у них с собой был большой мешок для угощений, которые должны были дать хозяева. А взамен колядующие желали им удачного года, хорошего урожая, здорового и плодовитого скота. Весь замысел обряда состоялся в прославлении Коляды и отпугивания злых духов.
Были у славян святки, которые еще назывались Велесовыми. Они подразделялись на Святые вечера (от Коляды до 31 декабря) и Ворожные (от 31 декабря до Крещения). В эти дни обычно занимались различными мистическими ритуалами: гаданиями, вызываниями духов, общением с умершими.
У славян, как языческого народа, были и зимние божества: Морок, Трескун и Морозко. Они «организовывали» застывание рек, бушующие метели и морозные дни. Конечно же, богов необходимо было задобрить. Делали это с помощью вкусных подарков: стряпни и сладкого киселя.
Перемены после Крещения Руси
После того, как приняли христианство (конец десятого века), Новый год стали праздновать первого сентября. Назывался он Новолетием.
Ведь согласно Библии, Бог создал мир в сентябрьские дни. Отмечали праздник тоже весело, с песнями и шутками, наряженной елкой. Обязательно проводили специальные торжественные службы в храмах, а также в столице организовывали масштабные торжественные празднества.
И только с приходом на престол Петра Первого Новый год «переместился» на первое января. Первый император говорил, что необходимо в этот день веселиться, жечь костры, поздравлять всех. Однако так называемый «церковный» Новый год оставил своей датой первое сентября.
Существует и одно заблуждение по поводу праздника. «Славяне праздновали Новый год весной. У них началом года считался март, когда природа «освобождается» от зимних оков. Новолетье было эквивалентом Нового года и отмечалось 20 марта». Да, у славян было Новолетье, но к Новому году оно никакого отношения не имеет.
Как праздновали новый год славяне?
Источник
slavicnews.ru
ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН Зимние святки
ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Зимние святки. Праздник Коляды Жизнь восточных славян связана с миром сверхъестественных существ, именно поэтому в этот праздник славяне гадали о своей судьбе и совершали жертвоприношения.
Восхваление дома был основной смысл Колядок.
День весеннего равноденствия. Масленица.
Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут Масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал «родительский день» , когда славяне поклонялись душам усопших предков.
Праздник Ивана Купала На этот день летний солнцеворот поспевал урожай и люди молились о дожде.
Осенины 14 сентября отмечаются Осенины - первая встреча осени по народному календарю. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы, переселялись в новые дома, осуществляли обряд посвящения мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине. 14 сентября - начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. 14 сентября еще называют днем Семена Летопроводца в память Симеона Столпника, жившего в V веке. Этот человек прославился своим самоотверженным образом жизни, положив начало новому виду подвижничества столпничеству, у него учились претерпевать трудности человеческого бытия во имя святого дела.
Обряды Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения , свадьбы , похороны. Покойников сжигали на кострах , помещали их в древние ладьи. Это означало , что человек уплывает в подземное царство. Вместе с вождем хоронили одну из его жен , в могилу воина клали останки боевого коня , оружие , украшения. Жизнь продолжалась , по представлениям славян , и за гробом над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна.
present5.com
Праздник зимнего солнцестояния (солнцеворот, святки, колядки, рождество, йоль)
- 3023 В 2015 году зимнее солнцестояния произойдёт 22 декабря в 7 часов 48 минут (время московское)20 или 21 декабря у древних славян было последним днем осени, а 21 или 22 декабря, соотвественно, в солнцеворот - день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов Даждьбога (Дажбога, Дажьбога), воплощавшего Солнце. Празднование Святок - Рождества и Нового года, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темную холодную зиму. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса (славянского прообраза современного Деда Мороза) и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия) и получали в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных; все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение для собравшейся вместе семьи. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь.
Дни Святок считались магическими. Люди гадали на будущее, пытаясь предугадать урожай, войны, свадьбы... Поминали умерших родственников, оставляли им угощение и разжигали костры. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряли одежду (и роли) других людей и людей противоположенного пола. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых. Заметно, что рождественские ритуалы славян очень похожи на ритуалы празднования Самайна у древних кельтов и на празднование Йоля у германцев.
Йоль (Yule, Yuletide) - древнегерманское празднование зимнего солнцестояния и встречи Нового года. Как и древние славяне, жители центральной и северной Европы во время зимнего солнцестояния производили символические действия с огнем. Большое бревно (yule), специально заготовленное заранее, воспламеняли с помощью углей, оставшихся от такого же бревна прошлогоднего солнцестояния, и медленно сжигали в течение 12 дней. Оставшиеся угли собирали и бережно хранили до следующего года ("сохранение огня"), часть из них смешивали с семенами для посева, чтобы придать земле силу родившегося Солнца. Огонь присутствовал в виде свечей, которыми украшали жилища и деревья вокруг дома, призывая добрых духов - усопших предков, оберегающих своих живущих на земле родственников. Отголоски этого старинного обряда - популярные сегодня гирлянды из огней и свечи, которыми мы украшаем наши дома на Рождество и Новый год. Вечнозеленые растения, без которых и сегодня не обходятся зимние праздники (остролист, плющ, омела и сама рождественская елка) символизируют вечную жизнь и напоминают о том, что холод и темнота зимы обязательно уступят место весеннему теплу и зелени.
Добавить комментарий
slawa.su
Празднование нового года у древних славян — Тайное становиться явным
В допетровские времена празднование нового года приходилось на 1 сентября. Но так было не всегда, если обратиться к истории древних славян, можно узнать, что и эта дата была временной.
В пору языческой Руси существовало некое подобие этого праздника, хотя называлось оно несколько иначе – новолетие. Как же встречали новый год наши предки, и в чем заключалась суть праздника?
В языческие времена люди верили в целый пантеон Богов и центральной фигурой, конечно же, было солнце. Язычники связывали свою жизнь, традиции, обряды со сменой времен года, а солнце здесь является ключевой фигурой, ведь оно греет и светит, а значит, дает жизнь. Солнце имело, по мнению славян, 4 стадии жизни:
— только родившееся после длинной зимней ночи, именуемое Коляда; — наполняющееся силами весеннее-Ярило; — окрепшее летнее-Купайла; — дряхлеющее осеннее-Световит, которое в конце умирает.
От этих стадий, привязанных к важным астрономическим явлениям, и отталкивались язычники в своем летоисчислении и проведении праздников. Нужно отметить, что основной целью пиршеств было задабривание Богов, чтобы те проявили свою милость в предстоящем году. У язычников было 4 праздника, 2 из которых чем-то напоминают современный новый год:
— встреча Коляды–празднование-приветствие вновь народившегося солнца; — Комоедица–праздник пробуждения всего живого, когда Ярило побеждает зиму.
Как праздновали Новый год славяне ?
Поверья древних славян гласили, что в конце месяца студень (декабрь) Световит теряет свои силы и умирает, чтобы затем вновь народиться младенцем Колядой. Длилось такое перерождение 12 дней, а самая продолжительная ночь в период зимнего солнцестояния, когда Световит уже умер, а Коляда еще не родился, считалась загадочной и страшной. В такое время, когда обретали силу темные сущности и духи, а люди оставались без покровительства своего солнечного Бога, древние старались держаться вместе с племенным родом и устраивали веселые застолья, для отпугивания нечисти.
Чтобы помочь родиться Коляде, в период зимнего солнцестояния зажигались большие костры, которые должны были гореть все 12 дней. Существовала традиция, по которой ненужные старые вещи сжигали в огне костра, готовясь встретить молодое солнце обновленными.
Слово колядки, которое сегодня знает каждый, образовалось именно в языческие времена. Тогда люди пели хвалебные песни Богу — Коляде, а также песни, которые помогут ему победить злых духов. Исследователи предполагают, что язычники украшали дома колючими еловыми ветками также, чтобы отпугнуть нечисть. Существовал зимний дух – Студенец или Колотун, который насылал лютые морозы, покрывал реки и озера льдом. Его славяне старались задобрить, ведь суровая зима в те времена была большим испытанием, часто люди умирали от холода и голода. Для задабривания духа у окон выставляли угощения кисель, кутью и блины.
Рождение Коляды знаменовало начало начал, поэтому люди старались прибрать свои дома, надеть новую одежду и приготовить много угощений. На протяжении всех дней праздника люди проводили обряды гаданий.
Откуда пошла Масленица ?
Многие элементы Коляды перешли затем в христианство. На какие-то моменты официальная церковь закрывала глаза, а какие-то ритуалы тщательно пыталась искоренить. Вторым важным мероприятием древних язычников на Руси была Комоедица, которая начиналась в день весеннего равноденствия. По поверью, в этот период Бог — Ярило, набравшись сил, побеждал зиму, которую символизировала Марена или Мара — чучело, которое делали из соломы, наряжали в женские наряды, а затем сжигали. Считалось, что это поможет прогнать зиму и природа пробудится ото сна.
На протяжении всей Комоедицы люди устраивали застолья, различные игры, состязались в силе и ловкости, молодые люди в это время присматривали себе пару. Главным символом солнца считались ароматные круглые лепешки, которые затем заменили блины и ватрушки. В каждом доме их пекли в большом количестве и угощали друг друга.
В языческой мифологии Велес – Бог которому приносили подношения перед началом сельскохозяйственных работ. Язычники верили, что он может показываться людям в образе медведя, поэтому косолапого особенно почитали. В Комоедицу славяне относили первые выпеченные блины в лес и раскладывали их на видных местах, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи полакомились этими дарами.
Интересен тот факт, что привычное сегодня выражение «первый блин комом», пошло именно из язычества и имеет совсем не тот смысл, который в него сегодня вкладывают. В древности медведей называли комами, а первые блины по обряду доставались именно им, отсюда и пошло выражение, что первый блин – комам.
Славяне с нетерпением ждали наступления теплых времен, чтобы начать трудиться в поле и обеспечить себя пропитанием на последующую длинную зиму. Кроме этого, в теплое время года было множество других забот: запасти дрова впрок, подготовить к следующей зиме свои жилища и сараи для животных. Поэтому по окончании веселых и шумных гуляний люди сразу приступали к работе, надеясь на то, что достаточно задобрили Богов и те не оставят их в трудный час.
Историки склонны полагать, что именно Комоедицу можно считать древним языческим новым годом. По сути, у славян год делился на зиму и лето и после весеннего равноденствия, когда Бог Ярило побеждал холод и снег, у них наступало новое лето или новолетие. Позже Комоедица трансформировалась в Масленицу, которая широко отмечается и по сей день, а Коляда стала частью рождественских и новогодних ритуалов у христиан.
Понравилась статья ? Поделись с друзьями
ufo-mir.ru
ЗИМНИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН.: ladaria
Откуда на Руси пошли Колядки
СЛАВА РОДУ. СЛАВА КОЛЯДЕ. СЛАВА ДНЮ ПЕРЕМЕН.
Праздник, в честь Бога Коляды, приходится на день зимнего Солнцестояния.Чем же интересен этот день?
Это день- границы-перехода\стоим мы, например, на пороге на границе и можем как войти в одну комнату, так и в другую\. Так вот дни переходы этим и замечательны, что мы можем, никуда не выходя из комнаты, путешествовать. Какие дни переходы навскидку можно вспомнить: новолуние, полнолуние, экадаши, дни солнцестояния, дни смены эпох \2012\,дни рождения БОГОВ и др.
«Если на Коляду светло и солнечно, на новый год морозно и ясно. Если же хмуро и иней повиснет, новый год будет теплым и пасмурным».
«С какой стороны на Солнцеворот ветер дует, с такой будет дуть до Масленицы».
«Если в этот день тепло, зима будет холодная».
«В ночь звезд густо – густо и ягод будет».
Коляда празднуется не всегда в один и тот же день.
Как и все остальные Главные славянские праздники (Масленица, Купала и Таусень), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями (двумя равноденствиями и двумя солнцестояниями), Коляда относится к так называемым ПОДВИЖНЫМ праздникам. Каждый из них имеет "свою" неделю - купальскую, масленичную, святки и пр.
А происходит это по той причине, что наш календарь Лунно-Солнечный, а не просто Солнечный. Беря за основу Солнечную дату, наш календарь соотносит ее с ближайшими фазами Луны. Если полнолуние близко (в пределах 1-2 дней "до" или в передела 4-6 дней "после") к Солнечной дате, то праздник празднуется в день полнолуния. Если Луна "далеко", то празднуется только по Солнцу.
Но в любом случае празднику сопутствует своя "святая" неделя, которая мистически является продолжением (в обе стороны) дня праздника. Вся неделя - это как бы один большой день. Если праздник празднуется в день совпадения с полнолунием, то он приобретает особую силу - можно говорить о "Сильной Коляде" или, например, о "Сильной Купале".
На практике это означает, что непосредственную дату дня Праздника (если он не "Сильный") можно двигать по всей "святой" неделе. Не безбожно, конечно, но в определенной степени. Например, приурочив его к удобному в мирском смысле дню - к выходному дню, например. Мистически Праздник все равно останется одним днем.
И еще. Подвижный праздник САМ формирует календарь, а не является подвижной меткой на неподвижном календаре. В традиционном календаре важна не абсолютная "координата" Праздника, а относительная. Важно что за чем следует, что не может произойти, пока не произошло то-то и то-то. Важно не сколько дней разделяет Даты, но сколько и каких событий должно между ними произойти и в какой последовательности. Важна внутренняя логика и цельность календаря, а не абстрактная числовая таблица.
Практически полная "калька" этого способа вычисления даты Праздника заимствована христианами - Пасха, согласно принятой в православии "Александрийской Пасхалии", вычисляется точно так же (лишь с некоторыми отклонениями, связанными с введением в расчетную формулу даты еврейской пасхи). И также, кстати, привязывается к выходному дню - воскресенью. И также, кстати, в случае совпадения с Благовещением, сохранила приставку "Кирио" в названии ("Кириопасха"), что в переводе с греческого означает "Сильная". Также вся пасхальная неделя считается одним днем (Царские врата в церквях остаются открыты всю неделю, как во время литургии). Также в христианском календаре сохранены элементы языческого восприятия календаря - подвижные праздники, следуя внутренней логике взаимосвязи календарных событий, "тянут" за собой и другие праздники. Например, праздник Пятидесятницы двигается вместе с Пасхой, хотя и отстоит от нее более, чем на месяц.
Впрочем иначе и быть не могло - не переняв у язычников формулу вычисления своих праздников, церковь лишилась бы возможности "накрывать" ими языческие праздники.
Возвращаясь к вопросу о точной дате Коляды, следует сказать, что уместнее ставить вопрос не о дате, но о ФОРМУЛЕ вычисления даты его проведения.
А формула здесь такова: Первое полнолуние после зимнего солнцестояния (или ближайшее), если полная Луна близко (- 2-2 + 5-6 дней) либо дата Карачуна (солнцестояния), если Луна далеко, но и в том, и в другом случае дату можно придвинуть к наиболее удобному дню недели (так сказать, спроектировать ее в прагматическое пространство) в пределах Святок - нескольких дней, когда мистически время остановлено и длится один большой День - Праздник Коляды.
Расчет: в 2000 году - Коляда не сильная (полнолуние 11 декабря и 9 января), следовательно, Коляда приходится именно на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря. Наиболее удобный для всех день недели - суббота (или воскресенье). Коляду уместно справлять в ночь с 23 на 24 декабря (в ночь с субботы на воскресенье).
В 2001 году - Коляда тоже не сильная (полнолуние 30 ноября и 30 декабря). Перенесение Праздника на 8 дней (на 30 декабря) выходит за рамки традиции, следовательно. Коляда приходится на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря и справлять ее уместно в ночь с 22 на 23 декабря (в ночь с субботы на воскресенье).
Праздник Коляды диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет оборотничество, переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. Следует иметь страшную личину (в смысле маску) для более успешного колядования среди местного населения. Практика показывает - чем страшнее маска, тем больше можно наколядовать.
Маска должна быть грубой работы из природных материалов - типа из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты и пр. подручного в сельской местности материала. Весьма уместные крученые рога и пасть с клыками. В итоге должен получиться или зверь или какой-нибудь дух беспутный. Одним словом, пластмассовый череп с мигающими лампочками вместо глаз совсем не подойдет. Если подходящей личины нет в наличии, то можно потренироваться с гримасами у зеркала - иная гримаса ночью в отблесках костра вполне сойдет вместо маски. Но если и рожей не вышел, то можно приезжать и так (с босым лицом). И для таких гостей доброе дело найдется...[c]
Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога. Имя этого русского бога известно всем. От Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки. Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию.Славления Коляды. :Коляда-СолнцеворотСтань у наших у воротРазгони Сварог потемьВерни на Русь красный деньОгнем возгори Коло воздымиВоди Коло горе а свету преболе!Гой! Коляда! Слава!Солнышко повернисьКрасное разожгисьВ дорогу выезжайЗимушку погоняй!Гой! Коляда! Слава!
Кроме того, что помянуть и порадовать таких мертвых, предложить им угощения, можно получить в эту ночь весть от них или о них самих, или о каких-то важных для семьи вопросах, а также заручиться их поддержкой и помощью. Славяне помнили о том, что голодные духи отягощают жизнь человека, а также о том, что если ты им помогаешь, то и они тебе помогут.
Смена астрономического цикла, когда после этой ночи земная ось начинает поворачиваться навстречу солнцу, приводит к смене энергетических циклов на земле. Древние славяне говорили о «зарождение нового солнца», вернее нового цикла, в котором сила солнца и его влияния на землю и людей росло. Эта смена циклов давала еще одну возможность проведения особого рода ритуалов в эту ночь – смена жизненных дорог для человека, не довольного своей судьбой.
Как славяне праздновали Новый год?
В пору языческой Руси существовало некое подобие этого праздника, хотя называлось оно несколько иначе – новолетие. Как же встречали новый год наши предки, и в чем заключалась суть праздника?
Интересен тот факт, что привычное сегодня выражение «первый блин комом», пошло именно из язычества и имеет совсем не тот смысл, который в него сегодня вкладывают. В древности медведей называли комами, а первые блины по обряду доставались именно им, отсюда и пошло выражение, что первый блин – комам.
