Зарождение правовых идей и юридических знаний в Древней Греции. Юридическая наука древней греции

Юридическая мысль в культуре Древней Греции — КиберПедия

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность - способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема - знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма - относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис - внутренне устройство и архэ - сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов - идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители - философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства - общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

cyberpedia.su

ИМЮН В.М.Сырых учебник - Стр 13

деле укрепления законности и правопорядка, сокращения числа преступлений

ииных правонарушений.

От реализации практической функции выигрывает не только политико-

правовая практика, но и непосредственно правовая наука. Благодаря внедрению своих достижений в практической деятельности правовая наука имеет возможность получать знания о их результативности, действенности и тем самым своевременно освобождаться от всех ложных, мифологических, ненаучных положений, не прошедших проверку практикой и временем.

§ 5. Идеологическая функция юридической науки

По своей сущности правовая наука представляет собой систему достоверных истинных знаний о праве и государстве и не может содержать каких-либо

идеологических положений, высказываний. Одновременно она не устраняется

полностью от идеологической деятельности общества и государства, служит ее объективным основанием. Идеологическая функция правовой науки выражается в том, что теоретические положения, выводы о государстве и праве служат объективной основой для формулирования разного рода положений государством и политическими партиями относительно действующих в обществе политического режима, порядков, законодательства, а также путей дальнейшего совершенствования, изменения действующей правовой системы, юридических учреждений и органов государства.

Основываясь на положениях о сущности, функциях, социальном назначении государства и права, закономерностях их становления и развития, связях с другими социальными явлениями, общество вырабатывает и формулирует идеи, предложения о том, каким образом можно и нужно совершенствовать действующее законодательство либо улучшать деятельность органов государства. В частности, предлагаются меры по укреплению законности и правопорядка в стране, по закреплению в действующем законодательстве прав и свобод личности, признанных нормами международного права. При этом одни и те же положения, выводы правовой науки, проходя через призму оценок и интересов разных социальных групп, могут порождать и, как правило, порождают различные, порой диаметрально противоположные взгляды, идеи.

То, что для одних идеологов является правомерным, законным и справедливым, другим кажется неправомерным, незаконным и несправедливым, подлежащим незамедлительному изменению, усовершенствованию либо слому.

Множественность форм правовой идеологии в современном обществе объясняется наличием различных подходов, способов восприятия идеологами объективных закономерностей, раскрываемых правовой наукой. Идеологи зачастую весьма вольно обращаются с теоретическими знаниями и подчас полностью их игнорируют. В этих случаях политико-правовыеидеи, взгляды будут существенно отличаться от научно обоснованных предложений по совершенствованию существующей реальности. Характерно, что идеологические высказывания могут допускать иученые-правоведыв тех случаях, когда

они поддаются соблазну подменить объективный анализ политико-правовойпрактики субъективными оценками в целях оправдания тех или иных недостаточно продуманных мер государства, равно как и в целях огульной критики его мер, заслуживающих поддержки и оперативного воплощения в жизнь.

Все субъективистские, волюнтаристские взгляды, независимо от того, кто их порождает — идеолог или ученый, — неизбежно опровергаются социальной практикой. Даже закрепленные в форме общеобязательных законодательных решений, они входят в противоречие с объективными закономерностями функционирования и развития государства и права, терпят крах. В то же время любые объективные знания о государстве и праве независимо от того, в какой период и каким идеологом124 РазделониI. Юридическаябылинаукаполученыкак формаобщественного, сохраняютсясозна ия , аккумулируются в теории, становятся ее органичным компонентом. Современная юридическая наука бережно хранитполитико-правовыезнания философов и юристов Древней Греции и Древнего Рима, не потерявшие значения и в наши дни.

Таким образом, идеологическая функция науки характеризуется тем, что

правовая наука выступает объективной основой для проектирования, разработки путей совершенствования, развития политико-правовойпрактики, осуществляемых как государством, так и разного рода политическими партиями, общественными движениями. Формулирование учеными-правоведами идеологических положений, выводов не лишает правовую науку объективного характера, поскольку все положения такого рода представляют собой идеологию и находятся за пределами предмета правовой науки.

§ 6. Социально-культурологическаяфункция юридической науки

Социально-культурологическаяфункция правовой науки отражается в ее необходимых и устойчивых связях с различными сферами гражданского общества. В числе наиболее значимых сфер, в которых наиболее ярко проявляется эта функция правовой науки, можно назвать юридическое образование, правовое воспитание и правовую информацию. Соответственно, можно выделить три подфункции: образовательную, воспитательную и информационную.

Образовательная функция правовой науки характеризуется тем, что ее основные, в том числе новейшие, достижения используются в учебных целях, в процессе подготовки профессиональных юридических кадров для практической и научной деятельности. Все отрасли правовой науки изучаются студентами юридических образовательных организаций и юридических факультетов университетов. При этом содержание учебных дисциплин, предусмотренных программой высшего юридического профессионального образования, составляют, как правило, положения, выводы, представляющие ядро соответствующей отрасли правовой науки и играющие заметную роль в формировании необходимых для юриста знаний и (или) практических навыков.

Другую сферу действия образовательной функции правовой науки

составляют процессы организации учебного процесса в юридических образовательных организациях и на юридических факультетах. Основное внимание уделяется совершенствованию структуры учебных планов и программ конкретных учебных курсов, методов и методик преподавания отдельных юридических дисциплин, организации и проведения промежуточной и итоговой аттестации, внедрению в учебный процесс новейших достижений научно-техническогопрогресса, и в первую очередь современной вычислительной техники. Образовательный процесс, как и правовая наука, подлежит постоянному совершенствованию, развитию, с тем чтобы качество подготовки юридических кадров соответствовало требованиямполитико-правовойпрактики, а каждый выпускник юридического вуза умел успешно решать всеГлава 7сложные. Функции юридическойзадачинауки , которые неизбежно125 и постоянно возникают в юридической сфере.

Самостоятельную сферу действия образовательной функции правовой науки образуют процессы реализации академических

прав и свобод преподавателей, совершенствования форм и методов их участия в управлении образовательным процессом и в формировании органов управления образовательного учреждения, защиты прав и свобод преподавательских кадров. Правовая наука исследует практику и формы деятельности преподавателей в сфере образования и управлении делами образовательного учреждения и на этой основе формулирует научно обоснованные предложения о мерах по совершенствованию образовательной сферы с учетом современных достижений научно-техническогопрогресса и потребностей общества в получении качественного образования.

Государство и общество придают особое значение проблемам правового воспитания населения, формирования у них установок на противоправное поведение и непримиримое отношение ко всякого рода противоправным деяниям. Соответственно, важное практическое значение имеет воспитательная функция правовой науки, которая проявляется в трех формах.Во-первых,правовая наука выступает важнейшим фактором повышения уровняполитико-правовойкультуры населения, предоставляя индивидам возможность узнать о закономерностях, сущности и социальном назначении государства и права в современном обществе. Кроме того, правовая наука аргументированно и достаточно популярно разъясняет населению необходимость и целесообразность неукоснительного соблюдения и исполнения действующих норм права, активного участия в делах государства, она же вооружает индивидов приемами толкования норм права, позволяющими верно уяснять смысл и содержание действующих норм права.Во-вторых,правовая наука содержит достоверные знания о состоянии правового сознания населения, разделяемых им правовых ценностях, правовых устремлениях, иных позитивных и негативных аспектах общественного правосознания и на этой основе вырабатывает рекомендации о формах и методах ведения действенной пропаганды действующего законодательства. Она же устанавливает, в разъяснении каких важнейших

институтов права население нуждается в первую очередь.

В-третьих,правовая наука разрабатывает формы и методы ведения государственными органами и средствами массовой информации активной борьбы с устаревшими взглядами на природу и социальное назначение государства и права в современном демократическом обществе, а также с недочетами и ошибками в деятельности правоохранительных, правоприменительных органов. Значительное место в правовой науке уделяется подготовке научно обоснованных рекомендаций о методах переподготовки юридических кадров и повышении правовой культуры иных работников государственных органов.

Информационная функция правовой науки преследует три цели: максимально полное126описаниеРаздел I. Юридическаяи объяснениенаука как формаобщественноговсейсознаниямноговековой истории становления и развития государства и права, социальных явлений и процессов, которые оказывали воздействие на право и государство, а также собственной истории науки и биографий выдающихся ученых-правоведов.

Государство и право, будучи социокультурными институтами общества, неизбежно несут на себе печать своего времени, культуры, которая была присуща обществу в период принятия и действия соответствующих исторических источников права. Дошедшие до нашего времени письменные источники содержат достоверные сведения об уровне и состоянии правового регулирования на том или ином этапе развития общества, деятельности государства по обеспечению правового порядка и охране прав и свобод личности, мерах и формах борьбы с преступностью, иными посягательствами на права индивидов и иных субъектов. Более того, опираясь на письменные источники права, можно достоверно установить социальную структуру общества, механизм государства, отдельные социальные нормы, элементы быта и нравов народа, характер семейных отношений, основные элементы производственной и иной деятельности. Поэтому значение исследований истории становления и развития государства и права, норм и порядков, действовавших на тех или иных этапах истории общества, не ограничивается совершенствованием предметом правовой науки. В этих исследованиях неизменно содержится ценнейшая информация об истории быта и культуры народов, наций, отдельных социальных слоев общества. Особо ценна информация о начальных этапах истории человечества, поскольку исторические источники права предстают едва ли не единственными дошедшими до нашего времени достоверными источниками тех лет.

Ценную информацию содержат исследования истории правовой науки и биографические описания деятелей ученых-правове-дов, внесших весомый вклад в ее развитие. Благодаря такой информации обеспечивается бережное отношение современного научного сообщества к достижениям правовой науки на ее начальных этапах, сохраняется преемственность различных поколений ученых, происходят накопление и совершенствование лучших традиций в организации и деятельности научных сообществ, учреждений и организаций.

Раздел II История зарубежного и российского правоведения

Глава 8. История западноевропейской юридической науки

§ 1. История западноевропейской юрвдической науки: общая характеристика

Западноевропейская правовая наука, будучи неотъемлемой частью классового общества и государства, в целом развивалась одновременно с ними, последовательно пройдя присущие их истории этапы. Порожденная практическими потребностями общества, правовая наука вырабатывала представления об идеальном государстве и о справедливом праве, характерные для конкретно-историческихособенностей соответствующей эпохи, и формулировала свои предложения о путях совершенствованияполитико-правовойпрактики. Изменения в общественном и государственном строе неизменно приводили к соответствующей смене научной парадигмы правоведения. Поэтому историю правовой науки, как и историю общества, можно подразделить на четыре большие по времени эпохи: Древний мир, Средневековье, Новое время и современный период.

Начало западноевропейской правовой науке было положено в Древней Греции в VII в. до н. э. Автор одного из фундаментальных трудов по истории древнегреческой философии П. Г. Редкин признает, что поэтическифилософское мышление древних греков было порождено группой теологовпоэтов: Орфеем, Гомером и Гесиодом, которые считаются полумифическими личностями, и время их жизни нельзя определить достоверно. Первой исторически известной личностью-теологомпризнается Ферекид, живший в VI в. до н. э. В этот же период зародилась этическая рефлексия в форме отдельных нравственных правил, мнений, суждений (гномов). Принципы этики как науки впервые были сформулированы лишь Сократом и его учениками20.

Наивысшего расцвета политико-правоваямысль древних греков достигла в работах Платона и Аристотеля и была продолжена стоиками и скептиками. Как справедливо отмечает В. Е. Темнов,политико-правовыеисследования древнегреческих мыслителей характеризовались такими свойствами, как «доброкачественность», гуманизм, исторический оптимизм, дух разумности и жизненности, уверенности в торжестве добра над злом, опора на силу разума. Наука рассматривалась ими в качестве неотъемлемой части культуры и залога ее прогресса. Большое внимание было уделено методологии и логике познания, искусству поиска научной истины21.

После завоевания Древней Греции Римом прогрессивное развитие правовой науки было связано с именами римских политических деятелей, философов и юристов: Гаем, Марком Аврелием, Павлом, Полибием, Сенекой, Ульпианом, Цицероном. В их трудах были изложены идеи, отражающие особенности политикоправовой практики зрелого рабовладельческого общества, детально разработано частное право, которым был определен правовой статус

20 См.:Редкин П. Г. Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. СПб., 1889. Т. 1. С.360—415.

21См.:Темнов В. Е. Возникновение и развитиеполитико-правовоймысли в античной Греции // Историягосударственно-правовыхучений / под ред.В. В. Лазарева. М., 2006. С. 52.

свободных лиц и рабов, содержание права частной собственности и основанные на нем обязательственные отношения. Именно в этот период юриспруденция обособилась в самостоятельную отрасль знания, а основанные на ней конкретные нормы права принудительно, силой римского оружия, распространились по всем странам Западной Европы и Малой Азии.

Варварские государства, созданные на обломках Римской империи, обходились своими обычаями, закрепленными документами, которые назывались правдами, и не нуждались в римском праве. Правовая наука в этих государствах в течение тысячелетия практически не развивалась. Исключение составляла Византия, на территории которой сохранялось действие римского права и принимались действенные меры к его совершенствованию. Начиная с XIV в., после того128, как РазделсредневековыеII. История зарубежного и российскогогосударствапр воведения(Франция, Англия, Германия и др.) вынуждены были вступить в борьбу с церковью за власть, свой суверенитет, а общество отказалось от натурального способа ведения хозяйства, предпочтя ему цеховую промышленность и широкую торговлю произведенными товарами, положение принципиально изменилось.

Средневековые мыслители периода Возрождения и Реформации (Марсилий Падуанский, М. Лютер, Ж. Кальвин, Н. Макиавелли, Ж. Боден, Т. Мор и др.) заложили основы принципиально новой политико-правовойидеологии сообразно потребностям общества и государства этого периода. Вести успешную хозяйственную деятельность, заниматься производством материальных благ или торговлей мог только индивид, свободный от крепостной зависимости и способный самостоятельно участвовать в гражданском обороте, заключать на свой страх и риск различные имущественные сделки. Соответственно в правовой науке стал меняться подход к пониманию правового статуса индивида, его зависимости от государства и церкви. Стали признаваться право индивида на освобождение от феодальной зависимости, право иметь частную собственность, заниматься предпринимательством. На государство возлагались задачи охраны и защиты права его подданных, учета их интересов в принимаемых законах. Логическое развитие этих идей в правовой науке привело к формированиюполитико-правовойидеологии буржуазии, а в последующем — и к буржуазным революциям XVII и последующих веков.

Правовая наука Нового времени достигла значительных успехов по всем основным направлениям своей деятельности. Свобода личности, провозглашенная буржуазными государствами, самым благоприятным образом сказалась на состоянии научных исследований, осуществляемых правоведами, освобожденными от обязанности неукоснительно придерживаться церковных догматов, а также идеологии, развиваемой и проводимой государством. В конце XIX в. западноевропейская правовая наука, основанная великими мыслителями, идеологами буржуазных революций (Г. Гроцием, Т. Гоббсом, Дж. Локком и др.), превратилась в развитую систему знаний о государстве и праве, характеризующихся идеологическим плюрализмом правовых учений, среди которых ведущее

направление занял юридический позитивизм. Правоведами были раскрыты демократические принципы организации и деятельности государства, необходимость правового статуса личности, основанного на принципах равенства, свободы и справедливости, и обязанность государства, его органов и должностных лиц исполнять и соблюдать действующие законы. Теоретические представления правоведов частично получили воплощение в законодательстве, подготовка и принятие которого стали одним из важнейших направлений деятельности государства, а принцип законности, неукоснительности исполнения действующих законов — ведущим принципом права.

Одним из выдающихся достижений правовой науки Нового времени стало создание материалистическойГлава 8. И тория западноправовойевропейской юридичесдоктриныой науки, основанной129на признании права трудящихся на самостоятельное образование государства и отстранение от участия в нем буржуазии. Основоположниками марксизма было доказано, что противоречия между общественным характером труда и частнокапиталистическим способом присвоения результатов труда неизбежно приведут к смене буржуазного государства пролетарским, конечной целью которого является построение социалистического, а затем и коммунистического общества. Реализация этой доктрины в России, а затем и в других странах Европы завершилась полным крахом социалистических государств, обстоятельный анализ причин которого должен составить одно из ведущих направлений современной правовой науки.

Между тем начиная с 1990-хгг. правовая наука, ориентированная на применение релятивистской философской методологии (герменевтики, феноменологии, философской антропологии и синергетики), обеспечивающая познание на эмпирическом уровне и неспособная вести научный поиск на уровне теоретических знаний о закономерностях функционирования и развития современного государства и права, находится в стадии застоя. Современныеполитико-правовыепроцессы, связанные с процессами глобализации, претензиями норм международного права на примат перед нормами национального законодательства, стремлениями промышленно развитых государств насильственным путем навязать другим народам и нациям свои порядки, свое видение демократии, пока не находят надлежащего отражения в работах правоведов, односторонне ориентированных на применение релятивистской философской методологии. В этих условиях, на наш взгляд, нет иного пути, как вернуться к теории и методологии материалистической теории права и ее разработке с учетом современных экономических, политических исоциально-правовыхреалий.

§ 2. Юридическая наука Древней Греции и Древнего Рима

Потребность греков в правовой науке была обусловлена поисками оптимального варианта политико-правовогорежима, способного обеспечить активное участие свободных граждан в делах государства и в экономической сфере, а также стабильный правопорядок, основанный на государственном принуждении огромной массы рабов и свободных лиц, совершивших

преступления. Интерес к проблемам государственного устройства усиливался противостоянием таких ведущих государств-полисов,как Афины и Спарта, имевших значительные отличия в общественном и государственном строе. Если в Афинах действовала классическая рабовладельческая демократия, то государственный строй Спарты сохранял ряд чертродо-племеннойорганизации власти и представлял собой скорее монархию, чем республику. Политическое и экономическое соперничество названныхгосударств-полисовнеизбежно ставило на повестку дня и вопрос о преимуществах практикуемого имиполитико-правовогостроя.

Характерная особенность формирования правовой науки мыслителями Древней Греции состоит в том, что они не ограничивали свои исследования разработкой только политико130Раздел-прII.Историяавовыхзарубежногопроблеми ссийского правоведе. Онияпрежде всего искали ответы на философские вопросы, связанные с пониманием устройства мира, причин мироздания, гармонии души и разума, духовного и телесного. Но поскольку мироздание включает такие компоненты, как государство и право, то греческим мыслителям неизбежно приходилось искать ответы на вопросы, связанные с раскрытием природы и сущности этих явлений. Поэтому можно сказать, что политико-правовые воззрения мыслителей Древней Греции представляют собой логические следствия разрабатываемых ими философских доктрин и могут быть правильно поняты лишь в органическом единстве с их философским учением.

Первые наиболее значимые результаты становления правовой науки связываются с деятельностью семи греческих мудрецов VI— IV вв. до н. э. (Фалес Милетский, Солон Афинский, Питтак из Митилены и др.), сформировавших ряд нравственных требований (гном), не утративших значения и по настоящее время. В частности, ими была сформулирована одна из важнейших библейских заповедей: не делай другому того, чего не желаешь для себя, — а также такие гномы, как «взятое в долг следует отдавать», «народное правление лучше тирании», «законам покорствуй», «познай самого себя».

Глубокие и системные знания о государстве и праве, заложившие основы правовой науки, были представлены величайшими мыслителями древности: Сократом (469—399гг. до н. э.), Платоном(427—347гг. до н. э.) и Аристотелем(384—322гг. до н. э.). Ими были поставлены и даже частично решены основные вопросы правовой науки: причины происхождения государства и многообразие его форм, оптимальные формы государственного устройства, соотношение права и закона, закона и справедливости, всеобщие черты права, понятие преступного и форм его вины. Более того, Платон весьма детально описал идеальную форму общественного и государственного строя, основанного на общественной собственности на орудия труда и произведенные материальные блага, т. е. коммунистического общества. Однако его попытки реализовать свой идеал государства окончились неудачей. Тиран Дионисий, правление которого Платон пытался реформировать, продал его в рабство, хотя вскоре он был выкуплен из рабства

друзьями.

Значительная часть положений, сформулированных Сократом, Платоном и Аристотелем, не утратила научного значения в настоящее время. В частности, Платон обоснованно полагал, что происхождение государства имеет закономерный характер, обусловленный разделением труда и необходимостью постоянного обмена товарами и услугами между индивидами. Аристотель впервые сформулировал положение о том, что стабилизатором порядка в обществе выступает средний класс, тогда как богатая плутократия и другие свободные лица, не принимающие активного участия в общественно-полезномтруде, постоянно ориентированы на борьбу за государственную власть и порождают самые различныеполитико-правовыеконфликты.

В разумных законахГлавагосударства8. И тория з падноевропейскойАристотельюр дической наукивидел131действенное средство управления, опирающееся на два органично связанных способа: убеждение и принуждение. Развернутую характеристику формы государства Аристотель излагал, дифференцировав ее на правильную (аристократию и политию) и неправильную (тиранию, олигархию, демократию). Значительный интерес и сегодня вызывает его трактовка справедливости как права. Аристотель подразделяет справедливость на четыре вида: уравнивающую, распределяющую, естественную и условную — и тем самым фактически намечает основы деления права на частное и публичное. По его мнению, гражданские, трудовые и семейные отношения государство регулирует с помощью уравнительной справедливости, тогда как на базе распределительной справедливости осуществляется регулирование отношений между государством и гражданином.

Основы правовой науки, сформулированные Сократом, Платоном и Аристотелем, были развиты представителями эпикурейской и стоической школ (IV—IIвв. до н. э.), зародившихся в Древней

Греции. Далее эти учения были восприняты мыслителями Древнего Рима. При наличии достаточно развитых знаний о природе и сущности государства и права в Древней Греции специальных образовательных юридических учреждений не существовало. Право преподавалось лишь в совокупности с философскими воззрениями, разделяемыми основоположником соответствующей школы и его последователями. Так, Платон в 387 г. до н. э. основал свою школу — Академию, которая просуществовала почти 1 тыс. лет. В 322 г. до н. э. Аристотелем была создана школа — Ликей. Свою философскую школу — Сад имел и Эпикур; она на протяжении восьми столетий выступала стойким и последовательным центром распространения античного материализма и атеизма.

После завоевания Древней Греции Древним Римом интенсивность политикоправовых исследований и их плодотворность значительно сократились, а центр развития правовой науки постепенно переместился в Древний Рим. При этом процесс ее формирования, развития шел по трем направлениям. Первое направление составила разработка закономерных основ государства и права, второе — разработка принципов и норм позитивного публичного и частного

права, третье — создание специальных образовательных юридических учреждений, ориентированных на подготовку квалифицированных кадров — политиков, юристов-практикови юри-стов-ученых.

Вклад римских философов и мыслителей в дальнейшее развитие политикоправовых идей древнегреческих мыслителей состоял прежде всего в разработке основополагающих проблем сущности и непосредственного бытия государства и права. Наиболее плодотворными в этом направлении были исследования Цицерона (106—43гг. до н. э.), Сенеки (4 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Марка Аврелия (121—180гг. н. э.), других древнеримских философов и юристов.

Раскрывая соотношение закона, права и справедливости, Цицерон исходил из признания соответствия132 праваРаздел II. ИсторияБожественнойзарубежного и российскоговолеправов .денияОн напрямую связывает право с законом, который имеет Божественный характер и определяет поведение человека. Следовательно, по его мнению, право должно соответствовать закону. Лица, между которыми существует общность в виде Божественного закона, объединены также общностью в виде права, требующего жить честно, правильно и справедливо. А лица, имеющие общие Божественные законы и право, принадлежат к одной и той же гражданской общине, одному и тому же гражданскому обществу. При этом впервые в истории правовой науки Цицерон выделил и обосновал один из ведущих принципов права — принцип формального равенства: право устанавливает формальное равенство между фактически неравными и различными между собой людьми.

Как и Цицерон, Сенека признавал индивидов равными, поскольку все они, будучи членами единого мирового целого, безусловно, равны между собой фактически, даже преступники — люди. Равенство людей он видел в свободе, полагая, что это свойство присуще всем, даже раб в душе свободен. Несвобода распространяется только на тело. Поэтому господам принадлежит лишь тело раба, но не его дух. Одновременно Сенека признавал людей существами беспомощными, слабыми, постоянно погруженными в грех и зло, практически не способными выбраться из этого состояния. Марку Аврелию удалось воплотить мечту Платона о совмещении должности царя и философа. В целом опыт подтвердил правоту Платона. Период правления Марка Аврелия признается «золотым веком» Древнего Рима. В работе «Наедине с собой» он разрабатывает основные идеи стоицизма — принципы равенства и служения людям.

Величайшей заслугой римлян признается детальная разработка ими принципов и норм частного права, большая часть которых действует в современном гражданском праве. «Римляне, — признавал К. Маркс, — собственно, впервые разработали право частной собственности, абстрактное право, частное право, право абстрактной личности. Римское частное право есть частное право в его классическом выражении»22. Некоторые исследователи небезосновательно полагают, что успехи римлян в разработке

studfiles.net

§ 3. Генезис правовой культуры Древней Греции. Философия права. Учебное пособие

§ 3. Генезис правовой культуры Древней Греции

Начиная с Х века до Р.Х. у древних греков складывается единая народность – эллины, а вся сумма заселенных мест в виде полисов – обретает единое имя Эллада. Формируется достаточно однородное общественное сознание на базе единой ойкумены. Небольшие города государства требовали формирование тех структур, которые надежно защищали их от внешней экспансии и внутренних коллизий. Функционирование этих структур носило публичный характер. Открытое обсуждение и принятие решений повышало планку личной ответственности. (См.: Историю Геродота, Фукидида, Полибия, Плутарха, Тацита).

Древняя Греция, как один из фрагментов детства человечества, демонстрировала культуру состязательности, подчиненность нормам обычного права.

Феномен агона - соревновательности предполагал, что его участники субъекты равных прав, одного социального статуса и принадлежности к единой социальной общности – миру эллинов. Это проявлялось во всех сферах жизни древних греков: на войне и на Олимпийских играх, в народных собраниях и в ходе судебных разбирательств. Все осознавали свой статус гражданина и дорожили им (См.: правило остракизма и драму Демокрита).

И, наконец, феномен агона в условиях эгалитарной природы общественных отношений с ориентиром на абсолютное равенство взламывал усредненность и рождал яркие индивидуальности Сократа, Платона, Солона, Аристотеля и др.

В условиях осуществления принципа формального равенства повлиять на принятие решения по обсуждаемому вопросу можно было только одним способом – логичностью и аргументированностью доводов. Риторика и эристика стали составляющими культуры древнего грека.

Эгалитарно-демократическая атмосфера публичной жизни рождала чувство духовного превосходства над варварами.

Письменное слово дополняет устное. Обычное право обретает форму закона, фиксированного на письме. По инициативе Солона ~ 7 в. до Р.Х. была осуществлена первая кодификация афинского права. Оно было приведено в систему в основе которой лежал принцип формального равенства граждан Афин перед законами государства.

Юридическое равенство блокировало экономическое неравенство граждан, обеспечивало оптимальную меру упорядоченности общественных отношений. На страже правопорядка стояла богиня правосудия – Дике. Она запрещает все, что нарушает равные права и равные обязанности. Преступление против гражданина равно преступлению против государства. Поэтому субъектом воздаяния может быть только государство.

Особое отношение складывается к женщине, которое вылилось в формулу: «Курица не птица – женщина не человек».

Но человек заявил о себе изначально как существо противоречивое, в основе которого два начала аполлоническое – созидательное (от имени бога Аполлона – устроителя цивилизованной жизни) и дионисийское, деструктивное – разрушительное (от имени бога Диониса – покровителя виноделия и безудержных оргий).

За мифологемой аполлонического начала видится порядок и гармония, мораль и право. За мифологемой дионисийского начала кроится хаос и разрушение.

Поскольку противоборство порядка и хаоса универсально, то, стало быть, их надо принять как онтологическое начало бытия, где единство и борьба противоположностей заявляют о себе как источник развития. (См.: Гераклит и его поэма «О природе вещей»).

Софисты вырабатывают принципы: релятивизма (См.: Тезис Протогора «Человек есть мера всех вещей») и имморализма (софист Горгий заявляет о том, что мораль нужна только слабым людям, которые уповают на закон как защиту от всяких неприятностей).

Поскольку энтропийные процессы в Афинах уже заявили о себе смертью Сократа как проявления высшей несправедливости, то киники Диоген и другие – заявляют о необходимости возвращения в лоно природы как в естественное состояние. Даже с фонарем тщетно искать в Афинах человека. С точки зрения Диогена, и государство, и его законы бесполезны. Хорошие люди в них не нуждаются, а дурные (плохие) от них не становятся лучше.

Но поскольку память о полуживотном состоянии человека далекого прошлого жила в других мифах, то возвращаться в это исходное положение греки не хотели. Принципы релятивизма, имморализма софистов, как и эпатажное поведение киников только актуализировали призыв дельфийских оракулов: «Человек, познай самого себя». Это было особенно важно в условиях падения нравов, когда стала расхожей формула «O tempero, o mores».

Знание в это время рассматривается как путь осмысленного законопослушного поведения. Роковые поступки и преступления рассматриваются как следствие необдуманного и неразумного выбора. Только с Сократа складывается традиция самосознания. В эпоху архаики сознание древнего грека опиралось не на внутреннее осознание, а на внешнее понимание необходимости. Доминируют внешние факторы, а не осознанное, разумное состояние воли, предполагающее личный выбор.

Идеи Сократа, его философия антропоцентризма получает продолжение в философии Платона, ориентированной на обеспечение гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью. (См.: «Государство» и «Законы» Платона, оцени максимализм заявленной проблемы, которая не утратила свою значимость и в наши дни).

Идеальное государство является продолжением космоса, земным воплощением требований Логоса. Идеальное государство предполагает и … идеальное право с ориентиром на должное поведение граждан. Оно является эталоном для нормотворчества.

Метафизика идеального права заявила о себе как основание для отраслевого, конкретного права. Впервые право обнаружило свои онтологические основания, взаимосвязь с мирозданием, его ритмами, воплощением которых является развитие как движение от хаоса к космосу и наоборот.

Характерно, что Плотин, один из апологетов Платона, спустя 500 лет замыслил создать в одной из римских провинций идеальное государство «Платонополис» по образцу «Законов» Платона. Император первоначально заинтересовался этой идеей, но затем охладел и план не был осуществлен. Перевод «метаправа» в «живое право» не увенчался успехом. Но идея сохранила свою чистоту и ждет своих поклонников и спустя 2000 лет.

Проблема государственного устройства интересуют и Аристотеля, ученика Платона. Но он скорее оппонент, а не апологет своего учителя. Аристотель идет к теории государства не от идеи абсолютного государства, а от тех оснований, которые заказывает государство. (См.: Аристотель. Политика. Сочинения - 4 том)

Аристотель идет от первичных отношений семьи и феномена частной собственности, оговаривая, что люди с большим рвением заботятся о том, что принадлежит им лично, чего не скажешь в случае отношения к общему.

Именно частная собственность задает аполлоническое начало в человеке, инициирует его творческие возможности, его отношение к социальному порядку, делает его «политическим животным», блокирует дионисийское начало. Только частная собственность определяет смысл человека как добродетельного и законопослушного существа, что обеспечивает первое отношение Самости человека, его воли.

Благо государства и состояние правопорядка находятся в зависимости от моральных качеств граждан. В свою очередь благо государства является гарантом благополучия его граждан. Оптимальной формой государства может быть только монархия, которая вырастает из патриархальной семьи и опирается на семью как ячейку социального порядка.

В условиях демократии власть может опираться не на семью, а на закон, но она может оказаться в руках демагогов и превратиться в «охлократию» – власть толпы, что еще хуже, чем власть тирана-деспота. С точки зрения Аристотеля наибольшую опасность для государственного устройства представляют междоусобицы, основу которых составляет наглость, жажда возвышения, страх и зависть, корысть и несправедливость, а так же другие признаки дионисийского начала.

Закон должен препятствовать проявлению этого начала, вплоть до лишения гражданства и депортации. Мир должен быть больше войны, стабильность больше социальных репрессий, nomos больше anomii.

Но реальность гражданского мира изобиловала признаками дионисийского начала. Нарастали эктропийные процессы. Междоусобицы и экспансия Александра Македонского превратили греческие полисы, из независимых и процветающих государств, в провинции Римской империи. Древний грек потерял социальную защищенность. Он лишился возможности солидарного «мы» и остался один на один с непредсказуемыми обстоятельствами, на которые он больше уже не мог влиять.

Ощущение гармонии сменяется чувством тревоги. Общественное «мы» ушло в прошлое, осталось только «Я» с желанием выжить в мире хаоса и непредсказуемости.

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

История и методология юридической науки

научной рациональности Наука как социальный институт, форма культуры и специфический вид познавательной деятельности возникла в Европе в XVI -XVII вв. в результате формирования особой формы знания и познания – научного рационализма и его эмансипации от иных - мифологических, религиозных, философских форм знания и познания. История формирования научного рационализма - сложный нелинейный про­цесс, соединяющий периоды эволюционного накопления но­вых знаний и пе­риоды революционных прорывов к новым познавательным ру­бежам. Можно выделить основные этапы становления научного рационализма. Рождение ра­ционалистической установки связано с периодом «осевого вре­мени», т.е. VIII –V вв. до н.э. Кристаллизация научной рациональности в русле иных форм зна­ния – мифологии, религии, философии, обозначаемая как протона­учный этап раз­вития рационализма, осуществляется в культуре Древнего Вос­тока, Древней Греции, Древнего Рима, Средневековья, Возрождения. §2. Ростки юридической науки в культуре

Древневосточных цивилизаций Научная рациональность не возникает внезапно, на «пустом месте». Ис­тория рационализма берет начало в культуре Древних Восточных цивилизаций – Древнего Китая, Древней Индии, Древнего Египта, на почве которых прорас­тают первые ростки разумно-рассудочной познавательной стратегии. Зачатки научного знания формируются в лоне традиционной - мифологической куль­туры. Мифология как исторически наиболее ранняя форма мировоззрения складывается в результате актуализации образно-эмоциональной стратегии об­работки информации о мире и являет собой систему эмоционально окрашен­ных образов.

Мифологическая картина мира находила выражение в образе «мирового древа», с помощью которого моделировалась структура мира, предстающая как иерархически упорядоченный космос, в котором природа и общество являются частями космического целого. Доминантой мировоззрения мифологического человека выступал космоцентризм – человек ощущал себя элементом космиче­ского целого, человеческая жизнь, осмысляемая как продолжение жизни кос­мической, растворялась в природе. На основе «подражания природе» формиро­вались образцы поведения и деятельности. Сама идея опоры на авторитет При­роды рождалась вследствие неразвитости рефлексии, аналитического, рацио­нального, причинно следственного мышления. Основным способом выработки стратегий поведения было наблюдение, накопление информации об окружаю­щей природе, интервалах пульсирования биокосмических ритмов, запоминание наиболее успешных способов деятельности. Сферой обобщения и закрепления накопленного опыта стал, регулирующий все многообразие деятельности чело­века, ритуал.

Важнейшей характеристикой традиционного мифологического мышле­ния является синкретизм – нерасчлененность различного рода представлений, в том числе и нерасчлененность представлений о человеке и мире, исключающая саму возможность субъектно-объектного отношения человека к миру. Тради­ционалистская стратегия бытия – это стратегия адаптации к существующим природным и социально-историческим условиям. Неотъемлемой частью тради­ционной мифологической культуры является сакральное отношение к мифу, исключающее любые попытки критического переосмысления сложившихся са­кральных мифологем. Традиционная культура ненаучна, главным ее принци­пом является принцип подчинения авторитету традиции, следовательно, она исключает инновации, в ней нет заказа на новые технологии. Тем не менее, именно в рамках традиционной культуры формируются первые ростки рацио­нальности и протонаука. Очевидно, что научный рационализм принципиально отличается от мифологических форм познания, поэтому он рождается не столько вследствие усложнения или количественного роста мифологических представлений, сколько в результате качественного скачка, актуализации принципиально новой стратегии обработки когнитивной информации. Такого рода качественный скачок, прорыв к новой форме мышления был обусловлен жизненной необходимостью – контрпродуктивностью сложившихся форм жиз­недеятельности и необходимостью создания новых, более эффективных. Оче­видно, что значительную роль в процессах развития рационализма играло обы­денное познание, в рамках которого развиваются и усложняются рассудочные когнитивные стратегии. Именно в пространстве обыденного познания активи­зируется особый – утилитарный (с позиций пользы, выгоды) тип отношения к миру как средству. Утилитарное, но не сакральное отношение к миру стано­вится важнейшим условием преодоления ограниченности традиционного ми­фологического мышления. Утилитаризм – способ разгерметизации синкретиче­ского мышления, оперирующего нерасчлененными представлениями. В рамках утилитарного, объектно-вещного восприятия реальности происходит расчлене­ние, присущей мифологической культуре бессубъективности, формируется субъект объектное отношение человека к окружающему миру. Начинается процесс «расколдования» мира, естественно вытекающий из объектно-вещного к нему отношения. Превращаясь в средство, вещь для человека, мир престает быть «вещью в себе». Рождается тенденция объяснения мира из него самого, а не при помощи ссылок на Богов, потусторонние силы. Из этого логично выте­кает типично утилитаристский способ практического, а не магического воздей­ствия на мир. Таким образом, утилитарная интерпретация действительности превращает мир в предмет аналитических размышлений человека, в ходе кото­рых осуществляется вычленение и оценка отдельных его элементов.

Утилитаризм является предтечей рационализма: его важнейшая миссия – дискредитация мифологического, образно-эмоционального мышления и подго­товка почвы для критического, рационального мышления. Как представляется, утилитаристский здравый смысл есть исторически наиболее ранняя форма рас­судочного осмысления мира, этап рационализации мышления.

Что касается рационализма как такового, то датой его рождения принято считать период «осевого времени». Понятие «осевое время» вводит Карл Яс­перс. Под осью мировой истории он понимает духовный процесс, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. В это время в Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии, в Индии жил Будда и воз­никли Упанишады, в Иране проповедовал Заратустра, в Палестине выступали древнеиудейские пророки, в Греции творили Гомер, Парменид, Гераклит, Пла­тон. «Осевое время», по Ясперсу, это время появления человека такого типа, какой сохранился по сей день, а именно, человека рефлексирующего. Рефлек­сия, по Ясперсу, есть особая способность - способность мышления делать своим объектом мышление, способность сознания осознавать сознание. «Осе­вое время», согласно Ясперсу, знаменует конец господства мифологического мышления: «Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец... Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа)...»(1).

Разумеется, актуализация разумно-рассудочного мышления не означала рождения науки, для выделения науки как особой формы культуры, сферы обще­ственного сознания и способа познания мира необходимы были: накопление значительного массива знаний, приобретение специфических навыков, институ­циализация научной деятельности и т.п. Применительно к цивилизациям Древ­него Востока о науке как таковой говорить преждевременно - здесь существовала протонаука, которая была вплетена в мифологические формы знания. Это в пол­ной мере относится и к юридическому знанию. Зачатки юридического научного знания формируются в результате развития рефлексии относительно сущест­вующих политико-правовых отношений, однако объяснительные конструкции, выстраиваемые в результате такого рода рефлексии, содержат значительную долю мифологических смыслов. В частности ведущим объяснительным принци­пом выступает присущий в целом мифологическому мировоззрению принцип космоцентризма. В рамках космоцентрического мировоззрения земной порядок – микрокосм - рассматривался как отражение общемирового космического по­рядка – макрокосма. Право и государство в таком смысловом контексте предста­вали как внешние по отношению к человеку, заданные свыше силы. Мифологи­ческое истолкование права и государства присуще политико-правовой культуре Древних Восточных цивилизаций, они, в той или иной мере, отражены в Законах Хаммурапи, Законах Ману, Зороастризме, Даосизме, Конфуцианстве, Буддизме.

Например, в Законах Ману – древнеиндийском политико-правовом па­мятнике - вечный космический закон и закон человеческий объединяются по­средством понятия «дхарма». Дхарма понимается одновременно как закон при­роды, моральный закон, обычное право и право позитивное.

Еще более выпуклой представляется эта связь небесных и земных поряд­ков в древнекитайской религиозно-философской доктрине даосизма, где Дао понимается как естественный ход вещей, естественная закономерность, опре­деляющая законы неба, природы и общества, олицетворяющая высшую добро­детель и естественную справедливость.

Необходимо отметить тот факт, что в традиционной культуре право предстает не столько как юридический, сколько как нравственный феномен. Такое понимание права базируется на противопоставлении подлинного, задан­ного космосом закона и закона, созданного человеком, который квалифициру­ется как искажение законов космических. Позитивное право, в таком контексте предстает в худшем случае как суррогат, а в лучшем случае как явление вто­ричное и преходящее. Позитивному праву проти­вопоставляется естественное право, понимаемое особым образом - как задан­ные Космосом моральные предписания.

Наглядной иллюстрацией такого понимания права является Конфуциан­ство, которое противопоставляет обычное право, ритуал (ли) как отражение не­бесного закона, позитивным законам (фа), как подлинное ложному. Конфуций утверждал: «Если руководить народом посредством законов и поддержи­вать порядок при помощи наказаний, - народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посред­ством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».

Развитие юридической мысли в культуре Древнего Востока можно представить как процесс постепенного сжатия мифологических пред­ставлений и расширения рациональных и, соответственно, изменения отноше­ния к законам позитивным. Конечно, речь идет лишь о тенденции, но не ради­кальной трансформации.

Частичная рационализация представлений о праве осуществляется в буд­дизме. В частности мифологическому толкованию ключевого понятия древне­индийской политико-правовой мысли «дхарма» (дхамма) как универсального космического закона буддизм противопоставляет его трактовку как естествен­ной закономерности, для понимания и применения которой необходимы умст­венные усилия. В Дхаммападе указывается: «Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены...»

Еще более заметенным это движение от мифологического понимания права к рациональному предстает в трактате «Артхашастра» (IV–III вв. до н.э.), автором которого считается древнеиндийский мыслитель Каутилья (Чана­кья). Наряду с дхармой - космическим законом он выделяется артху – практи­ческую пользу, выгоду людей. При этом полезность выступает в качестве ве­дущего принципа политических действий и социального взаимодействия. Один из сторонников идей Каутильи комментатор «Законов Ману» Медхатитхи ут­верждал, что правителю в случае выбора между следованием дхарме и боль­шими потерями для артхи необходимо следовать второй.

Наиболее рельефным переход от мифологического понимания права к рациональному предстает в древнекитайском политико-правовом учении Мо­изма. Основатель моизма Мо-Цзы (479–400 гг. до н.э.) дает новую трактовку небесного закона - «воли неба», утверждая, что «небо придерживается всеоб­щей любви и приносит всем пользу». Такое понимание воли неба позволяет Мо-Цзы приблизиться к новому пониманию государства как продукта общест­венного договора. Конечно, контрактивизм Мо-Цзы едва ли можно назвать по­следовательным, поскольку он соединяется с идеей воли неба. В частности, Мо-Цзы полагал, что в древности не было управления и наказания, и, по­скольку у каждого было свое понимание справедливости, между людьми ца­рила вражда. Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сде­лали его сыном неба. Только сын неба может создавать единый образец спра­ведливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок. Мо-Цзы выдвигает важную идею принадлежности народу верховной власти, а также, ссылаясь на присущую небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, всеобщность, настаивает на при­знании равенства всех людей. Именно трактовка воли неба как позволяет Мо-Цзы выдвинуть требование учета интересов простого народа в процессе управ­ления государством.

Кульминационной точкой в процессе рационализации представлений о праве можно назвать учение древнекитайского легизма. Один из теоретиков легизма и основателей школы «законников» (фацзя) Шан Ян (390– 338 гг. до н.э.), выступил с критикой конфуцианских идеалов управления посредством обычного права – ритуала, он полагал, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут лишь блюсти законы, однако они не способны обсуждать во­просы, выходящие за рамки старых законов. В видении Шан Яна управление должно опираться на позитивные законы (фа) - «Мудрый творит законы, а глу­пый ограничен ими». Конечно, концепцию легизма едва ли можно назвать гу­манистичной, поскольку идеалу «законнического» государства чужды пред­ставления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех, включая и тех, кто их издает. Закон в рамках легизма выступает как приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержа­нием и снабдить любой санкцией. Тем не менее, фактически в легизме закон предстает не столько как воля неба, сколько как воля правителя.

Подводя итог, можно констатировать, что, не смотря на зримую положи­тельную динамику научного рационализма в культуре Древнего Востока, он не обретает самостоятельности и существует в виде отдельных фрагментов на фоне в целом мифологического мышления.

§3. Юридическая мысль в культуре Древней Греции Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность - способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема - знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – уче­ние Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту­ального постижения логоса.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма - относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис - внутренне устройство и архэ - сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов - идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители - философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства - общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

mognovse.ru

Юридическая мысль в культуре Древней Греции

mykonspekts.ru

ГЛАВА 2. ГЕНЕЗИС ЮРИДИЧЕСКОЙ НАУКИ - История и методология юридической науки

topuch.ru

Зарождение правовых идей и юридических знаний в Древней Греции

mykonspekts.ru

• 
  Искусство древнего египта кроссворд
• 
  Реферат цивилизация древнего египта
• 
  Религиозные системы древнего востока
• 
  Этические учения древней индии
• 
  Юридическая наука древней греции
• 
  Реферат цивилизация древнего египта
• 
  Этические учения древней индии
• 
  Цивилизация древнего китая доклад
• 
  Цивилизация древнего востока реферат
• 
  Доклад цивилизация древнего китая
• 
  Реферат цивилизация древнего востока