Языческая символика древних славян (стр. 13 из 14). Языческие древние символы

Языческие символы, руны и знаки

0

940

Рейтинг статьи

Ни для кого не секрет, что языческие символы славян вновь обретают былую популярность. Сегодня их изготавливают в качестве украшений, талисманов и оберегов, декоративных элементов, тату, вышивок, орнаментов и т.п. Чем объясняется проснувшийся к ним интерес? Возможно, всеобщей любознательностью или насущной потребностью обращения «к корням», а возможно — удивительным сходством древнеязыческой философии с другими религиозными течениями (в том числе и с христианством).

Языческие символы

Как бы там ни было, символы древнего язычества – это действительно интереснейший пласт славянской культуры, помогающий нам понять не только окружающий мир, но и самих себя.

Немного о язычестве

Считается, что древнеязыческие верования по большей части отображали отношения человека с природой. Подобные утверждения, конечно, верны, но не являются абсолютно полными. Изучая славянское язычество, мы сталкиваемся не только с обожествленными силами природы, но и с подробно описанной системой мироустройства – чего стоит одно только Мировое Древо и философия трех миров (Прави, Яви и Нави). Аналогичные идеи встречаются в большинстве мировых религий, лишний раз подтверждая тот факт, что говорят они об одном и том же, используя различные примеры, метафоры и названия (так в скандинавском древе Игдрассиль можно найти целых девять миров, но основными из них считаются все те же три).

Что касается христианства, обосновавшегося на Руси после язычества – многие его традиции плавно вытекают из предыдущих верований. К примеру, праздник Рождества известен языческими корнями – в этот день праздновали зимнее солнцестояние, наряжали елку, колядовали и т.п. Кроме Рождества, из язычества берут исток такие, казалось бы, истинно христианские праздники как Пасха и День Святого Валентина. Крест, который сегодня ассоциируется в первую очередь с христианством, на самом деле – древний языческий символ (хотя, разумеется, символом креста пользовались не только славяне, но и многие другие народности). Беря во внимание эти и многие другие особенности философии древних язычников, можно с уверенностью сказать, что она гораздо ближе к действующим религиям, чем кажется, и конечно же – до сих пор не лишена актуальности.

Древние солярии

Говоря о символике дохристианской Руси, принято начинать с солярных языческих символов и на то есть свои причины.

Солнце и солярные боги, воплощающие энергию светила, пользовались у славян наибольшим уважением и играли первостепенную роль в картине мироздания. Древние люди не хуже нас понимали, что если бы Солнце вдруг перестало светить, то и жизнь на земле прекратилась бы незамедлительно.

Солнце олицетворяло собой верхний мир – Правь (свет, противостоящий мороку) и воплощалось в образах трех великих богов (Сварога, Даждьбога и Хорса).

Свастика

Одним из главных солярных символов является всем известная свастика. В наш образованный век не приходится лишний раз напоминать, что свастика имеет древние корни и не является изобретением фашистов. Этот знак в первую очередь отражает движение солнца, течение жизни, развитие и рост, смену сезонов природы. В зависимости от положения, направления и наличия дополнительных элементов свастика может принимать и другие значения.

Коловрат

Коловрат – с виду простой знак, напоминающий колесо, однако символизирующий сложное устройство всего мироздания. У данного символа – один центр, от которого отходят восемь лучей, упирающихся в окружность. Коловрат – знак мудрого Сварога, создателя материального мира, покровителя и защитника Рода. Сегодня данный знак часто символизирует возрождение славянской культуры, а в практическом значении его используют для обретения мудрости, духовной силы и божественной защиты.

Громовик

Как и коловрат, громовик является разновидностью свастики и отличается лишь количеством лучей (у коловрата – восемь, у громовика – шесть). Данный знак связан с богом Перуном – воинственным громовержцем. В бытовом значении его использовали на Руси в качестве защиты от молнии, а в духовном – для обретения смелости, силы, стойкости, воинской доблести. Кроме того, громовик обеспечивал защиту в бою (его наносили на доспехи, одежду и оружие, делали татуировки) особенно – от непредвиденной опасности наподобие «шальной стрелы».

Крест

Крест, в сущности, также является свастикой, лучи которой – прямые. Горизонтальная черта в нем часто символизирует женскую энергию, вертикальная – мужскую. Общее значение символа – соединение противоположностей (неба и земли, жизни и смерти). Прямой крест больше связан с активной силой, косой – с творческой энергией.

Природа-мать

Солнце, как мужское начало, дает энергию женскому – земле, рождая всю земную природу (растительный и животный мир). Земную и природную энергии воплощает богиня Макошь – мать всех и всего, что рождается, произрастает и развивается на земле. В бытовом значении она «отвечает» за плодородие, здоровье и благополучие. От нее и ее сестер (Доли и Недоли) во многом зависит счастливая или несчастная судьба человека.

Поле

Поле для славянских язычников олицетворяло плодородие, достаток и изобилие. Знак, символизирующий поле – это большой ромб, разделенный на несколько маленьких. Если в каждом из ромбиков находится точка, это символизирует засеянное поле, которое готово дать урожай. Соответственно, пустые ромбики говорят о пустом поле, без посева.

Лес

Древние славяне часто изображали лес в виде схематических «елочек», ветви которых направлены вниз или вверх. Первые из них действительно обозначали ели, а также другие «навские» деревья, связанные с нижним миром. Если ветви дерева направлены вверх – перед нами сосна или другое дерево, относящееся к миру Прави и несущее светлую энергию. Лес, состоящий из тех и других символизирует баланс энергий Нави и Прави, воплощаемый в мире Яви.

Животные мир

Большое значение в язычестве имели символы, обозначающие птиц. Они олицетворяли связь с небом и высшими богами, часто обозначая и самих богов. Символика животных касалась прежде всего домашнего скота – туры, быки, коровы, кони служили оберегами достатка, здоровья и благополучия. Дикие животные в большинстве случаев символизировали силу и защиту, также служа оберегами и талисманами.

Вода

В философии славянского язычества вода играла три основные функции, а потому и изображалась разными способами. Первая функция подразумевала процесс дарения жизни – именно с помощью воды все живое может расти и существовать. Эта способность ассоциировалась с дождевой водой, напрямую связанной с Даждьбогом (дарящим жизнь и плодородие с помощью солнца и «хлябей небесных»). Дождевая вода изображалась волнистыми орнаментами – небесными волнами, к которым часто добавлялись кружочки, символизирующие дождевые капли.

Речная вода для язычников олицетворяла очищение – физическое и духовное. Эту функцию символизировала тонкая волнистая линия, обозначающая реку. Кроме того, речные воды отражали течение времени – секунды, сменяющие друг друга, бегущие вперед, не способные вернуться или остановиться. Не зря мифические реки (Смородина и Молочная) служили рубежами между нашим миром (Явью) и потусторонними мирами, выводя путника за границы привычного времени и пространства.

Славянские Символы: Коловрат, Черное Солнце и Валькирия это новодел?

Языческие символы в храме Гроба Господня

Языческие Символы и Обычаи в Православных семьях 14 11 2017 Артемий Владимиров

Два начала

Часто языческие знаки отображают символику двух начал: мужской и женской энергии, света и тьмы, счастья и несчастья, и т. д. Символическая пара – мужчина и женщина противопоставляет разум и чувства (мужчина больше занят логическими размышлениями, а женщина – чувствами и эмоциями), в то же время поддерживая баланс между данными категориями. Символами мужской и женской энергии является также небо и земля, солнце и луна. Свет и тьму (добро и зло) часто символизировали белый день и темная ночь, а также миры Прави и Нави. Считалось, что светлые силы господствуют днем, а темные – ночью, потому и «темные делишки» или «черное колдовство» старались осуществлять глубокой ночью.

Символами счастливой и несчастливой судьбы служили две богини – сестры Макоши, которых звали Доля и Недоля. Считалось, что человеку сопутствует счастье и удача, когда первая из богинь держит его в поле зрения и плетет ровную нить судьбы. Когда Доля перестает работать, удача уходит от человека. Также и Недоля – пока она плетет свою нить, человека преследуют беды и несчастья, и лишь когда богиня засыпает, он может облегченно вздохнуть. По мнению язычников, действие Доли и Недоли имело фатальный характер, не зависящий от человека, что в некотором роде напоминает восточное понятие «кармы».

Рунопись

Языческие руны являются важной частью славянской символики. Как и скандинавские символы, они служили не только средством письменного общения, но использовались в быту и магических действах. Руны славян символизировали силы природы и определенных богов, а точнее – процессы, запускаемые данными силами. При этом, одинаково важными считались знаки как с «позитивным», так и с «негативным» значением: если первые служили созиданию, то вторые – разрушали отжившее, ветхое и «больное», подготавливая место для чего-то нового.

1. Мир (или Белобог) – олицетворяет Род и Мировое древо, приносит высшую защиту и покровительство богов.
2. Чернобог – перевернутое изображение предыдущей руны. Олицетворяет хаос и уничтожение, служит для разрушения нежелательного.
3. Алатырь – основа мироздания. Символизирует обращение к первоисточнику, служит защитой для детей.
4. Радуга – олицетворяет путь и движение (как в прямом, так и в переносном смысле). Оберег для странников.
5. Нужда – символизирует неизбежность и ограничения. Служит для остановки каких-либо процессов.
6. Крада – вскрывает истинные побуждения и реализует их в жизнь. Очищает от всего ложного и наносного.
7. Треба – символизирует «жертву» и приложение определенного усилия (физического и духовного) для получения результата.
8. Сила – олицетворяет правильное приложение силы, ясное видение ситуации.
9. Ветер – дает возможность, энергию и удачу для реализации творческих начинаний.
10. Берегиня – дарит жизненную энергию, оберегает. Талисман матерей и беременных женщин.
11. Уд – олицетворяет созидание, оплодотворение, наполнение. Символ мужской энергии, активности, страсти, обновления.
12. Леля – руна гармонии, интуиции и любви. Символизирует также движение и развитие. Талисман, защищающий влюбленных.
13. Рок – символизирует влияние высшей силы, которую нельзя познать. Это — «неисповедимые пути богов» или хитросплетения кармы, которые не поддаются анализу.
14. Опора – олицетворяет силу Рода, а также – поддержку богов. Руна является точкой опоры в жизненных перипетиях, которую дает связь с божественным.
15. Даждьбог – руна удачи и обретения блага, оберег от любых несчастий.
16. Перун – символ мощи и мужской энергии, помогает преодолевать препятствия.
17. Есть – руна творчества и развития, дает понимание жизни и энергию радости.
18. Исток – служит для приостановки («заморозки») действия или ситуации.

Бытовая символика

Древние славяне видели в своем жилище целую вселенную, в которой выделяли и небо, и землю, и все стороны света. Это чем-то напоминает науку фен-шуй: славяне пытались устроить свой дом так, чтобы обеспечить его доступом светлых энергий и не пустить – темные. Считалось, что «светлый мир» располагается в юго-восточной стороне, а потому двери, окна и священное место (именуемое «красным углом») направлялись исключительно на юг или юго-восток. В священном месте помещалась божница и стол с лавками – именно там проводились и освящались все главные семейные мероприятия.

Ворота символизировали грань, отсекающую освоенный в совершенстве мир от чужого и непознанного. Они считались достаточно опасными, поскольку скапливали негатив и «нечистых» духов – их покрывали специальной защитной символикой и часто использовали в различных магических действах. Похожие суеверия касались также двери дома и порога. Двор дома имел двоякое значение, олицетворяя «свою» территорию, но не вполне защищенную, примыкающую к «чужим мирам», а потому требующую осторожности и защитных обрядов.

Другие бытовые символы

1. Мельница – символ магических превращений и колдовства (поскольку в ней одно вещество преобразовывалось в другое – зерна в муку).
2. Колодец – олицетворял связь с потусторонними мирами и душами умерших.
3. Печь – символизировала процессы внутри семьи (супружество, рождение детей, заботу о членах семьи, смерть и т.д.).
4. Окно – нечто вроде альтернативного входа и выхода, часто связанного с потусторонним и духовным мирами.
5. Зеркало – символизировало границу между мирами, а также олицетворяло эффект удваивания.
6. Топор – считался сакральным оружием великого Перуна. Он служил защитой от нечистой силы, а также – оберегом здоровья и средством исцеления.
7. Веник – символ очищения и исцеления, но вместе с тем и атрибут колдовства.
8. Полотенце – символ рода, защиты и покровительства умерших предков.
9. Колесо – считалось солярным символом, использовалось для черной и белой бытовой магии.
10. Каша – олицетворяла плодородие, процветание и изобилие.

Мифологическая символика

1. Птице-девы или русалки – символ весны, дождей, воды и плодородия. Однако, водные девы таили в себе и некую опасность – они были способны заманить путника в пучину вод и омут чувств.
2. Грифон – олицетворяет небесную защиту и мировой порядок, согласно которому тьма не может одержать верх над светом.
3. Переплут – символизирует божество, связанное с морями и растительностью. С ним крайне важно дружить путешественникам.
4. Яга – символ потустороннего мира мертвых, а также – инициации.
5. Черт – злокозненный нечистый дух, порождение нижнего мира, «лукавый» – склонный к обману и совращению.
6. Белая баба – призрак плачущей женщины в белом одеянии. Символизирует несчастливое предсказание – смерть, войну, болезни и другие напасти.
7. Домовой, амбарный, банник – потусторонние сущности, хозяева соответствующих мест (дома, амбара, бани). Символизируют индивидуальный дух жилища или помещения – пока он «в хорошем настроении», то и всякое дело спорится. Но стоит духу осерчать или уйти – начнется неминуемый упадок и жилище уже перестанет быть тем, что оно есть.

О некоторых животных

1. Конь или лошадь – одно из самых распространенных символических животных в славянском мире. Прежде всего, конь был светлым солярным символом – его бег олицетворял движение солнечной колесницы. Кроме того, лошадь – это связь со всеведущим потусторонним миром. Считалось, что она помогает предугадать судьбу и защищает от несчастий. В бытовой символике славян кони занимают чуть ли не главное место, красуясь на крышах домов, стенах, посуде, игрушках, одежде и т.д.
2. Волк символизирует «чужака» и нечистую силу. Считалось, что данного зверя можно отогнать не только огнем, но и крестом. Пробегающий мимо волк сулил удачу – как будто беда прошла мимо человека или селенья.
3. Медведь также связан с нечистой силой, но действует по велению богов. Кроме того, он символизирует плодородие и здоровье.
4. Коза – олицетворяет нечистую силу, но в то же время может служить и защитой от нее.
5. Ящерица – часто символизирует не упокоенные души умерших. Завидя прошмыгнувшую ящерицу, такой душе желали упокоения.
6. Заяц – данное животное несет эротическую символику, часто обозначая мужскую потенцию и плодовитость.
7. Мышь – символ нечистых духов и потустороннего мира. Однако, иногда появление мышей в доме связывали с душами умерших предков – истребление таких мышей грозило несчастьями. Чтобы избежать подобных парадоксов, запрещалось оставлять на ночь недоеденных хлеб или другую пищу, чтобы вообще не приваживать мышей.

zagovormaga.ru

Языческие символы и их значение

В те далекие времена, когда во всех странах царило язычество, или многобожие, люди одухотворяли окружающие их вещи и явление. Как правило, богов было множество и у египтян, и у древних кельтов и викингов, у греков, славян, китайцев и индусов. Никто не исповедовал монотеизм.

Вера в одного бога появилась гораздо позже, по мере развития цивилизации. Для становления государства нужна была крепкая цементирующая сила, которую вряд ли олицетворяло многобожие.

Однако вера наших далеких предков, которая исповедовалась не одно столетие, и все, что с ней связано – сами боги, языческие символы, наделенные сакральным смыслом и заключающие в себе определенные пожелания потомкам, заложенные в оберегах, – все это интересно, так как многое из далекого прошлого пришло и в наши дни. Но термин «язычество» подразумевает не только политеизм, или веру во многих богов. Его в наши дни применяют для обозначения всех вероисповеданий, кроме иудаизма, христианства и ислама. Такие мировые религии, как индуизм и брахманизм, буддизм и конфуцианство и все остальные, тоже обозначаются термином «язычество». Под этим словом понимается дохристианская вера наших предков. Праздники первобытных народов, обряды и верования тоже называют язычеством.

В последнее время интерес ко всему языческому вырос. Появляется все больше сторонников родовой этнической веры. Возник даже новый термин, обозначающий эти движения, – неоязычество, хотя сами приверженцы народной традиции относятся к нему крайне отрицательно. Конечно, у современных последователей язычества на пути познания родовой веры много препятствий – нетеистические религии (вера в многобожие) столетиями жестко преследовались, все, что имело отношение к вере далеких предков, безжалостно уничтожалось. Безусловно, неоязычество будет отличаться от родовой веры, потому что многое неизвестное додумывается, и не всегда профессионалами.

В любом случае интерес к древней истории растет, особого внимания удостаиваются языческие символы. У каждого народа есть боги, олицетворяющие собой землю, небо, воду, воздух – все четыре стихии.

И всегда присутствует бог, и он – один из важнейших в любой религии, олицетворяющий собой подземное царство (люди смертны, и чаще всего их тела предавали земле). Но самые главные знаки – это символы солнца. Они есть если не во всех, то во многих языческих религиях.

Языческий символ солнца был и у наших древних предков. Древнеславянская мифология не менее интересна, чем древнегреческая, но если боги и герои последней воспевалась поэтами, начиная с VII века нашей эры, то на Руси с принятием официальной веры язычество категорически воспрещалось. Но оно было, и в процессе своего длительного существования, как любая религия или культура, обросло только ему присущими эзотерическимим (тайными, сокровенными) символами и знаками, заключающими в себе знания и понятия об окружающем мире.

Выраженные в простейших геометрических элементах, символы ушли в народные узоры и орнаменты, которыми украшалась одежда, оружие, жилища и утварь. Они передавались из поколения в поколение, и уничтожить память о них не представлялось возможным. Языческие символы – неотъемлемая часть всей жизни дохристианской Руси. Славянское язычество – это не только стадия в духовном развитии праславян (древних), основанная на мифологии и магии, но и особая культурная модель общества, которая существовала довольно долгое время и после крещения Руси.

То, что древние хорошо ориентировались в системе мироздания, ни для кого не секрет. Все свои знания они заключали в символы, которых до наших дней сохранилось множество. Знакомиться с ними необычайно интересно.

Единственная, но большая неприятность состоит в том, что самый светлый и радостный солярный знак Солнца — свастика — стал на долгие годы олицетворением невиданного зла. Языческие знаки и символы очень многочисленны – одних только свастик различных модификаций насчитывают до полутора сотен. Но нет другого такого в мире символа, который в головах миллиардов людей не был бы так связан со злом и который был бы так красноречив. И сколь бы ни бились ученые, доказывая истинное значение этого солярного знака, никто и никогда, увидев нарисованную на стене свастику, не подумает, что изобразил ее человек, поклоняющийся солнцу и воспевающий его. Абсолютно каждый человек на этой планете твердо знает, что нарисовал ее убежденный фашист. Реки крови, пролитые носителями этого знака в XX веке, изменили его смысл навсегда.

Однако нынешние поклонники язычества, да и ученые тоже, могут спокойно говорить о том, что сварга, или свастика — символ солнца, точнее его движения по небосводу. Это нужно просто принять к сведению, изучая языческие символы и их значения. У древних славян много знаков, о которых можно узнать много интересного. Справедливости ради надо отметить, что свастика как символ солнца, то есть главный символ веры или культа, встречается у многих народов, разбросанных по всем континентам. Тетраксель (четыре луча) изображен на древних буддийских храмах и даже на груди статуи Будды, находят его и на древних алтарях Франции, его можно обнаружить на обложке Евангелия в Англии и на старинных домотканых коврах Центральной Америки, и даже на китайских монетах. Встречалась сварга в Древнем Египте, Армении, Иране, Индии и на одеяниях православных священнослужителей. У разных народов она символизировала, кроме солнца, движение жизни, свет, благополучие и плодородие. На Руси свастика называлась коловратом, и лучи ее были направлены в левую сторону, посолонь.

Символизировала она, как отмечалось выше, круговорот солнца. Находили ее даже на древних иконах. Это говорит о том, что свастика изначально олицетворяла добро. И даже приняв православие, славяне долго помнили о язычестве. Данные о количестве свастик, используемых на Руси, очень разнятся – от 77 в одних статьях до 144 – в других. Всех их отличает и количество лучей, и их направленность, и цвет и форма. Среди солярных символов наиболее известны такие как «громовой знак», «восьмилучевой коловрат», «триксель» (три луча). Языческие символы славян прославляют движение, солнце, живительную влагу, в общем, полноту жизни.

Крест тоже относится к солярным (солнечным) знакам. Сам по себе он довольно важен, а заключенный в круг — тем более. Крест — это символ жизни, неба и вечности. Эти знаки также бывают разными: прямые и косые, с четырьмя, восемью и двенадцатью лучами и т. д. Например, прямой крест может служить примитивной моделью Древа Жизни. Согласно другой версии, четыре луча подобного солярного знака обозначают четыре стороны света. Заключенный в круг крест – тоже символ солнца. Как уже упоминалось, количество лучей бывает разным, но на основной смысл знака это не влияет, меняется лишь трактовка. Восьмиконечный крест, заключенный в круг или «колесо», использовали на Масленицу – облитое дегтем, подожженное, несущееся под горку, оно символизировало смену времен года. И, вместе с тем, восьмилучевой коловрат является символом бога Сварога. И именно под этим знаком мудрости и справедливости происходит возрождение нынешнего язычества.

Шестиконечный крест в круге – знак бога Перуна. Его, как правило, изображали на доспехах. Перун — бог-громовержец, в пантеоне князя Владимира он возглавляет список богов. Но этот же шестилучевой крест, заключенный в круге, является и символом Рода — Деда богов, Законодателя Прави и Великого Вседержителя. Наверное, есть какие-то тонкости, которые известны новым идолопоклонникам, да и ученым тоже. Потому что поверхностные знания заводят в тупик: символом какого древнего бога является шестилучевой крест, заключенный в круг?

Существуют мнения, что первые христианские идеологи позаимствовали у древних славян священный знак огня. Они его не только украли, но и полностью изменили его смысл, превратив символ торжествующей жизни в распятие, олицетворяющее не только страдание и муки, горе и смерть, но и покорность и кроткое смирение, что идет вразрез с верой свободолюбивых почитателей огня небесного и земного. Украли или нет христиане наш символ, но древнерусский крест старше христианского на тысячелетие и действительно несет другую смысловую нагрузку. Хотя это, безусловно, субъективный взгляд.

Символы языческих богов очень разнообрзны и многочисленны. У каждого из них – Сварога и Лады, Черновита и Мары, Стрибога и Святовита, Яровита (Ярило) и Додолы – есть свои личные знаки. К сонму основных древнеславянских богов, почитаемых на Руси, также относятся Роян и Белобог, Даждьбог и Жива, Велес и Макошь, Радегаст и Руевит, Сврожич и Пров, Морок и Чур, а также Вий, Хорс и Коляда, Купало и Таусень, Немиза и Рарог. Это те боги, которые имеют свои символы. Конечно, названные в конце списка, они рангом пониже, чем те же Макошь и Даждьбог. А еще как-то так получилось, что до нас дошли — очевидно, благодаря русским народным сказкам — представители нижних ступеней иерархической лестницы, не имеющие каких бы то ни было символов. Речь идет о леших, водяных, домовых, банниках и прочей «нечисти». Все они – частые герои мультипликационных фильмов.

Рассматривая дальше языческие символы и их значения, встречаем символику Природы, Земли и плодородия. Эти знаки многогранны и многочисленны. Пожалуй, самым известным из них является ромб или квадрат, разделенный на еще четыре подобных фигуры. Это символ поля. Если внутри каждого ромбика есть точка, то это засеянный участок земли, нет точки – пустой. Полый ромб вообще олицетворяет то, что не может родить никогда. Часто встречается символ птицы и леса.

Еще языческие символы славян делятся на знаки, олицетворяющие воду (хляби небесные – небеса, наполненные живительной влагой, необходимой для жизни растений), воздух и пространство, огонь (небесный и земной), два начала — мужское и женское. Есть даже символика идеала и небесных светил. Сакральных знаков очень много, что, впрочем неудивительно, ведь не расскажешь о богатстве окружающего мира посредством десятка изображений. Древние языческие символы — это не просто рисунки и узоры, в них заложен глубокий смысл, они несут в себе знания, которыми обладали наши далекие предки. Хотя многое утеряно, все равно до наших дней дошло очень большое количество обозначений и изображений, расшифровать которые нам еще только предстоит.

Сейчас очень модно носить языческие символы-обереги. Считается, что они хранят в себе сакральную силу наших далеких предков и обладают мощными защитными свойствами. Жители нашей страны, даже глубоко верующие православные, в большинстве своем верят в приметы, сглаз и наговоры. И если раньше только обходили стороной черных кошек и плевали через плечо, то теперь многие искренне верят в защитную силу древних амулетов. И даже часто носят их, не снимая нательного креста – так надежней. И потом, предлагаемые в большом количестве амулеты очень красивы. Языческие символы славян и их значение — это целый пласт древней культуры, веры и традиций наших предков. К сожалению, мало кто из нынешнего поколения хотя бы поверхностно знаком с этой темой. А расторопные продавцы, пользуясь этим, предлагают амулеты на все случаи жизни.

Существуют отдельные амулеты для женщин и мужчин. А сейчас еще и для славянских красавиц — некрасивые или пожилые женщины, надо полагать, от какого-то рода неприятностей и бед и так защищены. Но и для них существуют отдельные символы, такой, например, как «Макошь». Эта богиня земли и плодородия берет семью под свою защиту. Молоденьким девушкам лучше обратить свой взор на такое украшение-оберег, как «Лада-Богородица». Это богиня юности, любви, красоты и здоровья. Очень красивый внешне и мощный сакральный знак — «Лунница». Особо он рекомендован беременным, равно как и «Рожаница» Очень популярен сейчас «Свадебник» — знак молодоженов. Такой оберег вручался невесте. К женским оберегам также относятся «Олень-трава», «Молитвенец», «Ярило» (этот символ подходит также и мужчинам). Самым мощным считается «Алатырь». Этот восьмилистник наши пращуры наделяли властью над временем и течением жизни. А есть символ, предназначенный только для младенцев – «Радинец». Небесный оберег изображался на колыбельках и люльках. Он нес новорожденному чаду умиротворение, покои и защиту.

Славянские языческие символы представителей сильного пола не так многочисленны, но тоже эффектны и действенны. Так, «Секира Перуна» является знаком мужчины-воина. «Духобор», «Всеславец» и «Печать Велеса» служат гарантированной защитой от всех напастей. Рекомендовано для безошибочного выбора необходимого амулета внимательно посмотреть на предлагаемый ассортимент. «Ваш» талисман обязательно даст о себе знать.

Надо сказать, что обереги, пришедшие из далеких языческих времен, выполнены не только в виде подвесок с каким-то знаком. Есть немало куколок, которым наши предки придавали большое значение. Перед их изготовлением в доме чисто прибирались, куклы изготавливались только из ткани и ниток без применения ножниц и иголок. Лиц у них не было, потому что, как считали дохристиане, через глаза в изделие могла проникнуть нечистая сила. «Кормилица», «Здравица» и «Покосница» — самые распространенные из них. У каждой было свое предназначение и свой круг оберегаемых объектов.

Древнерусские языческие символы столь многочисленны, что даже перечислить их в одной статье невозможно. О них очень много пишут сейчас, потому что тема эта действительно очень интересная — поднимается такой огромный пласт культуры, о котором долгое время и говорить не разрешалось. Но этот давний период жизни нашей страны необходимо рассматривать в тесной связи с последующими этапами развития Руси и России, при этом ни в коем случае не противопоставляя его православию или атеизму. Это история нашей Родины – от язычества до нынешних времен, включая все виды империй и все вероисповедания. Возник интерес к старине, к ее символам, к укладу жизни, нравится узнавать, откуда произошли те или иные понятия – пожалуйста, вникайте, почему бы и нет? Лишь бы это все не несло в себе разрушительного начала. Изучать традиционные узоры патриархальной старины – это не только интересно, такие знания помогают многое понять в современности.

asmodeus.su

Языческие символы - Дагот Ур

ВЕДАРА – славянский религиозный символ Жреца-хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит Сияющую древнюю мудрость богов.

ВЕДАРА (ингуш.яз) значит БЕГУЩИЙВЕЙ-ДАРА "(ингуш.яз.) "МЫ СОЗДАЛИ"ВЕ -ДАРА (ингуш.яз.) Убийство создали"ВО -ДАР (ингуш.яз) "Сын Создал"

 ВИЙ – славянский религиозный символ бога Вия.Вий — персонаж украинской демонологии в виде грозного старика с бровями и веками до самой земли. Имея огромные глаза с тяжелыми веками, Вий не может ничего видеть сам по себе, но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, тогда ничего не может утаиться перед грозным его взором: взглядом своим Вий убивает людей, разрушает и обращает в пепел города и деревни

ВИЙ (на ингусшком языке  ) значит УБЕЙ.

ДОДОЛАДодола, Пеперуда — в балканской традиции весенне-летний обряд вызывания дождя, а также центральный персонаж или участник этого обряда. Название додола (и близкие ему дудула, додулица, додолаш, гойголе, ваjдодуле и т. п.) характерно для сербских, западно-болгарских и ряда македонских областей, тогда как в Хорватии (Далмация, Приморье, Жумберак, Крижевцы)Название додола восходит к традиционным зачинам и рефренам исполняемых во время обряда песен (серб. «Oj додо, oj додоле»; з.-болг. «Ой, додуле, дай Боже, дож!»

ДОДОЛА (на ингушском языке это значит ДОГ1ДОЛА "ДОЖДЯ ДАЙ"

ДУНИЯ – славянский религиозный символ соединения Земного и Небесного живого Огня.ДУНИЯ (на ингушском языке Дыне, Дуни "мир", / Машар "мир, свобода".

Дха́ту — в индуизме семь основных тканей, составляющих человеческое тело. Дхату поддерживают физическую стабильность тела.

Согласно аюрведе, дхату следуют друг за другом в определённой логической последовательности. Всего в теле человека насчитывается семь дхату.

ДХАТА "на ингущ.языке можно перевести как ДАХАТА "СПРАШИВАТЬ, СПРАШИВАТЬ у ОТЦА"

7 главных чакр

Раса дхату (плазма)

Связана с элементом вода (Свадхиштхана - 2-я чакра), присутствует в организме в жидкой форме. Раса дхату снабжает питательными веществами остальные.

Ракта дхату (кровь)

Связана с элементом огонь (Манипура - 3-я чакра). Наполняет организм жизненной энергией. Избыток ракта дхату ведёт к желтухе, воспалению кровеносных сосудов и кожи.

Мамса дхату (мускулы)

Связана с элементом земля (Муладхара - 1-я чакра). Составляет мускульную ткань и ответственна за физическую силу тела.

Меда дхату (жировая прослойка)

Связана в элементами вода и земля (Свадхиштхана - 2-я чакра, Муладхара - 1-я чакра). Ответственна за «смазку» мускулов и связок.

Астхи дхату (костная и нервная ткани)

Связана с элементами воздух и земля (Анахата - 4-я чакра, Муладхара - 1-я чакра). Является основой для всех других дхату.

Маджа дхату (костный мозг)

Образована водным элементом (Свадхиштхана - 2-я чакра). Вырабатывает кровяные тельца, а также жидкость для увлажнения глаз и кожи.

Каждая дхату содержит «внутренний огонь» — агни, необходимый для процесса обмена и регенерации тканей. Каждая предыдущая дхату создает питание для последующей, и в результате этого метаболизма возникают «вторичные» продукты. Каждая удовлетворяет определенную потребность Ахамкары (эго), тем самым давая возможность обратиться к следующей потребности.

При обмене между расой и рактой образуется слизь, участвующая в защите слизистых оболочек от внешних повреждений.

При обмене между рактой и мамсой образует­ся желчь, выделяемая в двенадцатиперстную кишку и участвующая в пищеварении.

При обмене между мамсой и медой образуется сера, кото­рая накапливается в наружных отверстиях тела.

При обмене между медой и астхи образуется пот, участвующий в регулировании жидкостного и теплового баланса организма и удаляемый через кожу.

При обмене между астхи и маджой образуются ногти и волосы.

ДЫЙ – славянский религиозный символ бога небес Дыя (Дьявола).

ТАУСЕНЬ – славянский религиозный символ Таусеня – бога осени, осеннего солнца, листопада, покровителя коней, старшего брата Коляды. Таусень мостит дорогу зиме.ТАУСЕН "на ингуш. яз. ЗАСНУТЬ.

akievgalgei.livejournal.com

значение ведических оберегов для мужчин и женщин

Культуры стран и народов мира многообразны своими традициями, обычаями и фольклором. С ними тесно связана система образов, которая является неотъемлемой частью каждой культуры и воплощает мировоззрение того или иного народа. Так, языческие символы древнеславянской культуры отличались своей уникальностью и занимали особое место в жизни наших предков.

Содержание материала

Функции старославянских символов

В Древней Руси у славян существовал свой набор ведических символов и оберегов, имеющих конкретные предназначения. Наши предки были язычниками и поклонялись силам природы, поэтому основные знаки принадлежали четырем стихиям: Воде, Земле, Огню, Воздуху. Считается даже, что в старославянской символике зашифрован код строения Вселенной. Древние славяне обладали знаниями о космических светилах и небесных телах, которые с трудом можно было изучить невооруженным глазом.

Примечательно то, что древние знаки народов мира имеют много похожих черт. Свастика, например, — ведический элемент, имеющий арийское происхождение, характерен для многих культур язычества, в том числе и древнеславянской. Солярный знак солнцеворота похож на вращающуюся галактику. Как отмечают специалисты, славянские знаки не только содержат в себе зашифрованные послания предков, но и обладают целительной и защитной функцией. Оказывая положительное влияние, они способны:

• улучшить восприятие собственной личности;
• гармонизировать энергетический обмен;
• восстановить душевное равновесие;
• сбалансировать восприятие действительности.

Воспользовавшись тем или иным символом в качестве оберега, человек получает защиту от негативного влияния. Переплетение линий в рунах, как защитный щит, не позволяет враждебным силам проникнуть внутрь.

Смысл древних оберегов

До сих пор ведутся споры о глифах и их значении. Наши пращуры передавали сакральные знания из уст в уста, поэтому большая часть информации утеряна или искажена. Но надежным источником знаний выступает народный эпос. Некоторые специалисты утверждают, что древнеславянские символы и их значения достаточно однозначны. Чтобы понять их, следует отбросить лишний интеллектуальный груз. При этом нужно учитывать то, что мировосприятие древних людей отличалось от современного. Наши предки вкладывали только самые значимые для тела и духа смыслы.

Также рекомендуем прочитать:

Разбираться в значениях символов было под силу не каждому даже в древности. Всеми тонкостями владели только посвященные и опытные члены общины. Им также доверяли изготовление древнеславянских оберегов и амулетов. В старославянской культуре древние знаки изображались на оружии, инструментах, в домах, вышивались на одежде.

Некоторые символы были универсальными, но существовали также чисто женские и чисто мужские символы, защитные и магические, олицетворяющие богов и силы природы, а также покровительствующие ремеслам.

Знаки мужского начала

Мужские знаки символизировали силу, защиту, свободу, движение и власть, т. е. те качества, которые были необходимы для тяжелой работы и сражения на поле боя. Их стихии — Огонь и Воздух. К мужским символам относились:

1. Коловрат — свастический символ, обозначающий светило. Культ солнца, существовавший у славян, предавал ему особое значение. Этот знак также символизирует победу Света над Тьмой.
2. Яроврат — еще один солярный знак, символизирующий покровителя земледелия Яра-Бога. Он также имеет отношение к воинскому делу.
3. Ратиборец — огненный знак, представляющий воинскую доблесть и отвагу. Своего рода оберег для воинов было принято изображать на воинских доспехах и оружии.
4. Колядник является знаком бога Коляды, который совершает перемены к лучшему. Оберег наделяет мужчину силой и мудростью для созидания и в противостоянии с врагом.
5. Квадрат Сварога — знак бога Сворога, покровителя кузнечного дела. Подходит трудолюбивым людям, стремящимся к самосовершенствованию и развитию личности.

Ведические изображения для женщин

Женские древнерусские знаки были олицетворением созидания. Их стихии — Вода и Земля. В женских оберегах зашифрованы послания, относящиеся к плодородию, почитанию предков, женскому здоровью:

1. Рожаница символизирует связь с предками. Знак также покровительствует дару деторождения. Этот оберег предназначался для замужних, родивших детей женщин.
2. Ладинец — женский оберег, приносящий взаимопонимание, гармонию и достаток. Для полного единства в семье мужчине следует носить парный этому символу Колядник.
3. Лада — богиня земли, знак которой покровительствует женщинам, детям, любви, браку и плодородию.
4. Макошь — символ земли, покровительницей которой является богиня Макошь. Фигура ромба символизирует поле. Если внутри изображены точки, которые означают урожай. Этот знак олицетворяет плодородие.

На этом список старорусских рун не исчерпывается. Ведические символы и их значения актуальны и в наше время. Они являются связующим звеном между нами и нашими предками. Мы используем древние знаки для защиты путем настройки сознания на считывание посланий, вложенных нашими пращурами. Чтобы оберег стал действенным, необходимо верить в его силу и ощущать свою связь с предками.

Ведь оберег — это своего рода сконцентрированная энергия, призванная защищать владельца. Но именно его обладатель своей верой и практикой самосовершенствования делает его действенным.

Внимание, только СЕГОДНЯ!

ezoterika.me

Языческие символы

Язычество — система религиозных культов, одухотворяющих окружающие вещи и явления (деревья, животных, солнце, грозу и т.п.), в более общем смысле - религии, не исповедующие монотеизм. Русский термин происходит от церковно-славянского языка, которым в славянском переводе Библии переведены еврейские термины гой (גוי) и нохри (נכרי). Последние соответствуют в греческом переводе слову εθνοί, а в Вульгате — латинское gentilis.

Под язычеством, собственно, понимается: 1.Нетеистические религии, основанные на вере в нескольких богов. То же, что и политеизм («многобожие»). 2.Религиозные верования, обряды и праздники первобытных народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магия, теротеизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм и др.), а также религиозные системы культурных народов древнего мира: индо-иранцев, египтян, ассиро-вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и др. 3.Общее обозначение всех религий, кроме христианства, иудаизма и ислама. В этом смысле языческими считаются и такие современные религии как индуизм, брахманизм, буддизм, даосизм, конфуцианство, ламаизм, синтоизм и пр. 4.Этническая, родовая вера славянских народов до принятия христианства.

Языческие символы викингов и кельтские символы

Славяне почитали богов жизни и смерти, плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв. Славянские боги обитали на небесах; духи природы жили рядом с человеком: в доме, в поле, в лесах и реках. Это домовые, полевики, лешие, русалки, водяные, овинники, банники, а особым почетом у славян пользовались духи предков; во время своеобразных ритуальных обрядов им подносилась первая ложка и первый кубок... Славянские языческие боги олицетворяли силы природы: Перун — гром и молния, Род — род, Велес — мир животных и потусторонний мир и т.д. Гонения на существовавшие языческие верования со стороны духовной и светской власти продолжались как в средние века, так и до конца XX века.

Язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры. Соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т.п.) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми боролись средневековые церковники, которые часто объявляли языческими и различные формы искусства и народного творчества. С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы (см., например, масленица, карнавал). Сложившееся так называемое «двоеверие» сохраняется и поныне.

Неоязычество — общее обозначение новых и реконструированных языческих учений. Язычество рассматривается некоторыми теоретиками христианства как протест против засилья христианской религии. Неоязычество отчетливо делится на две ветви — возрожденные этнические религии и глобальные языческие течения. Некоторые люди называют себя язычниками, но при этом не принадлежат ни одному течению, их верование не может считаться новым, так как обычно это синтез уже существующих религиозных течений, но не является и реконструкцией существовавшего ранее верования. Их принадлежность к той или иной ветви весьма условна, так как они «сами по себе». К первой ветви относится славянское родноверие, тюркское тэнгрианство, прибалтийское язычество, религия армянских солнцепоклонников и другие этнические формы политеизма.

Глобальный характер имеет языческое движение Нью-Эйдж, а также все более глобальный характер приобретают также японская религия Синто, имеющая кельтские корни Викка и языческая религия германцев Асатру. Идеологи и последователи глобального неоязычества, как правило, не скрывают синкретический характер своих учений, хотя и возводят их основы к традициям, корни которых уходят в глубокую древность.

Что касается этнического неоязычества, то его следует отличать от этнических религий, сохранивших непрерывную религиозную традицию (например, от финно-угорского и палеоазиатского шаманизма). В частности, традиции славянского родноверия по причине широкого распространения православия были прерваны на 5-10 веков, в связи с чем современным реконструкторам для ее воссоздания приходится прибегать к домыслам и вымыслам, а также привлекать в качестве священных и вероучительных текстов источники, подлинность которых независимыми исследователями ставится под сомнение (такие, как Велесова книга) или даже категорически отрицается. Тем не менее, сторонники родноверия относятся к термину «неоязычество» крайне отрицательно, а некоторые из них предпочитают избегать также и термина «язычество» предпочитая говорить о «родовой вере» и «народной традиции».

Языческие верования тысячелетиями преследовались институтами мировых религий, в частности христианской церковью. Несмотря на это, и в XX веке в России и странах Европы и мира наблюдаются тенденции к возрождению языческого мировоззрения и признанию этнических религий государственными.

«Энциклопедия Символы и Знаки»

sigils.ru

Языческая символика древних славян - часть 13

Обилие символических украшений-оберегов около ворота одежды и на шее объясняется тем, что здесь - наименее защищенная часть тела. Голова покрыта кокошником (или его обыденной заменой), корпус и ноги женщины закрыты одеждой, при изготовлении которой щедро применялась заклинательная символика, а шея во всех случаях оставалась открытой.Перстни. Кольца на руках, по всей вероятности, связаны со свадебной символикой и на этих, самых маленьких по размеру украшениях, как и на всей избе-хоромине, выступает идея макромира, долженствующего оберегать микромир одной девушки: есть перстни с тремя крестами или с тремя солнцами или с двумя крестами и солнцем в середине. Это уже знакомый нам прием показа движения солнца от восхода к полудню, а от полудня, апогея (который "чтут" язычники) к закату.

Неоценимым источником по язычеству русских социальных верхов XII - XIII вв. являются клады золотых и серебряных предметов женского убора, зарытые во время нашествия Батыя. Принцип воспроизведения макрокосма в микрокосме личного убора проведен здесь последовательно: головной убор, очелья, диадемы - небо; рясны - дождь; колты, завершающие рясны внизу у груди - посланцы неба: птицы-сирины, русалки с турьими рогами для полива ростков, грифоны и семарглы, божества жизни и растений. В ожерельях - земные растения и разные символы плодородия. Свисающие вниз концы пояса довершают картину мира - они украшены мордами ящеров. Каждая отдельная категория вещей украшена особым, тонко продуманным символическим узором, насыщенным аграрной заклинательной тематикой. Растительный узор предстоит перед нами в двух вариантах: заклинание роста (показаны фазы развития растения) и заклинание пространства, повсеместности (четырехчастная композиция из ростков), что может быть выражено словесной формулой: "пусть все растет и пусть везде растет!".

Браслеты носились и мужчинами, и женщинами, они скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, но и оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображались символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца. Водная стихия, так прочно связанная с русалиями, представлена почти на каждом браслете. Дождевые вертикальные струи или ряды точек и черточек, воспроизводящих дождевые капли, изображались на специальных вертикальных пластинках, идущих через весь браслет, пересекая ярусы там, где есть ярусное членение.

Совершенно исключительный интерес представляют те украшения из драгоценных гарнитуров русских княгинь, на которых никогда не бывает христианских изображений. Это - широкие серебряные браслеты, служившие для удержания длинных рукавов женской ритуальной одежды.

При исполнении языческого танца плодородия женщины распускали рукава, взмахивали ими, подражая крыльям русалок. Такие весенние танцы "русалок" дожили до начала XX в. и отражены в сказке о Царевне-Лягушке, где жена царевича заставляет своей пляской оживать всю природу.

На серебряных браслетах гравировались символы воды, растительности и, что особенно важно, изображались различные эпизоды языческих "русалий": танец с распущенными рукавами, гусляры и домрачеи, питье из рогов (в честь бога растений Переплута ), жертвоприношение Переплуту, обряд заклинания посевов в поле, весенние пляски журавлей, празднование Купалы и др.

Невозможность появления княгини в таком подчеркнуто ритуальном языческом наряде в церкви или на парадном обеде совершенно ясна. Широкое распространение таких языческих наручей во всех стольных городах исключает случайность. Остается допустить, что знатные женщины XII - XIII вв. участвовали в языческих обрядах и, по всей вероятности, возглавляли, открывали своим танцем общенародное празднество русалий. Именно так поступил потомок людей этого поколения (в 11-12-м колене) Иван Грозный, который лично "вешнюю пашню пахал и гречиху сеял", т. е. как старший по положению открыл языческий, по существу, обряд первой вспашки и первого сева.

Начиная с середины I тысячелетия н. э., мы получаем славянские изобразительные материалы, дающие схему макрокосма. Таковы, например, антропоморфные фибулы (застежки) из Среднего Поднепровья (из "Русской земли" в узком смысле). Сложная композиция дает нам три яруса: земной (невыразительный) ярус, от которого вверх и вниз устремляются лебеди; верхний ярус венчает мужская фигура (очевидно, Дажьбога), от которой вниз идут условные двуголовые змеи с зигзагом-символом дождя. Дождевые змеи расположены и в нижнем ярусе, завершающемся крупной мордой ящера. Схема макрокосма подчинена идее дождя, небесной воды, которая струится сверху, от повелителя небес к земле и под землю. Предельные точки вертикального разреза мира здесь персонифицированы Дажьбогом и Ящером. Частые изображения ящера на вещах из Среднего Поднепровья и с берегов Роси, быть может, как-то связаны с тем, что посреди русла Роси в городе Корсуни есть длинный гранитный островок (около 150 м), чрезвычайно напоминающий ящера: острая морда с узкими глазами, лапы, длинный хвост. Вполне возможно, что в этом месте было какое-либо святилище, посвященное богу нижнего мира. В 40 км y устья Роси в городке Родне существовало, судя по его названию, святилище бога верхнего мира - Рода.язычество славянский орнаментация оберег одежда украшение

Впрочем, культ ящера не был только локальным. Судя по широко распространенной хороводной игре "В ящера", имитирующей жертвоприношение девушек, и по наличию языческого божества "lasse" (рядом с Ладой и Лелей) y поляков, этот культ был широко распространен y славян. В Новгороде Великом до утверждения там государственного языческого культа Перуна существовало святилище "Бога-Коркодила". Новгородские гусли, древнерусский ритуальный инструмент, украшались изображением жертвоприношения ящеру. Украинская этнография знает многочисленные примеры изображения ящеров и волн на бандурах. Место ящера в системе макрокосма лучше всего определено знаменитыми вщижскими арками XII в. работы мастера Константина. Две бронзовых арки представляли собой металлический каркас модели мира (по Козьме Индикоплову), устанавливаемой в качестве напрестольной сени на церковном алтаре. В каждой арке тремя кругами показаны три позиции движущегося по небосводу солнца: восход, зенит, закат. На уровне земли изображен языческий бог растений и корней - Семаргл (!). Снизу к этому уровню земли-почвы тянется огромная голова ящера, олицетворяющего подземный мир. Это изделие для алтаря княжеской церкви - прекрасный образец русского двоеверия второй половины XII в.

Эволюция миропонимания и основанных на нем религиозных представлений древних славян была весьма сложным и многогранным процессом, находившимся в зависимости от разных обстоятельств. Следует отметить прямую связь первобытных религиозных представлений со степенью познания мира и природных явлений, с тем или иным видом хозяйственной деятельности, так как природа по-разному воспринималась охотниками и земледельцами.

По мере развития первобытного общества все в большей и большей мере на религиозных представлениях сказывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племен и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определенных условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, их имена могут подменяться добавочными эпитетами, место их в пантеоне может меняться, равно как может видоизменяться и первичная функция. Таким образом, Языческая символика древних славян восходит к временам палеолита и прослеживается до наших дней.

Необходимо рассматривать каждое изображение как комплекс символов неразрывно связанных друг с другом и создающих логически законченную композицию, отражающую мировоззрение древнего автора. Подводя итоги всем видам защитительной символики, хорошо прослеживаемой по этнографическим материалам и подтверждаемой для средневековья как археологическими находками, так и общеславянским распространением многих композиций, следует сказать, что основным способом борьбы с упырями и навьями являлось противопоставление миру зла (или точнее злу мира) всего макрокосма с показом земли и обходящего ее со всех сторон доброго светила-солнца, искореняющего и нейтрализующего злое начало.

Сложность изучения истории язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется следующими факторами: во-первых, это общая неравномерность темпа исторического развития в разных ландшафтных зонах, а во-вторых - причудливое сплетение представлений местного субстратного населения с теми представлениями, которые были принесены мирно расселявшимися в северных областях славянами. Древние славяне были людьми ведической культуры, родственной культуре и верованиям древней Индии. В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранилось кое-что и из более ранних охотничьих представлений. Все это не несет, разумеется, никакой собственно славянской специфики.Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов". Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название "коляды" (calendae, т. е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен. Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

mirznanii.com

Языческая символика древних славян - часть 12

На диадемах, колтах и серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времен года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Например головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи - рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображавшими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, представлены картины русалий. Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания – небо, земля и подземный мир.

Нижняя кромка древнего кокошника снабжалась y висков несколькими кольцами ("заушницами"), получившими кабинетное наименование височных колец . Возможно, что к ним должно быть отнесено древнерусское слово "усерязь"Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность их покрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Макоши, русалок, семарглов или грифонов, т. е. во всех случаях посредников между небом и землей. Височные кольца восточных славян в XI - XIII вв. обладают интересной (наблюденной, но не разгаданной) особенностью: y каждого племенного союза на значительной территории (три - четыре современных области) существовал свой особый тип "усерязей". Семилучевые и семилопастные кольца прочно ассоциируются с летописными Радимичами и Вятичами; спиральные - с Северянами, браслето-образные - с Кривичами, ромбощитковые - со Словенами и т. д. Женские украшения как бы играли роль опознавательного знака того или иного племенного союза.

В рамках данного реферата невозможно рассмотреть всю историю развития и видоизменения височных колец. Для примера рассмотрим проанализируем ромбощитковое кольцо вятичей. На центральной лопасти виден четкий знак "засеянной нивы" виден. Hа двух соседних лопастях даны такие же ромбические знаки плодородия, но меньшего размера, от каждого угла ромба отходит в сторону длинный крест. Следующая пара содержит знак креста с пересеченными перекладинами концами. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны. Hа последних, самых верхних лопастях изображена свастика, знак огня (возможна связь с подсечным земледелием). Итак, пять нижних лопастей посвящены теме плодородия земли и идее распространения блага "на все четыре стороны" (крест с четырьмя крестиками на концах).Свастика на крайних лопастях не может означать здесь солнца, так как солнечные кольца с лучами находятся рядом, над свастикой. Эти колечки y основания дужки, появившиеся при коренной переработке старых украшений, можно рассматривать как солнечные знаки y двух концов дужки-небосвода. В символической орнаментике русской избы мы видели устойчивое изображение трех дневных позиций солнца: утренней, полдневной и вечерней, но в фольклоре наряду с этим широко распространен еще один стандарт - упоминание только двух четко видимых позиций солнца: утренняя заря и восход и вечерняя заря и закат солнца ; полдневная позиция требовала особых расчетов. Эти две зари иногда даже олицетворялись в виде двух девушек . По всей вероятности, на украшении, которое находилось в общей системе женского убора "между небом и землей" - между кокошником с его небесной символикой и корпусом владелицы, вполне сознательно помещали только два этапа дневного солнечного пути: восход и закат солнца. Полдневная позиция солнца была обозначена на кокошнике. Полной аналогией этому являлась форма прялки, где полдневное солнце занимало верхнюю лопаску, а утренняя и вечерняя позиции солнца изображались внизу на небольших колечках, которые назывались "серьгами". В данном семилопастном примере посреди водяных линий в середине щитка изображено нечто вроде змеи, что хорошо увязывается с символикой воды. В целом это височное кольцо может быть гипотетически расшифровано так:

1. Солнце изображено дважды в позиции утренней и вечерней зари. Косые насечки подчеркивают движение светила.

2. Верхняя кромка щитка - "верхнее небо", "хляби небесные".

3. Низ щитка, примыкающий к основаниям лопастей, - "среднее небо": тучи, облака, дождь, капли.

4. Секирообразные лопасти, обращенные вниз, - земля. В ряде случаев здесь (особенно на средней лопасти) мастер помещал тонкогравированные знаки плодородия и плодовитости. Hа данном кольце теме плодородия земли посвящено пять лопастей.

Перед нами типичный для древности пример использования макрокосма не только в распределении заклинательных узоров и украшений во всем женском наряде, но даже в миниатюрном микрокосме височного украшения. Такое проникновенное внимание к этому виду украшений объясняется, во-первых, заметностью данной детали убора - тот, кто смотрит на лицо женщины, тот непременно увидит это компактное и емкое отражение макрокосма. Во-вторых, такие нарядные височные кольца, по всей вероятности, были принадлежностью свадебного наряда, а в этом случае заклинательная символика была обязательной.

У нас остался нерасшифрованным знак свастики, который в данном случае может рассматриваться не как знак солнца, а только как знак огня. Какое отношение может иметь знак огня к соседним с ним знакам земного плодородия? Самое прямое: вятичи вели земледелие и на старопахотных землях и на расчищенных под пашню лесных участках, выжигаемых огнем. Подсечное земледелие, освоение новых пространств должно было усилиться именно в середине XII в., когда Юрий Долгорукий призывал поселенцев в свою Ростово-Суздальскую землю (и в свою домениальную Москву) со всех сторон. Усиление расчисток леса под пашню убедительно связывает помещение на "картине мира" знаков огня рядом со знаками плодородия земли.Итак, мы видим, что височные кольца вятичей, относящиеся к христианскому периоду, к тому времени, когда в соседней земле строились Покров на Нерли и Успенский собор во Владимире, оказались миниатюрными языческими скрижалями, на которых мудрые мастера-кузнецы выразили свое миропонимание.

В женском головном уборе присутствовали также декоративные сетки (бисерные, серебряные), которые пришиваются к головному убору сзади и, опускаясь вниз на плечи, закрывают шею женщины сзади

Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница - исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристого металла, символизирующего луну. Композиция из луны с крестом на луннице могла обозначать неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества.

Составными частями женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и бляшки-подвески . Разнообразные бусы, изготовлялись, как правило, вне пределов сельской округи: стеклянные бусы делались в городах (Киеве, Новгороде, Полоцке, Рязани и др.), а каменные (из халцедона-сердолика, горного хрусталя и др.) были привозными из заморских ближневосточных стран. Мы знаем, что на Востоке с теми или иными камнями связано множество поверий, но насколько ценилось магическое значение камней в русской деревне не известно. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер. Содержание ожерельных подвесок очень разнообразно: есть солярные знаки, есть изображения луны, крестовидные подвески (не связанные с христианством), подвески с изображениями зверей и птиц и подвески - "крины".Количество лучей на круглых "солнечных" подвесках в большинстве случаев составляло 12, что дает полное основание связать их с 12 месяцами солнечного года

Можно предположить, что некоторые ожерелья с особыми языческими признаками были не постоянным, хотя бы и праздничным, украшением, а особым, ритуальным, предназначенным для каких-либо особых игрищ. Для городских (боярских и княжеских) украшений такими являются, например, пластинчатые браслеты с изображением на них русалий, предназначавшиеся не для обычных выходов княгини (на них представлено жертвоприношение Семарглу!), а для тех же русалий.

mirznanii.com

Смотрите также

• 
  Древняя индия транспорт
• 
  Степные древние кочевники
• 
  Реферат древняя япония
• Реферат древний казахстан
• 
  Полюса древней греции
• 
  Древний карфаген история
• 
  Торговля древнего китая
• 
  Мемфис город древний
• 
  Армянский древний город
• 
  Адвокаты древнего рима
• Русская древняя платформа