11. Основные философские учения Древней Индии. Учения древней индии
2.Этические учения Древней Индии
Введение
Определение термина этика остается одним из менее разработанных в философии. Он имеет давнее происхождение, но его толкования не четки, это же характерно для нравственности, морали. Но от того, на сколько полно определяется сущность явления зависит успешность его изучения.
Мораль- это метод регуляции взаимоотношений людей в форме традиций, обычаев и ритуалов, а также система общественных ценностей и идеалов. Понятие мораль соответствует в этом смысле термину нравственность.
Этика наука о морали и нравственности, изучающая эти ценности, ритуалы с позиции их содержания, сущности, специфики и функции. При этом она изучает названные проблемы как в теоретическом аспекте, так и в эмпирическом, что и отражает конкретную сторону морали.
Эволюция и становление этики происходит под влиянием не только склада национальных ценностей, психологического комплекса, но и общественного разделения труда. Это разделение происходит от: -собирательства и охоты- отделилось скотоводство -перехода к земледелию -от земледелия к ремеслу -от физического труда отделяется умственный.
Этот период охватывает 4000 лет. Актуальность темы «История этических учений» в том, что для развития изучения современной этики важное значение имеет рассмотреть историю ее развития и исторические взгляды историков и философов.
Цель работы: рассмотреть историю этических учений, чтобы материал имел: хронологические рамки, внутреннюю периодизацию, информацию о конкретных этапах, направлениях и персоналиях, а также основных
1.Этика Древнего Китая
Одним из определяющих специфику китайской философии качеств является ее универсальная этизированность, т.е. не просто превалирование этической проблематики, но и последовательное рассмотрение всех основных философских тем с точки зрения морали, стремление к созданию целостного антропоцентричного мировоззрения в виде своеобразной "моральной метафизики".
В китайской философии этика имела не только социальный и антропологический, но также гносеологический и онтологический смысл. Основные виды знания различались по их моральной значимости, а фундаментальные параметры бытия трактовались в этических категориях, таких, как "добро" (шань), "благодать-добродетель" (дэ), "подлинность-искренность" (чэн), "гуманность" (жэнь) и пр. Поэтому некоторые современные исследователи и интерпретаторы конфуцианства видят его специфическую заслугу в выработке уникальной теории - "моральной метафизики".
Даосизм
Теоретическая аксиома первородного даосизма - равноценность жизни и смерти при онтологическом первенстве меонического небытия перед наличным бытием - на этом этапе его развития сменилась сотериологическим признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики, фармацевтики и эротологии до психотехники и алхимии. В этой философско-религиозной форме проходила вся дальнейшая эволюция даосизма как особого, парадоксально-прагматического стиля жизни и мышления, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах.
Конфуцианство
Имя его создателя конфуцианства - Конфуций
Древнейшая философская система и одно из трех, наряду с даосизмом и буддизмом, Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, его положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, "судьбоносное" Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.
Моизм
Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство в древнекитайской философии. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, - Мо Ди. От других философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в схоластические тона.
Главный пафос социально-этического ядра моистской философии - аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение
Легизм (ФА ЦЗЯ)
Легизм, или буквально "школа закона", представляет собой сформировавшееся в IV-III вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое впервые в китайской истории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221- 207 гг. до н.э
Индия, создавшая вторую по значимости автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь даже намеком на те схемы, в которых "этика" могла бы занять соответствующую нишу наряду с "логикой" и "физикой", как то имело место после Ксенократа (396-314) и стоиков, или в качестве основания "практической" философии составить "оппозицию" философии "теоретической", как то предложил Аристотель (384- 322) и его последователи. Индийская мысль не представила нам и того единого термина, который реально соответствовал бы "этике".
Ведизм
О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу.
Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений.
Индуизм
В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти ( триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов ( тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.
В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах ( низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность , что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений.
Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет , и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.
Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “ Махамхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.
Буддизм
Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо - это факт.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.
К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.
Джайнизм. Как и буддизм является реакцией на ритуализм, отвлеченную умозрительность брахманизма. Сохранил учение о перерождении душ и воздаянии за поступки. Целью джайнов считается освобождение от перерождений.
studfiles.net
3. Философские учения в древней индии
Мифологически-религиозные представления и зачатки философской мысли древней Индии изложены в Ведах. В Ведах - религиозные гимны, сведения о ритуале, социальных отношениях, размышления об устройстве мира, жизни человека и т.д. Отметим некоторые идеи Вед, оказавшие наибольшее влияние на последующую философскую мысль.
В Ведах говорится, что есть три сферы вселенной: небо, земля и воздушное пространство между ними; им соответствуют три группы богов /всего 33 божества/. Но в дальнейшем выдвигается мысль о некоем едином духовном начале Брахмане, стоящем выше богов. Вводится понятие Атман - человеческое сознание, душа. Утверждается, что тело смертно, душа вечна. Душа может переселяться из одной телесной оболочки в другую /это переселение называется самсара/. Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной смерти /закон кармы/. Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от связи с телесностью /мокша, освобождение/.
Философские школы древней Индии принято подразделять на т.наз. неортодоксальные /не признающие безоговорочно авторитета Вед/, и признающие. Неортодоксальные - джайнизм, буддизм, чарвака-локаята; ортодоксальные - санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Обратим внимание на главные идеи этих школ.
Джайнисты в онтологии считают, что существуют пять субстанций: материя, время, пространство, покой, движение. Материя состоит из четырех элементов: земля, вода, огонь, воздух. Кроме того, каждое живое существо имеет душу. Душа привязана к материи некоей тончайшей материальной оболочкой /карманашира/. Задача человека - достигнуть освобождения, для этого нужно разъединить душу и материю. Путь к этому: правильная вера, правильное познание и правильное поведение. Джайнизм говорит о пяти видах познания - от обычного к ясновидению и телепатии, о необходимости соблюдения 5 обетов, подчеркивая особую роль ненанесения вреда жизни /ахимса/.
В буддизме есть множество разнообразных концепций, но в них можно выделить некоторый общий комплекс идей. Прежде всего, это идея "срединного пути", о том, что нужно избегать крайностей /в том числе, и аскетизма/. Центральным пунктом буддизма является признание "четырех благородных истин" и "восьмеричного пути". Истины гласят: жизнь в мире полна страданий, существуют причины этих страданий, можно прекратить страдания и существует путь, ведущий к прекращению страданий. Этот путь включает в себя правильные взгляды, правильная решимость /преобразовать жизнь/, правильная речь, правильное поведение и т.д. В итоге наступает нирвана - угасание страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана гарантирует от перерождений. В буддизме утверждается всеобщий закон причинности, развивается ученее о всеобщем изменении, о душе, как некоторой последовательности психических состояний. И т.д.
Материалистические тенденции в философии Древней Индии представлены в школе чарвака-локаята. Исходя из того, что единственный надежный источник познания - чувственное восприятие, локаятики считают ошибочным веру в богов, переселение души, судьбы и т.п., поскольку все это выходит за пределы восприятий. Душа человека - результат особой комбинации материальных элементов и после смерти человека распадается на эти элементы. Чарваки говорили, что в жизни человека сочетаются страдания и наслаждения и нужно стремиться к максимуму наслаждений, но на основе духовной дисциплины.
Самая влиятельная из ортодоксальных школ - санкхья /термин "санкхья" переводится как "совершенное знание"/. В онтологии санкхъя исходит из того, что "ничего не может возникнуть из того, что не сушествует". Это означает, что любое следствие существует в причине /в потенциальном виде/. У мира в целом есть первая основа /пракрити/. Пракрити выступает в двух формах: вьякта /проявленная/ и а-вья-кта /непроявленная/. А-вьякта - это некий принцип материальности, возможность всех вещей; вьякта - это природа, совокупность существующих вещей. Далее говорится о том, что в Пракрити есть три гуны : саттва /блестящее, освежающее, легкое/, раджас /деятельное, стимулирующее/, тамас /пассивное и страдательное/. В непроявленной материи гуны находятся в равновесии, с его нарушением образуются конкретные явления,
Кроме пракрити санкхья утверждает существование Пуруши чистый дух, сознание как таковое. Эволюция Вселенной начинается с контакта Пуруши с пракрити. Эволюция идет в двух направлениях - психическом / появляются органы чувств, органы действия, ум человека/ и физическом / эфир, воздух, свет и т.д./.
Много внимания уделяется проблеме страдания. Люди стремятся избегнуть страданий, но все искусства, ремесла и т.д. могут принести лишь временное облегчение. Нужно идти другим путем. Страдания существуют из-за неведения, когда у людей нет совершенного знания. Чтобы их избежать, нужно понять, в чем заключается наше истинное Я. Обычно мы понимаем Я как тело и чувства, ум и интеллект. На самом деле Я - это чистое сознание, верный и бессмертный дух. Когда мы это поймем, наше истинное Я перестанет подвергаться превратностям тела и души,освободится от страстей, будет спокойно существовать в самом себе. А в мировом процессе, когда пракрити осознает свою истинную природу, прекратится эволюция.
Философия йога в теоретическом отношении близка к санкхья. Не есть важное отличие: если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении "совершенного знания", то йога призывает к ограничению деятельности ума. На это нацелен "восьмеричный путь" йоги, предусматривается воздержание от грехов, дисциплина тела и ума, сосредоточение и т.п. Йога решает проблему "освобождение" на пути отказа от связей с внешним миром, самоуглубления и отказа от обычного мышления. При устранении аффектов мудрец достигает освобождения еще при жизни.
В школе вайшешика подчеркивается, что коренной причиной страдания является незнание. Нужно знать характеристики мира, понимать цикличность существавния его, судьбу /адришта/ как первоосновы созидания и разрушения.
В школе ньяя на первом плане вопросы о познании, его источниках, отличии истинного познания от ложного. Анализируются ошибки в логических рассуждениях, рассматриваются разновидности спора.
В школе миманса комментируются и разрабатываются предписания ритуалов, развивается учение о пяти источниках правильного познания.
Веданта / "веданта" - "завершение Вед"/ утверждает, что единственная истинная реальность - духовное начало, Брахман, который творит ум и материю. Человек состоит из тела и души, подлинная реальность - душа /Атман/ как своего рода проекция Абсолюта /Брахмана/ на человеческую личность. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное; душа ошибочно связывает себя с телом. Но есть другая возможность. Поскольку Атман - творение Брахмана, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Нужно осознать тезис: "Ты есть То", где "То" - "имя Брахмана", а "Ты" - Атман. Когда наступает мистическое слияние Атмана с Брахманом, происходит освобождение.
studfiles.net
Лет №1. Политико-правовые учения древней индии.
1. Во II тыс. в индию пришли арийские племена- ведийский период(по имени древн. Письменных памятников- «веды»)
Общество: Ведийское общество находилось на родоплеменной стадии развития. Племя- основная ячейка. Соц. единство племени постоянно подтачивалось, имущ. неравенство нарастало. Формирование сословно-кастового строя: 4 сословия(варны): брахманы(жрецы), кшатрии(правители, воины), вайшьи(земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры(слуги, лица физ. труда). В рамках варн сущ. касты(джати). В Ведах устанавливается положение о божественном происхождении сословно-кастового строя: четыре варны созданы из частей своего тела.
Религиозно-философская система- брахманизм явл. детищем брахманов от имени верховного бога Брахмы(первочеловека - сотворение мира).
Первыми источниками полит мысли явились Веды, кот. представляли собой 4 сборника, среди кот. особый полит интерес вызывают «Ригведа» (гимны), и «Атхарваведа» (заговоры и заклинания). Особенно значительны упанишады- религиозно-философские трактаты (последующие эпохи, смещении центра с религии к нрав. и интелл. поискам). С «Ригведы» берет начало божественный закон- Рита, понимаемая как порядок, установленный изначально на земле и на небе, и требующий от человека опр. поведения. Т.е. обосновывается сложившийся порядок в обществе и недопустимость его ломки. Со временем Рита вытесняется «дхармой»- кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В дхарму включались право, закон, распоряжение, религ. и этические нормы. Дхарма - обязанность, чем и объяснялось положение того или иного человека, т.е. от поведения человека, его соблюдения дхармы зависит его положение как в обществе, так и в жизни(«закон кармы»). Личность - часть органического целого. Состояние человека по дхарме зависело от его поведения не только в этой жизни, но и в предыдущей (если человек беден, болен, значит он нагрешил в прошлой жизни, но если он будет соблюдать закон в этой жизни, то может ожидать светлого будущего в следующей жизни). Эта вера в переселение души была действенным механизмом воздействия на всех и каждого, что обеспечивало подчинение. Если же нет, то его ждет кара(духовная). Также известны и насильственные средства принуждения- «данда», т.к. понимали, что мало найдется людей следующих дхарме по убеждению. Это также свидетельствует об осмыслении насильственной природы власти.
Власть: до возникновения полит власти история общества делилась на 2 этапа: 1) счастливая жизнь, когда все соблюдали дхарму по собственной воле; 2) в людях просыпаются эгоистические стремления, начинается борьба (закон рыб: крупные пожирают мелких). Это анархия. Возникает необходимость установления полит власти, с целью: защиты слабых + создание условий для соблюдения дхармы.
Правитель: особенностью является то, что в ведах сочетаются 2 решения проблемы происхождения кшатры(правителей): создание богом и избрание людьми, т.е. заключение соглашения. Боги всегда одобряют результат народного выбора, выражают свою волю через народ и берут власть под свою опеку. Т.о. народ не м. связывать правителя какими- либо ограничениями, но мысль о долге правителя постоянно проводится- основанием её служит дхарма правителя, а не договор. Т.е. патриархальная теория, а не договорная, т.е. правитель- отец подданных, но ответственность он несет перед Богом.
2. Возникновение буддизма связывается с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни(563-483 гг.). Его прозвали Буддой- «познавший истину». Его учение сконцентрировано на личности. Гл цель- избавить человека от страданий. Способ- отказ от старстей и желаний, что освободит духовную жизнь от воздействия внешней среды.
Буддизм возник как реакция на религиозный брахманизм. Отвергается теория божественного происхождения каст и царской власти, личность ставится в центр.
Власть: сборник «Дигха Никайя», фрагмент «Книга генезиса»: сначала люди жили счастливо и питались дикорастущим рисом, но его стало не хватать. Решили поделить поля, но однажды один отобрал у другого поле и стал его обрабатывать. Ему сделали внушение, но вскоре он еще попытался повторить свой поступок. Его убили. Так возникли: кража, осуждение, ложь и насилие. Люди подумав решили избрать правителя, чтобы он оберегал их от этих 4 зол, за что они будут отдавать ему часть своего риса. Здесь нет никакого божественного вмешательства, как в ведах. Дается четкая причина происхождения полит власти- государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, т.о. они отвечали требованиям эпохи в формировании крупных государств и прекращении племенных распрей.
Сословия: первый правитель положил начало варне кшатриев. Люди, удрученные нарушением дхармы, уходили в леса и предавались там размышлениям- брахманы. Ремесленники стали называться вайшьями, а те кто жил охотой и др низкими занятиями стали шудрами. Т.о. принадлежность к той или иной варен определяется лишь родом занятий, и никакого божественного установления. Здесь на первое место ставились кшатрии, что является особенностью буддизма.
Буддизм проповедовал равенство, но только в религ. сфере, т.е. каждый имеет равные возможности к духовному росту, нужно только отказаться от земных страстей и интересов.
К эпохе Маурьев (формирования буддизма) относят – «Артхашастру» Кутильи (министр Чандрагупты Чанакья, Каутилья – его прозвище), т.е. книгу о том, как приобретать и сохранять власть. Отсутствует религ. догматика, хотя он не отрицает Веды, его рассуждения об искусстве управления свободны от теологии. Основа- исторические и эмпирические данные.
Цель общества заключается в благе всех живых существ. Благо- сохранение созданного Богом порядка- дхармы, кот. поддерживается дандой(принуждением), применяемым правителем. «Данда и одна только данда защищает этот мир…». Царь представляется ему как отец народа, кот. в силу остроты соц. жизни применяет данду, за неправильное применение кот. несет ответственность на основании дхармы царя. Также Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать и отстаивать всевозможными способами: хорошими и дурными- индийский Макиавелли.
3. Индуизм сформировался на рубеже старой и новой эры и представлял собой обновленный брахманизм, кот. оказался в состоянии приспособиться к меняющимся обстоятельствам. В качестве его основы выступали все священные тексты брахманизма. Буддизм тоже не удержался на высоте, т.к. фигуру Будды стали обожествлять. Начали стираться различия между этими системами. В итоге буддизм был поглощен индуизмом и перестал существовать на территории Индии.
4. Последний источник древнеинд полит мысли – Законы Ману, приписываемые мифическому правителю людей Ману. На самом деле он сложился между 2 веком до н.э. и 2 веком н.э. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. долге разных варн, и относится к новому жанру дхармашастр(т.е. законоведческой литературы). Материал систематизирован, религия заним много меньше места. По замыслу ЗМ – это кодекс всей соц. жизни Др Индии: есть рассуждения об этапах жизни, браке, правилах очищения и приема пищи, покаяния, дхарме царей, суде… Т.е. понятия права по-прежнему нет. Ману превозносит брахманов. Царская власть обожествляется. Проводится идея божественного создания сущ. порядка и его нерушимость. Все это свидетельствует о победе брахманизма.
studfiles.net
11. Основные философские учения Древней Индии. Философия. Шпаргалки
11. Основные философские учения Древней Индии
Индийская философия берет свое начало в древних религиозных гимнах – Ведах. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений. Например, в гимне «Космический жар» сказано: «Закон и истина родились из воспламеняющего жара. Отсюда – волнующий океан. Из волнующего океана родился год, распределяющий на ночи и дни, владыка всего, что моргает (то есть живет)». В последней части Вед, «Ригведе», описан миф о сотворении мира, в котором впервые говорится о противоречии, о сущем и несущем (сат и асат). «Упанишады» – раздел Вед, в котором основой всего сущего признается Атман, природа его интересна и духовна. Атман состоит из речи, дыхания. Атман – внутренний правитель, который связывает «и этот мир, и тот мир, и все сущее».
Для древней философии характерно развитие в рамках определенных систем и школ. Все они делились на две большие группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные, не признающие авторитет Вед. Одна из самых многочисленных школ, критикующих Веды, принадлежит школе, в основе которой лежит учение Локаята (или чарваки).
Представители данного учения ограничивали первоначало всего сущего лишь вещественными, материальными сущностями, сводили их к четырем началам: земля, вода, воздух и огонь. Им присуща внутренняя сила. Именно из этих элементов возникнет и сознание, при распаде тела сознание исчезает.
Влияние школы чарваки было очень велико, так как смысл жизни они видели в счастье, а не в страдании (как в буддизме). Учение положило начало другим более конкретным религиозным течениям: йоге, брахманизму, буддизму. Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме, является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, а также проблемам этики и познания. Таким образом, в середине первого тысячелетия создаются благоприятные условия для возникновения философии.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
fil.wikireading.ru
Этические учения Древней Индии.
Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае.
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды:сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой)социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане — тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном — стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозныйхарактер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическаяжизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическаяценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности — раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
брáхман– духовное первоначало мира;
майя– материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;
сансара– «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;
карма– в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;
нирвана– угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные учения в этике Древней Индии.
В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана– атман.
Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу – атман – с Мировой душой – Брахмой. В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение.
По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений – Сансара. Сансара– колесо жизни – это круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону – Карме. В широком смысле слова Карма – это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле,карма– это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.
С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармывыражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается какдолг– совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.
Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается, прежде всего, как совершенствование своих духовных сил на основе принципааскетизма.
Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.
Наоборот, в качестве адхармы, т.е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.
Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными для совершившего их человека (если не для него самого, то для его потомков).
Таким образом, этика брахманизма предстает как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.
В VI в. до н.э. в Древней Индии возникает оппозиционное ортодоксальному брахманизму учение – буддизм, названное по имени своего основателя Будды (буквально – «просветленный»). В рамках буддизма наряду со своеобразными космологическим и социальным учениями сформировалось и оригинальное религиозно-нравственное учение. Формируя свое религиозно-нравственное учение, Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию. Он использует в своем учении принцип перерождения (сансары), идею воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы) достижения блаженства – мокши, которая заменена в буддизменирваной.
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц – дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: человека, животных, растений, неорганической природы. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законом кармы – воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый человек. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой – такова главная цель человеческих усилий. Таким образом, в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь, при жизни, человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления.
Как видно из всего вышеизложенного, буддизм не только заимствует ряд важных положений из брахманизма, но и противопоставляет свое учение учению брахманизма. Он отказывается признавать необходимым деление всех людей по кастовому признаку. По его учению, все люди располагают равными возможностями встать на путь просветления. Сословные, этнические и вообще социальные различия признавались вторичными, производными от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и, соответственно, могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования.
Второй важной особенностью буддизма является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозно-нравственную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой личный «праведный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.
Эти установки Будды были сформулированы в виде четырех основных положений его религиозно-нравственного учения:
1) сущность жизни есть страдание;
2) причина страданий – желания и привязанности;
3) чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности;
4) для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания.
Таким образом, суть религиозно-нравственного учения буддизма сводится к призыву – каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе человеческая жизнь. Обрести просветление для буддиста означало прежде всего обретение полноты внутренней свободы, освобождение от пут жизни и смерти, прекращение цепи перерождений.
Каким же образом, с точки зрения буддизма, обретается это освобождение? Ответ гласит: освобождение обретается в нирване. Нирвана – наряду с просветлением является ключевым понятием буддизма. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание», «угасание». По учению буддизма, нирвана– это внутреннее состояние человека, при котором угасают все чувства и привязанности, а вместе с ним и весь окружающий человека мир. «Мудрые, – учил Будда, – угасают, как лампады». Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего «Я», и от самой жажды жизни, влекущей все живые существа к новым и новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы, и просветленный человек – мудрец – до конца растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя.
Смысл нирваны состоит в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости. И в этом значении нирвана равна свободе. Эта свобода понимается лишь как отрицание полной зависимости, «свобода от ...». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но личность еще не сформировалась в Древней Индии VI в. до н.э. И поэтому полная свобода истолковывается Буддой как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе.
Нирвана манит к себе, как «внутренний остров», достигнув которого мудрец –просветленный – обретает независимость от людей и богов и даже от самой природы. «Тот несравненный остров, где ничем не владеют и ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели», – говорил Будда. «Немногие достигают этого острова, но тем, кому удалось это сделать, даже боги завидуют».
По буддийскому учению, люди не одиноки на пути к просветлению, в этом им помогает Будда, а также бодхисаттвы – существа, которым осталось сделать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, чтобы помочь людям обрести покой. Однако главное на этом пути должен сделать сам человек. Просветление и нирвана достигаются ценой собственных усилий. Для этого человек должен проделать путь по «восьмеричной дороге». Каковы же основные вехи этого пути?
1. Правильные взгляды, т.е. взгляды, основанные на «благородных истинах».
2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.
4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.
5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.
6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.
Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. На вершине лестницы, ведущей к нирване, человек находит высшее просветление, состояние самбоджи (самадхи).
Параллельно с постоянным подчеркиванием необходимости духовных волевых усилий по самоовладению буддизм разворачивает широкую панораму нравственных установлений, наполненных общечеловеческим гуманистическим содержанием. Здесь обращает на себя внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует не причинять вреда всему живому, отказаться от грубости, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, должна кончаться отсутствием ненависти, а не другой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, и сотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра.
Человек, постигший истинную дхарму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, отказавшись от всяких привязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие недостатки и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения – именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.
Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
жизнь есть зло и страдание;
причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Другое этическое учение Древней Индии называемое джайнизмотличалось чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
studfiles.net
Этические учения Древней Индии
Количество просмотров публикации Этические учения Древней Индии - 560
Основные понятия: буддизм, джайнизм, сансара, карма, нирвана, ахимса.
В европейской философии, начиная с А. Шопенгауэра, открывшего индийскую мысль для европейцев, довольно-таки широко распространено мнение, что именно религиозная мысль Древней Индии, начиная с брахманизма, открыла самое глубокое из известных в мире оснований морали и альтруизма. Особенно высоко в данном смысле оценивается нравственное содержание буддизма, который иногда (к примеру, А. Тойнби) противопоставляется христианству как религия этическая религии догматической. Более того классический буддизм оценивается не столько как религия, сколько как вид духовной терапии, основной составляющей в котором было именно нравственное учение (это нашло отражение и в литературе — к примеру, у X. Борхеса, Р. Баха и др.).
Существует обширная литература, описывающая жизненный путь царевича Сиддхартхи Гаутамы, вошедшего в историю под именем Будды, что значит ʼʼзнающийʼʼ, ʼʼпросвещенныйʼʼ (это имя подобно имени Христос, что означает помазанник). Время его жизни относится к VI в. до н.э. Познав два возможных жизненных пути: путь наслаждения жизнью (гедонизм) и путь умерщвления страстей (крайний аскетизм), Будда не удовлетворился ни одним из них (ʼʼна лодке удовольствий и лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансарыʼʼ) и стал искать и нашел третий, ʼʼсрединныйʼʼ путь. В своем учении Будда, несомненно, опирается на богатейшее наследие индийской философской мысли и прежде всего на Упанишады. Он использует традиционные для индийской философии понятия. Основные из них — это понятия сансары, нирваны, кармы. То, что скорбь и страдание являются важнейшим фактором жизни на земле, признается почти всеми школами индийской мысли. Это нашло отражение в учении о сансаре — обреченности всех живых существ на постоянное перерождение. Мирское бытие представляется как цепь переходов из одного существования в другое, как постоянное странствие, переселение души из одного тела в другое (потому что тело смертно, а душа бессмертна). Каким именно будет новое рождение — в более высоком или более низком существовании (к примеру, в теле животного или растения) — определяется законом кармы — законом воздаяния. (В буддизме карма принято понимать как нравственный закон ответственности человека за все совершенные им поступки). Но в любом случае, каждое новое рождение — это страдание. Блаженство состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Тогда наступает мокша (в буддизме — нирвана) — освобождение.
На основании своего жизненного опыта Будда приобрел убеждение в существовании четырех благородных истин, которые и составили суть его учения — существует страдание, у страдания есть причина, страдание должна быть прекращено и есть путь, ведущий к этому. Первая благородная истина состоит в том, что жизнь есть страдание: ʼʼРождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, смерть мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление мучительноʼʼ. Все в жизни проходит, все побеждается смертью. Наши мечты и надежды, наши опасения и желания — все это будет забыто, как будто бы их и не было. Всякое выполнение желания связано со страданием. Человеческая природа с ее стремлением к недостижимому заставляет нас почувствовать, что жизнь — это проклятие. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, источником страдания является само наличие у человека желаний. Постигнув же причину страданий, человек может их прекратить. Избавление от страданий — вот основной мотив учения Будды. Достичь же этого человек может только благодаря своим собственным усилиям. Спасение не зависит ни от принятия каких-либо догм, ни от жертвоприношений гневному богу. Оно достигается только на пути самосовершенствования и стремления к добру. Поднимаясь над собственными страстями и тем самым освобождаясь от наслаждений и страданий, человек вырывается из колеса рождений и смерти. При этом он должен отказаться от осознания собственной индивидуальности, отдельности от мира (ведь пока есть индивидуальность, она будет искать нового существования, воплощения). Спасение состоит в разрушении нас самих. (Разрушения в том смысле, что только притушив, низведя на низшую точку свое эмпирическое ʼʼяʼʼ, мы можем постичь Абсолют). Тогда человек достигает нирваны — состояния отсутствия, преодоленное страданий. Нирвана — это состояние абсолютного покоя, непроницаемое для страстей, желаний, душевной боли.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в этическом плане буддизм противостоит гедонизму. В случае если гедонисты считают, что счастье состоит в продлении и полноте жизни, то буддисты утверждают, что счастье состоит в уничтожении условий, создающих эгоизм и невежество, ведущих к обновленному существованию. Причина эгоизма — в несовершенном понимании собственной индивидуальности, обособленности. Альтруизм есть результат правильного познания истины. Истинного блага можно достичь только подавлением субъективности ʼʼяʼʼ (того, что принято называть ʼʼличностьюʼʼ) и развития всеобщего сознания. Именно это осознание общности природы, единства вечно меняющегося мира, который есть вечное становление, лежит в базе системы Будды. Свобода есть расширение нашего сознания во всеобщее сознание, распространение нашего чувства и любви на все сущее. Путь же к такому вечному спасению труден и суров, хотя он и не требует крайностей аскетизма (это тоже одна из форм самовлюбленности), но условием его является честная и праведная жизнь, направленная на познание истины и тем самым — на преобразование всего существа человека.
ʼʼКак буддисты являются последователями Будды — Пробужденного, так и джайнисты представляют из себяпоследователей Джины — Победителя (титул, присвоенный Вардхамане, последнему пророку джайнизма). Это слово приложимо также и к тем мужчинам и женщинам, которые победили в себе низшую природу и постигли высшую. Само наименование джайнизма указывает на преимущественно этический характер данной философской системыʼʼ — пишет о джайнизме специалист по индийской философии С. Радхакришнан.
Вардхамана был старшим современником Будды. Философской основой его учения является убеждение, что во вселенной нет ничего мертвого, она наполнена душами. Но помимо душ (джива) присутствует и материя (аджива). Карма соединяет душу и тело (отсюда — обреченность на сансару). В отличие от других философско-религиозных систем Индии, понимающих термин ʼʼкармаʼʼ буквально, ᴛ.ᴇ. как ʼʼдеяниеʼʼ, джайнизм трактует карму как вещество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ прилипает к человеку и от которого нужно очиститься. Для достижения освобождения низшая материя должна быть подчинена высшему духу. Когда душа освобождается от груза материи, тянущего ее вниз, она поднимается к вершине вселенной, где пребывают освобожденные. Путь к свободе — радикальное преобразование внутренней сущности человека. Мораль необходима, чтобы вызвать переделку человеческой природы и воспрепятствовать образованию новой кармы.
Путь в нирвану лежит через три жемчужины. Первая из них — вера в Джину, вторая — познание его учения и третья — правильное поведение. Правильное поведение означает нейтральное, без симпатии или отвращения, отношение к объектам внешнего мира. Оно основывается на следующих добродетелях: 1) ахимса, или безвредность, что. означает непричинение вреда ничему живому; 2) милосердие и правдивость речи; 3) честное поведение; 4) воздержанность в слове, мысли и делах; 5) самоотречение от всех земных интересов. Последнее иногда принято понимать как полное отречение от всяких привязанностей и всякого имущества вплоть до одежды. Действительно, в джайнизме есть секта дигамбаров, ᴛ.ᴇ. ʼʼодетых
пространствомʼʼ, которые не носят никаких одежд. Позитивный смысл здесь состоит по сути в том, что для подлинно отрешенного нет разницы между одетым и обнаженным.
Этика джайнизма подчеркивает значение и веры, и дела. Предписания, касающиеся религиозной практики, охватывают всю жизнь джайна. Начинается религиозный тренинг, как и в других индийских религиях, с этического самосовершенствования — принятия обетов, связанных с простыми общечеловеческими нормами нравственности. Рекомендуется принимать на себя посильные обязательства, в связи с этим миряне в дальнейшем принимают на себя ограниченные обеты. Требования к монахам — аскетам неизмеримо выше, от них требуется достижение высшей степени кротости, непреклонности, подвижничества, отрешенности, целомудрия. Зато именно такой монах — аскет, ведущий по преимуществу отшельнический образ жизни, способен достичь подлинного освобождения, спасения, причем, возможно, даже при жизни.
В целом этическая система джайнистов строже системы буддистов. Особое, можно сказать, определяющее значение в джайнизме придается обету невреждения-ахимсы. Настойчиво проповедовавшаяся джайнами на протяжении веков эта идея пустила глубокие корни в индийском обществе. Именно из священных книг джайнов и под влиянием джайнистских философов М.К. Ганди, духовный лидер индийского народа, в XX в. воспринял идею ахимсы. Идеи ахимсы, равенства всех людей, а также понимание Бога как Истины, лежат в базе философии Ганди с его верой в нравственный прогресс и принципами ненасилия.
Характеризуя в целом рассмотренные нами этические учения Древней Индии, отметим их высокую духовность, направленность на преобразование внутреннего мира человека (отсюда — их тесная связь с психологией, интерес к методикам самонаблюдения, медитации). Эти учения можно отнести к направлению религиозно-мистической этики.
Рекомендуемая литература
С. Радхакришнан. Индийская философия, В 2-х т. — М.: Миф, 1993.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. — М.: Высшая школа, 1981.
Этика и ритуал в традиционном Китае. — М.: Наука, 1988.
Вопросы для самоконтроля
1. Социально-этические проблемы составляют ядро:
1) древнекитайской философии;
2) древнеиндийской философии;
3) любой религии.
2. Закон кармы в буддизме, это:
1) обреченность живых существ на постоянное перерождение;
2) зависимость каждого существа от совершенных ранее поступков;
3) возможность спасения души путем совершения жертвоприношения и выполнения ритуалов.
3. ʼʼУчителя спросили: ʼʼМожно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?ʼʼ Учитель ответил: ʼʼЭто слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себеʼʼ. Определите, кто был этим Учителем:
1) Будда;
2) Конфуций;
3) Джина (Вардхамана).
4. В каком из учений путь к ʼʼспасениюʼʼ открыт прежде всего для монахов, ведущих аскетический образ жизни:
1) даосизм;
2) конфуцианство;
3) буддизм;
4) джайнизм.
5. Сопоставьте название учения с принимаемым в нем нравственным идеалом (моральным образцом):
Название учения
Идеал (образец)
1. Конфуцианство
а) ʼʼСовершенномудрыйʼʼ
2. Даосизм
b) ʼʼПросветленныйʼʼ
3. Буддизм
с) ʼʼБлагородный мужʼʼ
4. Джайнизм
d) Монах-отшельник
Варианты ответов:
А) 1а, 2d, Зс, 4d; С) 1d, 2b, За, 4с;
В) 1b, 2с, 3d, 4а; В) 1с, 2а, Зb, 4d.
referatwork.ru
Этические учения Древней Индии.
Количество просмотров публикации Этические учения Древней Индии. - 1991
Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Стоит сказать, что для них характерно то, что в них не только сохранялись, но развивались религиозно-мифологические воззрения. Так творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догмами брахманизма. Буддизм, не признавший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов - их создали люди для своей выгоды.
Неотъемлемой частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придавшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.
Наиболее существенное влияние на становление философско-правовой мысли оказали течения брахманизма и буддизма.
Брахманизм возник в середине 1 тысячелетия до н.э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам-Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах (дословно - восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (понятие в научный оборот введено в 1794 ᴦ.).
В духовной жизни Индии большую роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой базе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота͵ цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздания). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам – причина своей нынешней судьбы и тем самым он определяет свое будущее.
С доктринами сансары и кармы тесно связана главная идея брахманизма - деление общества на неравноправные варны (касты), каждой из которых предначертана своя дхарма- путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей.
В Древней Индии было четыре варны – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры).
С понятием дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно – палочное наказание). Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.
Буддизм – одно из популярных философских учений древнеиндийской философии, возникшим в VI веке до н. э. в Северной Индии. Основатель царевич княжества Шакья - Сиддхартха Шакьямуни (около 566-480 ᴦ. г до н. э.) впоследствии ставший монахом (Гуатама) и прозванный Буддой (Просветленный).
В корне жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в ночь просветления под смоковницей. Это: есть страдание; есть причина страдания – нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания - правильная срединная дорога, ученье Будды.
Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны (третья благородная истина).
Будда по-новому подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Брахманы подверглись Буддой суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход Будды подрывал монополию жречества на знание и идейное руководство обществом и объективно способствовал укреплению позиций кшатриев, верхушка которых охотно принимала буддизм. Главное в буддизме _ индивидуальный путь спасения и достижения высшей просветленности (нирваны). Будда связывает достижения нирваны с нравственным образом действий, прежде всего с решительным, последовательным отказом от ненависти и насилия: ʼʼИбо никогда в данном мире ненависть не прекращалась ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма[11]ʼʼ.(Дхаммапада, сутра 5). На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводиться как ʼʼбольшая колесницаʼʼ) и южный буддизм (хинаяна ʼʼмалая колесницаʼʼ). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней.
Философско-правовые идеи в Древнем Китае. Для китайского мировосприятия и мировоззрения весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ некоего культурного пространства, заселенного людьми. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится от него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование человека. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, центром которой в свою очередь являлся Император, совершенно условная, идеальная точка. В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на базе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. По этой причине общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй - недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бу-чжен – ненасилия. Автором этого учения был Лао-Цзы (579-499 ᴦ.ᴦ. до н. э.)
Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство. Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551-479 ᴦ.ᴦ. до н. э.). Латинское Конфуциус является искаженной записью китайского Ку Фу-цзы, то есть учитель Кун. Две с половиной тысячи лет Конфуций является духовным наставником, Учителем китайской нации, воплощением ее культурной самобытности. Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе. Самое главное открытие Конфуция - ϶ᴛᴏ открытие человека как особой реальности. В случае если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо верхом, то человек занимает срединное положение. С одной стороны, человек скован своими страстями, безнадежно самолюбив. С другой стороны, он стремится к Дао-воле неба, правильному пути, высшей гармонии, вечной правде, средоточению истины и справедливости, тому центру, который все стягивает к себе; ʼʼесли утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть[12]ʼʼ.
Из срединного положения человека в мире, Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. От чего зависит и в чем конкретно выражается выбор человеком того или иного пути развития? Ответ на данный вопрос дает концепция ʼʼЖЭНЬʼʼ - человеколюбие. Конфуций в это понятие вкладывает следующее - ϶ᴛᴏ положительные качества и нормы достойного поведения. Это человеческое начало в человеке, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ одновременно является его долгом.
Содержание ʼʼжэньʼʼ как основополагающего принципа учения Конфуция включает два положения. Первое: качественная определенность бытия индивидов, выбор того или иного вектора личностного развития зависит от отношений, которые устанавливаются между ними, и выражаются в этих отношениях. (ᴛ.ᴇ. общественный статус личности). Второе: правильное отношение к людям состоит во взаимосвязи, суть которой европейцы назвали золотым правилом нравственности. ʼʼЦзы-гун спросил: ʼʼМожно ли всю жизнь руководствоваться, одним словом?ʼʼ. Учитель ответил: ʼʼЭто слово – взаимность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.ʼʼ[13](
Для понимания человеколюбия (ʼʼжэньʼʼ) крайне важно выявить его материальное содержание – ритуал (ʼʼлиʼʼ). Человеколюбие – души социума, ритуал – его плоть - ʼʼЯнь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: ʼʼ Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбиеʼʼ [14]
В самом общем плане под ритуалом принято понимать конкретные образцы общественно достойного поведения, включая как внутренние моральные качества, так и внешние фиксированные схемы поведения. Ритуал можно назвать разъединяющее - соединяющим пространством между людьми – таким пространством, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ соединяет людей и одновременно держит их на расстоянии, крайне важно м для того, чтобы блокировать опасные для сотрудничества конфликты между ними, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ позволяет им действовать вместе, продуктивно общаться, оставаясь разными по природному и социальному статусу. Содержательными основаниями ритуала в конфуцианском понимании является сыновняя почтительность (сяо) и исправление имен (чжэн мин). Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений, исправление имен – функционирование общества в условиях социальных рангово – иерархических различий. Основное условие функционирования ли – безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Главным средством распространения ли он считал образование, культуру, воспитание. Все они входят в содержание важного термина ʼʼвэньʼʼ. Воспитанность (ʼʼвэньʼʼ), выводящая человека из природного состояния, может противостоять природе, в данном случае результатом является особого рода деформация, которую Конфуций именует начетничеством. Но она не может преобразовать индивида и стать его новым естеством, и тогда человек достигает вершины личностного развития – становится благородным мужем. ʼʼУчитель сказал: ʼʼВ случае если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. В случае если же воспитанность превосходит естественность, то он подобен ученому – книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем[15]ʼʼ. Благородный муж (цзюнь – цзы) в учении Конфуция - ϶ᴛᴏ образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. В случае если выдвигать справедливых и устранять несправедливых – народ будет подчиняться, считал он. Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие – (жэнь). Важнейшие категории философии и этики Конфуция (ʼʼжэньʼʼ, ʼʼлиʼʼ, ʼʼвэньʼʼ) являются одновременно чертами идеальной личности, ᴛ.ᴇ. благородного мужа.
У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды. Учитель сказал: ʼʼ В деле воспитания нельзя делать различий между людьми[16]ʼʼ.
Конфуций был решительным противником законов ʼʼфаʼʼ во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Размещено на реф.рфПравила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. По этой причине при коллизии законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли.
Конфуцианство долгое время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во 2 веке до н. э. было признано в качестве официальной идеологии. Основной этап идеологии была небольшая по объёму, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга ʼʼЛунь юйʼʼ (ʼʼСуждения и беседыʼʼ) составленная его учениками на базе своих наблюдений и бесед с учителем.
Учение Конфуция, за исключением двух коротких периодов (в 3 в. до н. э. и 70е годы XX столетия) было в Китае предметом безусловного почитания.
Конфуцианство является этико-культурной основой, фундаментом китайской, и в значительной мере и всей дальневосточной цивилизации.
Лезизм. В противовес конфуцианской установке на воспитание ʼʼблагородного мужаʼʼ школа легистов во главе с Шан Яном (390-338 ᴦ.ᴦ. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа – строгом следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.
В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедшие в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры: во-первых, обоснована крайне важно сть контроля и вмешательства государства в экономику. Во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирование политической элиты общества. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена; в-третьих, развиты идеи равенства всех перед законом; в-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, легизм - ϶ᴛᴏ философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. В 3 веке до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х годов 20 века. Важной теоретической основой легизма является произведение советника императора Цинь Шихуанди – Шан Яна ʼʼКнига правителя области Шанʼʼ. В ней изложены взгляды легистов (ʼʼшколы законниковʼʼ) на государство, власть, закон.
