ТЕАТР СТРАН АЗИИ. Театры стран Азии не похожи друг на друга. У каждой страны свой язык, своя культура, свои национальные традиции. И тем не менее есть нечто общее, что роднит театральное искусство этих стран.
Культура Индии, Китая и Японии складывалась на протяжении тысячелетий, сохраняя на последующих этапах основные черты предыдущих. Именно поэтому театральное искусство называют традиционным, открывая в нем и в настоящее время черты более раннего времени.
В Индии, Китае, Японии и других странах на заре человечества сложился ряд схожих представлений об окружающем мире и о человеке. Тогда Небо, Земля и Человек воспринимались как единое целое, где законы Космоса диктовали свои условия, которые стремился постичь и которым следовал человек. Следуя этим законам, формировалось и театральное искусство. Объять необъятное, продемонстрировать всеединство, всю полноту мира – задача не из легких. Она требовала особой системы выразительных средств, в основе которой лежал принцип символизации. Символическим был сценический жест, музыкальное сопровождение, сценическое пространство, грим и декор сценического костюма. Всеединство выражалось и особой формой театра – музыкальной драмой, где сочетались слово, пение и танец. Этот синтез формировал стилевой прием гротеска, подчиняющий себе сценическое движение, танец, манеру пения и речи.
Особую роль сыграла система религиозных воззрений, особенно буддизм, который пришел из Индии сначала в Китай, а затем в Японию, обогатив буддийскими сюжетами китайскую и японскую литературу и поэзию, и, конечно, драматургию. Буддизм повлиял на стилистику символического жеста, расширив его смысловую палитру.
Зарождение театрального искусства Индии, Китая и Японии тесно связано с религиозным ритуалом, который оказал влияние на формирование театрального канона. Он обусловил строгие правила сценического искусства и мастерства актера, требующие от исполнителя виртуозного владения всеми видами актерской техники.
Ранним свидетельством зарождения театрального искусства явилась бронзовая статуэтка танцующей девушки, найденная при раскопках в городе Мохенджо-Даро в III тыс. до н.э. Именно ритуальный танец и стал стержнем, вокруг которого сформировался индийский классический театр. Образцом для танцора служил образ танцующего Шивы, в танце которого проявлялась созидательная и разрушительная энергия Вселенной.
В Древней Индии театральные представления – часть праздника, посвященного богам, например, богу-громовержцу Индре. В его честь водружали «знамя», которое символизировало дерево, принесенное из леса. После церемонии его топили в реке, чтобы придать силы земле и воде. В празднестве принимали участие музыканты, фокусники, борцы, канатоходцы, забавники, которых называли «ната». Позже так именовали профессиональных актеров, упоминание о которых встречается в индийской литературе уже со второй половины I тысячелетия до н.э.
Задолго до новой эры в Индии сложился народный театр, популярный и в настоящее время. Одна из самых распространенных форм такого театра в северной Индии – музыкально-танцевальная драма (лила – в переводе с санскритского «игра»). По представлениям индусов все действия бога – это игра. В основе лил были положены два индийских эпоса Махабхарата и Рамаяна, состоящие из собраний мифов о деяниях могущественных богов, их борьба против злых демонов. Рядом с богом Рамой всегда его помощник – царь обезьян Хануман. Этническое полотно Махабхарата рассказывает о борьбе двух враждующих родов – Пандавов и Кауравов. Борьба длится до тех пор, пока не вмешивается бог Кришна на стороне обиженных, завершая вражду победой справедливости. Исполнители спектаклей выступают в красочных костюмах и масках. Действие происходит без декораций. Рамалилы и Кришналилы популярны в Индии и в современный период.
На юге страны развивалась другая форма мистериального театра, связанная с искусством храмовых сказителей – чакиаров. Они читали стихи на санскрите, а затем объясняли текст на языке местных жителей. Сказитель использовал мимику и жесты. Позже его заменил актер, сопровождая декламацию танцами. Представление получило название кутияттам(санскр. «коллективный танец).
В середине I тысячелетия до н.э. возник классический индийский театр. Его расцвет приходится на 1–9 вв., когда были созданы знаменитые произведения санскритской драмы. Самые известные драматурги – Бхаса, Калидаса, Шудрака. Даты их жизни приблизительны, сведения исследователей иногда расходятся на века. Из тринадцати произведений Бхасы (П или Ш вв.) лучшими считается Явившаяся во сне Васавадата – пьеса о любви царя к своей жене Васавадате.
Авторство знаменитой Глиняной повозки (предположительно 4 в.) приписывается царю Шудраке. Пьеса шла на сценах многих театров мира даже в 20 в. Пьеса рассказывает о любви актрисы-куртизанки к брахману Чарудатте – человеку, принадлежащему к высшей касте и к тому же женатому. Этот сюжет выходил за рамки традиционных. После долгих испытаний влюбленные воссоединялись.
Вершина драматургии Древней Индии – драма Шакунтала Калидасы (в некоторых источниках Сакунтала). Сюжет пьесы о верности и любви Шакунталы к царю Душьянте пришел из Махабхараты, но был дополнен и расширен Калидасой для большего драматизма развития сюжетной линии. Спектакль сохранился не только в современных театрах Индии, но и обошел сцены театров мира: он был поставлен в Берлине; в 1914 в камерном театре А.Таирова; в 1957 – в Пекине.
Особая форма театра Индии – классический танец, включающий слово и иногда пение. Именно в танце бог Шива создавал мир. В одном из храмов есть знаменитое изображение танцующего Шивы. На колоннах запечатлены 108 его танцующих поз, которые упоминаются в театральном трактате Натьяшастра.
Один из самых древних стилей – бхарат натья дошел до нас благодаря деваси –храмовым танцовщицам, посвятившим свою жизнь божеству. С течением времени танец превратился в средство развлечения феодальной аристократии и название «деваси» стало синонимом куртизанки. Танец представлял собой сочетание нритья (танец-рассказ) иснритта (танец в чистом виде). Затем исполнялась интермедия (паддам), в которой танцовщица передает жестами содержание песни, исполненной на санскрите. Смысловая полифония интермедии рождалась из повтора певцом одной и той же строки, которой он давал разные трактовки, и из разнообразных толкований этого же текста танцовщицей.
БХАРАТ НАТЬЯ – классический танец Южной Индии
ОДИССИ – классический танец восточной Индии
В 15 в. в Северной Индии складывается классический танцевальный стиль катхак. К тому времени сложилось государство, в котором завоеватели мусульмане ассимилировались, и дав импульс слиянию мусульманского и индуистского искусства катхак явился результатом слияния двух культур. Танец исполнялся в персидских костюмах, но являлся продолжением легенд о любви Вадхи и Кришны. В отличие от бхарат натьям, где движения ног синхронизованы с движением рук и глаз, катхак построен на импровизации. Для него характерны искусные движения ног, многообразие и сложность ритмов. Чтобы испытать искусство танцовщицы, барабанщик время от времени маскирует основной ритм. В свою очередь танцовщица стремится изменить свой ритм, стараясь сбить с ритма барабанщика. Игра ритмов завершается общим согласием танца и ритмического сопровождения, что всегда сопровождается восторгами зрителей.
МАНИПУРИ – классический танец Северо-Восточной Индии
В 17 в. на Юге Индии рождается театр катхакали. Пантомимическая танцевальная драма рассказывает о богах и демонах, их любви и ненависти. Представление дается либо во дворе храма, либо под открытым небом. Его зрители – крестьяне окрестных деревень, которые оставляют свои ежевечерние заботы и дела, едва заслышав звук барабана. Театральное представление дается на черном фоне ночи. Действующие лица в ярком гриме – зеленом, красном и черном – появляются из темноты и исчезают во тьме. Грим и его рисунок имеет символическое значение, хорошо известное зрителю.
КЛАССИЧЕСКИЙ ТАНЕЦ Южной Индии
Персонажи катхакали подразделяются на семь типов: пачча – благородные герои; катти – заносчивые и высокомерные; краснобородые – злодеи и честолюбцы; белобородые, чаще всего это советники царя обезьян Хануман, – образ благородный и героический;чернобородые – лесные люди и охотники; кари – злые великанши и демоны женского пола; минукку – мудрецы, отшельники, брахманы и женщины.
ПЕРСОНАЖ КАТХАКАЛИ – царь обезьян Хануман
Мастерство катхакали постигают с детства под руководством гуру. Актер учится понимать внутреннюю суть изображаемого, будь то человек, цветок или птица.
Что касается театральной теории, то первым санскритским трактатом о театре явилось сочинение древнего мудреца Бхараты Натьяшастра (Трактат об искусстве актера). Появление трактата ученые относят к 3–4 вв. До сих пор правила, установленные в этой книге, остаются законом для индийских актеров всех поколений.
Согласно трактату существует четыре основных выразительных средства – ангика, мудра,вачика, ахарья. Ангика – язык условных жестов рук, пальцев, губ, шеи и ног. Предписаны тринадцать движений головы, семь движений для бровей, тридцать шесть – для глаз; шесть – для носа, шесть – щек, семь – для подбородка, тридцать два – для ног. Предусмотрены различные позиции ноги и разнообразные походки – величавая поступь, семенящая или заплетающаяся и т.д. Мудра – жест, имеющий символическое значение. Существует двадцать четыре основных жеста, каждый из которых имеет свыше тридцати различных значений. Вачика – дикция, интонация и темп речи, которые создают определенное настроение. Ахарья – канонизированный цвет и детали костюма, грима. Для богов и небесных дев – оранжевый грим, для солнца и Брахмы – золотой, для Гималаев и Ганга – белый. Демоны и карлики носят рога – оленьи, бараньи или буйволовые. У людей грим зависит от их социального статуса, принадлежности к касте. У представителей высших каст – брахманов и кшатриев – грим красный, у шудр – темно-синий, у царей – нежно-розовый, у отшельников – лиловый.
МУДРА – жест, имеющий символическое значение
Компонент театрального действия, саттвика – это душевные состояния, передаваемые актером (бхава), и настроение зрителей после увиденного на сцене (раса). Актер должен вжиться в чувства своего персонажа и уметь передать тончайшие переживания, для чего следует овладеть актерской техникой. Умение проронить слезу, показать, как от холода стягивает кожу лица, как от испуга пробегает дрожь по всему телу, т.е. мастерское владение актерской техникой может вызвать у зрителя определенное настроение. Вся эстетическая концепция индийского сценического искусства основана на учении бхава ираса. Буквально слово «раса» означает вкус или привкус, т.е. настроенность, которая остается у зрителей после спектакля. Раса бывает девяти родов: эротическая, комическая, печальная, гневная, героическая, устрашающая, вызывающая отвращение, изумляющая, успокаивающая. Каждая раса обозначается определенным цветом: по порядку – прозрачно-зеленоватым, белым, пепельно-серым, красным, светло-оранжевым, черным, синим, желтым. Девяти раса соответствуют девять бхава, которая в свою очередь может быть устойчивой или преходящей.
Натьяшастра написана в трудной для чтения архаической форме и на протяжении столетий сопровождалась многими комментариями.
Во второй половине 19 в. в Индии зарождается новая драматургия и новый драматический театр. Первые попытки создания новой драматургии принадлежит бенгальским драматургам Динобондху Митро, Модхущудону Дотто, Рамчарайноу Таркоротну. Их произведения отличались социальной глубиной и антибританской направленностью. Тогда же возникают театральные коллективы и в других провинциях страны. Становление драмы хинди связано с именем Бхаратенду Харишчандры, в творчестве которого сочетались традиции национальной и западно-европейской драматургии.
Идеи национально-освободительной борьбы, требование независимости находят отражение в творчестве С.Говиндаса (Путь служения, К чему страдания и др.). В 1940-х театральная жизнь страны значительно активизировалась. Создается Ассоциация народных театров Индии, деятельность которой оказала заметное влияние на развитие театральной культуры в стране. После установления независимости в 1947 в Индии созданы условия для развития, как традиционных форм театрального искусства, так и для драматического театра. Создана Индийская академия музыки и драмы, которая проводит научную работу в области театрального искусства. В театрах Индии ставят лучшие произведения мировой драматургии, в том числе Шекспира, Ибсена, Мольера, Тургенева, Горького, Чехова.
studfiles.net
Индия | Индийский театр
Театральное искусство Индии зародилось в период II века до н.э. — I века н.э., достигнув вершины своего развития к Х веку н.э.. В это время создаются сотни пьес, признанных впоследствии классикой индийского театра. После Х в., с приходом исламских завоевателей в Индию, классический театр приходит в упадок. Театральные постановки продолжают существовать в примитивном виде в отдаленных уголках сельской местности. В период XV –XIX вв. происходит возрождение театрального искусства. В середине XIX в. театральная сцена становится средством борьбы против британского колониального господства, что подталкивает британцев ввести строгий контроль за театральной деятельностью в Индии, запрещая постановки политического содержания и дозволяя лишь классические драмы. После обретения Индией независимости в 1947 г. театры беспрепятственно появляются по всей стране, становясь важным звеном в индустрии развлечений.Индийское театральное искусство подразделяется на три формы: классическую санскритскую драму, традиционный народный театр и современный театр.
Классическая санскритская драма
Индийская классическая санскритская драма — одна из старейших форм театрального искусства, которая начала активно развиваться в I в. н.э. О существовании санскритской драмы в столь давнее время свидетельствуют такие авторитетные источники как: «Натья шастра» — трактат о театральном искусстве, составленный Бхаратой Муни (IV в. до н.э. – IV в. н.э.) и «Махабхашья» — комментарий к индийской грамматике, принадлежащий Патанджали (II в. до н.э.). Индийская драма является достижением высшего совершенства индийской литературы. Она построена так, чтобы вызывать у зрителя сильные эмоциональные переживания, связанные с характером и деяниями героев. Одни персонажи рождают чувство восхищения и благоговения, другие, напротив, отвращения, а третьи вызывают смех и веселье. Персонажи санскритской драмы четко делятся по социальному статусу. В индийской драматургии существует два вида пьес: локадхарми, где персонажи представлены в реалистичном виде и натьядхарми — стилизованная драма, в которой используется язык жестов.Первым драматургом, писавшем на санскрите, считается Ашвагхоша (II в. н.э.). Этот образованный и талантливый человек проповедовал философию буддизма посредством своих произведений. Тремя известными поэмами Ашвагхоши являются «Буддхачарита», «Саундарананда» и драма «Шаринутракарана».Но самой значимой фигурой в индийской драматургии является поэт Калидаса (IV-V вв.), сочинявший пьесы на санскрите, опираясь на истории из пуран. Наиболее знаменитыми произведениями Калидасы являются драмы «Малавикагними́трам», «Викраморваши», «Абхиджня́на-Шаку́нтала». Главным сюжетом в них является любовь героя и героини. Преодолев множественные препятствия, возлюбленные вознаграждаются возможностью воссоединиться друг с другом.
Калидаса
Другой немаловажной личностью является санскритский драматург Бхавабхути (VIII в.). Из многочисленных произведений автора сохранились лишь три драмы «Махавирачарита» (о героической жизни Рамы), «Малатимадхава» (История любви) и «Уттарамачарита» (Дальнейшая жизнь Рамы). Согласно исследованиям индолога Дашарадха Шармы (1903-1976 гг.) оба последних драматурга при написании своих произведений опирались на тексты из Артхашастры (древнеиндийский политический и экономический трактат, составителем которого считается Каутилья — главный советник императора Чандрагупты Маурьи (321—297 гг. до н. э.)). В их произведениях прослеживается четкая параллель в действиях и политике героев. Кроме того, Бхавабхути использует слова и идеи из Артхашастры в своей романтической пьесе «Малатимадхава».Также нельзя не отметить северо-индийского правителя Харшу (606-647 гг. правления) из рода Пушьябхути, которому приписывают авторство пьес «Ратнавали», «Приядаршика» и «Нагананда», а также поэтов Шудрака и Бхаса, написавших множество пьес на санскрите. Санскритская драма, зародившаяся в Индии в древние времена, стала одной из форм искусства, отражающей все реалии жизни без прикрас. Позже её дополнил классический танец. Сочетание музыки, жестов и танца позволило индийской драме обрести новую грань и преобразиться в классическую танцевальную драму.
Классическая танцевальная драмаЭто новоиспеченное направление передавало всю красоту жизни, опираясь на божественные примеры, приведенные в древних эпосах. Яркими примерами индийской классической танцевальной драмы являются: кудиаттом, кришнанаттом, раманаттом и катхакали (см. здесь). Также к танцевальной драме можно отнести почти все классические танцы Индии, поскольку сегодня они являют собой театрализованное музыкальное представление, повествующее о любовных отношениях героя и героини.
Традиционный народный театр
Индийский традиционный народный театр, четко сформировавшийся в средние века, представляет собой синтез классической драмы и свободных импровизированных постановок, основанных на исторических событиях, а также темах из пуран и эпосов. Народный театр отражает мысли, идеи и эмоции простых людей. Фактически традиционный народный театр можно разделить на постановки религиозного и светского характера. Первые служат для проповеди религиозных, морально-нравственных ценностей и, по сути, являются размышлениями о смысле жизни. Цель вторых — развлечение. Важное место в народном индийском театре занимает песня, которой отведена важнейшая роль. Традиционный народный театр Индии поразительно разнообразен. Каждый штат многонациональной страны представлен яркими зрелищными представлениями, отражающими местные нравы и обычаи. Но всех их объединяет реализм жизни, любви, добродетели и порока, нередко приукрашенный романтической идеей. Наутанки — одно из самых популярных в северной Индии комедийно-музыкальных театральных представлений. Сюжетные линии наутанки основаны на народных сказаниях, историях о легендарных героях и эпических преданиях. Народная музыка, пение и танцы переплелись воедино в наутанки. Спектакли проходят как на языке хинди, так и на урду. До появления киноиндустрии представления наутанки являлись весьма распространенным средством развлечения во всех городах и селах северной Индии. По традиции представление наутанки начинается поздно вечером и длится без перерыва всю ночь до рассвета. Существуют и короткие версии спектаклей, длящиеся около двух часов на современные социальные темы, такие как, проблемы семьи, здравоохранения и феминизации (женской эмансипации).
Наутанки
Сванг/саанг — форма танцевально-музыкального театра, распространенного в Харьяне, Уттар-Прадеше, Раджастане и Мадхья-прадеше. Фактически сванг очень схож с наутанки. Существуют лишь незначительные различия. Наутанки — это чисто комедийная форма представлений. В то время как в сванге присутствуют как сатира, так и героическая романтика. Представления сванг завораживают обширным репертуаром народных песен и танцев. Традиционно все роли исполняют мужчины. Чтобы создать соответствующую атмосферу, за час до спектакля начинается концерт, настраивающий зрителей на представление. Бханд патер — это форма народного театра, распространенного на территории штата Джамму и Кашмир. Сюжеты бханд патер основаны на мифологических рассказах и преданиях региона и в основном носят сатирический характер. В спектаклях четко прослеживаются элементы кашмирского шиваизма и традиций кашмирского суфизма. Но главной сюжетной линией является противостояние местного населения иноземным завоевателям. Хотя тематика постановок вращается вокруг давних историй о царях, в нее внедряются и современные социальные темы. Основным языком актёров спектаклей бханд патер является кашмири.Но для того, чтобы подчеркнуть юмористически нелепые ситуации и выделить не сочетаемые выражения, в постановках используются также панджаби, гуджари, догри, фарси и английский языки. Чтобы изобразить животных в спектаклях бханд патер актеры облачаются в громоздкие костюмы и надевают маски.
Бханд патер
Ятра — популярная форма традиционного народного песенного театра, распространенная от Западной Бенгалии и Ориссы до Ассама, Трипура и Бихара. В IX-XII вв. это музыкальное представление было распространено на территории Бенгалии (современные Западная Бенгалия и Бангладеш) под названием чарья. Позже в XVI в. в период движения бхакти, чарья стала известна как ятра (религиозная процессия проповедников) и носила религиозно-проповеднический характер. Но уже в ХIX в. содержание спектаклей стало нравственно поучительным. А в ХХ столетии ятра трансформировалась в обыкновенное развлекательное представление, длящееся четыре часа, которому предшествует продолжительное музыкальное вступление. Сегодня тематика спектаклей обширна и включает в себя традиционные эпические и пуранические сказания, исторические легенды и местный фольклор. Традиционно в ятре все роли исполняли мужчины, но с ХIX в. к мужским труппам стали присоединятся и женщины. В наше время для создания ярких эффектов в постановках используются все современные средства.
Ятра
Мач — традиционный народный театр в штате Мадхья-Прадеш. Это сравнительно молодая форма народного театра, возникшая в конце XVIII – начале XIX вв. Мач был разработан известными актерами того времени, такими как Гуру Гопалджи и Калурам Устад. Они не только писали сценарии, но и руководили выступлениями. Мач традиционно исполняется мужчинами. Спектакли проходят на хинди. Тематика представлений мач обширна и затрагивает религиозные, исторические и социальные вопросы.
Тамаша — музыкально-танцевальная театральная форма, возникшая в XVI в. на территории Махараштры. Сердцем всех представлений тамаша являются песни о любви, называемые лавани, которые дополняются традиционными танцами. Помимо танцев в представлениях тамаша преобладают и акробатические номера.
Тамаша
Якшагана — это форма традиционной танцевальной драмы, возникшая в XVI-XVII вв. в Карнатаке. Термин якшагана дословно означает «песня духов природы» и объединяет в себе различные формы танцевальной драмы такие как аата, баялата, келике и дасаватара. Якшагана сформировалась из народной музыки, танца и театра Карнатаки во время южноиндийского движения бхакти. Поскольку бхакти, или вайшнавизм, популяризирует религию посредством простых театральных постановок, якшагана стремительно завоевала признание во всей южной Индии. Сюжетами якшаганы являются эпизоды из «Махабхараты», «Рамаяны» и пуран. По традиции спектакль начинается с наступлением ночи. Выходу на сцену актеров предшествует длительная (около часа) музыкальная увертюра. Все роли исполняют исключительно мужчины. Игра актеров сопровождается пением рассказчика (бхагаватхи). Неизменным персонажем всех спектаклей является шут, именуемый коданги. Изумительные костюмы и грим актеров создают особое настроение, погружая зрителей в удивительный мир воображения.
Теруккутту — форма ритуального уличного театра, распространенного в Тамил-Наду и в соседней Шри-Ланке. Постановки идут на тамильском языке. Теруккутту объединяет воедино музыку, танец и драму. Тематика представлений обширна. Но в основном, все сюжетные линии основаны на историях из «Махабхараты», точнее тех частях эпоса, где центральной фигурой является Драупади. На ежегодном фестивале Марьямман, посвященном одноименной богине дождя ставят пьесы из «Рамаяны».
Мудиетту — традиционный ритуальный театр в штате Керала, представления которого проходят только в храмах, посвященных богине Кали. В спектаклях разыгрывается битва богини Бхадракали с асурой Дарикой, в которой первая одерживает победу. Эти ритуальные постановки проводятся после сбора урожая в период с февраля по май. Само представление начинается в благоприятное время и длится 41 день.
Традиционный индийский народный театр кукол
Театр кукол (индийский кукольный театр) — одно из древнейших видов развлечений в Индии, особенно в сельской местности. В той или иной форме он процветает на протяжении веков и является неотъемлемой частью народной культуры. В умелых руках кукловода марионетки оживают, воплощая наяву сюжеты из «Махабхараты» и «Рамаяны», а также имитируя реальную жизнь. Кукольный театр наиболее популярен в Гуджарате, Раджастане, Керале, Карнатаке и Андхра-Прадеше. В Индии используют различные виды кукол — деревянные, кожаные или тряпичные марионетки, управляемые с помощью палки или веревочек, перчаточные куклы, а также плоские куклы, используемые в театре теней.Катхпутли — раджастанский театр кукол. В переводе с языка раджастхани катх означает «дерево», а путли – «безжизненная кукла». Считается, что театр катхпутли зародился в Раджастане около двух тысяч лет назад, о чем свидетельствуют упоминания о деревянных куклах в местных сказаниях и песнях. Ни один религиозный фестиваль, ни одна ярмарка в Раджастане не проходят без веселых кукольных представлений.
Правящие семьи Раджастана всячески оказывали покровительство этому виду искусства. Будучи не только видом развлечения, но и источником нравственного образования, катхпутли процветало вплоть до прихода в Раджастан моголов. В этот период катхпутли постепенно утратило свое значение. Но сегодня, как и в старые времена, театр катхпутли вновь радует зрителей своими зажигательными представлениями. Традиционно катхпутли является потомственной профессией для кочевой общины бхат, проживающей в западном Раджастане. Как и сами кукловоды, так и многочисленные мастерские штата изготавливают кукол: вырезают из дерева головы марионеток, раскрашивают и дополняют их яркими нарядами, расшитыми блестками, золотой тесьмой и зеркалами. Как правило, цвет куклы определяет образ персонажа. Благородные фигуры раскрашены светлой краской, обладают впечатляющими усами и наряжены в красочные одеяния. Отрицательные персонажи обычно темного цвета. Женские куклы всегда в пестрых и ярких нарядах. Дергая за проволоку, прикрепленную к марионеткам, кукловод с ловкостью заставляет их плясать на импровизированной сцене. Всадники, скачущие на лошадях и верблюдах, заклинатели змей, воины с мечами, танцующие женщины и многое другое завораживает зрителей.
Также очень популярны марионетки-перевертыши, когда в процессе представления танцующая женщина вдруг превращается в бородатого мужчину. Каждое кукольное представление пропитано юмором и проходит под музыкальный аккомпанемент. Сюжеты спектаклей катхпутли обычно бывают на свободную тему, иногда взятую из местных сказок и преданий. Но основной репертуар состоит из баллад о доблестном Амар Сингх Ратхоре (1613-1644 гг.) — раджпутском князе, служившем при дворе у моголов, чья легендарная храбрость и боевое мастерство позволили ему добиться личного признания императора. Эти представления с длинными батальными сценами очень воодушевляют не только юных зрителей, но и взрослое поколение.
Куклы-перевёртыши
Путул нач — еще одна разновидность кукольного театра, распространенного от Западной Бенгалии до Трипура и Ассама. Куклы путул нач довольно большие, около 1,5 м высотой. Их вырезают из дерева и облачают в красивые одежды. В состав труппы артистов входят кукловоды, поющие песни и читающие стихи, музыканты играющие на фисгармонии, барабанах и металлических тарелках. Представления зачастую проходят на сельских ярмарках. В них разыгрываются истории о Кришне или импровизации на свободную тему, где куклы просто танцуют.
Павакатхакали — это популярное в Керале кукольное представление в стиле танцевальной драмы катхакали. Спектакль разыгрывается при помощи перчаточных кукол размером 30-50 см. Различные истории из «Махабхараты» являются сюжетами представлений, которые проходят ночью при свете масляной лампады. Длительность представления варьируется от часа до двух, а иногда и дольше. В танцевальной драме катхакали рассказ ведется с помощью жестов и мимики. Но этот язык не доступен деревянным куклам и поэтому главная роль в представлении отводится слову, с помощью которого певцы передают содержание спектакля. В прошлом постановки носили исключительно религиозный характер и устраивались как приношение богам во время засух и эпидемий. Также павакатхакали разыгрывали во время фестиваля Шиваратри. К 80-м годам ХХ столетия традиция павакатхакали почти исчезла. Но благодаря усилиям Министерства культуры Индии этот традиционный кукольный театр удалось возродить и вывести на международный уровень. Сегодня представления павакатхакали можно увидеть и на международных фестивалях искусств.
Театр теней
Считается, что театр теней возник три тысячелетия назад в Юго-Восточной Азии и постепенно проник в Индостан. Театр теней очень популярен в Андхра-Прадеше, Карнатаке, Керале и Ориссе. Традиционно теневые куклы Ориссы и Кералы черно-белые. А в Карнатаке и Андхра-Прадеше цветные. Тхолу боммалата является традиционным видом театрального искусства в Андхра-Прадеше. Дословно тхолу означает «кожа», а боммалату — «танец куклы». Не имея постоянного места жительства, бродячие кукловоды тхолу боммалата странствуя по штату, дают представления, показывают акробатические номера, а также гадают, продают украшения и починяют утварь. Местные жители называют их гомберамы. Традиционные классические куклы тхолу боммалата изготавливают из кожи, окрашенной растительными красителями. В наши дни их вырезают даже из пленки для рентгеновских снимков. Размер готовых фигур достигает почти метровой высоты. Руки и ноги кукол подвижны. Сами куклы управляются с помощью прикрепленных к ним палок. Простой белый экран становится центром представления, рассказывающего истории из «Рамаяны», «Махабхараты» и местных преданий.
Тхолу боммалата
Тогалу гомбията/Тогалу бомбиата — представление театра теней в Карнатаке. Ранее это был религиозный ритуал подношение богам с мольбой о дожде или защите от болезней. Сегодня тогалу гомбията лишь средство развлечения. Основными сюжетами являются истории из «Рамаяны» и «Махабхараты». По традиции спектакли начинаются поздно вечером и длятся до утра. Куклы для постановок изготавливаются из козьей кожи и раскрашиваются в яркие цвета. Этот театр теней можно увидеть во многих деревнях Карнатаки, но все же, как и все традиционное, он утрачивает свое значение, уступая место современным тенденциям, таким как телевидение, интернет и тд.
Тхолпавакутху — это форма теневого театра в штате Керала. Считается, что это искусство возникло в IX в. Тхолпавакутху — сугубо религиозный ритуал, посвященный Бхадракали, который проводят в многочисленных храмах Деви (Дурги). Спектакль представляет собой полную версию «Камба-Рамаяны» — тамильского варианта «Рамаяны». Постановка идет как на тамильском языке, так и на санскрите, а также на малаялам и длится 21 день по 9 часов. Но есть и более длинные версии, длящиеся до 70 дней, что зависит от традиций храма, где проходят эти постановки. По традиции, представление начинается вечером и заканчивается на рассвете. В этом театральном ритуале задействовано от 180 до 200 марионеток, что требует присутствия около 40 артистов. Куклы с подвижными руками и ногами, как правило, чуть больше метра в высоту. Их изготавливают из козьей кожи. Тхолпавакутху, как и многие традиционные виды искусства попал под угрозу исчезновения. До недавнего времени только несколько семей общины пулавар продолжали эту традицию. Лишь благодаря поддержке правительства, внедрению современных тем в репертуар и сокращению времени спектакля удалось немного улучшить эту ситуацию. Сегодня спектакли идут не только в храмах, но и в колледжах, а также на Международном кинофестивале в Керале.
Тхолпавакутху
Равана чхайя Орисский театр теней именуется Равана чхайя, что дословно означает «тень Раваны». Это самый примитивный из всех сохранившихся в Индии театров теней. Равана чхайя была широко распространена в сельской местности, жители которой относились к ней как к ритуалу, способному предотвратить стихийные бедствия и болезни. Сюжет спектакля — это краткая версия знаменитого эпоса «Рамаяны» на слова средневекового орисского поэта Вишванатха Кхунтии. Небольшого размера марионетки изготавливают из оленьей кожи и крепят на бамбуковые палки. Куклы монохромны, их конечности неподвижны. В спектакле используется около 700 фигурок. Зачастую в постановках события, описанные в эпосах, пересекаются с нашим временем. Представление, длящееся 7 дней, показывают по ночам под ритмичную народную музыку, декламацию рассказчика и пение двух певцов. В последнее время равана чхайя стала быстро терять свою популярность. В связи с этим, Национальным центром искусств имени Индиры Ганди были предприняты немалые усилия для поддержания и возрождения этого вида искусства.
Современный театр
В период британского господства начинает формироваться новое направление в индийском театре. Театральные подмостки становятся орудием борьбы против колониального владычества. В связи с этим британцы берут под контроль всю театральную деятельность в стране. Под запрет попадают все скандальные импровизации, обличающие стяжательство колониальной политики. Но за двести лет британского присутствия произошел немаловажный культурный обмен. Слияние восточной и западной культур породило современную форму индийского театра. С течением времени сюжеты о богах, мудрецах и легендарных героях отошли на второй план, уступив место историям о простых людях с их насущными проблемами. Калькутта и Мадрас стали первыми мегаполисами, где начал развиваться театр западного образца. В начале ХХ в. индийский театр выходит на новый виток развития. В 1922 г. создается Коммунистическая партия Индии, которая в 1942 г. формирует в Калькутте свое культурное крыло, или Ассоциацию индийского народного театра (IPTA/India People's Theatre Association). Деятельность организации оказала значимое влияния на развитие театральной культуры в стране. Деятельность IPTA пользуется огромной поддержкой в основном у людей, отдающих предпочтение западно-европейской, американской модели развития общества. Новую точку опоры современный индийский театр получил в 1953 г., после открытия Академии Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы).На сегодняшний день Индия является одной из немногих стран, которая может похвастаться значительным количеством профессиональных театральных школ, наиболее крупные из которых расположены в крупнейших городах, таких как Дели, Калькутта, Мумбаи.
Автор статьи: участник проекта Бхаратия.ру Ишвари Абани
bharatiya.ru
Театр в Индии
Существование драматургии в Индии как отдельного вида искусства длилось относительно недолго. Но за это короткое время индийский театр зарекомендовал себя в качестве самого яркого, красочного и колоритного представителя сценического искусства.
Существует несколько теорий возникновения драматургии в этой неординарной стране. Первая гласит о заимствовании театральных традиций в древнегреческой культуре. Вторая теория предполагает, что драматургия Индии зародилась в ее собственном обществе вследствие развития и трансформаций древних таинств и обрядов. Но ни одна из этих теорий не имеет достоверных подтверждений. Поэтому искусствоведы пропагандируют свое предположение возникновения театрального искусства, которое базируется на возможности зарождения театра из сочетания нескольких зрелищных видов. К примеру, импровизированного торжественного представления в честь бога Индры с культовым и традиционным характером, а также культовой мистерии, которая основывалась на текстах Вед. Все постановки отличались пышностью и непревзойденной красотой зрелища. Подобные празднества сопровождались выступлениями канатоходцев, музыкантов и актеров, устраивающих веселые сценки.
Классификация индийского театра
В индийской культуре существует разделение театра на несколько видов:
Народный. Этот вид сценического искусства обладал сюжетной линией, в основе которой лежали эпос и индийская мифология. Актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Но, чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком;
Придворный. Представления устраивались во дворах знати в развлекательных целях.
Индийские театральные труппы включали в себя как мужчин, так и женщин. Они постоянно кочевали из города в город, давая представления в народе.
Главными элементами театральных постановок в Индии были танец и музыка. Все действия участников спектакля были подчинены звукам музыки. Танец же является основой всего индийского театра. Своим происхождением он обязан обрядовым пляскам, которые после развития и совершенствования стали именно тем, что мы видим сегодня.
Особо популярен в Индии национальный театр катхакали, который зародился в южной стороне этой страны. В основе катхакали лежит религиозный ритуал, а инструментальная музыка, мимика и жесты являются всего лишь дополнением. Этот жанр театрального искусства имеет несколько особенностей. Во-первых, он всегда начинается с заходом солнца, а во-вторых, длится не меньше шести часов.
Театр Катхакали
www.letopis.info
Классический театр Индии. Классическая драма Востока
Классический театр Индии
Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период империи Гуптов (IV–V вв.), и, просуществовав после этого еще два с половиной — три столетия, стал быстро сходить на нет.
Исчезновение театра, однако, не повлекло за собой исчезновения драмы. И в IX–X веках, когда профессиональное сценическое искусство переживало состояние глубочайшего упадка, и в последующие века, когда его уже давно не было, продолжали писаться пьесы, и притом во множестве. Правда, они теперь уже не ставились, а просто читались или в лучшем случае декламировались перед ученой публикой. Очень редко в этих поздних драмах можно обнаружить оригинальность замысла и построения, всегда так или иначе связанную с воздействием народной сцены. В подавляющем большинстве это сочинения, целиком — ив том, что касается тем, сюжетов, образов, и в том, что касается композиции, стиля и даже языка — повторяющие старую драматическую традицию. Они писались в строгом соответствии с правилами театральных учебников, нередко, видимо, в учебных целях и, во всяком случае, для того, чтобы продемонстрировать эрудицию, знание древних образцов и литературной теории и мастерство во владении сложной формой. Понятно, что такая "ученая" драма, при всем ее внешнем сходстве с ранней, по существу, не имела с ней ничего общего и значительно уступала ей в художественном отношении.
Вот почему, когда говорят о классической индийской (или, что более обычно, — о классической санскритской) драме, имеют в виду не литературную драму на санскрите вообще, но именно драму, связанную с живой театральной традицией, то есть драму эпохи древности и раннего средневековья.
В истории классической (в особенности древней) драмы до сих пор остается много неясного. Дошедший драматический материал весьма далек от полноты. Отсутствие изображений актеров в памятниках искусства и сколько-нибудь подробных описаний театральных спектаклей в литературе делает наши представления о сценической технике крайне приблизительными. Наконец, мы, как правило, ничего не знаем об авторах пьес, в частности, когда они жили, и потому хронология классической драмы неопределенна и в большинстве случаев предположительна.
Самым же сложным и неясным является вопрос о происхождении театра. Дело в том, что первоначальная — становящаяся — драма нам неизвестна. Мы знаем древнюю драму в высших ее образцах, относящихся к гуптской эпохе. Единственное исключение — пьесы Ашвагхоши, предположительно датируемые первой половиной II века, но они сохранились лишь во фрагментах, и притом столь незначительных, что составить по ним представление о догуптской драматургии невозможно. К тому же театр II века уже далеко ушел от своих истоков. За это говорит, во-первых, структурная близость пьес Ашвагхоши к драме гуптской эпохи (то же оформление текста, включающее пролог, деление на акты и заключительное благословение, то же сочетание стихов и прозы, тот же набор ролей и т. д.), а во-вторых, появление в это время (или несколько позднее — в начале III в.) специального трактата "Натьяшастра" ("Наставление в театральном искусстве"), излагающего правила актерской игры, постановки спектакля и составления драматических произведений. Ясно, что при таком положении вопрос о происхождении драмы может решаться только гипотетически и в самом общем смысле.
Попытки определить генезис индийского театра предпринимались неоднократно. В XIX веке было распространено мнение (очень скоро, правда, отвергнутое) о том, что драматическое искусство было заимствовано индийцами у греков. Позднее стали выдвигаться различные предположения о генетической связи театра с более древними действами, развившимися в самой Индии. Однако сведений о подобных действах почти не сохранилось, и ни одна из предложенных до сих пор теорий не обладает поэтому достаточной степенью доказательности.
В настоящее время наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм — культовой мистерии и импровизационного смехового представления, возникшего также на почве культовых празднеств. Относительно первого из этих истоков мы располагаем интересным свидетельством "Натьяшастры". Отраженная здесь традиция связывает начало театра с представлениями, созданными якобы самим богом Брахмой и разыгрывавшимися на празднике Индры.
В этих представлениях изображалась победоносная борьба богов с асурами (демонами). Хотя нигде, кроме "Натьяшастры", упоминаний об индраитских мистериях пока не обнаружено, они представляются весьма вероятными, исходя и из мифологии Индры, и из характера праздника, безусловно, связанного с ритуалом плодородия.
Индра — бог-громовержец, податель жизненных благ, которые он постоянно отвоевывает в героических сражениях у демонических чудовищ. Культ его очень древний. Он играл важную роль в ведийскую эпоху и сохранил свое значение и позже в системе раннего индуизма. Формы культа на протяжении веков, конечно, менялись, и праздник в честь Индры, хорошо известный нам не только по "Натьяшастре", но и по другим источникам, возник, вероятно, уже в послеведийский период. Судя по описаниям, он входил в число крупнейших североиндийских культовых празднеств. Справляли его в сезон дождей. Праздничные обряды призваны были обеспечить плодородие, всеобщее процветание и победы над врагами.
Центральным событием праздника являлось воздвижение на площади привезенного из леса и нарядно украшенного дерева, которое символизировало знамя Индры и отождествлялось также и с самим богом. По прошествии пяти-шести дней дерево торжественно опускалось и топилось в реке, дабы передать земле и воде заключенную в нем растительную силу. Победе животворящих сил в природе должна была способствовать и вся игровая сторона праздника. Сюда входили, по-видимому, упомянутые в "Натьяшастре" мистериальные действа (о борьбе Индры и возглавляемых им богов с демонами), а также многочисленные увеселительные представления, о которых мы знаем по другим сочинениям.
В ряде описаний праздника Индры говорится, что в это время происходили состязания борцов, выступления музыкантов, фокусников, канатоходцев. Здесь же показывали свое искусство и народные забавники, именовавшиеся натами (термин "ната" в дальнейшем становится обозначением профессионального актера). Упоминания об этих забавниках неоднократно встречаются в литературе второй половины I тыс. до н. э. Судя по всему, наты выступали одновременно как плясуны, музыканты, жонглеры и, надо полагать, также как актеры, увеселявшие публику небольшими фарсовыми сценками, в которых использовался импровизированный текст и разнообразные буффонные трюки.
Во взаимодействии смехового и мистериального представлений и рождался театр. Как именно это происходило, мы, конечно, не знаем. Но главным здесь должно было быть высвобождение драматического действа из сферы культа, постепенное приобретение им самодовлеющего характера, даже при сохранении определенной религиозной функции. Это, в свою очередь, предполагает совершенствование зрелищной стороны представления, расширение его сюжетной основы (скажем, использование мифов, лежащих на стыке или даже за пределами индраитского мифического цикла) и, наконец, возрастание роли словесного текста.
Древняя мистерия, именно потому, что она строилась как сцепа битвы, сражения, должна была представлять собой — во всяком случае, по преимуществу — танцевально-пантомимическое действо. Характерно, что "Натьяшастра", описывая "первый" спектакль, постоянно именует исполнителей танцорами.
Если в мистерии на ранних этапах и существовал текст, то это скорее всего был текст священный (может быть, фрагменты ведийских гимновых песнопений). Расширение же круга мистериальных сюжетов вело к появлению наряду с танцевальными сценами также и таких, в которых слово было уже необходимым компонентом действия (в отличие от, в сущности, внеположного ему торжественного песнопения). Одновременно с этим должны были возникнуть и новые требования к исполнителям. Можно думать, что на начальном этапе мистерии разыгрывались профессиональными исполнителями ритуальных танцев.
Позднее, когда характер представления стал меняться, танцор должен был уступить место актеру. Это, вероятно, создало благоприятные возможности для проникновения в мистерию забавников — натов. Их опыт сценического перевоплощения, умение вести живой диалог, владение искусством импровизации и мимики давали им немалые преимущества перед прежними исполнителями. Но, становясь участниками мистериального представления, наты, в свою очередь, не могли не приобщиться к традиции ее исполнения. Эта традиция явственно присутствует в искусстве театрального актера.
Танец в чистом виде, как отдельный номер, вводился в индийскую драму редко. Зато форма спектакля в целом была, по сути дела, танцевальной. Причиной тому — чрезвычайная разработанность пластической стороны действия, богатство пантомимических средств, используемых при создании сценического образа, прежде всего — высоко стилизованный, часто условный и символический жест. Характерно, что некоторые из этих жестов обнаруживают сходство с жестами ведийского жертвенного ритуала.
Преемственность тут очевидна: ритуальный танец заимствовал жестовую символику из жертвенной церемонии, передал ее мистерии, откуда она была усвоена затем театром. Следует также иметь в виду, что весь спектакль шел в музыкальном сопровождении (тоже мистериальное наследие!), и подчиненность движения актера музыкальному ритму делала его тем более танцевальным.
Представление натов не базировалось на сколько-нибудь развитом сюжете (сюжетом обладала именно мистерия). Оно сводилось, как было сказано, к маленьким сценкам, обыгрывавшим определенные бытовые ситуации. Вот эти сценки должны были войти в мистерию вместе с их исполнителями. Они внесли в нее смеховое, житейское начало, изменили разработку сюжета и, конечно, ослабили ее привязанность к культу. С ними, вероятно, пришли в театр и традиционные комические роли — видушака (букв.: "охальник", "ругатель"), неизменно сопровождающий героя брахман-шут, безобразный, страдающий обжорством, неуклюжий и невежественный; буффонный хвастун и злодей шакара; вита — веселый и ловкий горожанин, живущий за счет богатого покровителя.
Возможно также, что именно в смеховом представлении родилась практика использования разных диалектов в качестве признака, дифференцирующего персонажи. В театре система различий, определяющая распределение языков, в значительной степени стерлась, но само по себе многоязычие сохранилось — наряду с санскритом, на котором говорили герой и вообще высокие мужские персонажи, классическая драма употребляет пракриты — стилизованные литературные диалекты (на них говорят женщины и низкие мужские персонажи).
Даже из самой общей, приблизительно вырисовывающейся картины становления театрального искусства ясно, что процесс этот был крайне сложным и длительным. Периодом интенсивного формирования театра следует считать вторую половину I тыс. до н. э. К концу этого периода должны были оформиться основные театральные каноны и литературная драма.
Театр первых веков нашей эры — это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли по-прежнему приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная, и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная стирается. Представления даются труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей (очень возможно, что такая специализация передавалась по наследству в актерских семьях). Как и труппы древних комедиантов, актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин, хотя "Натьяшастра" упоминает о возможности исполнения женских ролей мужчинами, а также о существовании чисто женских трупп. Во главе труппы стоял сутрадхара — ее хозяин, выполнявший обязанности постановщика, режиссера и обычно также первого актера. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Специальная судейская коллегия должна была определить, какой из спектаклей может быть признан лучшим, и в соответствии с ее решением победители награждались заранее назначенной денежной премией и флагом.
Представления давались либо в особых театральных помещениях, либо — что чаще — прямо под открытым небом. Шли они подолгу, растягиваясь на много часов, а иногда даже и несколько дней. Зрителей, по утверждению "Натьяшастры", собиралось множество, и они бурно выражали свой восторг и недовольство игрой актеров.
Это, между прочим, показывает, сколь ошибочно мнение, что индийский театр как основанный на санскритском литературном тексте, непонятном народу, был театром для узкого круга образованной публики. Не говоря уже о выразительности пластической стороны спектакля, следует помнить, что драматические сюжеты, как правило, традиционные, были всем хорошо известны. Так что языковой барьер был не таким уж значительным препятствием для зрительского восприятия, как это может показаться сейчас. К тому же язык ранних пьес, судя по фрагментам драм Ашвагхоши, был весьма прост.
Внешний рисунок спектакля определялся сочетанием крайней простоты оформления и высокого уровня исполнительского мастерства. Сценическая площадка была открытой и отделялась занавесом только от артистической уборной. Поэтому знаком окончания акта служил уход со сцены всех актеров. В задней части площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. Никаких декораций не было. Все убранство сцены сводилось к нескольким табуретам или креслам.
Отсутствие декораций давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного места в другое в пределах акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Представление о конкретном месте действия создавалось репликами персонажей, а позднее и подробными описаниями.
Чтобы облегчить зрителям пространственную ориентацию, применялась также условная разбивка сценической площадки на так называемые зоны. Например, если нужно было показать дом и примыкающую к нему улицу, выделялись две зоны — внутренняя и внешняя. Персонаж, выходивший на сцену первым, должен был считаться находящимся во внутренней зоне, то есть в доме, а выходивший позже оказывался снаружи, то есть на улице. Переход из одного места в другое изображался проходом из зоны в зону, а если нужно было подчеркнуть дальность расстояния — то одним или несколькими обходами сцены. Кроме того, определенные изменения в походке должны были служить знаком того, что персонаж взбирается на гору, поднимается на колесницу (или спускается с нее), едет в экипаже, летит по воздуху и т. д.
Вообще развитая система речевых и, главное, пантомимических средств помогала актеру создавать иллюзию любого окружения и самых разных деталей обстановки.
Один из характернейших приемов индийского театра — разговор с лицом, которого в действительности на сцене нет. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, которые вводятся методом переспрашивания. "Слова в воздух" (так именуется этот прием) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы.
При том, что сцена никак, в сущности, не оформлялась, внешнему убранству актера уделялось чрезвычайно большое внимание. Применялись ли в театре маски (которые, очень вероятно, надевали на себя исполнители древней мистерии), сказать трудно. Н
librolife.ru
Анугама cтудия индийского классического танца стиль кучипуди
Театральное искусство Индии зародилось несколько тысячелетий назад. Бронзовая статуэтка танцующей девушки, найденная при раскопках в городе Мохенджо Даро, датируется III тысячелетием до н. э. Именно ритуальный танец стал тем стержнем, вокруг которого сформировался индийский классический театр.
Театральные обряды обладали многообразными сакральными функциями, а сам театр первоначально имел статус храма, где совершалась пуджа, и шло представление ритуальной драмы. Эти обряды описываются в древнеиндийском литературном памятнике «Натьяшастра» (датируемом 1—11 вв. н. э., но восходящем в некоторых своих частях к V в. до н. э.), специально посвященном истории, теории и обрядности драмы.
В древности каждое представление драмы предваряла пурваранга - специальная длительная церемония, все стадии которой обладали сакральным смыслом. В труппу классического индийского театра непременно входили сухтрадхара (букв. «держатель нитей»; ведущий актёр, одно временно и постановщик, и руководитель театра), нати (жена первого актёра и ведущая актриса), стхапака (первый помощник, гримёр и костюмер), приперсвика (второй помощник, выполнявший различные поручения). Сцена представляла модель вселенной, и центр сценического пространства отождествлялся с центром мироздания. В этом месте сутрадхара устанавливал джарджару - оружие-знамя Индры (бога-громовержца, в эпоху Вед занимавшего место главы пантеона). Знамя защищало натью от демонов и символизировалось деревом, которое приносили из леса и украшали. После церемонии дерево торжественно топили в реке, чтобы придать силу воде и земле. Затем сутрадхара совершал поклонение богам-локопалам – хранителям сторон света, расположенным по окружности символического круга, мандалы, который ограничивал ритуальное пространство и имел охранительное действие. После совершения всех необходимых церемоний, сопровождавшихся священными песнопениями и танцами, сакральное пространство разрушалось, чтобы случайными посторонними действиями или ошибками в проведении представления не нарушить порядка, отвечающего законам мироздания.
Возведение и освещение здания театра также сопровождалось многочисленными строгими и сложными обрядами.Сам театр первоначально имел статус храма, где совершалась пуджа и шло представление ритуальной драмы (Лидова Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992, с. 119-124, 60—61, 100, 106)
Приступать к обряду возведения театра следовало при свете звезды Мула (? Скорпиона) в день, который сочтут благоприятным брахманы. Специальным шнуром, окропленным жертвенной водой, измеряли площадку для будущего театра, при этом неосторожные действия, связанные с разрывом шнура, или выскальзыванием его из рук, должны были приводить к отрицательным последствиям не только для жрецов и покровителей театра, но и для всей страны.
Когда закладывали фундамент театра, особые дары приносились божествам стран света. В специальный день, при свете звезд Рохини (Альдебаран) или Шравана (созвездие Орла), совершалась церемония закладки столбов, или колонн. Первыми устанавливались четыре колонны, считавшиеся важнейшими и ориентированные по промежуточным странам света. Они символизировали основные древнеиндийские варны — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
Многодневный обряд освящения построенного театра также напоминает (или воспроизводит) ритуал освящения храма. Одно из действий предполагало рисование на полу сцены мандалы. Она должна была быть ориентирована строго по странам света, содержать по периметру четверо дверей (тоже по странам света) и состоять из девяти квадратов, которые следовало населить богами. В центре мандалы размещался «Брахма, сидящий на лотосе», затем заполнялись оставшиеся восемь секторов (описания взяты из книги Лидовой Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992).
След пурваранги можно заметить в том, как танцовщица (чаще в стиле Кучипуди) обходит по кругу всю сцену прежде, чем приступит непосредственно к самому танцу, а после завершения исполнения также уходит, описывая окружность и прощаясь со зрителями. И танцевальная композиция, которую обязаны выучить исполнители Кучипуди в первую очередь после освоения начальной технической базы, так и называется – Пурваранга (Пуджа Брахманджали).
В Древней Индии театральные представления были обязательной частью праздников, посвящённых богам. В действе принимали участие борцы, фокусники, канатоходцы, музыканты и забавники, которых называли "ната" (в дальнейшем так стали именовать профессионального актёра). Упоминание о ната встречается в памятниках индийской литературы уже со второй половины I тысячелетия до н. э.
Театральные представления юга связаны с искусством храмовых сказителей - чакиаров, которые читали стихи на санскрите (классическом языке древности), а затем объясняли текст на языке местных жителей. При этом чакиар использовал мимику и жесты. Со временем вместе с чтецом в храме стали выступать актёры. Они читали санскритские тексты и сопровождали декламацию танцами. Представление получило название кутияттам ("коллективный танец"). В кутияттаме одинаково значимы были и слово, и танец.
Классический танец - особая форма театра Индии. По существу это не танец в чистом виде, а целостное драматическое представление, в котором соединены танец, слово, иногда пение. В этом заключается принципиальное отличие индийского классического театра от европейского: здесь присутствует органичный синтез нескольких искусств – декламации, пластики, хореографии, музыки. Это удивительный однородный сплав, внутри которого невозможно провести границ.
Просмотр содержимого документа
«Музыка и театр Индии»
Музыка и театр Индии
Еще в ведийский период в. Индии разыгрывались небом театрализованные представления. В начале нашей эры в стране появились первые небольшие театральные помещения. Декораций у них не было, театральный реквизит - чрезвычайно беден, их заменяли другие артистические условности: определенная походка, мимика, жестикуляция.
Большое внимание уделялось музыкальному оформлению спектаклей. Однако в отличие от современных индийских спектаклей, которые, по мнению европейских театралов, перенасыщены пением, в древнеиндийских монологи и д диалоги артисты декламировали или читали нараспев, но не пели. Примечательной особенностью древнеиндийского театра была. Его склонность к мелодраме и патетики, присущих и нынешнего театрального в искусству страны. Трагические сюжеты не допускались на сцену из тех соображений, что трагического хватает и в реальной жизнитті.
Театр был чрезвычайно популярен в. Древней. Индии, особенно среди интеллигенции, однако профессия артиста не принадлежала к престижным, считалась"подлой", сами артисты были шудрами
Древние индийцы создали ряд музыкальных инструментов, наиболее распространенным из которых была похожа на древнеегипетскую лиру вина. Музыканты играли также на флейте, других язычковых и ударных инструментах
Развивалось в. Древней. Индии также искусство вокала. Пение чаще всего был вариацией простой мелодии, которая сводилась буквально до единственный музыкальной фразы.
Индийское искусство танца протяжении веков мало изменилось.
У древних танцах также основную роль играли музыкальный ритм и жесты, причем в танце участвовала практически каждый участок тела танцовщика или танцовщицы, маленькое движение мизинца или брови рассказывали посвященному в тайны этого искусства целую историю. Искусство индийского танца очень сложное. На овладение им требовались годы напряженного труда.
Классификация индийского театра
В индийской культуре существует разделение театра на несколько видов:
Народный. Этот вид сценического искусства обладал сюжетной линией, в основе которой лежали эпос и индийская мифология. Актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Но, чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком;
Придворный. Представления устраивались во дворах знати в развлекательных целях.
Индийские театральные труппы включали в себя как мужчин, так и женщин. Они постоянно кочевали из города в город, давая представления в народе.
Главными элементами театральных постановок в Индии были танец и музыка. Все действия участников спектакля были подчинены звукам музыки. Танец же является основой всего индийского театра. Своим происхождением он обязан обрядовым пляскам, которые после развития и совершенствования стали именно тем, что мы видим сегодня.
Особо популярен в Индии национальный театр катхакали, который зародился в южной стороне этой страны. В основе катхакали лежит религиозный ритуал, а инструментальная музыка, мимика и жесты являются всего лишь дополнением. Этот жанр театрального искусства имеет несколько особенностей. Во-первых, он всегда начинается с заходом солнца, а во-вторых, длится не меньше шести часов.
multiurok.ru
Сколько длились спектакли в театре Древней Индии?. Кто есть кто в мире искусства
Сколько длились спектакли в театре Древней Индии?
Театрализованные представления появились в Древней Индии еще в начале второго тысячелетия до нашей эры. Любопытно, что их основные жанры дошли до нас практически в неизмененном виде. В традиционном индийском театре существует два основных жанра — лила и якшагана.
По форме лила ближе всего к музыкально-танцевальной драме, ее представления строились на основе текстов из эпических индийских сказаний о богах «Махабхараты» и «Рамаяны». Эти грандиозные спектакли иногда длились целыми месяцами.
Никаких декораций в этом театре не было. Перед зрителями находились лишь актеры, одетые в яркие костюмы и особые маски. Оформление каждого костюма было строго регламентированным, все детали имели свое значение. Любопытно, что содержание пьес актер передавал не только словами, но и с помощью жестов. Заданные положения рук соответствовали определенным чувствам.
На юге Индии сложилась другая форма театрального представления — якшагана. Для нее также характерна тонко разработанная система жестов. Однако маска на актере отсутствовала, и он мог выражать свои чувства с помощью мимики. Каждый из персонажей якшаганы был наделен собственной манерой сценической речи, особыми жестами и даже походкой.
Символическое выражение состояний и поступков людей является особенностью театра Древней Индии. Чтобы понять данный спектакль, необходимо было знать систему условных знаков, то есть жестов и движений актеров.
Театр Катхакали
