С РОЖДЕНИЕМ СОЛНЦА, СЛАВЯНЕ! – 2 ЧАСТЬ. Солнце славян древних

Солнце славян | Гипотезы и факты

«Вышло Солнце тогда из лица его Самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов» «Книга Коляды», 1а

«Это Вышень – Всевышний Боже Тот, что Солнцем сияет в Сварге, что, родившись, шагнул три раза широко чрез простор Вселенной, Тот, в следах чьих источник мёда, В высшем следе сияет Сурья…» «Веда Крышня»

Издревле русов ведической веры именовали солнцепоклонниками, а сами себя русы называли «детьми Солнца», «внуками царя – Солнца Дажьбога». Солнце русы также называли Сурьей, Ра, Хорсом, Ярилой. У каждого светлого бога были солнечные черты. Родившееся из лика Рода в начале времён, Трисветлое Солнце являло лик Бога. Род породил Природу – то, что при Роде. И Род же породил Солнце, бога Ра – т. е. выделил часть себя, своё рождающее начало. И Солнце, как лик Рода, тоже стало рождать. И потому Солнце породило планеты, породило саму жизнь на Земле.

Солнце Ра – это сын Рода, т. е. Солнце – суть второй лик в изначальном Триглаве: Род – Ра – Рожаница, в коем Отец и Мать (Род и Рожаница) слились в единого бога Рода. Изначальный Триглав – это проявление Всевышнего в нашей Вселенной. Всевышний – Вышень явился (родился) Триединым. И стал Он Трисветлым Солнцем. И отныне Солнце ежедневно повторяет эти три шага: от восхода к зениту, потом к закату.

Вышний Род – исток, родник жизни. Его рождающая сила истекает живой водой, волшебным мёдом – Сурьей. Божественная Сила Рода и есть Сурья. Сурья – это второе имя бога Солнца Ра. Он – Сурья-Ра, т. е. Сильный Ра. И эта Сила истекает от Бога, из Ирия, от Бел-горюч камня Алатыря, молочной рекой Ра-Сурьей. Река эта и есть Млечный путь: «И та Сурья иливается с Молоком, что Земун – Корова Небесная, пролила на камень Алатырь» («Веда Крышня»). Млечный путь – Звёздное молоко – является мириадами Солнц, истекшими из Родителя нашей вселенной в Начале Времён.

На Земле же Сурья – Ра протекла великой Ра-рекой, или рекой Сурой (другие её названия: Белая, Волга, Дон, Рось). В наше время Сурой называется правый приток Волги. По аналогии мы видим, что в Египте своя река Ра – Река Жизни – Нил, которая также считается отражением Млечного пути на Земле. В Архангельской области есть село Сура, где родился всенародный Пастырь Иоанн Кронштатдский. Наша группа была там и поклонилась этим местам, подарившим России великого сподвижника. Можно сказать, что это место тоже стало своеобразным истоком, истоком духа в служении ближнему.

Сурья-Ра стекает от земного образа Ирийской горы – с южно-уральской горы Иремель. Великая земная река рождена из воды, собранной силой Солнца. Она напоена этой силой, и эта же сила питает всё живое: «И мы видим Сурью, ибо Сурья живит нивы и наполняет силой злаки в Зелёном Крае» («Книга Велеса», III, 30). И эта же сила питает русичей, «сынов Солнца». И русичи приносят жертву Солнцу-Сурье мёд-Сурью:

«И вот жертва наша – это мёд-Сурья, сделанный на девясиле, лютяный. И на Солнце-Сурье его оставляют на три дня, затем сквозь шерсть процеженный. И это – есть и будет нашей жертвой богам истинной» (Книга Велеса», Род III, 4:1).

И сей мёд – это тоже Сурья, в нём есть сила Солнца, он напоён ею. Сила – суть Ведическое Знание, которое даётся Богом, которое приносили людям Велес, Крышень, Коляда:

Сурья – мёд на травах бродивший, Сурья – также и Солнце Красное, Сурья – Вед понимание ясное, Сурья – след Всевышнего Вышняя, Сурья – Истина бога Крышня. «Книга Коляды», II б

Необыкновенно красиво повествуется о земной жизни Солнца в Ведах, хотя и в отрывках, но дошедших до нас благодаря Древней Традиции и Ведической культуре Индии.

«Бог Солнца Сурья-Ра в Золотой век правил в Белом Северном море на Золотом Алатырском острове (до нас дошли названия четырёх островов Гипербореи, и одним из них был как раз Золотой). К вечеру он на колеснице, в которую были впряжены золотые быки, спускался к Золотому острову и пировал на нём всю долгую полярную ночь. А его золотые быки паслись на золотых травах»

«В те давние времена Сурья Ра влюбился в дочь Сварога Волыню Владычицу океана. И от их любви родилиcь бог Солнца Хорс (в море Хорса – Карском) и богиня радуги русалка Рада (на острове Родос в Средиземном море), а также богиня Плеяна (В Атлантическом приморском царстве). Но кончился Золотой век, Чёрный Идол украл у Солнца его золотых быков и погнал их на юг. Пришлось покинуть блаженные Северные острова и богу Солнца с Волыней».

Как вы видите, в этом сказании рассказывается об исходе гиперборейцев с севера на юг. Сейчас много книг на эту тему и много замечательных картин художников В. Иванова, Б. Ольшанского, А. Клименко и др.

Далее в Ведах повествуется, что «боги настигли похитителя в Южноуральских горах. Крышний вернул быков богу Сурье-Ра. И так на Южном Урале родилось второе царство бога Солнца. Здесь Ра протёк Ра-рекою от Ирийской горы».

Одним из перевалочных пунктов на пути Ариев стал Аркаим. В 80-е годы прошлого столетия научная общественность была потрясена открытиями в Челябинской области, где были обнаружены остатки мощных древних поселений с развитой добычей руды и выплавкой металла. Кольцевидные крепостные валы, образующие сооружение, похожее на недостроенную Вавилонскую башню, шахты, плавильные печи, поделки и утварь – всё это позволило связать находки с продвижением на юг во 2-ом тысячелетии до н. э. ещё не полностью расчленённых индоевропейских племён.

Это был единый народ идущий в будущее. Затем наши предки Арии начнут разделяться на русских, персов, кельтов, немцев и т. д. Однако деды и отцы сумели выстоять. Они даровали жизнь нам, сохранив нашу самобытную культуру и великолепную природу (при Роде), как и мы должны сохранить всё это для наших потомков!

Солнце являет лик Всевышнего. «Книга Велеса» говорит, что «Бог и Един и Множествен», потому и ликов Солнца великое множество.

Зимнее Солнце – это Велес-Мороз, весеннее – Велес-Ярило. Солнце в зимнее солнцестояние – это Коляда, в летнее солнцестояние – Купала. И круглый год Солнце – это Хорс – Дажьбог. И колесницей Солнца правят Коляда и Овсень. Коляда правит от дней Коляды до Купалы, когда Солнце набирает силу, день увеличивается. А Овсень – от дня Купалы до дня Коляды, когда Солнце убывает.

Есть и ещё один лик у Солнца – лик Утренней звезды Денницы, лик неудавшегося Бога, ибо Денница, сын Зари и Солнца (или Месяца), не смог править солнечной колесницей и наделал немало бед. По аналогии в греческо-римской мифологии – это Фаэтон.

В колесницу Солнца впряжены солнечные кони – Пир, Эй, Фед и Атон, которые у разных народов почитались, как боги Солнца, его лки. Но в колесницу могут быть впряжены не только Солнечные Кони, но и Золотые быки, о чём говорилось выше, с также и Лебеди. Легенда о том, что лебеди умирая, взлетают к солнцу, берёт своё начало в тех же мифах.

Является Солнце и в виде солнечного диска, огненного колеса – Коло. Коло – круг – это самый совершенный символ, являющий образ Бога, но об этом в главе посвящённой символике Солнца. Солнце – око Бога. Лучи Солнца – это руки, которые охватывают весь мир, и Солнце с ручками встретило нас на чудом сохранившихся фресках в Городе Солнца – Ахетатоне – древней столице царства Эхнатона (Египет).

Солнце старо, как мир и вечно молодо, ибо оно рождается каждый день. Уходит от нас зимой и возвращается весной. Солнце дарит Мудрость и Знание, и его сын Велес – являлся богом Мудрости и Знания у древних славян. Солнце дарит Силу и Царственность, и Хорс – Дажьбог – это Солнце – царь. Солнце – это лик Бога, представитель Бога в нашей Вселенной.

«И свету Сурьи быть над нами… И мы… всякий день обращаем свой взор к Богам, которые есть Свет. И Его называем Перун, Дажьбог, Хорс, Яр и иными именами…» «Книга Велеса», Троян IV, 2:2

gifakt.ru

Почитание солнца у славян и его индоевропейские корни

ОБОЖЕСТВЛЕНИЕ СОЛНЦА

Что мне золото — светило бы солнышко!

Русская поговорка

Многие индоарийские представления и образы, связанные с Солнцем, сходно проявляются в славянском мировоззрении, в определяемом им мироустройстве и в народном искусстве.

Сейчас на пространствах бывшего Союза не осталось,пожалуй, народа, о котором бы не было исторических трудов относительно его индоевропейского происхождения или родства. Это тема огромная, важная, которая, видимо, будет разрабатываться до «конца истории». Здесь мы ограничимся некоторыми конспективными сведениями о солнцепочитании у славян, самой многочисленной группе народов Европы, и, в частности, у русских, основном государство- и общественнообразующем народе России, к которым автор имеет честь принадлежать.

В России слишком часто уничтожали наследие и рвали преемство.  Народа - носителя исконной культуры осталось опасно мало, а остатки исконной культуры были добиты «в эпоху войн и революций», коллективизации, индустриализации, строительства коммунизма, перестроек и реформ. Поэтому черты солнечного поклонения приходится выискивать и описывать, в основном, по исследованиям историков и записям этнографов. Однако в языке, в народных преданиях, в обрядах и творчестве, в письменных летописных свидетельствах осталось множество сведений об особом обожании —даже обожествлении — Солнца славянами.

Исследователями подмечено: культ Солнца, как правило, рождается и ярче проявляется в умеренных широтах, а не в южных. Ведь если на юге солнце — данность, даже избыточная, иногда до ярости, то в наших северных краях солнце — это всегда радость и милость.

Археологические находки в нашей стране подтверждают, что Солнце здесь было почитаемо ещё в палеолите. Многих народов, и тем более не понятых или искажённых историками названий их, тогда не существовало. Но очень многие родовые и племенные образования, которые ныне без достаточно веских оснований относят к каким угодно языковым или этническим группам, возможно, были, по крайней мере, протославянскими. Новые открытия археологии, этнографии, лингвистики, сравнительной мифологии и др. опровергли созданную диктатом церковного летописания и идеологии схему о невесть откуда появившихся в VI веке славянах — врагов Византии или о «диком наднепровском славянине»[1] IX века, окультуренном лишь принятием христианства и возникновением государства.

В последнее время большая часть учёных склоняется к мнению, что прародиной ариев была территория, которую в историческое время занимали и занимают славянские народы Родство и сходство представлений и обрядов далёких в пространстве и вроде бы не соприкасавшихся в историческое время народов Славии и Индии указывает на общие корни солнцепочитания[2] и даже на возможность, так сказать, «рокировки». Если арии пришли в Индию откуда-то с северо-запада[3], то они принесли свои образы и обычаи поклонения Солнцу, которые счастливо соединились с туземными.

Славяне всегда сознавали своё родство с Природой и её явлениями, в отличие от ближневосточной традиции, пафос которой — борьба с природой. Люди чувствовали себя детьми или потомками Солнца. В одной купальской песне поётся:

А я роду, а я роду хорошего, а я роду.

А я батьки, а я батьки богатого, а я батьки.

А мой батька, а мой батька — ясен месяц, а мой батька.

И моя матка, моя матка — красное солнце, моя матка.

Очень знаменательно, что в славянских свадебных песнях, загадках, сказках, колядках чаще наблюдается древнее индоевропейское представление о том, что солнце — женского рода (как в индийской тантрийской символике и текстах). Например, «ясен месяц — жених, красное солнце — невеста», «красная девушка в окошко глядит». В сказках затмеваемое тёмными тучами солнце представляется златокудрой девой ненаглядной красоты, которую змей похищает и уносит в неприступные горы, за крепкие затворы. В Остромировом Евангелии слово, обозначающее солнце, употреблено в виде солоньце, то есть солонь (женского рода с ласкательным суффиксом), откуда слово посолонь. Мужской пол солнце обрело с воцарением патриархально-феодальных отношений. Солнце стали звать «батюшка красное солнышко», Дед-Всевед (у чехов).

Славяне сообразовывали свою жизнь, главным образом, с солнечным и сезонным ритмами. Луна в качестве мерила времени не столь заметна в славянской культуре, как, например, в культурах южных. Осевым направлением большинства древних святилищ и вытянутых курганов была точка восхода. Позже на восток направляли алтари церквей (точнее, на место восхода солнца в день того святого, которому была посвящена церковь). В православии до Никона и позже у старообрядцев церковные обходы делались посолонь, по солнцу, как и в Индии (прадакшина) почётный обход уважаемой святыни или человека.

Свет почитания Солнца пронизывает всю славянскую культуру, несмотря на старания христианства уничтожить это проявление язычества. Само обличение христианского проповедника Кирилла Туровского «не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» или «лучше же ли поклоняться лучу меркнущему, нежели лучу бессмертному, и богу сотворённу, а не Богу все стьворишу» как раз указывает, что таковое обожествление было. Тем более Иисуса Христа называли «солнцем истинным», «незаходимым», «мысленным», «разумным».

«Слово о полку Игореве» явно свидетельствует о том, что древнее почитание Солнца было ещё живо в XII веке.[4] В самом начале похода на Дон солнце давало князю несчастливые знамения. «Игорь воззре на светлое солнце и видя от него тьмою вся своя воя прикрыты». В походе же «солнце ему тьмою путь заступаше». Прослышав о поражении Игоря, «Ярославна рано плачет в Путивле на забрале» и обращается к Солнцу. «Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси: чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вой (воинов мужа)? В поле безводне жаждею им лучи съпреже, тугою им туле (колчаны) затче?».

У славян, как и у многих других индоевропейских народов, Солнце почитали не только как видимое небесное светило, освещающее всё мироздание, но и как божество, святого владыку неба, земли и людей. В некоторых пословицах, поговорках, загадках и песнях Солнце прямо отождествляется с богом: «где солнце — там и сам Господь», «солнце б тебя побило», «за кого солнце — за того и люди» (польск.). Общее для славянства представление Бога-Солнца видно в тождестве польской клятвы «как солнце на небе» и русской «как Бог на небе».

Как и у индийцев, в славянстве было несколько солнечных божеств, иногда связанных узами родства, а чаще означавших те или иные качества Солнца под различными именами: Даждьбог, Хорс, Ярило, Яровит, Сварожич, Радагост, Святовит, Ясон и др. В письменных, не очень надёжных, христианских свидетельствах Солнце считалось сыном Сварога[5], «его же наричут Даждьбог». По Ипатьевской летописи «солнце-цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог, бе муж силён... от него же начаша человеци дань давать цесарям». Явно солнечными божествами являлись также исконные Ярило, Купала и, видимо, заимствованный у ираноязычной ветви скифов Хорс. С представлением Солнца в ведийских гимнах в виде солнечной птицы Гарутман, или Гаруды, схож русский сказочный образ жар-птицы, одного пера которой хватает для того, чтобы осветить весь мир.

Хотя у славян солнцу, как божеству, приписывалось великое могущество, почти нет свидетельств о яростном, мстительном, наказующем проявлениях этого могущества. Солнца не боялись, а любили. Его называли красным (то есть красивым, прекрасным), светлым-трисветлым («Слово о полку Игореве»), «трисолнечным божеством» (Илларион, XI в.).

Солнце было синонимом счастья. «И в моё оконце засветит солнце»; «взойдёт солнце и к нам на двор»; «придёт солнышко и к нашим окошечкам». Добрых и любимых людей сравнивали с солнцем: от былинного Владимира Красно Солнышко до сохранившегося и ныне «солнышко ты моё». При обрядах сватовства и в святочных восхвалениях хозяина или хозяйку сравнивали с солнцем. Народная поговорка «солнце — князь, луна — княгиня» и русские свадебные обычаи заезда жениха за невестой, сравнение жениха и невесты с солнцем и луной и чествование их князем и княгиней перекликаются с ригведийским сюжетом поездки жениха-Солнца (Сурьи) на колеснице за невестой-Луной (Сомой).

В исконном славянстве каждый день на утренней и вечерней заре к Солнцу как владыке всего, подателю благ обращались с приветственными молитвами (что совпадает со временем двух священнодействий в индуизме — сандхья). Например, на Владимирщине ещё в XIX в. при виде восходящего, а также заходящего солнца крестьяне снимали шапки и истово крестились «на солнышко», приветствуя его. Обряд утреннего почитания Солнца отразился в пословице «кто с солнышком встаёт — тому Бог даёт». А в праздники, например, Купалы-Ярилы, а также на Пасху в разных местах России люди выходили на возвышенные места на заре и ликующе встречали солнце. В этот день, а был обычай смотреть, как «солнышко играет» на небе.

И даже ныне, в наш глобализованное, технологичное время, у моих знакомых-археологов в экспедиции есть обычай (почти обряд) созерцания закатного солнца.

Закат солнца на Оке

Остатком памяти о жертвоприношениях Солнцу являлись подношения колядовщикам в Святки, общинное бесплатное угощение для «нищей братии» и всех желающих перед Иваном Купалой в некоторых местах бывшей России, блины у русских, пирожки slonzeta у поляков, которые обозначали солнце.

Солнечное поклонение непременно должно было сопровождаться солнечными наблюдениями. Несомненно, кое-где использовались природные древние «привязки» — священное дерево или камень с каким-нибудь желобком или отверстием. Или просто с крыльца замечали точку, дальше которой восходящее или заходящее солнце не шло, а начинало попятное движение, и делали зарубку. Есть и некоторые письменные свидетельства о существовании не просто культа, но и астрономических наблюдений и сооружений. Аль-Масуди (X в.) в своих «Золотых лугах и копях камней драгоценных» упоминает об одном славянском святилище, в крыше которого были сделаны отверстия и надстройки для наблюдения точек восхода солнца, а в стены вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывающими будущее. В XII веке в западнославянском языческом святилище на острове Рюген праздник Святовита (Свентовита) отмечался 15 июня по юлианскому календарю — в действительный день солнцестояния в этом веке. 21 марта, весеннее равноденствие, русские крестьяне всегда считали днём, когда «день с ночью бодается, силами меряется». Всё это было возможно только в том случае, если производились постоянные уточнения положения Солнца, смещавшегося с течением веков среди созвездий в ходе прецессии.

Знания о ходе Солнца хранили старцы, волхвы, звездочеты, знахари, которые, в частности, по виду и цвету солнца, утренней и вечерней зорь, солнечным гало и затмениям предсказывали события: урожай, стихийные бедствия, войны. (От таких гаданий осталось, например, поверье, что увидеть на закате зелёный луч — к счастью.)

И пока сохранялась укоренённость поколений на родных местах и преемственность мировоззрения, народный календарь был намного точнее юлианского, узаконенного и повсеместно распространившегося в XVI веке. Так как юлианский календарь уже тогда отставал от астрономических событий почти на 10 дней, точность примет всё больше нарушалась. А ведь для земледельца «день год кормит», и наоборот: ошибка в день, а голод — на год. Такой отрыв от солнечных дат — одна из возможных причин того, что с XVI века начинает обвально расти число неурожаев и голодных годов.[6]

Солнце было одним из важнейших знаков древнерусской орнаментики.[7] На одеждах, в украшениях, в вышивках и на строениях Солнце изображалось в виде кругов, крестов в круге, розеток, звёзд, коловратов или гуськов (свастик).

Знаки Солнца в русских украшениях (во втором столбце приводятся главные солнечные знаки индоевропейцев)

Солнце изображали на доспехах и щитах воинов (особенно князей). Солнечными знаками обычно украшали пояса и полотенца (рушники у украинцев), имевшие древнее обрядовое значение. На домашних предметах — посуде, спинках скамей и кроватей, сундуках и ларях, прялках — изображение Солнца выступало как оберег.

У славян прекрасно сохранился общеиндоевропейский образ Солнца в виде колеса. Изображение Солнца в виде колеса на русских прялках и традиционное изображение чакры в Индии являются почти неотличимыми копиями. Ставшая насмешкой поговорка «жили в лесу, молились колесу» отражает память о поклонении Солнцу и его знаку. В купальский праздник восточные славяне в середину костра часто втыкали шест с надетым на него колесом. Чтобы защитить себя от лихих людей и диких зверей, славяне катали колесо вокруг дома, потом ставили высокий кол и вешали на него колесо до следующего года.[8]

Солнце почитали как покровителя домашнего покоя и семейного счастья, поэтому его изображение или знак должны были присутствовать или над крыльцом, или на наличниках, или под коньком дома, или на матице — опорном брусе потолка. Этот обычай ещё сохраняется в народной памяти. И сейчас на многих, даже не так давно построенных, сельских домах можно увидеть солнцеподобные изображения над крыльцом или на наличниках.

Знак Солнца на русской избе[9]

Солнце представлялось носителем жизненной силы, семян жизни, оплодотворяющих землю. Верили, что от него зависят ветры, погода и урожаи. Солнце было щедрым дарителем счастья и здоровья людям. Представление о Солнце как подателе благ и пищи сохранилось, например, в детской присказке:

«Солнышко-вёдрышко!

Выгляни в окошечко;

Твои детки плачут,

Есть-пить просят!»

К нему обращались с мольбой при невзгодах, в беде и болезни. В Польше больные лихорадкой трижды обращались с мольбой к восходящему солнцу: «Милое солнце, спустись поскорее и возьми от меня 77 лихорадок».[10]

Почтение к Солнцу выражалось множеством правил и запретов: не становись к солнцу спиной даже во время работы в поле, не плюй в его сторону, иначе воцарится тьма, не справляй нужду на виду у солнца, не показывай на него пальцем, не то выколешь ему глаз. С закатом прекращались работы, не давали в долг и не отдавали деньги — «не будут водиться»[11], не бросали сор на улицу — «пробросаешься». В день солнечного затмения не начинали никаких дел.

У всякого древнего обряда или обычая есть несколько неразделимых смысловых слоёв: бытовой, социальный, астрономический, мифологический... В древнерусских преданиях главной частью Вселенной считали Азию: «над ней первой восходит солнце». Там, где-то за морем-океаном, находится рай, страна вечного лета и вечной жизни. В нём на высоких священных горах — царство и дворец сиятельного владыки неба, Царя-Солнца. Представляли его прекрасным вечно юным воином, как и Индру, Аполлона или Митру.[12] Окружённый родней и двором, он восседает на своём пурпурном золототканом престоле или разъезжает на своей колеснице по небосводу. В индоарийском мироустройстве царь — прежде всего царь-воин (кшатрий) на колеснице. Образ солнечной колесницы, запряжённой белыми конями, есть у русских, сербов, поляков. Интересно присутствие числа семь в ведийских и славянских представлениях о колеснице Солнца. Семь белых коней несут колесницу ведийского Сурьи. В славянских преданиях служат и смотрят за белыми ретивыми конями Солнца семь звёзд-ангелов и семь посланцев — хвостатых звёзд, летающих по свету.[13]

Явная связь с созвездиями зодиакального пояса усматривается в сказочных представлениях. В них Солнце-царь владеет 12 царствами, которыми управляют его 12 сыновей, или имеет 12 дочерей — солнцевых дев или супруг звёзд.[14] Его ублажают, украшают, заплетают волосы, развлекают песнями небесные Девы (из них главные — две Зари, утренняя и вечерняя, и звезда Денница — Венера).

С понятием Солнца в народе соединялась идея правды и справедливости. Солнце светит одинаково и царю, и нищему. Оно особенно заботится и защищает бездомных, бедных и сирот. Для доброго человека оно доброе, злодею же не приносит радости. Его свет открывает дурные дела и намерения. Говоря «солнце правды», «пролить свет» и т. п., мы вряд ли вспоминаем о том, что в этих формулах присутствует идея всевидящего Солнца. В народном творчестве, в летописях и другой христианской литературе очень часто Солнце представляется как бы нравственным судьёй и прямым участником в делах человеческих. Древнее представление о Солнце-судии видно в отношении к необычным солнечным явлениям (иссушающему зною или, напротив, несвоевременным холодам или дождям) как к наказанию за грехи и в выражении «дожидайся солнцевой матери Божия суда». Солнце помогает благим и добрым людям и делам и препятствует, преследует и наказывает дурных своим нерасположением или исчезновением. Например, в «Слове о великом князе Димитрии Ивановиче»: «Солнце ему на востоке сияет и путь поведает». Видя же совершающееся зло, солнце скрывается в тучах («сего не потерпя, солнце лучи скрыло»), или светит жалостно, или останавливается на пути.[15]

Особые дни солнечного года (хода Солнца) — зимний и летний солнцевороты и равноденствия — отмечались праздниками.

[1] Выражение историка церкви М.Н Никольского.

[2] См. об этом, напр.: Даркевич В.П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси // Советская археология. 1960. № 4. — С. 56-67; Зарубин Л.А Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян // Советское славяноведение. . М., 1971. № 6— С. 62-70; Зарубин Л А Сходные сельскохозяйственные обычаи у индоарийцев и славян//Советское славяноведение. 1969. № 1. — С. 33-39

[3] Не доказательство, но вешка на этом пути: в бассейне Печоры есть деревня Сурья.

[4] Робинсон А.А. Солнечная символика в «Слове о полку Игореве» //Слово о полку Игореве. — М., 1978.

[5] Несомненно родство имени Сварог и санскритского svarga (рай, небо). Отметим (но не более того) некоторое созвучие возглашений «Хари Кришна!» и «Гори, Красное!».

[6] См. Власов В.Г Русский народный календарь // Советская этнография. 1985. — № 4.

[8] Соколова В К Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов — М , 1979

[9] Рыбаков Б.А Язычество древней Руси. М.: 1987. — С. 478.

[11] Та же примета существует и у тамилов Южной Индии.

[12] См. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865. Т. 1. — С. 594.

[13] Срезневский И. Об обожании солнца у древних славян. — СПб., 1846. — С. 12.

[14] Добавим, что в большинстве случаев на древнерусских женских металлических украшениях — круглых подвесках — число лучей также 12.

[15] См. об этом: Срезневский И., Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. — М., 1994. — Т. 1. — С. 184.

xn--80aej0akpdk.xn--p1ai

Читать книгу Культ солнца у древних славян Михаила Серякова : онлайн чтение

Михаил СеряковКульт солнца у древних славян

© Серяков М.Л., 2013

© ООО «Издательство «Вече», 2013

* * *

Вступление

Книга, которую читатель держит в своих руках, посвящена культу солнца у наших далеких предков и, в определенной степени, является продолжением книги «Дажьбог – прародитель славян», вышедшей в этой же серии. Солнце было одним из основных объектов поклонения славянского язычества. Накануне крещения в пантеоне Владимира 980 г. древние летописи фиксируют даже двух солярных божеств – Хорса и Дажьбога, занимающих второе и третье места после верховного громовержца Перуна. По мнению подавляющего большинства специалистов, Хорс был заимствован славянами у их южных ираноязычных соседей и является примером скифского религиозного влияния на верования наших далеких предков. Дажьбог, согласно «Слову о полку Игореве», был предком либо только русских князей, либо всего русского народа. В силу исключительной значимости этого образа для всего самосознания и духовной истории нашего народа он был детально рассмотрен в книге «Дажьбог – прародитель славян», вышедшей в этом же издательстве. В этой книге мы всесторонне исследовали неразрывно связанный с образом Дажьбога великий солнечный миф славянского язычества, благодаря которому наши далекие предки получили откровение о своем божественном происхождении и великом предназначении. Этот великий миф навеки предопределил судьбу нашего народа и, даже будучи утрачен, в значительной степени продолжает ее предопределять по сей день. Генетически родственным русскому Дажьбогу был сербский Дабог. Еще одним богом, тесно связанным с дневным светилом, у восточных славян был Ярила, известный нам, правда, по более поздним источникам. Однако в том, что это не плод фантазий более поздних авторов, нас убеждает имя этимологически ему родственного бога Яровита, которому поклонялись на западном конце славянского мира. У западных славян опять-таки более поздние источники упоминают еще и Ютробога, из самого имени которого следует его связь с утром. Такое обилие солнечных богов в славянском мире недвусмысленно указывает на ту огромную роль, которое дневное светило играло в духовной жизни всего славянского мира. Если внимательно присмотреться, то почти вся жизнь «Дажбожьих внуков» была пронизана светом. Если в посвященной Дажьбогу книге мы в первую очередь исследовали влияние этого бога на духовную жизнь нашего народа, то в этой книге речь будет идти о многообразных аспектах солнечного культа в жизни нашего и других славянских народов, прослеживаться время возникновения отдельных его элементов, а также будет проведено сопоставление с солнечной мифологией других индоевропейских народов. Приведенный в ней материал наглядно показывает, что великий солнечный миф не был одной лишь абстрактной идеей, а на протяжении столетий самыми разными способами проявлял себя в жизни наших далеких предков, образуя, если можно так сказать, ее духовную сердцевину.

Глава 1. Письменные источники о культе солнца у славян

Славянские источники о почитании бога солнца

Нет сомнений, что почитание солнца у славян носило весьма древний характер. В посвященной Дажьбогу книге отмечалось, что само возникновение имени этого солярного божества восходит к эпохе праславяно-скифских контактов, т. е. примерно к VI–V вв. до н. э. К сожалению, непосредственными письменными свидетельствами о религиозных представлениях наших далеких предков в ту далекую эпоху мы не располагаем. Однако, рассказывая об эпохе основателя столицы Древней Руси Кия, т. е. уже VI в. н. э., один из летописцев счел нужным добавить к переданным Нестором известиям следующую подробность, касающуюся верований полян: «Верою же были тогда погани, жруще озеромъ, кладезямъ и ращенiямъ. Солнце же и огонь и инiи почитаху яко бози…»1   Гиляров Ф. Предания русской начальной летописи. М., 1878. С. 62.

[Закрыть] Трудно сказать, опирался ли этот летописец на какие-то недошедшие до нас источники, либо просто высказал свою догадку, отталкиваясь от окружающего его двоеверия, однако древнерусские поучения против язычества, отражающие ситуацию уже после крещения страны, однозначно фиксируют поклонение восточных славян солнцу как богу. «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые веровали идолам» рисует следующую безрадостную, с точки зрения новой религии, картину: «Человечи, забывше страха Божия небрежениемь, и крещения отвергошася и приступиша к идоломъ и начаша жрети молнии, и грому, и солнцю, и луне»2   Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914. С. 89.

[Закрыть]. То же самое мы видим и в другом поучении против язычества – «Хождении Богородицы по мукамъ»: «Нъ забыши Бога и вероваша, юже бе тварь Богъ на работу створилъ; то то они все богы прозваша: солнце и месяц, землю и водоу… да и доселе мракъмь злыимъ одьржими соуть…»3   Там же. С. 314.

[Закрыть] Естественно, что православные писатели видели в этом результат действия нечистой силы. В слове св. Кирилла дьявол «овы прельсти въ тварь вѣровати и въ солнце же и въ огонь, и во источники же и въ древа, и во ины различны вещи, ихъ же рещи не возможно»4   Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1. С. 47.

[Закрыть]. Соответственно с этим духовенство не жалело сил для искоренения любых проявлений исконной веры Руси в целом и солнечного культа в частности. Само «Слово св. Кирилла о злых дусех» призывало своих читателей: «А не нарицаите собе б(о) га на земли, ни въ рѣках, ни въ студенцах, ни въ птицах, ни на въздусѣ, ни въ слнцi, ни въ лунѣ, ни въ каменiи»5   Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 2 // Записки императорского Московского археологического института. М., 1913. Т. 18. С. 69.

[Закрыть]. В одном поучении, лишний раз доказывающего существование идола бога солнца у восточных славян уже в христианский период, его автор, противопоставляя богов старой и новой религии, риторически спрашивает: «Не нарицайте собѣ бога ни въ солнци, ни въ лунѣ; луце же ли поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному и богу сътворенну, а не Богу все сътворшу?»6   Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М., 1865. С. 66; Срезневский И.И. Об обожании солнца у древних славян. СПб., 1846. С. 3.

[Закрыть]

Однако гораздо чаще проповедники новой религии прибегали не к аргументам разума, а к обычному принуждению. В слове Ефрема Сирина о втором пришествии пастве категорически предписывалось: «отрицаемъся… вѣрования въ солнце и въ луну и въ звѣзды и въ источники…»7   Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916. Т. 1. С. 47.

[Закрыть] В исповедальных вопросах священники допытывались у своих прихожан: «Или кланялись чемоу отъ тварi, солнцоу, или звѣздам, или мѣсяцу, или зари?»; «Или кланялась солнцу и мѣсяцу и звѣздам или зари?»; «Не называлъ ли тварь божiю за святыни: солнце, мѣсяцъ, звѣзды…»8   Там же. С. 48.

[Закрыть] В какой-то момент отдельным представителям православного духовенства казалось, что их усилия дали свои плоды. В XII в. Кирилл Туровский в «Слове на Фомину неделю» искренне радовался, что русские наконец-то стали настоящими христианами, и радостно восклицает: «Обновися тварь: уже бо не нарекутся Богомъ стихия, ни солнце, ни огонь, ни источницы, ни древеса»9   Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914. С. 111.

[Закрыть]. Однако, как показали последующие события, радость проповедника была несколько преждевременной. Четыре столетия спустя новгородский архиепископ Макарий в своем письме Ивану Грозному рисует практически такую же картину, какую описывали борцы с язычеством в первый период христианизации страны: «Во многих русских местах до сего времени обычая держахуся от древних прародителей… Суть же скверные мольбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и просто рещи – всей твари поклоняхуся, ако богу»10   Святский Д.О. Очерки истории астрономии в Древней Руси. Ч. 1 // Историко-астрономические исследования, вып. VII. М., 1961. С. 81.

[Закрыть]. Однако дело не ограничилось одним только XVI в. В XIX в. на Украине была записана песня, где солнце, спустя почти тысячу лет после крещения жителей Киева, прямо называется богом:

[Закрыть]

Связь дневного светила с земледельческим трудом не ограничивается данной песней и встречается нам в русском совете-пословице «борони по-солонь, лошадь не вскружится». Поклонение солнцу при обработке земли и уборке урожая отмечает еще древнерусское поучение против язычества, автор которого даже постарался дать данному обряду рационалистическое объяснение – славяне заметили, что от солнечного тепла зреет и сохнет хлеб, и поэтому по-язычески стали кланяться на юг – полдень. Однако «Слово св. Григория» по Чудовскому списку интересно не только описанием этого ритуала, но и тем, что рядом с ним были приведены аналогичные языческие священнодействия, которые точно так же могут быть отнесены к культу солнца: «И огнь рекуще (в приведенном Е.В. Аничковым списке этого Слова поставлено более правильно «творятъ». – М.С.) спорыню соуша, егда зрѣеть. Сего ради оканьнии полуднье чтоуть и кланяються полъдне обратившес. А се иная злоба въ крстьянех: ножемъ крстять хлебъ, а пиво крстять чашею»12   Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 2 // Записки императорского Московского археологического института. М., 1913. Т. 18. С. 35.

[Закрыть]. Как мы увидим далее, задолго до возникновения самого христианства крест был одним из языческих символов солнца, и поэтому автор «Слова св. Григория», по всей видимости, и поставил в один ряд обычай кланяться на полдень при сборе урожая с обычаями крестить ножом или чашей результаты труда земледельца. Сам факт того, что, несмотря на внешнее соответствие христианской обрядности, народный обычай крестить пиво и хлеб вызывал ожесточенный протест церковного писателя, однозначно указывает на его языческое происхождение. В отдельных регионах славянского мира традиция воспринимать солнце как бога дожила до ХХ века, и К. Мошинский с некоторым удивлением констатирует результаты собственных этнографических наблюдений: «Так, болгарские или русские женщины в разговорах с малыми детьми употребляют выражение “бог” (обычно в уменьшительных формах) не только в обычном понимании: бог, святой образ, крест, но также в смысле: солнце, луна и огонь. Мать-русинка, показывая, например, ребенку огонь, объясняет, что это бог; или когда ее спрашивают, где бог, показывает на солнце, и т. п.»13   Moszyński K. Kultura ludova Słowian. T. 2. Kultura duchowa. Cz. 1.Warszawa, 1967. С. 443.

[Закрыть]. О том, что солнце было некогда богом у славян, свидетельствует и сопоставление польской пословицы «do kogo slonce, do tego i ludzi» с аналогичным русским выражением «за кого Бог, за того и добрые люди». Про это же говорит и хорутанская клятва «Sonce mi in Boga», тождественная по смыслу с русским выражением «ей-богу». Про это же говорит и украинская поговорка «де соньце, там и сам Господь», равно как и то, что там же вплоть до XIX в. восклицали: «Сонце би тя побило!» в смысле: «Щоб тебе Бiг (т. е. Бог) покарав!»14   Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995. С. 162, 172.

[Закрыть] В болгарской песне «Солнце и Мария» дневное светило прямо названо господом, т. е. таким же эпитетом, как и христианский бог. Отголосок былого культа дневного светила просматривается и в русской поговорке: «Люди восходящему солнцу поклоняются».

Следует отметить, что в отдельных регионах славянского мира солнце воспринималось не просто как бог, а как молодой бог, приходящийся сыном более старому божеству. В одной сербской песне прямо говорилось, что Солнце – это сын Бога, Месяц – брат Солнца, а их сестра – Звезда-преходница15   Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М., 1865. С. 83.

[Закрыть]. В Боснии и Герцеговине был зафиксирован ритуал, когда утром на восходе солнца в день Рождества Христова, т. е. в момент зимнего солнцестояния, хозяин дома становился перед своим жилищем и восклицал: «Сияй Боже и Божич, нам, нашему дому». Как справедливо отмечает А.С. Фаминцын, «Бог» в данном случае первоначально означал, очевидно, небо или небесного владыку, а «Божич» – его чадо, солнце. И самый праздник Рождества Христова у сербо-хорватов и словинов называется «Божич», а у болгар – «Божик»16   Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995. С. 128, 178.

[Закрыть]. У сербов под Божичем понимается рожденное в день Рождества Христова солнце. Во всех этих данных нельзя не увидеть подтверждение родословной славянских божеств, приведенной переводчиком хроники Иоанна Малалы, согласно которой отцом Дажьбога-Солнца был древний бог неба Сварог. Славянский фольклор как западных, так и восточных славян знал не только отца солнца, но и его мать, что лишний раз подчеркивает принадлежность дневного светила к более младшему поколению богов. Хоть христианству, несмотря на все его старания, за тысячу лет не удалось окончательно вытравить из народной памяти восприятие солнца как бога, однако и славянам в массе своей не удалось сохранить свое языческое мировоззрение в чистом виде. Несмотря на то что в отдельных местах восточнославянского мира люди вплоть до XIX–XX вв. помнили даже само имя Дажьбога, процесс размывания истинной религии шел своим чередом, и в «сниженном» виде солнце, как и другие небесные светила, стали представляться в отдельных местах народу уже не богами, а великанами: «По представлению украинцев сонце, равно как мiсяць (луна), зорi-зорницi, морозко, вiтеръ и проч. – живые существа, могучие, обитающие на небе великаны, способные, смотря по расположению духа, оказывать благодеяния людям или же делать людей безысходно несчастными. (…) Более добрым из них в легендах являются сонце и мiсяць»17   Десятын Г. Украинский Гелиос // Киевская старина, 1882. Т. 4. С. 178.

[Закрыть].

Восточные источники о культе солнца у славян

Культ солнца у наших предков отмечали и зарубежные наблюдатели. Арабский автор X в. Мутаххар ал-Макдиси, описывая ту эпоху, когда еще ни один славянский народ не принял христианства, так охарактеризовал их верования: «(Страна) славян (ас-саклаб) больше, чем страна русов (ар-Рус), и обильнее добром. Среди них есть поклонники солнца и идолопоклонники, а есть такие, которые не поклоняются ничему»18   Бейлис В.М. Народы Восточной Европы в кратком описании Мутаххара ал-Макдиси (Х в.) // Восточные источники по истории народов Юго-Восточной и Центральной Европы. М., 1969. Т. 2. С. 309.

[Закрыть]. Однако поклонение солнцу имело у наших далеких языческих предков не только религиозный, но и астрономический аспект. Анонимный автор арабской рукописи «Ахбар аз-Заман» («Мухтасар ал-аджаиб») сообщил о славянах следующие ценные в свете нашего исследования сведения: «Что касается ас-Сакалиба, то они представляют собой несколько народов, и среди них есть христиане и те, кто исповедуют религию огнепоклонников и поклоняются солнцу… И среди них есть народы, которые живут между ас-Сакалиба и ал-Ифрандж. Они исповедуют религию сабиев, и они поклоняются звездам, и они обладают большим умом и тонкостью в каждой отрасли искусства, и они воюют с ас-Сакалаба, ал-Бурджан и ат-Турк, и у них имеется семь праздников в году, которые именуются по названиям звезд, и самый главный из них – это праздник солнца»19   Крюков В.Г. Сообщения анонимного автора «Ахбар аз-Заман» («Мухтасар ал-аджаиб») о народах Европы // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования 1981 г. М., 1983. С. 200–201.

[Закрыть]. Данный источник совершенно точно отметил, что славяне представляют собой несколько народов, часть из которых сохранила исконную веру своих предков, наиболее существенными чертами которой он, точно так же, как и цитированный выше древнерусский автор, назвал поклонение огню и солнцу, а часть уже приняла христианскую религию. Из общего числа славянских народов особое внимание мусульманского писателя привлекли те, которые живут между Францией (ал-Ифрандж) и остальными родственными им народами. Если исходить из этой локализации, то можно предположить, что наш источник имел в виду какую-то группу западных или южных славян, которая после завоеваний Карла Великого оказалась непосредственными соседями Франкской империи и граничила на востоке с остальными славянскими племенами. Что касается исповедуемой ими религии сабиев, то данный термин в узком значении употреблялся арабскими авторами в отношении язычников Харрана, а в широком – применительно к языческой религии вообще. С другой стороны, про эту же часть славян, которые «обладают большим умом и тонкостью в каждой отрасли искусства», наш автор дополнительно сообщает, что они ведут войны с другими славянскими народами (ас-Сакалаба), дунайскими болгарами (ал-Бурджан) и тюрками (ат-Турк). Поскольку про ат-Турк этот автор далее сообщает, что они представляют собой многочисленных кочевников, среди которых есть и огнепоклонники, и обратившиеся в иудейство, становится ясно, что этим термином в данном сочинении называются тюркоязычные кочевники Северного Причерноморья и, в частности, хазары. Очевидно, что единственной группой славян, которая отвечает указанному описанию, а именно в силу своего географического положения могла воевать и с тюрками, и с Дунайской Болгарией, и с другими славянами (в данном контексте, очевидно, поляками), были восточные славяне. Южные славяне не могли воевать с тюрками, а западные – не только с тюрками, но и с болгарами. Поскольку одна локализация исключает другую, становится затруднительно точно определить то славянское племя, про которое писал анонимный автор рукописи «Ахбар аз-Заман». Нам остается предположить, что наш источник либо перепутал далекие от него народы, к тому же родственные между собой, сведения о которых он получал явно из вторых рук, либо то, что он описывал один славянский народ, но совместил в своем сочинении сведения, относящиеся к различным этапам его истории, что также неоднократно бывало в арабской географической литературе. Как видим, даже до далекого Арабского Востока дошла весть о весьма умственно развитом славянском языческом племени, у которого было семь праздников в честь небесных светил, из которых самым главным был праздник в честь солнца.

Наиболее близкую мифологическую аналогию этому сообщению мы видим у сербов: «Рассказывают они и о солнечном царстве: Царь-Солнце, молодой и прекрасный юнак, сидит в нем на золототканом пурпурном престоле, а подле него две девицы – Заря-утренняя и Заря-вечерняя, и семь ангелов-судей – звезд и семь вестников – звезд хвостатых (комет) и лысый дедушка – старый месяц»20   Срезневский И.И. Об обожании солнца у древних славян. СПб., 1846. С. 11.

[Закрыть]. Следы подобного же представления, в котором дневному светилу отводилась главенствующая роль, встречаются нам и в русском фольклоре: «Солнце – царь неба, луна и звезды – его семья»21   Народный месяцеслов. Сост. Г.Д. Рыженков. М., 1989. С. 82.

[Закрыть].

Астрономические наблюдения за солнцем славянских жрецов

Поскольку солнце считалось славянами божеством и верховным правителем, то неудивительно, что наши далекие предки, большой ум и способность к искусствам и наукам которых отмечали даже далекие мусульманские писатели, внимательно наблюдали за его перемещениями по небу. Другой арабский автор, Аль-Масуди, прозванный за свою ученость «Геродотом Востока», оставил нам следующее описание одного славянского языческого храма: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них одно здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения над восходом солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегающие от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков»22   Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских. СПб., 1870. С. 139.

[Закрыть]. Этот небольшой отрывок дает нам целый комплекс поистине бесценной информации о подлинном уровне развития наших предков до их насильственной христианизации. Мы видим, что этот воздвигнутый на высокой горе языческий храм был одновременно и настоящей астрономической обсерваторией, поскольку в верхней его части были сделаны специальные отверстия для наблюдения за восходом солнца. Само наличие этих отверстий предполагает существование при храме специальных жрецов, которые на протяжении длительного периода вели наблюдения за дневным светилом, поскольку без этого точно определить место, где следует сделать эти отверстия, было попросту невозможно. Мы не знаем, наблюдали ли эти жрецы-астрономы солнечный восход каждый день, либо эти наблюдения проводились в какие-то определенные даты, скажем, солнцестояния и равноденствия. Утверждение Масуди об указывающих на будущие события знаках уже давно рассматривается как одно из немногих объективных свидетельств о существовании у славян письменности в дохристианский период. Мы не можем однозначно судить, на основании чего волхвы делали свои пророчества, однако поскольку сам их храм являлся солнечной обсерваторией, то со значительной степенью вероятности мы вправе предположить, что свои предсказания славянские жрецы делали на основании наблюдений за дневным светилом, тем более что еще после насильственной христианизации нашей страны солнечные затмения в народном сознании предвещали смерть князя и данное представление было свойственно даже монахам-летописцам. Поскольку волхвам, как мы увидим ниже, была известна истинная природа солнечных затмений, то вполне вероятно, что храмовое жречество могло рассчитывать наступление этих событий и, на основании этого, делать свои предсказания. Наконец, заслуживает внимание и последнее обстоятельство, отмеченное «Геродотом Востока»: при солнечном храме существовала и своя храмовая музыка, звуки которой раздавались из верхней части святилища и производили на слушателей какой-то особенный эффект. Сам факт ее регулярного исполнения предполагает наличие при храме уже не простого деревенского хора, а группы профессиональных музыкантов, в состав которых входили, скорее всего, гусляры. К сожалению, из описания Аль-Масуди мы не можем точно определить, где находился этот удивительный храм – у восточных или у западных славян. Внимательно проанализировавший это уникальное известие о солнечном храме в контексте всей арабской географической литературы А.П. Ковалевский предположил, что данное святилище, равно как и второй описанный Аль-Масуди храм, находились в Карпатах: «Упоминаемые здесь горы связаны с арабскими сообщениями о высоких горах в стране славян, именно о Карпатах, находившихся на “границе между Византией и Хазарией” в те времена, когда владения этой последней простирались далеко на западе. В таком случае Черная гора нашего текста может быть сопоставлена с известной Черной горой в верховьях реки Черемош»23   Ковалевский А.П. Аль-Масуди о славянских языческих храмах // Вопросы историографии и источниковедения славяно-германских отношений. М. 1973. С. 84.

[Закрыть]. Понятно, что окончательное слово в этом вопросе может сказать лишь археология, однако последующая судьба святилища-обсерватории абсолютна ясна – этот уникальный центр славянской культуры был безжалостно уничтожен приверженцами новой религии, которым было крайне выгодно представлять дело так, что до прихода христианства на их земли славяне жили звериным образом, по-скотски.

Однако, несмотря на все старания христиан, отдельные пережитки древней традиции сохранялись очень долго. «Сниженный» вариант наблюдения восхода солнца, но уже не языческими жрецами, а всеми крестьянами деревни, был описан на Руси еще в первой половине XIX в. И.П. Сахаровым: «Поселяне Тульской губернии выходят под Петров день караулить солнце, как оно будет играть на небе при своем восходе. Это верование, известное исландцам, сохранилось только в одной Тульской губернии. Поселяне, всех возрастов, собираются на пригорке, раскладывают огонь и в ожидании солнца проводят ночь в играх и песнях. Едва начет восходить солнце, все испускают радостные клики. Старики наблюдают, как солнышко играет по небу: оно то покажется, то спрячется; то взойдет вверх, то опустится вниз; то заблещет разными цветами – голубым, розовым и белым, то засияет ясно, что ничьи глаза не стерпят. Молодые поют песню: “Ой, ладо! На кургане”»24   Сахаров И.П. Сказания русского народа. СПб., 1849. Т. 2. Кн. 7. С. 41–42.

[Закрыть]. Весьма близкое описание этого же священного обряда было сделано в 1828 г. Броневским: «С большой торжественностью крестьяне и крестьянки в лучших праздничных нарядах в ночь на петров день, за час до света, идут на высоту холма и там с немым, но красноречивым восхищением ожидают величественного зрелища восходящего солнца, что они называют “караулить солнце”. Они верят, что солнце в сей день при восхождении своем играет: то спрячется, то покажется, то повернется, то вниз уйдет, то блеснет голубым, то розовым, то разными вместе цветами. Как только покажутся первые лучи, запевала начинает, и все подхватывают песню с припевом: “Ой ладо! Ой ладо!”»25   Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев и белорусов XIX – начала ХХ века. М., 1979. С. 259–260.

[Закрыть] Эти два описания крестьянского праздника хоть в какой-то степени позволяют нам почувствовать атмосферу, которая царила в языческом святилище более чем тысячу лет назад. В обоих случаях наблюдение велось именно за восходом, и притом с возвышенности: храм стоял на горе, тульские крестьяне собирались на холмах и пригорках. На крестьянском празднике восход солнца приветствовался песней, а в языческом храме сверху раздавались некие звуки, хоть Масуди и не сообщает, по какому поводу они издавались, можно предположить, что и они были приурочены к каким-то моментам наблюдения дневного светила. Стоит отметить, что в некоторых местах Руси песнями встречали не только восход солнца, но и его закат. Приурочено это было к первым осенинам (проводы лета и встреча осени), которые после принятия христианства были приурочены ко второму Спасу (6/19 августа), когда крестьяне выходили в поле провожать заход дневного светила песнями и, что характерно, с этого же дня начинались засидки с огнем.

Ориентация на восходящее солнце встречается нам и в некоторых других славянских языческих святилищах, которые не выполняли функцию астрономических обсерваторий. Так, например, Аркона, главный сакральный центр всего западнославянского Поморья, была расположена на холме мыса, обращенного на восток, и, соответственно, туда же, навстречу лучам восходящего солнца, были обращены и стоявшие в храме идолы. О том, что подобная ориентация была отнюдь не случайной, свидетельствует описание другого западнославянского языческого храма, переделанного в христианскую церковь: «Так в саксонском городе Ютробоге был еще в XVI в. храм языческий, построенный из камня со сводом, низкою дверью и отверстием против солнечного восхода»26   Срезневский И.И. Исследование об языческом богослужении древних славян. СПб., 1848. С. 45.

[Закрыть]. Об этом же сообщает и Экхардт: «Вероятно, это светило (солнце) и место его первого появления под именем Ютробога было для них [лужичан] священным. ‹…› Не тот ли он вид имел, какой засвидетельствован “Саксонской хроникой”: “Держали перед собой идола, означающего солнце, испускающего лучи от лица, с огненным кругом на груди”? ‹…› Ютробога единогласно считали добрым богом. Кроме того, есть стойкая традиция древних о том, что язычники в некоем храме, сооруженном из камня, где окна глядели на восток, почитали Зарю и часто наблюдали приход [своего] бога»27   Матерь Лада. М., 2004. С. 419.

[Закрыть]. Несмотря на то что «Памятники Ютербога» Экхардта – это более чем поздний источник, написанный в 1732 г., тем не менее сам этот топоним, перешедший в немецкий язык из славянского, описанные в Новое время средневековые достопримечательности этого города, а также приведенные выше письменные и археологические свидетельства наблюдения восхода солнца славянами в комплексе позволяют допустить, с известной долей осторожности, существование у западных славян поклонения богу утреннего солнца. Такое же положение дел мы можем наблюдать в Восточной Европе и у новгородских словен, бывших тесно связанных со своими западнославянскими собратьями. Во время раскопок слоя первой половины X в. Неревского конца Новгорода были обнаружены остатки жертвоприношения, совершенного первыми поселенцами этого места. После ритуального братчинного пира была вырыта специальная яма, вдоль западной стенки которой полукругом были поставлены на ребро семь деревянных ковшей, около южной стенки были вертикально поставлены два куска воска да два ковша, опрокинутые вверх дном, были положены в середине. Раскопавший этот жертвенник В.В. Седов особо отметил: «Следует обратить внимание на положение братчинных ковшей и кусков воска. Располагаясь по полуокружности, все семь ковшей внутренней стороной были обращены на восток, навстречу лучам восходящего солнца. Такое положение, по-видимому, типично для славянских языческих жертвенников»28   Седов В.В. Языческая братчина в древнем Новгороде // КСИИМК, вып. 65. 1956. С. 141.

[Закрыть]. Аналогичное положение дел имело место и в раскопанном тем же исследователем святилище Перуна под Новгородом. Капище в Перыни представляло собой круглую площадку диаметром в 21 м, в центре которой находился идол громовержца. Вокруг площадки был вырыт неглубокий ров в виде восьми лепестков, ориентированных по сторонам света. В каждом таком лепестке исследователями были обнаружены следы кострищ, однако, как показывают археологические данные, неугасимым был только восточный костер, что опять-таки указывает на ориентировку всего святилища навстречу лучам восходящего дневного светила.

Следует отметить, что традиция подобной восточной ориентации не ограничивалась одними святилищами и перешла на домостроительство, надолго пережив насильственную христианизацию нашей страны. В крестьянской избе наиболее почитаемым и сакральным считался так называемый красный угол, где находились иконы (в языческую эпоху изображения домашних божков или домовых) и стол. Как отмечал еще в XIX в. В.И. Даль, красный угол дома был обычно обращен на юго-восток, в результате чего солнце утром входило в избу передними, красными окнами. Подобное совпадение наиболее сакрального места с ориентацией на восток на обыденном, домашнем уровне является отнюдь не случайным. Исследователи отмечают, что и само оформление киота-божницы для икон в красном углу в самых разных регионах восточнославянского мира вплоть до недавнего времени несло на себе явный отпечаток древних дохристианских верований: «На киотах для икон, невзирая на их принадлежность к новому культу, истреблявшему языческую архаику и, в частности, культ солнца и “белого света”, мы видим ту же самую систему оберегов, которая так явно проступает во внешней и внутренней орнаментике дома. Для Севера примером может служить киот из Медвежьегорского района. Две горизонтальных доски киота сплошь покрыты резьбой: по углам – солнце (три в “бегущем” варианте; одно в виде “белого света”), а между солнцами – обычная пиктограмма вспаханной земли… Для Украины можно взять в качестве примера доски от киота из Левобережья. На одной доске чередуются правильные квадраты вспаханной земли (составленные из девяти маленьких квадратиков) и огромные шестилучевые солнца. Сверху вниз текут зигзаговые линии воды. Вода показана и внизу. Вторая доска более сложна… Солнце здесь изображено очень оригинально: оно дано двумя концентрическими кругами, образующими неширокое кольцо, на котором косые черточки как бы обозначают “бегущее солнце”. Внутри кольца точно так же, как и на первом киоте, показаны девять квадратиков вспаханной земли. С солнцами-кольцами чередуются церковные (“голгофские”) кресты, что опять-таки подтверждает символическое, религиозное значение двух знаков… Итак, расположенная в красном углу христианская божница XIX – начала ХХ в. с ее набором икон оказалась примером двоеверия, сосуществования церковных изображений, заимствованных тысячу лет тому назад, с древними символами, идущими из значительно более глубоких пластов времени»29   Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 497–498.

[Закрыть]. Все эти примеры показывают нам, что ориентация навстречу лучам восходящего солнца была свойственна не только описанному Масуди языческому храму-обсерватории, но и другим славянским святилищам, а когда они были уничтожены, данная традиция, подчеркиваемая внутренним «двоеверным» украшением домашней божницы, все равно продолжала жить в ориентации на юго-восток красного угла обычной крестьянской избы. Данная ориентация на восток, которая нам ниже встретится еще раз при описании похоронного обычая, была древней славянской языческой традицией, обусловленной представлениями о могучей животворящей силе дневного светила, способной даровать благо людям и сокрушать любые происки сил зла, как об этом будет сказано далее.

iknigi.net

Ящик пандоры – С РОЖДЕНИЕМ СОЛНЦА, СЛАВЯНЕ! – 2 ЧАСТЬ

Эпиграф: «Из-за света, которое оно проливает на другие звезды, окружающие его подобно придворным, из-за справедливости и равномерности распределения его лучей поровну всем и каждому, из-за добра, приносимого им повсеместно и порождающего жизнь, радость и оживление, из-за его постоянства, которому оно никогда не изменяет, я избираю солнце как величественный образ, достойный символизировать великого монарха» Людовик XIV.

Шамаш – бог солнца у вавилонян и ассириян.

После опубликования 1-ой части статьи ровно год назад (см. ссылку – 1) ко мне как к автору посыпались вопросы и попрёки, что мол я «отнимаю» у русских самый долгожданный и любимый праздник Нового года, и что по смыслу они согласны с аргументами моей статьи, но не способны вот так сразу отказаться от любимейшего веселья и от желания отмечать этот праздник с 31-го декабря на 1-ое января. Братья славяне! Ни к какому отказу от праздника встречи Нового года (по-славянски «Новолетия») моя статья не призывает! Главная цель моей статьи, которую мне следовало бы более ясно и чётко сформулировать ещё год назад (мне казалось, что вытекающие выводы и смыслы статьи просто самоочевидны), состоит в том, что современные язычники должны осуществить в массовом сознании русского народа РЕГРЕСС ТОЙ ПОДМЕНЫ, которую произвели церковники, подменив праздник Рождения Солнца рождением Иисуса Христа, и самое главное – ОБЪЕДИНИТЬ праздник Рождения Солнца с праздником славянского Новолетия.

То есть после реконструкции всех смыслов, связанных с Рождением Солнца, отмечать и праздновать встречу Нового Лета не по бумажно-официальной дате римско-католического (григорианского) календаря – 1-го января, а как положено по астрономической механике неба – 25 декабря вместе с исконно языческими культами Деда Мороза и Снегурочки, с вечнозелёной ёлочкой, огненными фейерверками, кострами, снежными бабами и детскими зимними забавами, которые все вместе не имеют никакого отношения к Иисусу Христу и не связаны никакими смыслами с библейскими мифами, перекочевавшими на Русь из Иудеи, где вообще не бывает ни снега, ни мороза и не растут ёлки.

Для того, чтобы очень упрощённо и хотя бы на поверхностном уровне понять сущность календаря и славянского Новолетия достаточно пояснить следующее: славяне-земледельцы испокон тысячелетий поклонялись культу Солнца, ведь само слово «культура» – это «культ Ра» – бога Солнца, пахали и сеяли по Солнцу и соответственно календарь имели солнечный. Потому что как в основе каждого дня (суток) жизни человека, так и в основе каждого года (по-славянски «Лета») лежит взаимодействие Земли и Солнца, а теория календарных месяцев связана с Луной и её циклами, которая для земледельцев имела второстепенное значение, тем более что в древние времена у Земли помимо Луны было ещё два спутника (Фатта и Лель), память о которых сохранилась во всех Славяно-Арийский писаниях и легендах.

Короче, славяне-земледельцы жили по Солнцу и культу Света (см. в Википедии «свет Солнца»), а Луна была культом … князя тьмы, потому что Луна – это ночное, «мёртвое» светило, т.к. само оно не рождает свет, а лишь отражает и искажает свет Солнца, Луна лишь подсвечивает мрак и не способна давать свет (фотосинтез) и жизнь всему живому. Солнце – это Свет Разума (свет Солнца в 400 000 раз ярче полной Луны!) и метафора Логоса по Гераклиту, тогда как Луна – это «мёртвый» свет в ночи (даже полная Луна отражает только 7 % падающего на неё солнечного света!) и метафора ЧУВСТВА, ведь Луна влияет на психически-эмоциональные состояния людей, управляет морскими приливами и отливами, «месячными» циклами женщин и т.д. Власть чувств, эмоций и порочных страстей над РАзумом-Логосом человека – это и есть власть князя тьмы и невежества (7% знаний от 100% – это невежество рабов) над сознанием человека, подобно тому, как переменчивые и слепые чувства толпы – это демократия, а власть РАзума-Логоса над толпой – это теократия (не путать с семитскими псевдо-теократиями с культом Луны)…

Вся ис-Тория порабощения человечества князем тьмы – это история противостояния солнечных и лунных календарей или установления их «корявых», несовершенных синтезов – смешанных лунно-солнечных календарей, начавшаяся с тех времён, когда жрецы-сатанисты Древнего Египта создали первый лунный календарь для орд семитов-кочевников, с помощью которых они порабощали всю Ойкумену. И вот с тех древних пор кочевники живут по лунным календарям и потому в семитской религии ислама ключевым символом является Луна (полумесяц), тогда как в религии (культе бога Ра) славян-земледельцев главным символом является Солнце и жили земледельцы только по Солнцу. Представьте себе, если бы древние славяне жили по лунному календарю в тот период бытия, когда Земля одновременно имела 3 или 2 своих спутника – тогда выражение «шарики за ролики заехали в уме» имело бы буквальный смысл для жизни земледельца по такому «трёх-лунному» календарю с его «мудроблудной» интеркалацией (вложением астрономических циклов планет)!

Таким образом, древние славяне жили исключительно по солнечному календарю, ведь даже само понятие «эра» как отсчёт летоисчисления произошло от корня «Ра» – бога Солнца, поэтому славянское Новолетие определялось ПО ОДНОЙ из четырёх главных астрономических позиций Солнца на небе, какими являются два солнцеворота и два равноденствия. Тогда как Новолетие (Новый год) в лунных календарях определяется ПО НАЧАЛУ МЕСЯЦА, т.е. высчитывается по новолуниям, поэтому Новый год может «скакать» по календарю как кочевник по пустыне, что можно наглядно видеть как в чисто лунном календаре арабов, так и в смешанном лунно-солнечном календаре евреев, в котором дата Нового года «скачет» по разным числам сентября.

Более того, испокон тысячелетий календарь – это не просто Устав Времени, регламентирующий всю жизнь каждого человека. Если выразиться языком метафоры, то календарь – это «Небесный Госплан» и модель стратегического планирования всей жизнедеятельности общества, в особенности всей трудовой деятельности, ибо не на пустом месте в Риме древнеславянское (этрусское) понятие Коляды Дар в латинском языке стало означать «Calendarium – долговая книга», ведь регулирование труда рабов в рабовладельческих империях – это важнейшая функция календаря. Так вот если продолжить эту метафору, то в своей глубинной парадигме лунный календарь отражает модель кочевой караванно-торгашеской экономики или, выражаясь современным языком, – «рыночной экономики», в которой доминируют стихийные приливы и отливы рыночного спроса и предложения, а краткосрочная жажда наживы торгашей подобна быстро сменяющимся фазам Луны и не подчинена долгосрочному, стратегическому планированию по Солнцу. Ведь если Солнце возрастает и убывает медленно – в течении полугода, то Луна эти же действия роста и убывания совершает за две недели. Полгода или две недели – почувствуйте разницу в культе наживы для любого торгаша-челночника или финансового чабана-банкира.

И вот тут необходимо сделать небольшое примечание по употребляемому здесь и далее термину «чабан» для тех, кто ещё не знает: «снимать ростовщические проценты» иудеи-банкиры с самой древности называют «СТРИЧЬ СВОИХ ОВЕЦ», ведь баран и сделанная из частей его тела религиозная атрибутика (например: шофар) занимают особое место в религии древнеизраильских цыган-кочевников, т.е. иудеев. И точно также у казахов-кочевников баран является культовым животным, рога которого – «кошкар-муйз» изображены в орнаменте казахского флага. Хотелось бы также подчеркнуть, что в течении нескольких лет в своих статьях я последовательно раскрываю теоретическую сущность финансового капитализма, который является высшей стадией (фазой развития) номадической парадигмы бытия и содержит в своей основе идейно-религиозную матрицу кочевого сознания и образа жизни.

И, продолжая тему календаря, нужно сказать, что современные чабаны-банкиры, «пасущие» свои финансовые капиталы по всему миру, как раз стригут проценты со своих овец ЕЖЕМЕСЯЧНО, в соответствии с циклом Луны. Так что если бы не было Луны на небе, то финансовые чабаны капиталов и пастухи фальшивых деривативов просто должны были бы её придумать! Короче, метафорический солнечный «календарь-госплан» – это ДОЛГОСРОЧНОЕ (по отношению к 2-ум неделям Луны – сравните пропорцию возрастания-убывания Луны и Солнца) планирование всех производственных циклов и стандартов потребления целостного общества-государства. А лунный календарь – это рыночная стихия страстей и КРАТКОСРОЧНОЙ наживы (взгляните на «финансовые казино» – биржи в дни панических настроений), когда сиюминутная прибыль или краткосрочный оборот (прокрутка) денег в банке, т.е. страсть наживы затмевает собой «Солнце-Госплан» долгосрочного развития всех социально-экономических систем государства…

Развивая тему номадической парадигмы бытия и цивилизации кочевников мне хотелось бы обозначить тему, которая осмысляется мною уже много лет. С тех пор как я начал заниматься «Русским вопросом» в качестве члена РСД «Лад» и писать статьи по теме казахских переименований (ономастики), попутно изучая эзотерический символизм и геральдику, меня всегда удивляло, для чего наши казахи – тысячелетние кочевники-скотоводы присвоили себе государственный символ Солнца – исконный культ как древних славян, у которых даже земледельческое орудие называлось «рало» (имеющее в лексической основе морфемы «ра» – бог Солнца и «ло» – закон, и которое позже стало называться «сохой»), – так и земледельческий культ античных государств Греции и Рима? Ведь баранов не нужно «сажать и убирать» по Солнцу и стада баранов не нуждаются в фотосинтезе как злаковые растения! Ну, понятно у японцев – исконных земледельцев-язычников на флаге тоже изображён символ восходящего Солнца, но зачем исконным кочевникам-казахам, которые до 30-ых годов ХХ века в большинстве своём жили в юртах и кочевали по голым степям Казахстана, земледельческий культ Солнца? Более того, лучи Солнца на казахском флаге изображены в виде зернышек злаковых растений, что выглядит какой-то наивысшей ИРОНИЕЙ казахов-кочевников над собственной скотоводческой цивилизацией, видимо, казахи решили переплюнуть даже японцев в своём «исконном земледельческом пристрастии»!

Так для чего же казахи после развала СССР беспардонно присвоили себе земледельческий культ Солнца, чуждый для их нынешней религии ислама, для календаря их предков (у тюрков был тоже лунный календарь) и для всей их кочевой цивилизации? Ведь не казахи-скотоводы, а именно славяне-земледельцы поднимали в Казахстане Целину и построили всю оседло-земледельческую инфраструктуру, а казахи в деле поднятия Целины составляли мизерный процент – как и в рабочем классе КазССР в то время. Видимо, на новом витке ис-Торической спирали в современной Республике Казахстан (как возродившейся нео-Хазарии, а слова «казах» и «казар» имеют общую этимологию, см. ссылку – 2) происходит тот же самый процесс далёкого прошлого, когда еврейские чабаны-кочевники устанавливали свою финансовую власть над язычниками-земледельцами и, присвоив себе культ Солнца, превратили его в главный символ своей денежной власти (об этом ниже).

Таким образом, культ Луны – это ключ к семитским религиям кочевников, не зря ведь жидов с незапамятных времён так и называли – лунянами, т.к. Луне в Иудее строились специальные храмы и существовал институт лунного жречества, а иудейский бог Яхве, видимо тоже не случайно, совпадает в своей фонетически-семантической основе с древнеегипетским словом «Ях», означающее Луну (здесь фонетика, несущая смысл, первична и древнее более поздних форм графики, в том числе иудейской), в египетской мифологии «Ях» считался воплощением лунных божеств. Как тут не вспомнить отрывок из книги Н.В. Левашова «Россия в кривых зеркалах»: «И опять-таки из этой легенды следует, что рождение Озириса и той же Изиды напрямую связано с лунным культом. Солнечный культ и лунный культ всегда противостоят друг другу. Культ Солнца-Ра отражал позицию Светлых Космических Сил, в то время как культ Луны, традиционно — позицию Тёмных Сил (социальных паразитов)».

Полумесяц был священным символом египетской Исиды, вавилонской и халдейской Астарты – богини Луны, которая также представала в облике женского божества греческой Артемиды или римской Дианы, а лунный диск в руках китайской богини Нюйва выступает в качестве символа женского, пассивного начала — «Инь». Тогда как Солнце в большинстве древних мифологий символизирует активно-творящее начало («Янь» у китайцев), мужскую волю и мужской Логос, противостоящий женской алогичности и хаотично-чувственному мышлению, потому лунатики и безумцы всегда отождествлялись с Луной и её прямым воздействием. Великий греческий философ Гераклит учил, что всё в мире представляет собой изначально первоогонь – «Логос» (по-гречески – слово, мысль, понятие) – безличный чистый разум, закон Вселенной, стоящий даже выше Богов, изначальная созидающая сила космоса. Потому мужской Логос и Бог-Отец стали тождественными понятиями.

Итак, противостояние солнечных и лунных календарей как Уставов Времени и различных миропорядков – это противостояние культа Солнца и культа Луны, отражающее борьбу жрецов Света с князем тьмы. Для исследователей религиозных мифов общеизвестно, что христианская религия тупо компилировала и «передирала» религиозные культы и мифы тех народов, которых духовно порабощала. А присвоение и подмена языческого культа Солнца культом Иисуса Христа в качестве Духовного Чабана всех «охристианенных» овец – это вообще ключ ко всей лжерелигии иудо-христианства. Ведь уже ни для кого не секрет, что культ Иисуса Христа был создан церковниками на основе языческого культа Митры – бога Солнца персидской религии, который был широко распространён и почитаем во всём античном мире. Ещё в Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными магами (древнеперс. «магуш» – ученый муж) Митра был олицетворен в качестве Шамаша – бога Солнца (см. НА ФОТО).

Культ Митры пришел в Рим позже других восточных культов, однако завоевал умы и сердца большинства язычников и просуществовал почти до конца 4-го века н.э. – в 376 г. митреум, т.е. храм Митры, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, а позже на его месте построили базилику Св. Петра. И в одном только Риме насчитывалось около сотни его храмов, а по всей Европе на территории римских военных поселений возводились многочисленные святилища-митреумы. Короче, «митра» на голове христианских священников, церковный титул «митрополит», понятие «митрополия» и само рождение Непобедимого Солнца (Sol Invictus), которое отмечалось 25 декабря по юлианскому календарю – всё это результаты компиляции религии митраизма паханами иудо-христианства.

Однако краткий экскурс в ис-Торию митраизма был сделан мною лишь для того, чтобы показать современную компиляцию бога Солнца Митры, осуществлённую французскими жидо-масонами  при создании … статуи Свободы в Америке. Однако сам этот плагиат бога Митры, который с античных времён всегда изображался с факелом в руке и с 7-ми лучевой короной на голове – всего лишь первый (низший) масонский уровень символизма, на котором «застревают» различные исследователи (как например см. ссылку – 3). Второй, более высокий уровень символизма этой статуи Свободы заключён … в победе богини Луны над богом Солнца! На этом втором уровне символизма в женском образе статуи Свободы взошла на пьедестал ис-Тории древняя богиня Луны – Астарта и беспардонно ОТОБРАЛА факел – символ огня-Логоса (см. выше Гераклита) и Книгу Законов – символ мироустройства – у бога Солнца Митры, что для жидо-иллюминатов означает победу доктрины материализма над Божественным идеализмом.

Понятно, что для толпы Книга Законов в левой руке статуи означает всего лишь Декларацию Независимости от 4 июля 1776 года, но для того чтобы глубже понять этот второй уровень символизма – борьбу культа Луны с культом Солнца – нужно сравнить статую Свободы в Америке со статуей Родины-матери в России, в Волгограде на Мамаевом кургане. Дело в том, что у славян-земледельцев испокон тысячелетий существовал культ Матери-Сыра-Земли (у греков-земледельцев – культ Геи), которая для земледельца в буквальном смысле рожала УРОЖАЙ хлеба, а он оплодотворял её семенами злаков. Культ Матери-Земли ярче всего выражен в ис-Торической ипостаси Макоши – богине плодородия и матери урожаев, но здесь следует сделать особую оговорку – само название этой матери создано уже в христианскую эпоху, когда церковники уничтожали все древнеславянские Летописи – особенно имена славянских богов и богинь (главный ключ к памяти народа – имена богов), и накладывали на славянские культы имена либо жидо-христианские, либо вражеские для славян.

Вот так и была названа славянская Мать-Земля именем матери кочевников Ма-кошь, ведь «коч-кош» – это тюркское слово, которое таким и перешло в русский язык: «кош» – войлочное жилище кочевников, кибитка, «кошара» – загон для овец, отсюда в русских сказках собирательный образ кочевников – КОЩей Бессмертный, а пища евреев – этих самых древних кочевников – по сей день называется «КОШерной» (пища кощеев-талмудистов). На самом деле именем «Макошь» древние славяне называли хазарскую богиню Луны (разумеется, хазары её называли по-своему), которая и была воистину «мама кошерная», и это имя церковники специально прилепили в своих писаниях к славянско-языческому культу Матери-Земли, потому Макошь иногда изображается в славянском фольклоре с рогами – символом месяца. На мой взгляд самой лучшей заменой имени этой хазарской богини должно выступить имя славянской богини Весны и Любви – Лады, которая в ближайшем будущем должна полностью вытеснить имя Ма-кошь из сознания славян.

В славянском земледельческом мировоззрении мать всегда отождествлялась с землёй и с физической природой, ведь славянский МАТЕРиализм ЕСТЕСТВЕННЕН: материя – это физический род человека и все материальные объекты окружающей природы, а вот Дух-Логос – НЕматериален, потому что Солнце – это абстрактный культ Света Знаний и лишь символ Высшего РАзума. КУЛЬТ СОЛНЦА – ЭТО АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ  и абстрактная форма Сакральной геометрии, ведь Солнце невозможно потрогать руками и физически ощутить как материю, Солнце всегда остаётся ИДЕАЛЬНЫМ НА НЕБЕ, Т.Е. НЕДОСЯГАЕМЫМ для человека, находящегося на Земле. Таким образом, материализм для солнцепоклонника – исключительно земной, а Дух – исключительно небесный, Отец – это бог Солнца и НЕматериальный Дух-Логос, Мать – это МАТериальная Земля и РОДИНА, которую славяне испокон тысячелетий защищали как свою родную мать, потому что земледелец без земли – как кочевник без барана (пищи).

Ведь даже Сталин во время ВОВ признавался, что славяне бьются исключительно за свою землю-Родину, а не за идеологию (доктрину, законы) коммунизма или за что-либо ещё. Тогда как для древнего кочевника, скитающегося по северо-африканским пустыням в своих кибитках, мать-земля просто не могла быть культом, ибо «пустынные цыгане» землю не пахали, хлеба она им не рожала, для чего семиту-бедуину посреди мёртвых, бескрайних песков культ земли? Осталось добавить, что мёртвый песок – это метафора номадического, КАПИТАЛО-КОЧУЮЩЕГО «рыночного строя», который построили на теле Матери-Земли как раз те, кто скитался и жил посреди песков, и как известно, территории песчаных пустынь постоянно увеличиваются на Земле от агрессивной жизнедеятельности человечества (варварская вырубка лесов и т.д.) по законам этого алчно-паразитического капитализма…

Итак, подведем итоги. Факел-огонь и Книга Законов в руках богини Луны Астарты – статуи Свободы в США – означает ДОКТРИНУ МАТЕРИАЛИЗМА, ПОДНЯТУЮ С ЗЕМЛИ НА НЕБО – НА УРОВЕНЬ БОЖЕСТВЕННОГО ЛОГОСА-ОГНЯ, т.е. философия материализма (материя первична, дух вторичен) подменила философию идеализма и теперь огонь-Логос в руках женского божества Луны светит и служит агрессивно-вульгарному материализму капитализма (коммунизм – это высшая стадия материалистического капитализма). И наверное, излишним будет напоминание о том, что символ жидо-иллюминатов – это пламя или зажженный факел, что слово «Астарта» и «корона» на еврейском пишутся ОДИНАКОВО, что статуя Свободы внешне очень похожа на богиню Луны Иштар и на древнее изображение вавилонской царицы Семирамиды, и что само число 7 – лучей в короне бога Митры, с прототипа которого делалась корона статуи Свободы, в своём истинном смысле относится к культу Луны, а не к культу Солнца (число Солнца – 8 и солярный символ восьмиконечной звезды). Видимо, уничтожение культа бога Солнца погаными лунянами началось ещё в античные времена, когда пастухи семитских религий скрытно «поработали» над языческим обликом Митры или изобразили его таким уже поздним числом.

Таким образом, богиня Луны Астарта в образе статуи Свободы в США несёт человечеству факел-логос МАТЕРиалистической доктрины, окончательно победившей к концу 19-го века древний языческий культ Солнца, содержавший в себе Логос Солнечной теократии. Именно от этого жидо-иллюминатного факела лунной богини Астарты зажёг свой большевистский факел еврейский нацист Бронштейн (Троцкий) и вместе со своим иудо-нацистским кагалом отправился из Нью-Йорка в Россию на корабле «Кристианиафиорд», чтобы поджечь Россию «пожаром мировой коммунистической революции» и устроить самый кровавый террор русского народа, который не помнил таких массовых бедствий со времен хазаро-монгольского нашествия. А еврейские чабаны-банкиры с Уолл-стрит щедро проплатили это нашествие «лунных бесов» и фанатиков-материалистов на земледельческую Русь, фантазируя в больном, лунатичном воображении сотворить из неё свой нео-Мицраим.

Спустя 73 года потомки этих еврейских нацистов – гайдаро-чубайсовский кагал вновь идейно-законодательно захватил Кремль – только слегка поменяв «упаковку» всё той же доктрины материализма на монетарный либерализм, посадил на трон русских под-Западных марионеток и заключил Русь в тоталитарный финансовый плен мировых еврейских чабанов – финансовой олигархии. И теперь Родина-мать в Волгограде призывает всех своих Русских сыновей на бой против еврейского фашизма-капитализма (как доктрины социально-господского расизма и медленного умерщвления русского народа), оккупировавшего Русь не с внешней стороны и не с помощью оружия как Гитлер, а изнутри Руси – из антирусского Кремля с помощью идейно-законодательных механизмов власти и тотальной власти евреев-либерастов в российских СМИ. Теперь вы понимаете противоположную разницу между славянской статуей Родины-матери в России – как истинно женского культа Земли-Природы, на которой паразитируют сырьевые олигархи и хищнически насилуют её, и статуей Свободы в Америке – куда по сей день съезжаются эмигранты со всего мира, для которых «родина там, где больше платят»?

Резюмируя победу женского культа Луны (не путать с истинно женским культом Земли у славян) над культом мужского бога Солнца как победу материализма над идеализмом нужно вспомнить великого античного героя – Герострата, который в 356 г. до н.э. уничтожил храм греческой богини Луны – Артемиды. Понятно, что само это событие было не раз искажено и переписано в веках взбешёнными служителями князя тьмы,  а мотив поступка заклеймён тем, что Герострат совершил это якобы ради своего безумного тщеславия и чтобы таким способом остаться в вечной памяти потомков, причём сознался он в этом тоже якобы сам во время пыток. На самом деле Герострат был жрецом культа Солнца и уже тогда знал и предвидел все беды, которые принесут жрецы культа Луны, закабалив в тотальное финансовое рабство его соплеменников – греков-земледельцев.

 И Герострат (само его имя имеет корень «герой») героически пожертвовал собой, но уничтожил одно из самых крупных храмовых сооружений культа Луны, что по своей значимости было равносильно тому, как если бы в наше время кто-либо уничтожил «храм воров в законе» – ФРС в США или Внешэкономбанк (ВЭБ) в России. Так что не ради тщеславия жрец Солнца Герострат разрушил храм Артемиды, и актуальным по сей день остаётся лишь один вопрос: когда Русский Герострат разрушит Кремль (в смысле уничтожит его Духовно и перенесёт столицу России – новый Город Солнца за Урал), который превратили в свой неприступный БУНКЕР-СТАВКУ луняне-либерасты и русские шестёрки мировой финансовой олигархии?

Выше уже было сказано, что паханы иудо-христианства подменили культ бога Солнца Митры культом физического «богочеловека» Иисуса, тогда как в иудаизме запрещён физический образ бога – это один из главных ключей истинной теократии, который иудеи украли у древних славян, живших по законам Солнечной теократии. Но истоки и первичный этап этого процесса был осуществлен ещё в Древнем Египте, когда жрецы-сатанисты заложили лжерелигиозный фундамент «царства зверя» и подменили идеалистический культ Солнца культом обожествляемого фараона-человека.

Преемники древнеегипетских жрецов – теоретики ордена жидо-иллюминатов лишь продолжили процесс построения всемирной сатанакратии путём подмены Божественного идеализма доктриной материализма. И в начале 19-ого века подсунули человечеству очередного (после Иисуса) Духовного Чабана для мировых отар рабочих – Мордехая Леви (Карла Маркса), который якобы самостоятельно создал модерновый пастушеский «изм» – доктрину коммунизма, главным стержнем которой была яростная борьба материализма против идеализма (в первую очередь – против идеализма Гегеля) во имя того, чтобы стать новыми пастухами над всеми мировыми отарами товарищей. Кстати, слово «товарищ» тоже произошло от тюрского слова «tavar» – скот, ведь что для христианских чабанов – люди овцы, что для еврейских чабанов коммунизма – люди тоже скоты-товарищи!

И вот теперь можно перейти к вопросу о том, каким образом служители князя тьмы установили свою финансовую власть над язычниками-земледельцами, а идеалистический культ Солнца превратили в главный символ своей  материалистической власти. Откуда взялась монета и каков её древний смысл? В древнеславянской теократии медная круглая монетка означала … Солнышко на небе, т.е. означала один световой трудодень земледельца и давала ему право на получение различных благ, созданных всеми другими профессиональными общинами. Определённое количество монет соответствовало календарным трудодням – «Солнечному Госплану-календарю» и складывалось в двусложную систему производства и распределения продуктов потребления внутри теократической общины.

Немудрено, что любая захватническая война на параллельном, Духовном плане означает войну богов (как источников законов) и культов, которые приносят с собой победители. И когда культ Солнца земледельцев был заменён культами и богами тех племён, которые завоевали данную землю, тогда и монета стала символизировать военную силу и «божественную» власть царей-полководцев, а не Солнце на небе. Потому впоследствии на монетах стали чеканить сначала разные символы (тамги, гербы и т.д.) или образы царей (как например Ивана Грозного на коне с копьём – отсюда произошла «копейка»), а затем и портреты (профили) самих царей.

Но впервые этот принцип подмены –  когда рожа земного монарха на материалистической монете подменила собой идеалистический образ Солнца на небе (символ нематериального РАзума) – был осуществлён в Древнем Египте при создании абсолютной монархии обожествляемого фараона. А так как золото обладало набором нужных свойств (не ржавеет, имеет подобный Солнцу цвет и т.д.) и наилучшим образом обеспечивало чувственное (зрительное) сходство золотой монеты с Солнцем – оно было объявлено «божественным металлом» в Древнем Египте. Тогда как серебро, ввиду своих свойств и качеств, было металлом лунного божества, а серебряные монеты на протяжении всей ис-Тории конкурировали с золотыми, отражая противостояние культов Луны и Солнца, ведь жрецы лунного божества вплоть до времён Британской империи обеспечивали высокую ценность серебра, потому историческое название «фунт стерлинга», который по сей день котируется выше доллара и евро, означает в переводе с английского языка не что иное, как «фунт чистого серебра».

Таким образом, древняя медная монетка, как символ одного светового трудодня земледельца по Солнцу сначала превратилась в отчеканенное «право сильного» забирать плоды труда порабощенных земледельцев – в виде ДАНИ или налогов, а когда это чеканное «право силы» стали делать из золота монеты с профилями монархов превратились в самоценность «божественного металла» – в богатство и капитал. Вот так культ Солнца сначала подменила собою рожа фараона-рабовладельца или римского императора, а впоследствии этот принцип подмены культа Солнца на «богочеловека» был положен в основу религии, чтобы уже духовно порабощать завоёванные народы. То есть рабство перешло на духовно-религиозную ступень развития, ведь одной военно-физической силой невозможно держать миллионы рабов в повиновении.

На этом принципе подмены основана лжерелигия иудо-христианства, которая несёт в себе религиозную матрицу монархизма, и потому все христиане в большинстве своём монархисты, ведь монархия – это модель власти князя мира сего (т.е. тьмы), при которой воля человека ВСЕГДА становится выше воли бога Солнца – Разума. Много ли царей во все времена свято соблюдали «священные писания»? И много ли президентов соблюдают современные квазирелигиозные писания – конституции? Ведь абсолютная монархия или теневая монархия под различными политическими вывесками и доктринами – это главная цель сатанинской власти обожествляемого фараона, деспота-императора, султана-рабовладельца, царя-самодура или президента-предателя.

            И чтобы окончательно убедиться в том, что принцип подмены культа Солнца культом фараона или культом религиозного Пастуха-сПасителя Иисуса является одним из самых древних и основополагающих, обратимся к главному атрибуту власти всех времен и народов. Откуда пошёл и каков символический смысл царской короны? Первичный и древний символизм короны пошёл не от лавровых листьев и венцов на голове правителя или победителя (это уже позже стали делать короны с образом листьев в античных Греции и Риме), а выражал … лучи Солнца на голове обожествляемого фараона! Таким образом короны фараон подменял собою бога Ра и олицетворял собой Солнце для своих подданных, а его лик чеканился не только на золотых монетах, делаясь материальным идолом и объектом земных страстей для всех страждущих материальных богатств, но и представал живым идолом-культом с лучами Солнца на голове, сделанных из того же самого «божественного металла», что и монеты – из золота.

Современный наглядный образ лучей солнца вокруг головы правителя (прообраз короны) вы можете встретить … на различных казахстанских сайтах, где размещена очень популярная фотография Президента РК Нурсултана Абишевича Назарбаева, голова которого наложена (спроецирована) на государственный символ Солнца на казахстанском флаге. Зубчатые лучи Солнца, выступающие вокруг его головы – это и есть древняя модель короны как символ Солнечно-божественной власти правителя. Подобная модель лучевой короны венчает голову богини Луны Астарты – статуи Свободы в Америке, но как выше уже было сказано, хотя модель короны и была взята с бога Солнца Митры, но само число лучей на голове Митры относится к культу Луны, а не Солнца.

И в завершение, осталось лишь добавить, что золотые, зубчато-лучевые короны были неотъемлемыми атрибутами власти Русских царей, особенно в эпоху Ивана Грозного, но как справедливо задаются вопросом А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский: «Почему на старинных изображениях, на головах русских царей-ханов XIV-XVI  мы часто видим короны, поразительно непохожие на те, которые нам показывают сегодня в музеях?» (см. ссылку – 4) И действительно, почему Ивану Грозному, царю земледельческой Руси с тысячелетними языческими традициями поклонения Солнцу (как тут не вспомнить былины о Владимире Красно Солнышко?) немецкие переписчики истории в эпоху Романовых подсунули какую-то кочевническую зимнюю шапку с воткнутым в темечко крестом – шапку Мономаха? Зачем Русскому царю внутри тёплых палат царских или в летнее время закрытая шапка с мехом на голове? Ещё бы малахай кочевника подсунули! Хорошо ещё, что шапка Мономаха сшита из восьми символических треугольников, образуя солярный символ Солнца, но это лишь подтверждает цель подделки, ибо русские могли бы вообще не поверить в то, что им подсунули…

В общем, вышеназванные авторы дают интереснейший материал о главном атрибуте власти всех времён и народов – о царских коронах, но естественно делают это в свете разработанной ими Новой Хронологии и Реконструкции прошлого России. (окончание в 3-й части)

Ссылки:

1) С Рождением Солнца, славяне! – 1-ая часть: http://www.kub.info/article.php?sid=22739 

2) «Об употреблении казаками в качестве самоназвания слова казара» http://new.chronologia.org/volume2/gost02.html

3) Символика статуи Свободы – Vezha: http://vezha.wikia.com/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%8F_%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%8B 

4) Реконструкция всеобщей истории. А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский Глава 15: http://www.chronologia.org/xpon7/x7_15.html

Михаил Сытник

pandoraopen.ru

Солнце в славянской культуре. ФОТО

До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о том, что солнце было почитаемо славянами. Древнейшее из них принадлежит арабскому писателю Х века Аль-Масуди. В своей работе «Золотые Луга», описывая славянские храмы, он замечает, что в одном из них в куполе были сделаны отверстия для наблюдения точек восхождения солнца, и что там были вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими будущее

Другой арабский писатель Ибраим бен-Весиф-Шах в своих трудах пишет, что солнце у древних славян было почитаемо, и что один из славянских народов праздновал семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник Солнца  

В летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не потерпя солнце лучи скры» - «погибе солнце и бысть яко месяц, его же глаголют невегласи: снедаем солнце»

Во времена становлення христианства на Руси языческие верования духовенство и представители власти постепенно стали видоизменяться. К примеру, можно встретить такие поучення Кирилла Туровского:

«Не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» «луце же ли поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному и богу створенну, а не Богу все створшу» 

Славяне сумели объединить старые языческие верования с новыми христианскими. Славянская культура настолько глубока и многослойна, что из поколения в поколение передавались предания о солнце как о существе божественном. И, видимо, здесь не всё так просто... Ведь в старинных славянских сказках говорится, что Солнце есть царь, что он владеет двенадцатью царствами  и в каждом поставил господином одного из своих двенадцати сыновей, двенадцати солнц, что сам Царь-Солнце живёт в солнце, а сыновья его живут в звёздах. Самое интересное - славяне верили, что солнце, предвидя несчастные события, даёт знать о них людям и останавливается на пути или скрывается в тучах. Кроме того, верили, что оно помогает людям, но в то же время преследует недостойных, заслуживших его немилость. Здесь можно также вспомнить пословицу: «Де сонце, там і сам Господь».

Солнце было почитаемо с одной стороны как небесное светило, находящееся в середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги его находились на высоких, священных горах (слово «чертог» с древнеславянского означает палата, хоромы, дворец). Согласно верованиям, там Царь-Солнце восседает на своём пурпурном, золото-тканном престоле. Семь звёзд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звёзд исполняют его волю. Представление древних славян о Солнце и Земле связаны и неразрывны. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей. Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья, поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное, что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и постоянно, каждый день 

Учёные до сих пор не могут ответить на вопрос, почему число семь, а также семь божеств или ангелов так часто встречается в верованиях и мифологии не только славян, а практически всех древних народов? Семь планет, семь дней недели (хотя у славян было девять вообще-то), семь коней солнца и семь ангелов-судей, семь врат солнца Митры, семь стад Гелиоса, седьмой день каждого месяца, как день рождения Аполлона, у древних шумеров семь великих богов, смотрящих «в волшебное колесо движения Мира… присуждая Судьбы людям», семь «Бессмертных Святых» во главе с Ахура Маздой в зороастризме, семь великих богов, правивших Египтом 12 300 лет, семь Архангелов в христианстве (а в Православии восемь!), в легендах восточных народов семерка Бодхисатв Шамбалы. Возможно, ответив на этот вопрос, учёные неожиданно для себя приблизятся к разгадке и других тайн?

Другие исследования верований древних славян говорят нам о том, что Солнце было почитаемо как сын верховного божества языческой Руси - Сварога. Но обо всём по порядку. В Ипатьевской летописи есть такие слова: «И бысть по потопе и разделеньи язык, иоча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Еремія, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феосте в Егупте, во время царства его, спадоша клеще с небесе, нача ковати оружье». Здесь славянский Сварог отождествляется с древним Феостом или Ефестом, Вулканом, Египетским Фта. Вулкан же есть богом молний, кузнец небесного, божественного оружия. Здесь также стоит обратить внимание на некую связь славянского пантеона богов с египетским, что подтверждают летописи. Считается, что верховное божество Сварог порождало двоих сыновей: Солнце и Огонь.

В приведенном выше тексте Ипатьевского списка летописи читаем далее: «И по сем [т.е. по Сварог] царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Братом Солнца, сыном Сварога, называется также и огонь: «Огневи моляться, зовут его Сварожицем».

И самое интересное, что древние источники называют славян внуками Дажьбога. К примеру, в «Слове о полку Игореве» солнце Бажьбог выступает дедом Славян, и под этим именем его величают и в народных песнях до сих пор как Дід, Дед. Известно также и другое его имя – Ладо, что означает Свет, Красота, Мир, Любовь, Радость. К примеру, у хорватов есть такая народная песня: «Лепи Иво терга роже, тебе, Ладо, свети боже! Ладо, слушай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти, сердца наше клянемо ти: Ладо, слушай нас, Ладо!»; а у сербов есть старинная песня, в которой люди молят бога, чтобы он сиял: «сияй, сияй, боже!». Стоит заметить, что в еще более древние времена, времена матриархата, то есть главенства женского начала в обществе, славяне почитали богиню любви и блага Ладу. Тот факт, что Солнце считалось дедом или отцом славянского народа, подчёркивает и старинная песня, которая встречается с небольшими изменениями в эпосе всех славянских народностей. Ведь корень то у нас один! «Солнышко, солнышко, Выгляни в окошечко! Твои детки плачут, Пить, есть просят».

Смысл этих простых слов, по-видимому, куда глубже, чем может показаться на первый взгляд. Ведь если славянский народ считается внуком Солнца и находится под особым его покровительством, то обращение к нему с просьбой о питье и пище может трактоваться как просьба духовной пищи, без которой не может обходиться ни один человек на Земле. Согласно верованиям наших предков, Солнце у славян занимает особое место и в устройстве мира. К примеру, у сербов было поверье, что за миром, где светит Солнце, простирается царство тьмы. Это предание, как и многие другие языческие, с приходом христианства лишь видоизменилось, не утратив своей сути. Ведь в какой-то мере представление о том, что там, где не светит Солнце, где люди теряют Веру и Любовь к Богу, где происходит нарушение человеком каких-либо моральных принципов, там начинается тьма.

Причём стоит обратить особое внимание на то, что тьма наступает, в первую очередь, внутри самого человека – не где-то снаружи, неизвестно где, а именно внутри. Поэтому в Библии говорится: «Кто в Любви, тот в Боге, и Бог в нем, ибо Бог и есть сама Любовь». Интересен также тот факт, что с принятием христианства на Руси, произошла всё же и некоторая подмена понятий. К примеру, мы уже говорили о том, что божество Солнце именовалось как Ладо, означая Свет, Мир, Красоту, Любовь. То есть люди использовали это имя в позитивном значении.

После же принятия христианства имя Ладо перешло в имя беса и тем самым получило негативный оттенок. В народе говорят иногда: «ступай к Ладу» или «к Ляду», вместо «ступай к чёрту». Поэтому если вдруг в жизни Вы услышите в свой адрес слова «ступай к Ладу», то можете только обрадоваться, поскольку на самом деле Вам указывают путь к божеству Света и Любви. Итак, мы рассмотрели основные старославянские верования в Солнце как божество.

Эта информация ценна для нас в том смысле, что под кажущейся примитивностью и наивностью взглядов скрываются глубокие пласты сокровенных знаний, которые встречаются в культуре всех древних народов, от шумерской цивилизации до Древнего Египта, от индейцев Америки до Китая и Индии. А раз в верованиях древних народов есть столько общего, быть может и источник у них один?

Кроме того, познание исконной славянской культуры позволит нам понять, что современные границы, разделяющие разные славянские народности – это лишь временное и искусственно созданное. Ведь древние арабские и греческие путешественники, посещая разные регионы, населённые славянами, подчёркивали одно – в культуре и быте у славян от юга до севера, от востока до запада практически не было различий.

Но это тема наших следующих публикаций.

Литературные источники: [1] M. Charmoy, Relation de Mas’oudy etc. Memoires de l’Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834, стр. 320. [2] M. Charmoy, стр. 326. [3]. Лаврент. Летопись. Полное СОБР. Лет. I, стр. 71. [4]. Москвитянинъ, 1834, I, Матеріялы, стр. 243. [5]. Рукопись XVI в. Поведания душеспасительна. [6]. Макаров, «О солнечных царствах», Рус. Предания II, стр. 103. [7]. И. Срезневский, «Об обожании Солнца у древних славян», Журнал Мин. Нар. Просв. 1846 г., №7. [8]. Анастасия Новых, «Перекрестье», Киев, 2004 г. [9]. C.М. Соловьёв, «Очерк нравов, обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие», 1849 г.

zema.su

Мифы древних славян о Солнце

Главным светилом в небе является солнце – это известно всем. Оно каждый день освещает землю и согревает ее своим теплом, а ночью скрывается за горизонтом и появляется только на утро. Но немногие знают о том, что когда-то люди считали солнце «царем неба», ассоциировали его с божеством в разных обличьях и придумывали разнообразные имена.

В мифах древних славян, как и у других народов, солнце олицетворялось, как божество именуемое Хорсом. Согласно древним восточнославянским мифам Хорс ночью отдыхал на сказочном острове Буяне. Когда должно было наступить новое утро, он садился на небесную колесницу и вез с собой солнечный свет до самого вечера. Затем он укладывал солнечный свет спать, а сам возвращался на остров. На основе этого и появилось чудесное народное сказание «о Хорсе и Заре Зарянице».

Ежедневно, поутру, Хорс на запряженной, лучезарными конями, колеснице, отправлялся в нелегкий путь и перевозил по небу Солнце. А вечером он отпускал коней на небесное пастбище для отдыха и укладывал Солнце спать.

Но однажды, Хорс, проезжая мимо небесного острова Буяна, увидел у берега красивую девушку, которую звали Зарей Заряницей. Как бы он ни старался, но глаз отвести от нее не мог. Попытал он счастья и решился попросить Зарю Заряницу стать его женой. В тот миг солнце засветило еще ярче и другие боги, братья Хорса, благословили его, подарив ему чашу Живой Воды. Считается, что тот, кто выпьет из этой чаши воды, обретет вечную молодость.

А невесте его подарили платок золотой. С помощью раскрытого платка Заря Заряница, провожая Хорса в путь, озаряла всю землю первыми лучами солнца и гасила ночные зори. А по вечеру, Заря снова заворачивала платок, зажигая тем самым первую вечернюю звезду.

Да, бывают разные мифы древних славян, народный миф о солнце тому не исключение, но есть и много ошибочных пониманий этих историй. Самой популярной ошибочной историей о солнце считается миф, где в главной роли бог Ярило, который по совместительству даже и не является олицетворенным божеством. Это ритуально-календарный персонаж, имя которого часто использовалось в обрядовых песнях и играх. Этот факт уже давно подтвержден институтом славяноведения Российской академии наук (ИСл РАН).

Единственными богами в славянской мифологии принято считать двух персонажей – Хорса и его брата Дажьбога. Последний был божеством, которое боролось с тьмой и холодом.

30 августа 2016 09:53:22

Любопытен миф о солнце древних славян о том, как Ярило (солнце) даровал человеку ум, ударив его молнией. Это очень яркий, мощный, разноплановый образ, который, с одной стороны, говорит о том, что в каждом из нас есть искра божественной мудрости. В тоже время этот миф указывает на то, что каждый из нас своим сознанием (именно сознанием, а не душой или духом) связан с чем-то большим, с чем-то, вероятно, космическим, вселенским (ведь наше солнце – это все же космическое внеземное тело).

Другой солярный миф рассказывает о том, что Мать-Сыра-Земля пребывала во мраке и холоде, покуда ее не обогрел Ярило-солнце. Это крайне любопытная легенда, которая на самом деле может трактоваться по-разному. Вероятно, здесь описана некая космогоническая легенда о происхождении мира, но по этой «версии» светило появилось в нашей Солнечной системе много позже находящихся здесь планет, либо (что более вероятно, или, скажем так, в большей степени соответствует современным представлениям ученых об устройстве Вселенной) планета Земля пришла в эту систему извне, возможно ранее будучи осколком огромного астероида, многие миллионы лет блуждавшего во тьме и хладе космоса, пока он не был подхвачен гравитационным полем Солнца и в итоге не принял свою нынешнюю форму под действием гравитации (а также в результате многочисленных столкновений с другими объектами системы).

wisdomlib.ru

Почитание Солнца древними славянами | Наследие Предков

До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о том, что солнце было почитаемо славянами. Древнейшее из них принадлежит арабскому писателю Х века Аль-Масуди. В своей работе «Золотые Луга», описывая славянские храмы, он замечает, что в одном из них в куполе были сделаны отверстия для наблюдения точек восхождения солнца, и что там были вставлены драгоценные камни с начертаниями, предсказывавшими будущее [1]. Другой арабский писатель Ибраим бен-Весиф-Шах в своих трудах пишет, что солнце было почитаемо славянами, и что один из славянских народов праздновал семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник Солнца [2].

В летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не потерпя солнце лучи скры» - «погибе солнце и бысть яко месяц, его же глаголют невегласи: снедаем солнце» [3].

Во времена становлення христианства на Руси языческие верования стараннями духовенства и представителей власти стали постепенно видоизменяться. К примеру, можно встретить такие поучення Кирилла Туровского: «Не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне» [4], «луце же ли поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному и богу створенну, а не Богу все створшу» [5]. Славяне сумели объединить старые языческие верования с новыми христианскими. Славянская культура настолько глубока и многослойна, что из поколения в поколение передавались предания о солнце как о существе божественном. И, видимо, здесь не всё так просто...

Ведь в старинных славянских сказках говорится, что Солнце есть царь, что он владеет двенадцатью царствами [6], и в каждом поставил господином одного из своих двенадцати сыновей, двенадцати солнц, что сам Царь-Солнце живёт в солнце, а сыновья его живут в звёздах. Самое интересное - славяне верили, что солнце, предвидя несчастные события, даёт знать о них людям и останавливается на пути или скрывается в тучах. Кроме того, верили, что оно помогает людям, но в то же время преследует недостойных, заслуживших его немилость. Здесь можно также вспомнить пословицу: «Де сонце, там і сам Господь».

Солнце было почитаемо с одной стороны как небесное светило, находящееся в середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги его находились на высоких, священных горах (слово «чертог» с древнеславянского означает палата, хоромы, дворец). Согласно верованиям, там Царь-Солнце восседает на своём пурпурном, золото-тканном престоле. Семь звёзд ангелов-судей и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звёзд исполняют его волю. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей. Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья, поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное, что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и постоянно, каждый день [7].

Учёные до сих пор не могут ответить на вопрос, почему число семь, а также семь божеств или ангелов так часто встречается в верованиях и мифологии не только славян, а практически всех древних народов? Семь планет, и семь дней недели, семь коней солнца и семь ангелов-судей, семь врат солнца Митры, семь стад Гелиоса, седьмой день каждого месяца, как день рождения Аполлона, у древних шумеров семь великих богов, смотрящих «в волшебное колесо движения Мира… присуждая Судьбы людям», семь «Бессмертных Святых» во главе с Ахура Маздой в зороастризме, семь великих богов, правивших Египтом 12 300 лет, и, наконец, семь Архангелов в христианстве (а в Православии восемь!), в легендах восточных народов семерка Бодхисатв Шамбалы. Возможно, ответив на этот вопрос, учёные неожиданно для себя приблизятся к разгадке и других тайн?

Кстати, древняя славянская символика содержит в себе легендарную печать Шамбалы: солнце, внутри которого находится усеченная пирамида и вверху треугольник. Глаз, согласно преданиям - это всевидящее око Бога. А треугольник означает соединение трёх принципов построения Вселенной: Лотоса, Аллата и Бога (Рис. 1) [8], [9]. И даже сегодня чуть ли не в каждом Православном храме можно также встретить эту необычную печать, одним из важных элементом которой является солнце! (Рис. 2)

Другие исследования верований древних славян говорят нам о том, что Солнце было почитаемо как сын верховного божества языческой Руси - Сварога. Но обо всём по порядку. В Ипатьевской летописи есть такие слова: «И бысть по потопе и разделеньи язык, иоча царствовати первое Местром от рода Хамова, по нем Еремія, по нем Феоста, иже и Сварога нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феосте в Егупте, во время царства его, спадоша клеще с небесе, нача ковати оружье». Здесь славянский Сварог отождествляется с древним Феостом или Ефестом, Вулканом, Египетским Фта. Вулкан же есть богом молний, кузнец небесного, божественного оружия. Здесь также стоит обратить внимание на некую связь славянского пантеона богов с египетским, что подтверждают летописи. У этого верховного бога, бога молний, было ещё и другое название - Перун. Исследователи приходят к выводу, что Сварог и Перун суть различные названия одного и того же божества [10].

Считается, что верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей: Солнце и Огонь. В приведенном выше тексте Ипатьевского списка летописи читаем далее: «И по сем [т.е. по Сварог] царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, еже есть Дажьбог». Братом Солнца, сыном Сварога, называется также и огонь: «Огневи моляться, зовут его Сварожицем». И самое интересное, что древние источники называют славян внуками Дажьбога. К примеру, в «Слове о полку Игореве» солнце Бажьбог выступает дедом Славян, и под этим именем его величают и в народных песнях до сих пор как Дід, Дед. Известно также и другое его имя – Ладо, что означает Свет, Красота, Мир, Любовь, Радость. К примеру, у хорватов есть такая народная песня: «Лепи Иво терга роже, тебе, Ладо, свети боже! Ладо, слушай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти, сердца наше клянемо ти: Ладо, слушай нас, Ладо!»; а у сербов есть старинная песня, в которой люди молят бога, чтобы он сиял: «сияй, сияй, боже!». Стоит заметить, что в еще более древние времена, времена матриархата, то есть главенства женского начала в обществе, славяне почитали богиню любви и блага Ладу.

Тот факт, что Солнце считалось дедом или отцом славянского народа, подчёркивает и старинная песня, которая встречается с небольшими изменениями в эпосе всех славянских народностей. Ведь корень то у нас один!

«Солнышко, солнышко, Выгляни в окошечко! Твои детки плачут, Пить, есть просят».

Смысл этих простых слов, по-видимому, куда глубже, чем может показаться на первый взгляд. Ведь если славянский народ считается внуком Солнца и находится под особым его покровительством, то обращение к нему с просьбой о питье и пище может трактоваться как просьба духовной пищи, без которой не может обходиться ни один человек на Земле.

Согласно верованиям наших предков, Солнце занимает особое место и в устройстве мира. Считалось, что оно находится в его середине. К примеру, у сербов было поверье, что за миром, где светит Солнце, простирается царство тьмы. Это предание, как и многие другие языческие, с приходом христианства лишь видоизменилось, не утратив своей сути. Ведь в какой-то мере представление о том, что там, где не светит Солнце, где люди теряют Веру и Любовь к Богу, где происходит нарушение человеком каких-либо моральных принципов, там начинается тьма. Причём стоит обратить особое внимание на то, что тьма наступает, в первую очередь, внутри самого человека – не где-то снаружи, неизвестно где, а именно внутри. Поэтому в Библии говорится: «Кто в Любви, тот в Боге, и Бог в нем, ибо Бог и есть сама Любовь».

Интересен также тот факт, что с принятием христианства на Руси, произошла всё же и некоторая подмена понятий. К примеру, мы уже говорили о том, что божество Солнце именовалось как Ладо, означая Свет, Мир, Красоту, Любовь. То есть люди использовали это имя в позитивном значении. После же принятия христианства имя Ладо перешло в имя беса и тем самым получило негативный оттенок. В народе говорят иногда: «ступай к Ладу» или «к Ляду», вместо «ступай к чёрту». Поэтому если вдруг в жизни Вы услышите в свой адрес слова «ступай к Ладу», то можете только обрадоваться, поскольку на самом деле Вам указывают путь к божеству Света и Любви.

Итак, мы рассмотрели основные старославянские верования в Солнце как божество. Эта информация ценна для нас в том смысле, что под кажущейся примитивностью и наивностью взглядов скрываются глубокие пласты сокровенных знаний, которые встречаются в культуре всех древних народов, от шумерской цивилизации до Древнего Египта, от индейцев Америки до Китая и Индии. А раз в верованиях древних народов есть столько общего, быть может и источник у них один? Кроме того, познание исконной славянской культуры позволит нам понять, что современные границы, разделяющие разные славянские народности – это лишь временное и искусственно созданное. Ведь древние арабские и греческие путешественники, посещая разные регионы, населённые славянами, подчёркивали одно – в культуре и быте у славян от юга до севера, от востока до запада практически не было различий. Но это тема наших следующих публикаций.

Литературные источники:

[1] M. Charmoy, Relation de Mas’oudy etc. Memoires de l’Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834, стр. 320. [2] M. Charmoy, стр. 326. [3]. Лаврент. Летопись. Полное СОБР. Лет. I, стр. 71. [4]. Москвитянинъ, 1834, I, Матеріялы, стр. 243. [5]. Рукопись XVI в. Поведания душеспасительна. [6]. Макаров, «О солнечных царствах», Рус. Предания II, стр. 103. [7]. И. Срезневский, «Об обожании Солнца у древних славян», Журнал Мин. Нар. Просв. 1846 г., №7. [8]. Анастасия Новых, «Перекрестье»,  Киев, 2004 г. [9]. Анастасия Новых, «Птицы и камень»,  Киев, 2004 г. [10]. C.М. Соловьёв, «Очерк нравов, обычаев и религии славян, преимущественно восточных, во времена языческие», 1849 г.

Продолжение следует...

Владимир Оксененко

maxpark.com

Смотрите также

• 
  Женщины рим древний
• 
  Древний китай правитель
• 
  Названия древних племен
• Легизм древний китай
• 
  Древний китай легизм
• 
  Грамоты древней руси
• 
  Царь древнего рима
• 
  Вклад древних греков
• Древняя русь изгои
• 
  Древняя греция план
• 
  Праздник древних славян