История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Какую религию исповедуют татары? Религия татар. Религия древних татар

Какую религию исповедуют татары? Религия татар :: SYL.ru

В средние века империя татар была одной из самых больших в мире. Изначально это были разрозненные племена, неспособные даже к самоорганизации. Но внедрение единой религии позволило объединить разных вождей и создать мощное государство, которого боялась вся Европа. Какую религию исповедуют татары, знает не каждый.

Кто такие татары

Большой и колоритный народ, живущий от центральной Европы до Дальнего Востока России, называют татарами. Происхождение этого этноса до сих пор вызывает споры в кругах ученых. Некоторые считают, что татары - это потомки монголов, которые ассимилировались с менее численными народами Сибири. Другие утверждают, что главная отличительная черта этого этноса - тюркский язык. Но есть и такие факты, разногласий по которым нет. Какая религия у татар, русский народ знал еще с XIII века.

татары религия

Впечатленный чудесами арабских стран хан Узбек насильственно ввел ислам. Такой поступок консолидировал нацию, но не так, как этого хотелось бы правителю. Многие татары не приняли новую веру. Изначально недовольство не проявлялось на глобальном уровне, но ряд неудачных сражений, ослабление государства и низкий экономический уровень развития привели к тому, что многие племена начали миграцию в Россию.

Истоки вероисповедания

Ислам зародился еще в 611 году, закрепился книгой Коран и в течение двух веков активно распространялся на территории Средней Азии и на Кавказе. Приняли мусульманство и татары. Религия в VIII-IX веке не была насажена искусственно, большая часть людей обратилась к ней по собственному желанию. Волжская Булгария – регион-прародитель данного этноса – первым принял ислам. Особенно заботились о вере ханы.

Один из них, Алмыш, попросил Багдад организовать построение мечетей и отправить проповедников. Его просьба была выполнена. Тем не менее, языческие корни в некоторых местах давали знать о себе, Аллаха называли по имени другого бога - Тенгри.

Анимизм (то есть вера в существование духов и души) все еще оставался близким для населения. Он четко прослеживался в шаманских ритуалах. А Тенгри был главным небесным божеством, создателем растений и покорителем грома.

Но именно ислам стал весомым шагом в поднятии на высшую ступень цивилизации. В 1241 г. государство было захвачено монголами и стало частью Золотой Орды. Чингисхан первым назвал население Бурятии и тюркоязычные части войск просто одним словом - «татары». Религия ислам тогда была чужой монголам, и уже упомянутый Узбек насильственно делал из христиан мусульман.

какая религия у татар

Последователи пророка

Основоположником данного вероисповедания стал Мухаммед. Этот простой человек жил в городе Мекке и долгое время работал торговцем. Мужчина получал видения, а в 615 году решил проповедовать публично. Вместе с поклонниками появились и преследователи. После его смерти ислам раскололся на две линии. Это было связано с тем, что ученики не могли определить, кто станет преемником пророка.

Меньшая часть стала сторонниками шиитского ислама, а более 90% – суннитского. К какой религии относятся татары сегодня? По верованиям они мусульмане-сунниты.

По теории, Мухаммед был предвестником слова Божьего. В отличие от христианства, пророк не был сыном Бога. Имя Аллах переводится как «единый бог», а его земной дом - это мечеть. Стоит отметить, что татары, которые привыкли вести кочевой образ жизни, не были склонны к строительству. Только благодаря принятию ислама на их землях появились города. Их проектировали архитекторы из арабских стран.

религия монголо татар

Смесь стилей

Татары жили на рубеже разных культур. Восток, Европа, Россия, ислам, христианство, политеизм – все это повлияло на архитектурный стиль. Особенно яркими являются мечети. Поскольку религия монголо-татар - ислам, ханы активно строили культовые сооружения. Но изначально они не имели ничего общего с ажурными мечетями Турции и Саудовской Аравии.

Божьими домами становились замки. Это была вынужденная необходимость, поскольку Орда постоянно воевала. Впоследствии, по приказу Ивана Грозного, были разбиты почти все центры исламской культуры, до которых смогли добраться царские войска. Татары, проживающие на территории России, были вынуждены принять православие.

Преклонная архитектура

Несмотря на гонения и препятствия, часть памятников отстроилась и снова начала действовать. Особенно в столице современной Республики Татарстан. Кстати говоря, к этому приложили руку не только те татары, религия которых - ислам.

Первой постройкой, которая была заложена как символ двух конфессий (православие и ислам) в одном городе, стало восстановление места поклонения аль-Марджани. Не уступает по пышности еще одно мусульманское молитвенное сооружение в Казани – Апанаевская. Начало строительства стартовало в 1768 году. Что примечательно, проект одобрила сама Екатерина II, а средства выделила исламская община.

религия крымских татар На территории современной России есть и другие, не менее знаковые памятники ислама. К сожалению, в первозданном виде их сохранилось очень мало, но исламская община продолжает активно трудиться над восстановлением своего наследия.

Вера в Христа

По оценкам многих исследователей, на сегодняшний день почти 20% тюркских племен России являются православными в нескольких поколениях. И численность их медленно растет. Поскольку в смешанных браках православных и мусульман ребенка обычно крестят.

Считается, что исповедовать христианство некоторые отдельные группы татар начали еще в Х веке. Изменить взгляды им пришлось под давлением Золотой Орды и ханов, которые жестоко расправлялись с каждым, кто высказывался в защиту православия. Примечательно, что религия крымских татар изначально была христианской. Местное население отказывалось принимать ислам. Результатом такого поведения стало уничтожение всех православных храмов.

какую религию исповедуют татары

Татары Сибири

Коренным этносом Западной и Южной Сибири является тюркская раса. В общем, она отличается от других представителей племени. Но генетически ближайшими родственниками являются башкиры, казахи и сарти. Религия сибирских татар - смесь мусульманства и обрядов. Так, большое внимание уделяется имени при рождении, браку, похоронам.

татары религия ислам Практикуются поминальные обряды, празднование восточного Нового года и заклинания животных. Вместе с этим сибирские татары придерживаются Рамадана, празднуют Курбан и прочее.

Регион проживания этой группы тюркских племен сильно удален от Москвы. Во времена могущества Золотой Орды главной целью войн было обогащение, поэтому Сибирь не вызывала у ханов никакого интереса. Ситуация не слишком изменилась и тогда, когда российские цари окончательно разгромили монгольские полчища и положили конец империи Чингисхана.

Таким образом, местное население оказалось в определенной изоляции. Оно имело возможность развиваться само по себе. Основными учителями и проповедниками, как и раньше, оставались шаманы. Сибирские татары, религия которых представляет собой уникальный симбиоз классического суннитского ислама и древнего шаманизма, представляют наибольший интерес для этнографов. Эта группа племен практически не ассимилировалась и смогла сохранить подлинную историю своего этноса.

www.syl.ru

Какую религию исповедуют татары? Религия татар

2 марта 2015

Кто такие татары

татары религия Впечатленный чудесами арабских стран хан Узбек насильственно ввел ислам. Такой поступок консолидировал нацию, но не так, как этого хотелось бы правителю. Многие татары не приняли новую веру. Изначально недовольство не проявлялось на глобальном уровне, но ряд неудачных сражений, ослабление государства и низкий экономический уровень развития привели к тому, что многие племена начали миграцию в Россию.

Истоки вероисповедания

какая религия у татар

Последователи пророка

религия монголо татар

Смесь стилей

Преклонная архитектура

Вера в Христа

какую религию исповедуют татары

Татары Сибири

Источник: fb.ru

Религия татар - Курше.ру — татарский развлекательный сайт

Наверняка, большинство из вас на вопрос «Какая религия у татар?», не задумываясь, ответило бы «Мусульманство». Это с одной стороны верно, а с другой несколько не совсем точно. Традиционная религия татар – ислам суннитского толка. Исключения – крещеные татары, которые были обращены в православие.

По свидетельствам археологических раскопок, булгары (предки современных татар) стали приобщаться к мусульманству в первые десятилетия 9 века, а в 922 году Ислам был провозглашен официальной религией Волжской Булгарии.

Принятие ислама открыло перед булгарами огромны возможности. Во-первых, они получили возможность приобщения к передовой арабо-мусульманской культуре, во-вторых, принятие ислама способствовало широкому проникновению в татарскую культуру распространенных на Востоке научно-философских и литературно-художественных идей. А это в свою очередь, безусловно, сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, литературы, науки и философской мысли у самих булгар. Таким образом, с принятием ислама были заложены основы для просвещения, стала налаживаться система обучения. Мусульманская школа в тот период являлась важнейшим фактором национальной консолидации и самосохранения.

В татарском обществе до начала XX в. сменились три поколения исламских реформаторов. К первому их поколению относятся Г.Утыз-Имани и Абу-Наср ал-Курсави, а наиболее ярким представителем второго поколения был Шигабуддин Марджани. Суть религиозного реформаторства этих деятелей заключалась в отказе от исламской схоластики, они призывали к поиску новых путей осмысления Ислама.

Деятельность мусульманских реформаторов последнего поколения пришлась на период культурного реформаторства в татарском обществе и на период втягивания джадидов в политику. Отсюда исходят и основные особенности мусульманского реформаторства конца XIX началаXX вв. Это, безусловно, стремление рассматривать ислам в рамках культуры и как часть культуры и активное участие религии в политике. Третье поколение реформаторов обеспечило движение татарско-мусульманского сообщества к секуляризации. Наиболее видными представителями данного поколения мусульманских реформаторов были Ризаутдин Фахрутдинов, Муса Ярулла Биги и Габдулла Буби.

Основным итогом деятельности всех трех поколений мусульманских реформаторов явился переход татарского общества к «очищенному» Исламу, то есть отвечающему требованиям времени. Эти идеи глубоко проникли и в толщу народа, в первую очередь, благодаря системе просвещения: джадидистским мектебе и медресе, и, безусловно, печатной продукции.

Итогом деятельности реформаторов к началу XX века стало отделение веры от культуры и политики, ну а религии пришлось занять подчиненное положение.

kurshe.ru

Религиозная жизнь сибирских татар - Тенгрианство-прошлое и будущее татар-тюрков

Есть люди ,несущие бред о том что татары мусульмане чуть ли не со времен Мухаммеда.Есть люди ошибающиеся насчет того,что татары мусульмане с 10 века(Фадлан,булгары и пр.)Есть люди говорящие что татары мусульмане со времен Узбека,"заказавшего" и убившего 120 своих ближайших родственников Тенгриан во имя власти .

Но на самом деле татары очень долгое время и после этих событий оставались верными вере своих предков.Даже сегодня,татары скорее двоеверцы чем мусульмане.Много,очень много тенгрианского в нас в татарах.Чтобы не прослыть голословными начнем в журнале публиковать материалы потверждающие сию мысль.

Вот небольшая статья из просторов инета,написанная хоть и немного предвзято,но все же дающая начальное представление о сказанном:

Религиозная жизнь сибирских татар.

Религиозная жизнь сибирских татар изучена недостаточно, хотя еще Г.Ф.Миллером была поднята эта проблема. Сохранившиеся источники дают отрывочные сведения о религии татар Западной Сибири до конца XVI в. Как известно, древние тюрки, в т.ч. предки сибирских татар, высшим богом считали Тенгре. Тенгре - это отражение космогонических представлений тюрков, Тенгре - олицетворение солнца, неба. Все тюрки поклонялись ему. Другим названием Тенгре был «Кюк», «Кюкляр». Позднее начал употребляться персидский аналог этого слова «Кудай» («Ходай»).

Кроме Тенгре у сибирских татар были свои местные божества. Итальянский путешественник Марко Поло, описывая сибирских татар в начале XIII в., писал, что они своего бога делают из войлока и называют Натагай, делают ему жену и называют двух богов Натагаем, говорят, что они боги земные: охраняют их хлеб, и скот, и все земное .

Несмотря на наличие письменности у древних тюрков, тенгрианская рели гия не имела писаных книг. Так же было и у сибирских татар. Ислам, принятый сибирскими татарами в XIV в., ожесточенно боролся против тенгрианства. Несмотря на это, тенгрианских пережитков у сибирских татар сохранилось больше, чем у казанских и некоторые пережитки переплетались с исламом. Например, местом почитания сибирских татар были святые места, связанные с мусульманским культом, природой. Почитали выдающиеся по размерам холмы, озера, камни и др. В древности сибирские татары хоронили покойников в гробу. Над могилой исполняли обрядовую песню - талкын. В честь погребенного готовили ритуальное угощение. Приносили в жертву лошадь, мясо съедали, а из кожи сделали чучело лошади и хоронили вместе с покойником.Многие аспекты тенгрианской религии хорошо сохранились у южносибирских тюрков, не принявших ислам, - у алтайцев, шорцев, телеутов, теленгитов, хакасов и др. Лотапов, посвятивший специальное исследование этой проблеме, описывает многие поверья, постулаты тенгрианцев, сохранившиеся у современных алтайцев. Предки алтайцев и сибирских татар исповедовали одну и ту же религию - тенгрианство. В связи с миграцией древних тюрков на Барабу, в Прииртышье, Притоболье, Приобье тенгрианство проникало в Западную Сибирь. Поэтому по сохранившимся рудиментам тенгрианства у алтайцев мы можем представить многие аспекты древней религии сибирских татар. Отдельные пережитки тенгрианства сохранились у сибирских татар до нашего времени.

По представлению древних тюрков, каждый объект или явление имели своего хозяина, часто, антропоморфным или зооморфным обликом. Алтайцы такому хозяину-двойнику дали название ээ (ия).

В христианстве и исламе есть понятие «душа», в тенгрианстве - это «кут». Но они нетождественны по значению. Если душа покидает человека, - он умирает, а если выходит из человека кут, он остается живой. У алтайцев кут может ночью выйти из носового отверстия человека и вернуться обратно. Когда человек видит кого-нибудь во сне, то он видит не самого этого человека, а только его кут. Кут в тенгрианской религии не душа, а его духовная сила человека, его разум. Французский исследователь Жан Поль Ру связывал кут с тенгрианством.

Тенгрианцы верили, что с появлением младенца на свет появляется и его тын (дыхание). Если младенец без тына (не дышит), то он не живой. Жизненное начало зародыша в утробе женщины возникает от солнечного луча, падающей звезды. Если замужняя женщина не забеременела, то алтайские шаманы сдували «зародыш» на детей. А зародыши висели на священных березах как листья. В утробный период жизни младенца опекает женское небесное божество Умай. Ребенок и после рождения находится под покровительством Умайана - покровительницы рожениц и новорожденных младенцев.

Вместе с ребенком появляются на свет его кут и тын и они сопровождают его всю жизнь. Если кут покидает человека и не возвращается, его покидает и его тын, и человек умирает - «тын сорвался» («тын узелде»). Кут умершего переселяется в подземный мир.

Кут известен и по руническим надписям. Малая надпись Кюль-Тегина начинается: «Тэнгри тэг твцридв». Их перевод дает С.Е.Малов: «небоподобний», «неборожденный» 53 . Еще фраза: «Тангри йарлыкадынын учун, езим кутым бар учун, каган олуртым». Малов перевел так: «По милости неба и потому, что у меня самого было счастье». По поверью тюрков, кут растений располагался в земле и оттуда проникал в растения. Кыргызы в ХУЛ в. полагали, что кут детей и домашних животных посылался I им женским божеством Умай и божеством огня (от-ана). Кыргызы изготовляли из олова или свинца изображение кут и хранили их в сундуке, передавали по наследству. Умай замещала кут ребенка и тем самым спасала его от недобрых сил. Л.П.Потапов пишет о современном представлении Умай алтайцами. По их поверьям, кут ребенка, когда спускался он на землю, был слабым и беспомощным, поэтому вместе с ним спускалась с небес и Умай, которая охраняла его и в (утробе матери вместе с зародышем ниспосланного ребенка. Она помогала ребенку при появлении на свет, вступая иногда в борьбу со злым духом, который препятствовал этому, тянул ребенка к себе. Умай не только оберегала ребенка, но и ухаживала за ним, развлекала его, разговаривала с ним по-своему. Они хорошо понимали друг друга. Опекание ребенка Умай продолжалось до того времени, как он начинал свободно говорить, примерно до 5 - 6-летнего возраста. По представлению алтайцев, в 5 - 6-летнем возрасте ребенок вставал на ноги, т.е. становился бойким и энергичным («паскан бала»). Его общение с Умай полностью прекращалось. Теперь двойник ребенка назывался «кут». У северных телеутов по достижении ребенком указанного возраста кам по просьбе родителей устраивал специальный обряд в честь Ульгеня или друго го, пославшего кут на ребенка божества, с жертвоприношением домашнего животного, при котором испрашивалось долголетие ребенку.

Аналогичные представления о небесном божестве были характерны и другим сибирским народам. У кута был синоним «сур», обозначавший «внешний облик», «призрак», «образ». Н.А.Баскаков допускает его заимствование от арабского «сурат» (вид, изображение, рисунок) .

После смерти человека его кут превращается в «узут», живет под землей, людям не вредит. Как рудименты прошлого, слова «кут» и «тын» сохранились у сибирских и казанских татар и в настоящее время. Встречаясь с каким-либо опасным явлением или событием, они говорят: «Котым чыкты, котым чыга язды» («Из меня вышел мой кут, из меня чуть не вышел мой кут»). Тенгрианская религия древних тюрков прослеживается по руническим надписям Енисея и Горного Алтая, она подтверждается также археологическим материалом. В ряде мифов алтайцев и телеутов в небесах было божество Ульген, в подземном мире – Эрлик. Тенгрианская религия носила виртуальный характер - в ней отсутствовало письменное изложение теологических основ, заповедей, запретов, каноничес ких правил, текстов молений божествам, духам. Все покоилось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству ритуальном инвентаре. Религия держалась силой традиции. Длительная изоляция тюркских племен от других религий и от влияния через их проповедников обеспечивала стойкость традиций. Но в мире не бывает ничего вечного. В результате войн и набегов соседних племен и народов возникали интенсивные контакты между тюркскими и другими родоплеменными группами.

При отсутствии государства не было объединенного начала тенгрианства, к тюркским племенам стали проникать христианство, буддизм и ислам. А к племенам, остававшимся при своей древней религии - тенгрианстве, от соседей - угров, самодийцев, палеоазиатов, тунгусов проникал шаманизм. Однако у тюрков традиционные классические основы тенгрианства остались.

Китайские источники содержат значительный перечень конкретных законов и правил этики древних тюрков, за нарушение которых полагалось суровое наказание светской власти вплоть до смертной казни. Смертью карались, например, убийство или насилие над замужней женщиной. Штрафом наказывались обесчещение девушки, ранение в драке, воровство и т.д. Такие меры наказания были предусмотрены внутри общества.

Древнейшая религия тюрков, существовавшая еще до хуннов, в хуннскую эпоху, древнетюркское время в Южной Сибири, Центральной Азии и Восточной Европе, после распада древнетюркских государств, в связи с миграцией тюрков, все дальше распространялась в Западной Сибири, Восточной Европе. Предки племен теле и тюкю доставили его в верховья Оби и далее вплоть до современного Томска и Барабинской степи. Другие предки сибирских татар доставили тенгрианство в Прииртышье и Притоболье.

Эта древнейшая религия тюрков и монголов, в отличие от классического язычества, в т.ч. шаманства сибирских племен, была ближе к монотеистической религии, т.к. у нее был верховный единый бог Тенгре (у алтайцев Ульген).

В связи с тем, что тенгрианская религия древних тюрков была ближе к монотеизму, тюрки относительно легче приняли монотеистическую религию с единым богом Аллахом. Ислам проник даже в лесостепи и степи Западной Сибири, к предкам сибирских татар. Ислам приняли и монгольские правители Золотой Орды. В силу географической отдаленности от исламских центров тюрки Сая- но-Алтая, якуты продолжали исповедовать свою прежнюю религию.

В древнетюркских письменных памятниках, в частности, в словаре М.Каш гари и в « Кудадгу билиг» служитель культа тенгрианцев назван словом «кам».

Основными функциями камов по классификации Ж.-П.Ру были лечебная магия, путешествие на небо, предсказания и прорицания. У сибирских тюрков, в т.ч. сибирских татар, древнее понятие Йерсу сохранилось до наших дней.

Сибирские татары в настоящее время исповедовают, как мусульмане Средней Азии и казанские татары,, ислам суннитского толка с его ханифитской обрядностью. Это говорит о возможном распространении ислама в Сибири через представителей Средней Азии, Волжской Булгарии, позднее - Казани.

Ф.Т.Валеев, ссылаясь на труд В.П.Даркевича, предполагает возможность распространения ислама в Западной Сибири волжскими булгарами и непосредственно представителями арабского духовенства. Древний торговый путь от Волги в Западную Сибирь пролегал по Каме, по ее берегам и археологами найдено много предметов восточного арабо-персидского производства. В.П.Даркевич сообщает о случае отправления из Волжской Булгарии арабского каравана из двадцати верблюдов к берегам Енисея. По традиции в арабских караванах были дипломаты и проповедники ислама. Есть также предположение, что ислам среди сибирских татар начал распространяться при внедрении его в Золотой Орде при хане Узбеке.

Из имеющихся источников большую ценность представляют две рукописи на татарском языке, хранящиеся в библиотеке Тобольского губернского музея. Перевод этих рукописей на русском языке был опубликован Н.Ф.Ката-новым в «Ежегоднике Тобольского губернского музея» под названием «О религиозных войнах учеников шейха Багауддина против иноземцев Западной Сибири» в 1904 г. Одна из рукописей объемом 4 страницы написана Саад Ваккасом, сыном Реджаба Аллакулова, другая - Кашшафом Абу Сеидовым на 3-х страницах Согласно рукописям, в 797 г. по хиджре (27 окт. 1394 г. - 15 окт. 1395 г. по христианскому летосчислению) 336 шейхов, по приказу основателя ордена На- кшбанди Ходжи Багауддина, с присоединившимся к ним ханом Синей Орды Шейбаном с 1700 всадниками-героями спустились по Иртышу на места, где жили прибывшие из страны Чин и Мачин (Китай) народы хотан, ногай и кара кипчак. Они не имели своей истинной веры, поклонялись куклам (идолам). Все они были татары, говорится в рукописи. На Иртыш прибыл к тому времени еще один народ под руководством Тарган хана, вместе с которыми жили остяки - язычники. Ходжа Багауддин приказал шейхам «пригласить эти народы к исламу, а если не примут вашего предложения, то учинить с ними великую войну за веру». Все эти народы отказались принять ислам. Была великая война, шейхи и их всадники сражались как истинные храбрецы. Язычников и татар истреби ли великое множество. Не оставили ни одну реку, ни одного озера, ни одного болота, ни одного оврага, на берегах которых жили татары и язычники. Но и сами понесли тяжелые потери.

Оставшиеся в живых остяки, не приняв ислам, убежали в леса, пришедшие с Тарган ханом ушли обратно в Китай. Хотаны, ногаи и кара-кипчаки приняли ислам.

Воины Шейбан хана в количестве 1448 человек пали, оставшиеся 252 героя вернулись в Синюю Орду. Погибли также в боях за веру 300 шейхов. Из 66 шейхов, оставшихся в живых, трое остались в Сибири для обучения вере, 63 вернулись в Бухару.

После этих событий в Западной Сибири утвердился ислам. Открылись пути, вдоль Иртыша стали проходить караваны и наезжать ученые люди, служители культа и просветители. У сибирских татар появилась арабская письменность, вместо рунического письма, открывались мечети, школы. В Западную Сибирь пришла исламская культура.

В рукописях говорится, что через некоторое время после религиозной войны к татарам приехали несколько руководителей ордена Накшбенди, в их числе имам Давлетшах и шейх Шерпети из Бухары, шейх Искандер из Хорезма, установили над могилами наиболее выдающихся погибших шейхов мавзолеи, попросили местное население ухаживать за ними. Открыв 39 могил погибших шейхов, установили их имена. Могилы остальных шейхов остались неизвестными.

Захоронения погибших шейхов, внедрявших ислам в Тоболо-Иртышском регионе, считаются у сибирских татар священными. Могилы 39 шейхов, погибших за ислам, увековечены народом, над ними сооружены надгробия - четырех-, шести-, восьмигранные срубы и называются они «астана». Большинство из них находится на кладбищах, так как кладбища сибирских татар очень древние, продолжают хоронить на них и в настоящее время.

Так начинался, по преданиям, ислам в Сибири. Но в этих преданиях имеются фразы, которые требуют особого внимания. В них имеются слова «татары и язычники», которые наводят на мысль о распространении в какой-то мере среди татар ислама до описанных в преданиях религиозных войн. В рукописях ничего не говорится о том, были ли приверженцы ислама в Прииртышье до описанных событий.

Как известно, при хане Узбеке (правил в 1313 - 1342 гг.) Притоболье и Прииртышье под названием «Ибирь, Сибирь и Чулыман» попали под власть Золотой Орды. Узбек на всей территории Золотой Орды ввел ислам как государственную религию и преследовал всех инаковерующих. Возникает вопрос: был ли внедрен у сибирских татар ислам в тот период? В источниках об этом ничего не сообщается.

Следующая волна внедрения ислама в Западной Сибири произошла при хане Кучуме уже не насильственным, а мирным, просветительским путем. Отдельные группы татар, проживавшие в отдаленных местах, в 1394 - 1395 гг. остались при своей старой вере, не приняв ислам. Кроме того, после этих событий приехали в Западную Сибирь новые волны тюрков - не мусульман. Поэтому Кучум решил всех татар - не мусульман обратить в ислам и в 1572 г. обратился к бухарскому хану Абдулле с просьбой направить в Сибирь законоведа по шариату и проповедника ислама. Об этих событиях повествуют два предания сибирских татар, записанные и опубликованные академиком В.В.Радловым* 1 .

Первая статья рассказывает о приезде в Сибирь исламских проповедников из Бухары по обращению в 1572г. к правителю Бухары сибирского хана Ах- мет Гирея. Вторая - о приезде в Сибирь исламских миссионеров под руководством Ахмет Гирея, направленных правителем Бухары по просьбе хана Кучу-ма. Второе предание более точно сообщает имена участников событий и подтверждается другими историческими документами. Действительно, брат Ку-чума Ахмет Гирей приехал в Искер, и они вместе правили 4 года, потом Ахмет Гирей был убит своим тестем, казахским ханом Шыгаем.

По требованию хана Абдуллы Ургенчский хан Аллагул направил к Кучу- му сеида Ярыма, и для пропаганды ислама - шейха Шербети. Кучум их встретил с большими почестями и Ярыма назначил главным сеидом ханства, Шербети занимался внедрением ислама, открытием могил святых шейхов, погибших за ислам в 1394 -1395 гг. Через два года сеид Ярым умер, а Шербети переехал в Бухару. Кучум второй раз обратился к бухарскому хану с такой же просьбой. В бтвет Абдулла хан направил в Сибирь сеида Дин Али Ходжу и того же шейха Шербети. Кроме того> Кучум привез из Казани большое количество духовенства. Ему удалось значительно укрепить позиции ислама и нравственность в ханстве. Открывались мечети, школы, росла образованность в ханстве, появились ученые люди, книги.

Татарские предания рассказывают, что у Кучума была библиотека, которая уничтожена при завоевании Искера русскими.

С помощью ислама, его идеологии Кучум стремился укрепить свою власть и ликвидировать центробежные силы среди татарской знати.

Кучуму нелегко было внедрить ислам во всех владениях ханства. Некоторые татарские роды, расположенные вдали от ханской столицы, остались при своей старой вере. Кроме того, после 1394 -1395 гг. с юга в Западную Сибирь пришли новые группы тюрков, не исповедывающих ислам. Еще при Г.Ф.Миллере от дельные роды в Прииртышье на Барабе так же оставались при старой вере.

Приятие ислама было поворотным событием в жизни сибирских татар. Оно открыло путь к передовой исламской цивилизации, ислам сыграл большую роль в укреплении государства сибирских татар, содействовал избавлению сибирских татар от отжившей тенгрианской религии. Приняв ислам, татары усвоили основы мусульманского правоведения (фикх), свода мусульманского права. Важнейшее значение принятия ислама состояло в том, что в населенных пунктах открывались мечети, а при них - начальные школы (мэктэп). Благодаря исламу здесь распространялись арабский и персидский языки, а так же арабская культура. Принятие ислама еще более сближало сибирских татар с родственными казанскими, предки которых приняли ислам еще в X в. Ислам способствовал усилению связи сибирских татар с тюрко-мусульманскими народами Средней Азии. В Западную Сибирь из Средней Азии пришли мусульманское духовенство, образованные люди, вместе с ними - религиозные светские книги. Старое руническое письмо сибирских татар было заменено более прогрессивным арабским. Появились среди сибирских татар образованные люди, распространялась грамотность.

У сибирских татар, принявших ислам, еще оставались доисламские пережитки. Сохранилось почитание святых мест. Почитали выдающиеся по размерам холмы, озера, деревья, камни и др.

Ислам был официальной религией в Тюменском и Сибирском ханствах, постепенно стал единственной религией сибирских татар. Ислам и его идеология, исламское сознание населения Сибирского ханства помогали выжить как народу в условиях жесточайшего экономического, национального и религиозного геноцида после завоевания земель ханства Московским государством.

Габдельбар Лотфиевич Файзрахманов

Подробно: http://kitap.net.ru/fajzrahmanov_sibir3_5.php

tatarkam.livejournal.com

Татары - религия или национальность?

Республика Татарстан – религия объединяет многонациональное население. И это без преувеличения так. Одной из самых многонациональных республик на территории Российской Федерации является Татарстан. Около 3,8 миллионов человек, проживающих на территории, представлены более 115 национальностями, подавляющее большинство из которых татары. Религия (ислам) - одна из самых основных. Около 52,9 % всего населения Татарстана - мусульмане, что и обусловило преобладание ислама суннитского толка в этой чудесной республике.

Основная татарская религия - ислам суннитского толка своей первоосновой считает, безусловно, Коран, а также Сунны, так называемые слова пророка Мухаммеда. Сунниты-татары, религия которых не признает возможность посредничества между простолюдинами и Аллахом после того, как пророк Мухаммед встретит свою смерть, в общинах проводят своеобразные выборы наместников – халифов, которые и осуществляют связь между мусульманами и верховным Божеством.

Мусульманские традиции и обычаи соблюдают, безусловно, все татары. Религия ислам подразумевает под собой:

-во-первых, признание пророка Мухаммеда посланником Аллаха, а также беспрекословное подчинение и поклонение верховному Богу;

-во-вторых, чтение ежедневной молитвы салат;

-в-третьих, подачу каждым мусульманином «закята» - налога в размере 2,5 % от всего накопленного за 12 месяцев капитала в пользу бедствующих и нищих;

-в-четвертых, соблюдение священного поста «саум», который длится на протяжении месяца Рамадан;

-в-пятых, паломничество в Мекку. Считается, что истинный мусульманин должен хотя бы 1 раз в жизни совершить «хадж».

Одними из самых почитаемых мусульманских праздников являются Ураза Байрам и Курбан Байрам. Ид аль Фитр (или Ураза Байрам) – торжество, посвященное окончанию священного месяца Рамадан. В этот день все родственники собираются в одном доме, в уютной обстановке, так как существует поверье, что именно в этот день души всех родственников, покинувших этот мир, возвращаются к своим близким.

Курбан Байрам (Ид аль Адха) – праздник, когда все мусульмане мира совершают жертвоприношения для восхваления Всевышнего Бога Аллаха. Приносить животное в жертву не является обязательным, но засчитывается Божеством и вознаграждается в будущем материальным достатком, который равен количеству волосков, произрастающих на теле принесенного в жертву зверя.

Второй религией по численности верующих является православие. Около 40 % населения Татарстана являются приверженцами данной конфессии. Большое количество храмов и церквей сосредоточенно в столице республики Татарстан. В главные православные праздники, такие как Пасха, Рождество Христово, Крещение и многие другие, церкви переполнены верующими.

Помимо православия и ислама на территории республики Татарстан можно встретить довольно большое количество верующих, исповедующих католицизм, протестантизм, буддизм, иудаизм, конфуцианство. Об этом свидетельствует, во-первых, то, что на 2008 год в республике Татарстан было официально зарегистрировано около 1400 религиозных организаций. Во-вторых, 1400 культовых зданий. Причем, мусульманские мечети занимают подавляющее большинство – 1150 зданий. Православных церквей, храмов, соборов и часовен насчитывается 200 сооружений. Остальные 50 культовых помещений принадлежат другим религиозным конфессиям.

Татары, религия которых разделяется на колоссальное число ответвлений - очень мирный и дружелюбный народ. По мнению местных жителей, несмотря на религию, все люди ходят под одним Богом, поэтому притеснять кого-то из-за его религиозных воззрений неправильно и должно караться законом. Самое главное качество, которое свойственно татарскому народу – толерантность и веротерпимость.

fb.ru

Сиб-Гид: Татары: Религия татар

Значительную роль в развитии татарского этноса сыграло распространение идей мировых религий, проповедующих Единобожие: православия и ислама, миссионеры которых шли именно по торговым путям. Вспомним, что, по свидетельству Рубрука, уйгуры, которые жили "среди татар", были "перемешаны с христианами и мусульманами", и задолго до посещения их этим миссионером-католиком "путем частых рассуждений пришли к тому, что веруют только в Единого Бога". Не забудем, что речь идет о тех самых уйгурах, "частью которых" и были татары. И соответственно, следующая предпосылка к созданию татарами единого государства - это, бесспорно, религия, проповедующая веру в Единого Бога.

В начале XI века среди татар кереитов распространяется христианство, что было обусловлено следующими факторами. В 1000 году возобновляется с новой силой наступление империи Ляо (киданей) на запад, на владения татар. Угроза киданьской агрессии была столь ощутима, что кочевники постарались податься на запад и в конце 1013 - начале 1014 года напали на Яркенд. Здесь их встретили карлуки, уже успевшие стать мусульманами, и после четырехлетней войны оттеснили их обратно в степи.

"На фоне этой жестокой войны когда буддисты империи Ляо, конфуцианцы империи Сун и мусульмане Средней Азии стали врагами кочевников, те обрели идейное знамя и способ для преодоления племенной розни в проповеди монахов, незадолго перед этим изгнанных из Китая и не находивших пристанища".

В 1009 году кереиты приняли крещение от несторианских проповедников. Численность взрослых кереитов определена для начала XI века в 200 тысяч человек, которые, согласно легенде, приняли христианство. Следовательно, с учетом детей и стариков их было вдвое больше". Примерно в то же время приняли христианство тюркоязычные онгуты, потомки воинственных тюрок шато.

Сообщество "татарских племен" было моноэтничным, у этих племен был один татарский язык, незначительно отличавшийся по различным районам, возможно, диалектами. Именно моноэтничность и была тем фактором, который содействовал успеху несторианских проповедников, которым удалось обратить в свою веру такие сильные племена черных татар, как найманы и кереиты.

Второй фактор, который сопутствовал успеху несториан: язык средневековых татар был уже достигшим соответствующего развития, благодаря чему миссионеры несториане "нашли в языке местного населения слова, передававшие адекватно сложные христианские понятия".

"Принятие христианства означало не только политическое объединение страны, его принявшей, сколько этническую унификацию, потому что рознь между племенами поддерживалась родовыми культами. При наличии общего исповедания появлялась база для координации действий, даже при политической раздробленности этноса, противопоставлявшего себя иноверцам" (Л.Н.Гумилев, "В поисках вымышленного царства").

Но не все племена татар приняли христианство, а лишь "некоторые", хотя и "сильные": кереиты и найманы из черных татар, а также онгуты из белых татар.

Была еще группа татар, не принявшая христианства: естественно, представители и мусульманского мира не бездействовали, а проповедовали свое учение, и, надо полагать, находили последователей, среди веротерпимых татар.

При этом вопросы веры у чингизидов не смешивались с государственными делами. Церковь была полностью отделена от государства (за исключением лишь налоговых льгот для церкви, как христианской, так и мусульманской). В принцип государственной политики чингизидов была возведена одна из основных норм Корана: "Нет принуждения к религии" (Коран, 2: 256). Коран провозглашает право выбора в вере для каждого и отрицает принуждение к вере и таким образом: "А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?"

В пользу данного предположения говорит тот факт, что с самого начала возникновения державы монголов в нем важнейшие государственные посты, наряду с христианами несторианами, занимали также мусульмане.

Даже апологеты "общепризнанного мнения" о монголо-татарах как о "завоевателях и угнетателях" вынуждены признавать факты, которые свидетельствуют, что татары чингизиды придерживались приведенных норм Корана. И прежде всего, сам Чингисхан.

Посмотрим все же, какие имеются документальные сведения о вероисповеданиях татаро-монголов.

Во первых, татары исповедовали Единобожие: "Определенно о монотеистическом богопочитании говорит Рашид ад Дин. У него приведен ряд высказываний Чингисхана по этому вопросу. Чингисхан сказал про себя, что "дело его, словно новый месяц возрастает со дня на день, от Неба силою всевышнего Господа нисходит божья помощь, а на земле помощью Его явилось благоденствие" (Л.Н.Гумилев, "В поисках вымышленного царства").

В этой же работе Л.Н.Гумилева содержится текст молитвы Чингисхана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: "О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан хан начал вражду. Я есмь ищущий за кровь возмездия и мщения. Если знаешь, что это возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы". Эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к Аллаху, но имя Аллаха нигде не упоминается, а везде стоит персидское слово "Худа", то есть "Бог".

Следует отметить, что татары-мусульмане и ныне, когда они поминают Бога, предпочитают зачастую использовать именно слово Ходай, а арабским словом Аллах пользуются, когда читают молитву (например, намаз), то есть когда "отправляют культ", как и положено в официальном Исламе, по арабски.

Стоит также дополнить приведенный выше из работы Л.Н.Гумилева пример того, что молитва Чингисхана была подобна "традиционным мусульманским обращениям к Аллаху". По мнению западных исследователей (например, Алена Франка), в татарском историческом сборнике "Дафтар и Чингиз наме" Чингисхан воспринимается именно как мусульманин. То есть, для автора указанного сборника, несомненно, использовавшего более древние, не дошедшие до нас источники, и возможно, "Алтын Дафтер" монголо-татар, принадлежность Чингисхана к мусульманскому вероисповеданию, и именно к тому его "течению", приверженцем которого были и сами авторы летописцы, было само собой разумеющимся. Иначе, будучи сам мусульманином, автор непременно бы отметил, подобно арабам или персам, мол, не был Чингисхан мусульманином, а был, увы, "язычником", ибо это был принципиальный вопрос для почитавшего нормы Корана автора - вероисповедание главного Героя летописи, и погрешить против истины в данном вопросе он никак не мог себе позволить.

Но считается, что религией, исповедуемой в XIII веке правящей элитой татаро-монгол наряду с несторианством, был шаманизм.

В данном вопросе ко всем источникам, и христианским, и мусульманским, не следует относиться с большим доверием. Необходимо помнить, что для "мусульман" (арабов и персов) татары были врагом №1 уже в XII - начале XIII века, и, естественно, они были весьма далеки от того, чтобы признавать своих врагов мусульманами если даже часть татар исповедала Ислам. Тем более не могли арабы и персы признать "настоящими мусульманами" татар, исповедавших Ислам позже, когда в конце XIII-XIV века они претендовали на роль "духовных пастырей" татар. Представителям "мусульманского мира" было крайне невыгодно признавать кого-либо из татар, исповедавших Ислам "не так, как они" и не принявших эту веру от их священнослужителей и не выполнявших их "инструкций" относительно вероисповедания, мусульманами по объективным причинам.

Сначала, в ходе войны с монголо-татарами, арабам и персам никак нельзя было признавать врагов единоверцами. И без этого народ "мусульманского мира" не горел желанием воевать против татар Чингисхана. А после создания монгольской державы нельзя было менять уже принятую точку зрения. Все были заинтересованы в том, чтобы признать Чингисхана и его потомков "язычниками". И мусульманам (арабам и персам, суннитам и шиитам) было это выгодно и необходимо, и христианам (католикам и православным), так как все, каждый в определенной мере, стремились стать главными наставниками татар чингизидов по религиозным вопросам и убедить их принять именно свое вероисповедание, отказавшись от "язычества" предков.

Поэтому до нас и не дошли ни Йазу (Яса, Язу) в подлиннике, ни даже в полном и точном списке, ни Алтын Дафтер, вообще никаких "татарских книг и бумаг с татарскими письменами". И почти никаких достоверных сведений о вероисповедании татар, кроме несторианства, вообще не было оставлено ни до Чингисхана, ни при нем.

Таким образом, не одна религия исповедовалась средневековыми татарами в XI-XII веках, а, как минимум, две: христианство несторианского толка и Ислам, вероятно "реформированный" и приспособленный к восприятию на татарском языке. Исламом в общепринятом смысле эту религию, возможно, не признал бы ни один официальный представитель "мусульманского мира".

Причиной исповедования татарами не одной, а "различных путей" верования в Бога, так же, как и наличия у них различных этнополитических объединений, были общественно политические и демографические условия и причины. Во-первых, распространение татар по обширнейшим просторам Евразии, во-вторых, контакты с представителями разных религиозных конфессий.

Но, считаю нужным еще раз особо обратить внимание на то, что очень важно: монголо-татары "равно уважали все веры, полагая, что важно лишь молиться за хана и покровительствовали всем священнослужителям". И после создания Монгольской державы принципу веротерпимости татары чингизиды не изменили, хотя общественно политические условия изменились кардинально по сравнению с XI веком. Одной из причин веротерпимости монголов было то, что они исповедовали не одну, а минимум две религии, не считая пережитков древнетюркского Тенгрианства задолго до образования державы монголов.

Принцип веротерпимости, вне всякого сомнения, был утвержден впервые в мировой государственной практике именно Чингисханом и его соратниками и претворен ими в жизнь в масштабах их державы.

Оглавление:

Вступление

Народ, "потерянный" историками

Миф об этносе "древних монголов"

Язык "древних монголов"

Антропологический образ "древних монголов"

Территория распространения татар

Материальная культура татар Чингисхана

Религия татар

"Тайная" и "Официальная" история

Предпосылки для создания Сверхдержавы

Происхождение и жизнь Чингисхана

Становление Империи

Государственная политика и право

Вторжение в мусульманский мир

Первый "западный" поход

Русь и Орда

Миф о завоевании Руси

Защитники русской земли

Россия - преемница Державы монголов

В составе России

sib-guide.ru

В Татарстане возрождают древнюю религию — тенгрианство

Дети земли и костров — так называют себя последователи тенгрианства, древнего татарского верования. Они изучают древние обычаи и обряды, которые были приняты у тюрко-татар в доисламский период.

Обычаи и культура древней тюркской религии — тенгрианства, которая пришла на территорию Татарстана с Дальнего Востока, — практически не сохранились; до современных татар дошли только некоторые праздники. Но сейчас около сотни приверженцев тенгрианства, изучая фольклор, проводя конференции, пытаются возродить традиции древнего верования татар.

"Мы, изучая историю, поняли, что была очень интересная культура у тюрко-татар в доисламский период, интересные обычаи, обряды. Сейчас пытаемся восстановить их из фольклора и по историческим данным", — рассказал ТАСС поэт-переводчик, член Союза писателей Чувашии, приверженец тенгрианства Айрат Галимзянов.

Религия без идолов

Ученые до сих пор спорят о сущности тенгрианства. Одни считают, что это вероучение о едином божестве, другие полагают, что в основе тенгрианства — концепция трех миров, третьи вообще относят его к язычеству.

Сами приверженцы тенгрианства, или тенгризма, все же называют его религией единобожия. Они поклоняются Тенгри — обожествленному небу. Древние тенгрианцы верили, что верховный бог управлял погодой, обеспечивал богатый урожай, также у него было 16 помощников.

Эта религия в основном присутствует у тюркских и монгольских народов и возникла в доисламский период. Сейчас же тенгрианство переплетено с исламом. Иногда вместо слова "Аллах" мусульмане используют "Тэнгре" (или "Тенгри"), пояснил ТАСС доцент кафедры востоковедения, африканистики и исламоведения Института международных отношений, истории и востоковедения Казанского федерального университета Азат Ахунов. Также под тенгрианством подразумевают свободную религиозность тюрок без строгих культов.

"Сторонники тенгрианства говорят, что эта религия была уже у татар в форме единобожия, их предки поклонялись Тэнгре, поэтому слово сохранилось и сейчас, до сих пор оно используется в татарском языке наравне с "Аллах". Возрождение тенгрианства в Татарстане и других тюркских республиках, странах СНГ началось параллельно с восстановлением ислама после 90-х годов. Просто татары по-разному понимали духовное восстановление: одни считали, что это возвращение к исламу, другие — к своим древним тюркским корням. Но сейчас традиции тенгрианства плотно вплелись в "ткань" ислама", — рассказал Азат Ахунов.

Сложность для ученых в исследовании религии представляет и то, что тенгрианцы практически не возводили храмы, а проводили обряды в лесах, горах и полях. Однако в Татарстане все же есть святые места, которые особо почитаются у приверженцев этого верования. "У тенгрианства нет особых храмов, сама природа является священной. Есть, конечно, почитаемые места в Татарстане, к примеру в Старой Казани (Государственный историко-культурный и природный музей-заповедник — символический центр формирования этноса казанских татар), которая была основана в 30 км от современной столицы Татарстана, иногда встречи единомышленников проходят и там", — говорит Айрат Галимзянов.

Бавырсак на Нардуган, костры на Сабантуй

Одним из самых любимых праздников у татар-тенгрианцев считается Нардуган, или Новый год. Его празднуют башкиры, удмурты, чуваши и другие поволжские народы. Нардуган отмечается после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. В это время гадают на кольцах, устраивают театрализованные представления с переодеваниями и ходят из дома в дом, распевая песни, а также обязательно пекут бавырсак (сладкое угощение в виде небольших шариков).

"Нардуган переводится как "зародившийся свет". В этот день девушки особенно любили погадать. Девушки из татарского села шли на речку, из проруби брали воду, и надо было с этой водой в ведрах на коромысле, не оборачиваясь, вернуться в избу, где ждали другие девушки. Ведро ставили на стол, каждая бросала свое колечко в ведро, самая юная доставала при исполнении каждой песни колечко: о чем говорилось в песне, такая судьба ожидала якобы девушку, чье колечко доставали в этот момент", — пояснил Галимзянов.

Весной в день равноденствия примерно с 21 по 24 марта у казанских татар в период тенгрианства широко отмечался Навруз. Он праздновался возле рек и озер, где разжигали костры, перепрыгивали через огонь, пели песни и плясали. Перед Наврузом было принято тщательно убираться в домах и дарить друг другу подарки. Во время празднования молодые люди ходили по домам и пели специальные песни, рассказывали стихи, а хозяин дома угощал их.

Сейчас в честь Навруза тоже устраиваются народные гулянья, а девушки соревнуются, чтобы получить титул "Наврузбикэ" и "Навруз гузэле" ("Краса Навруза"). Девушки соревнуются между собой в знании татарских песен, танцев, остроумии.

После Навруза было принято проводить обряд "Карга боткасы" ("Воронья каша") на вершинах гор или у воды — готовить кашу для хорошего урожая.

"Есть еще один очень интересный древний праздник — Сабантуй, который стал светским, но по происхождению считается тенгрианским. Этот праздник отмечался ближе к весне, чтобы обеспечить плодородие почвы: разжигали костры, в центре круга которых парень и девушка обнимались. Считалось, что огонь — это посланник, представитель Солнца на Земле", — рассказал Галимзянов.

Рябина и можжевельник — от сглаза

Шаманизм и ясновидение являлись составными частями тенгрианства. Татары лечили заговорами корь, грыжу, судороги и другие заболевания. Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины. В древности татары считали, что рябина и можжевельник обладают магической силой, поясняет Айрат Галимзянов.

Также тенгрианцы почитали воду и ветер и старались "задобрить" духов. Они верили, что существует хозяин воды, в жертву которому нужно принести коня. С наступлением сумерек было не принято набирать воду из колодца, а если возникала необходимость, то, прежде чем набрать воду, спрашивали разрешения у духа.

Духи, по мнению тенгрианцев, обитали и в доме, и их также нужно было почитать. Поэтому для домашних духов у очага оставляли пищу. А прежде чем строить дом, тенгрианцы на выбранном месте оставляли на ночь чашу с молоком. Место считалось одобренным духом, если молоко в чаше к утру не убывало.

Одной из отличительных черт тенгрианства является завязывание ленточек с пожеланиями на деревья в святых местах. Первоначально они были синие и голубые — эти оттенки считались цветами Тенгре, но позже начали использовать ленточки и других цветов.

slavtradition.com

Какую религию исповедуют татары? Религия татар. Религия древних татар

Какую религию исповедуют татары? Религия татар :: SYL.ru

Кто такие татары

Истоки вероисповедания

Последователи пророка

Смесь стилей

Преклонная архитектура

Вера в Христа

Татары Сибири

Какую религию исповедуют татары? Религия татар

Кто такие татары

Истоки вероисповедания

Последователи пророка

Смесь стилей

Преклонная архитектура

Вера в Христа

Татары Сибири

Религия татар - Курше.ру — татарский развлекательный сайт

Религиозная жизнь сибирских татар - Тенгрианство-прошлое и будущее татар-тюрков

Татары - религия или национальность?

Сиб-Гид: Татары: Религия татар

В Татарстане возрождают древнюю религию — тенгрианство

Смотрите также