Религия древних славян реферат. Реферат: Язычество древних славян. Его особенности
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Реферат: Мифология древних славян 2 Мифология -. Религия древних славян реферат


Реферат - Язычество древних славян 2

Российский Государственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольная работа

По предмету: История Отечества

На тему: Язычество древних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Семаргл.

Верховным божеством являлся Перун – бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно он возглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств – этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его – топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев – дуб, из природного ландшафта – горы.

Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин. Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун – до этого родовой княжеский бог-покровитель – был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства.

После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии – Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий.

Имя Волоса – наравне с Перуном – употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины – «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь – Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса – сброшены в реку.

У язычников-славян Волос выступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.

Волос был так же покровителем певцов и сказителей – так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя – хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр – покровители коневодства – почитались «конскими богами».

После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем».

Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь – богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.

Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы – мойры – в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине – вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница – святая Параскева Пятница – считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня – Гефесту.

Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс – по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально – «дающий бог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс – второе имя этого божества – как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.

В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог – сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».

Семаргл – божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии – по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель – бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».

Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.

Купала – бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома – сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

--PAGE_BREAK--

Масленица – воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются – Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии – в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно.

Кощей Бессмертный – однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный – образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.

Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же – воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.

Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую, святую стихию – ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.

Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река – «роженица».

Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний – некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день – подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.

К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища – мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры – отголоски каменного века.

Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия».

Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.

Вторым этапом автор называет поклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовал патриархальному культу Рода.

Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира – мать и дочь – представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку. Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая и дождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда – Макошь) – единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь – «Мать урожая».

Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре – высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам – две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожениц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку – культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческом энеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием является полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной – Рода.

К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем – Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности – всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.

С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры – коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи – утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовым внуком».

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Нередко приверженцы славянского неоязычества предпочитают не оперировать терминами «язычество» и «неоязычество»: «…правильнее древнюю славянскую религию именовать не язычеством, а русским ведизмом. Это – мирная религия высококультурного, земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника – верованиям Древней Индии и ирана, Древней Греции».

Список используемой литературы:

Шеппинг Д. «Мифы славянского язычества» — М.: АСТ МОСКВА,2008

« Язычество»/ А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом,2006.

www.ronl.ru

Реферат - Особенности религии древних славян

Министерство образования Р. Ф.

ЕГУим. И. А. Бунина

Кафедраистории

<span Bookman Old Style",«serif»; color:gray;mso-color-alt:windowtext;text-effect:emboss;mso-bidi-font-weight: bold"> 

<span Bookman Old Style",«serif»;color:gray; mso-color-alt:windowtext;text-effect:emboss">Курсоваяработа

по истории

Особенности религии древнихславян.

Выполнила:

Студентка гр.№43

Демина Е.В.

Научный руководитель:

КИН Доцент Белькова Н.А.

ЕЛЕЦ2002 г.

План.

1.<span Times New Roman"">    

Введение.

2.<span Times New Roman"">    

Славяно-Русское язычество.

3.<span Times New Roman"">    

Классификация и общиесведения. Пантеон языческих богов.

4.<span Times New Roman"">    

Мир в представлениях древнихславян.

5.<span Times New Roman"">    

Языческие праздники.

6.<span Times New Roman"">    

Свадебный обряд.

7.<span Times New Roman"">    

Обряд погребения.

8.<span Times New Roman"">    

Обряд соумирания.

9.<span Times New Roman"">    

Жречество.

10.<span Times New Roman"">                       

Влияние язычества на культуру и быт древних славян.Введение

Вначале я хотела бы сказать опричинах, побудивших меня взяться за эту работу.

Во-первых, я всегдаинтересовалась многобожием; во-вторых, славяне это наши прародители и я считаю,что очень важно знать истоки своей культуры; в-третьих, это часть моейквалификационной работы в которой я буду рассматривать более глубокую проблему«двоеверия» на Руси и в России, связанную с принятием христианствакнязем Владимиром.

Цель моей работы – проследить заразвитием язычества на Руси, наметить предпосылки принятия христианства в связис несостоятельностью предыдущей религии.

Исследуемый период – 6-10 вв.н.э. За четыре века религия Древней Руси испытала на себе влияние германского,финского язычества, а так же «византийского» христианства.

Приемы, которыми я пользоваласьпри написании своей работы – обращение к славянскому фольклору, к работам такихисториков как В. А. Рыбаков, С. А. Токорев. Очень жаль, что не было возможностипоработать с первоисточниками.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальнойстороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самымнесчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания.Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийскихплемен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы идушам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, таксильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать,что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей — героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянскоеязычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании схристианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источникамидля его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологическиематериалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища,кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поляпогребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов.Кроме того, это — находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слояхгородов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальнойязыческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женскиеукрашения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурамии в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами иамулетами — оберегами.

Своеобразным,но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названияурочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро»,«Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Оченьважным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи,или в специально записанные научения против язычества.

Околополутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередкопротивостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX — Xвв. сложилось влиятельное сословие жрецов(«волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию иразрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

«Русский книжникэпохи Владимира Мономаха разместил славянских языческих богов в такойпоследовательности:

1-я стадия. Люди живут вкаменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак (»бяхуакы скот блудяще") и до появления Сварога, очевидно, не знают единогобрака.

2-я стадия. Эра Сварога.Появилось божество неба и огня – Сварог. Люди познали металл. Устанавливаетсямоногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее.

3-я стадия. ЭраДажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям,появились богатые и сановитые люди. И, по всей вероятности, в это время в связис культом Солнца счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарем из 12месяцев («двою бо на десять месяцю число потом уведоша»)".1

Пофункциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, постепени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временныххарактеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянскоймифологии можно выделить несколько уровней.

Высшийуровень характеризуется наиболее обобщенным типом функции богов(ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь софициальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшемууровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи именадостоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ ( Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянскоеимя которого остаётся неясным. Эти божества воплощают военную ихозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозовогомифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своегозмеевидного врага, живущего внизу на земле.2

Пантеонязыческих богов.

Знанияо полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотяесть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных боговв него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух славянскихтрадициях. Таковы древнерусский СВАРОГ (применительнок огню Сварожич, то есть сын Сварога) и румынский Sfarog– «высушенный»,позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени. Другой древнерусскийбог ДАЖДЬБОГ южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).

Кболее низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйскими цикламии сезонными обрядами, а также боги воплощавшие целостность замкнутых небольшихколлективов: Род, Чур у восточных славян и тому подобные. Возможно, что к этомууровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающие близкие связи сколлективом например Макошь, иногда менее антропоморфных, чем боги высшегоуровня.

Элементыследующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, чтопозволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основныхпротивопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО,ПРАВДА-КРИВДА. С обозначением доли, удачи счастья, вероятно было связано иобщеславянское Бог: сравните богатый (имеющий бога, долю) и убогий (не имеющийдоли, бога). Слово бог входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог.

N<span Times New Roman"">     

Сказочные персонажи – по-видимому,участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классовсуществ, которые сами принадлежат низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо,лесной царь и тому подобные.

К низшеймифологии различные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной)нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством отдома до леса, болота и т.п.: домовые,лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы.

Кроме того, язычникивсегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи просьб,молений и жертвоприношений.

В честь боговустраивались пиры, на которых закалывали быков, баранов, козлов, всем племенемварили пиво. Боги как бы приглашались на эти пиры-братины, становилисьсотрапезниками людей. Существовали специальные святилища – «требище».

Подробныйперечень славянских богов.

Баба(Мать) — название женского предка (?), богиня плодородия — урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.

Баян(Браги (сканд.), Bajas (италий.)) — Бог песен, славословий,музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

Божич(Божик (макед.), Марес (лат.)) — Божество Нового года,младенец.

Бука(Букан, Букач, Бучело, Пчелич (<Вел. Книга>), Риса(кельт.), Бубилас (лит.)) — Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшныхснов. Внук Велеса. Треба: м±д.

Буря(Варма-ава (морд.)) — Богиня ветра, супруга Стрибога. Требакак Стрибогу.

Велес(Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.),Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn(фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра(инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.),Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь,Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан(греч.), Меркурий (лат.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков,мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства,гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сынСварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры,мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб,баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховыекомья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.

Волх(Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.), Локи(сканд.)) — Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры.

Дажьбог(Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог(серб.), Даба, Дajбoг (серб.), Dagbra (брит.). Митра (инд,), Мифра (ир.), Мгер(арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.). Узил(этр.). Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг (кельт.) (?), Арэв(арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). Царь Горох Белобог, Белбог,Белун (белорусе.), Беляк, Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.)) — Богсолнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства,даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей.Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу. Треба: блины, горох, холст, м±д,орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай,узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.

Дива(Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.),Дзевана, Зевония (польск.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica,Devana (чеш.)) — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайныеохотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Треба: мясо дикихживотных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.

Додола(Дзидзилиа (польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия,До-доле/Дудуле (болг.), Додилаш/Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ву-рунсему(хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.), Ziziila, Перыня,Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) — Богиня грозы, молнии, дождя, весны,кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги,соль, чеснок, освященные травы, пшеница, хлеб, борщ.

Доля(Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна (лат.), Лахесис(греч.), Лайма (лит.), Верданди (сканд.)) — Богиня счастливой судьбы, удачи.Сестра Макоши и Недоли. Треба Макошины.

Др±ма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. СупругаСна. Треба как Сну.

Дунай(Дон, Днепр, Потримпс (прусс.), Усыня) — Бог рек ирыболовства. Сын Кощея (?). Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора иСвятибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил(егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д,конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).

Дый (Deus (лат.), Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус(инд.), Тур (польск.)) — Верховное Божество. Одно из им±н (древнейшее) Сварога.Вернее, Сварог — одно из им±н Дыя. Треба сродни Свароговой.

Желя(Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) — Богиня похоронногоплача, провожающая на погребальный кост±р. Отсюда <жальник> — могила.Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

Жива(Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран(этр.), Zivia (крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Zywye (польск.)) — Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супругаДажьбога. Мать Орея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки. холсты, молоко,крашеные яйца, пш±нная каша, печенье <жаворонки>

Заря (Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора (лат.),Ужара (марий.), Эос (греч.), Тезан (этр.)) — Богиня зари, рассвета, очищения,здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога.Треба как Живе.

Земун (Жемина (лит.), Амалфея (греч.), Сурабхи (инд.), Ziemne(латыш.), Замунь) — Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч,земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительницажеланий. Личина Лады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.

Интра(Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан,Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вындрик,Единоок, Otur (герм.), Ондра) — Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя,отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-противникПеруна. Отец Волха (?).

Карна (Кручина) — Богиня скорби, похоронного обряда, горя. ДочьМары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары.

Квасура(Квасир (сканд.)) — Бог таинства хмелеварения. Лада научилаКвасуру готовить питный м±д (сурью). Треба: солод, вода, мед.

Коляда(Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) — Богпиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса. Треба:деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина,сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы,вишни, кутья, узвар.

Кощей(Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, Шелудивый Буняка (наВолыни), Солодивый Бунио (Подолия), Аид (греч.), Аита (этрус.), Калм (эст.),Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.)) — Бог подземного царства,подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога.Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.

Кривда(Ложь) — Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба:козлятина.

Крышень(Кресень, Кришна (инд.), Сириус (лат.), Тишья (инд.),Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.)) — Бог зв±зд. Сын Перуна и Додолы.

Купало(Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло(укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон (греч.), Cupra (италийск.)) — Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. ЛичинаДажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д,цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье.

Купальница(Купава) — Супруга Купалы.

Лада(Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Анна(брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава(марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея (греч.),Alado (польск.), Рато (крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра (греч.)(?), Аль-Лат(араб.), Анахита (ир.), Анаит (арм.)) — Богородица, мать Богов, старшаяРожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар,урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли.Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог,оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц,ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки. полотна, шерсть, сосуды, молоко.

Леля(Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан(этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) — Богиня девичьей любви, младшаяРожаница, покровительница влюбл±нных, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады.Супруга Семаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог,яйца, цветы.

Лют(Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес(греч.), Тюр (сканд.), Ladon (чеш.), Turisas (фин.), Сканда (инд.)) — Бог боя,войны. Сын Семаргла и Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железныевещи.

Мара(Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambe-akka (саам.),Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.). Мора,Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера(греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря(латыш.), Smrtonoska (чеш.), Smertnica (луж.), Куга (серб.), Морриган (ирл.),Марыся (белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.)) — Богиня Смерти, болезней,холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супругаКощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино,колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.

Мокошь(Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ,Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба,Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.). Нортия (этр.), Урд(сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.). Карта (латыш.)) -Богиня судьбы, счастья,несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников исвятых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса.Сестра Доли и Недоли. Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина,шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко.

Мор(Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map(инд.)) — Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары. Треба как Маре.

Мороз(Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.). Морок) — Богзимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары. Треба: кисель, каша, печенье, кутья,блины.

Мста(Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт.слав.), Беда, Афина (греч.)) — Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Марыи Кощея. Воплощение — ч±рная ворона. Треба как Маре.

Недоля(Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье,Декла (лит.), Морта (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) — Богинянесчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли. Треба: каша,нити, пряжа.

Непра(Водица) — Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. Всоответствии с местным обычаем, ей да±тся имя реки данного края. Треба: каша,деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.

Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение- ч±рная лебедь.

Opeй(Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.)) — прародитель белых людей,племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требыкак Роду.

Пелен(Покров, Оберег) — Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. ОтецЧура. Треба как Чуру.

Переплут(Поренут (?) (балт.). Водяник, Водищ, Черномор,Посейдон (греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.),Варуна (инд.), Аутримпс (прусс.)) — Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господинводяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги(золото, серебро).

Перун(Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун(чеш.), Пиорун (польск.), Пирва (хет.), Парджанья (инд.), Пурьгине-паза(морд.), Перкеле (фин.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.), Фьергюн (сканд.,имя Богини, восходит к имени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс (прусс.), Проно(балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тоора (фин.), Туури (карел.), Таара(эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Атям (морд.), Квазь (удм.), Pirchunis (скиф.),Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop (сканд.), Таранис(кельт.), Доннер (герм.), Додол, Додон) — Бог грозы, плодородия, войны,покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства,покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса.Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Треба: железо (оружие, подковы),вода, говядина, квас, петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир,сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина.

Погода(Догода, Нот (греч.)) — Бог южного летнего ветра, хорошейпогоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Подага(Эвр (греч.)) — Бог восточного весеннего ветра. СынСтрибога.Треба сродни Стрибоговой.

Полель(Лель, Люль, Кама (инд.). Амур (лат.). Эрос (греч.)) — Богстрасти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале.

Порвата(Юмале (лит.)) — Богиня плодородия. Супруга Поревита.

Поревит(Порович, Спорыш (белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit(балт.), Перке-кугу-юмо (мари.), Юмис (латыш.), Кулсан (этр.), Пильвитус(прусс-). Добро) — Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи,жизненной силы, благополучия, союзов и договоров. Треба: яйца, курятина,баранина, хлеб.

Посвист(Позвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Pochwist.Не-погода, Борей (греч-)) — Бог северного зимнего ветра — Сын Стрибога. Требасродни Стрибоговой.

Правда (Дакшина (инд.). Юстиция (лат.)) — Богиня правды, истины,честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды. Треба: зерно, деньги,плоды.

Провей(Прове, Зефир (греч.)) — Бог западного осеннего ветра. СынСтрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Род(Рудра (инд.), Брахма (инд.). Коре (угр.), Танен (егип.)) — Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога иЛады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д. просо, борщ, пироги,вар±ная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина,ягодное вино.

Родогощь(Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.), Радун, Ганимед(греч.)) — Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба:пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д.

Рус(Рос) — Прародитель племени Русов. Сын Орея.

Сварог(Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Дьяус (инд.), Ильмаринен(фин.), Ильмойллине (карел.), Инмар (удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай(морд.), Шкай (мокш.), Истен (венг.), Кугу-юмо (мари.), Куми-Торум (угр.),Нишке (морд.-эрзя.). Всевышний, Zeus (греч.), Deus (лат.), Savitar (инд.),Ишвара (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.)) — мужское воплощение Рода,Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, рем±сел.Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Треба: овсяная каша,курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука),лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб,оленина.

Световит(Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид,Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) — Бог света,плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Сын Сварога. Треба: медовыйпирог, вино, блины, м±д.

Святобор(Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.),Сильван (лат.), Селванс (этр.), Вертидуб) — Бог лесов, боров, господин леших.Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки.

Святогор(Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) — Боггор, холмов, круч. Брат Святобора.

Семаргл(Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни (хет.), Игнис (лат.),Сефланс (этр.). Тул-он-кугу-юмо (мари.). Вулкан (лат.), Гефест (греч.),Сварожич, Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик,Сим-рьгль, Раклий)- Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечногодела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло,вино, молоко, орехи, каша.

Ситивpат(Ситиворот, Пиэсче-пас (морд.), Ситовень) — Бог дождя,плодородия (?). сын Додолы и Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль,чеснок, пшеница, хлеб, борщ.

Сон(Гипнос (греч.), Унтамо (фин.)) — Бог сна. Супруг Др±мы.Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино,молоко, м±д.

Стрибог(Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.). Вата (ир.),Ват-Лунг (хант.). Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux(манси.), Шу (егип.). Вайю (инд.)) — Бог ветра, воздушного пространства. ОтецПосвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа,зерно, мука, каша (у армян), хлеб (разбра-сываются куски ).

Суд(Усуд (хорв.), Дхарма (инд.), Каба-инмар (удм.). Вахт(арм.)) — Бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривдыи Родомысла (?). Треба: зерно, деньги, плоды.

Сурица(Сурья (инд.)) — солнечная Богиня радости, света (напитоксурья (м±д питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.

Торка(Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) — супругаБога Войны.

Триглава(Тригла) — супруга Трояна.

Троян(Траян, Триглав (балт.). Трояк (укр.). Третей, Диан Кехт(ирл.), Trzy (польск.), Трита Апья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона (ир.),Фаэтон (греч.). Тритон (греч.), Асклепий (греч.). Эскулап (лат.), Тройчан,Тр±хсын, Аурван (ир.), Дханвантари (инд.), Аушаутс (прусс.)) — Бог здоровья,целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын тр±х Богов (Сварога,Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и пространства. Треба:травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно.

Тур(Вол, Торк (болг.), Tunipit (балт.)) — Бог-покровительскота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Макоши. Треба:блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.

Турица — супруга Тура.

Усень(Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш (латыш.), Jesen (балт.),Уши (инд.), Ушас (инд.), Usil (этр.), РКитень (белор.), Ausel (италийск.),Ашвины (инд.)) — Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зарии Утробога. Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы.

Утробог(Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit(балт.)) — Бог утра, зари, суток. Супруг Зари.

Хмель(Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.), Meness(латыш.). Мен (фриг.), Мани (сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.),Этпос-Ойка (манси.). Сома (инд.), Хаома (ир.). Нектар (греч.)) — Бог хмеля.Супруг Сурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у иранцев), опарадля теста.

Хорс(Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре,Гелиос (греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун (?), Керечун(карпатск.), Крачун (болг.), Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс,Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.)) — Бог зимнего солнца, зерна,озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей иволков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко,масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие.

Чернобог(Царнибу (балт.), Сурт (сканд.). Сет (егип.), Керемет(удм.), Омоль (коми.). Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.),Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) — БогЗла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Требы как Маре.

Числобог(Кронос (греч.), Зерван (ир.)) — Бог времени, букв,чисел, календаря. Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина.

Чур(Щур, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.). Термин (лат.)) — Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости,оберегания, домашнего очага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина,лоскуты, борщ, каша, деньги.

Яже(Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa(польск.), Ажи Дахака (ир.), Аждаха (серб.). Ахи Будхинья (инд.), Бадняк(болт.), Аждахак (арм.), Лекеон (арм.). Левиафан (жид.), Ермунганд (герм.),Мехента (егип.)) — Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея. Треба: зерно,мясо, соль, вино, цветы.

Ярило(Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio(фин.), Пергрубрюс (прусс.), Арес/Эрос (греч.), Герман (болг.), Яровит,Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.),Геркле (этр.), Геракл (греч.). Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.)) — Богвесеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения,земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина,козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена,зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас,пряники.

Ярица(Ярилиха) — супруга Ярилы. 1

Представления о мире.

Универсальнымобразом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян деревомировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступаютВЫРИЙ, райское дерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трёмосновным частям мирового дерева приурочены разные животные: к веткам и вершине– птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням хтонические животные (змеи,бобры). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно сженщиной. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структурамира – три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальнаяструктура (север, запад, юг, восток ср. соответствующие четыре ветра), жизнь исмерть (зеленое цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах).

«Суеверныепредставления о растительном царстве и связанные с ним обряды довольномногочисленны. Их можно разделить на 3 группы: первая — вера всельскохозяйственную магию; вторая – лечебная магия, основанная на целебныхсвойствах растений и стремящаяся оградить человека от „всякойнечести“ в течение года; третья – представляет народные гадания нарастениях».1

Мирописывается системой основных содержательных двоичных противопоставлений(бинарных оппозиций), определявшие пространственные, временные, социальные егохарактеристики. Дуалистический принцип благоприятного неблагоприятного дляколлектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительнымиили отрицательными функциями.

ВЕРХ/НИЗ вкосмическом плане трактуется как противопоставление небо и земля, вершины икорней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальномплане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

ПротивопоставлениеНЕБО/ЗЕМЛЯ ( подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу,человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли жаворонком илидругим персонажем, создающим положительный контакт между небом и землей,связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля — постоянный эпитет высшегоженского божества. В преисподней прибывают существа, связанные со смертью(русалочки-земляночки).

"<a Е. В._1"">Гигантское

[Е. В.1] естественное театральное действие, ежедневно,

ежечасно, ежеминутноразыгрываемое Матерью-природой на небесах, имело своих постоянных героев,наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Небо во всех своихипостасях и личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось и почиталоськак всеобъемлющий Бог, космических масштабов, охватывающий все живое и неживоеи проявляющий на собственном теле-пространстве различные знаки, символы,заклания и письмена.

В заговорах изаклинаниях русский человек (как, впрочем, и

любой человек вообще)нередко не просто призывал на помощь космические силы, но как бы сам стремилсяраствориться во вселенской стихии, уподобляясь небесным явлениям и как быобретая их потенции.

В народном мировоззрениинебо вообще являлось одним из

синонимов Космоса.Именно такое разъяснение содержится и в Словаре Владимира Даля: небо — этобесконечное пространство, «вся ширь и глубь Вселенной». Но не тольков народном миропредставлении — в науке и в философии понятия«Космос», «Вселенная», «Небо» на протяжении двухпоследних тысячелетий употреблялись как идентичные.

Человеческая жизнь, помнению наших предков, с момента

рождения зависела оттого, что написано в «небесно-звездной

книге».Сохранившееся по сей день выражение «родиться под счастливой звездой»-- вовсе не результат поздних заимствованных астрологических поверий, а исконнорусское понимание неотделимости жизни индивида от космической жизни <a Е. В._2"">звезды

[Е. В.2] .

 представлении многих народов Небо — не толькочасть или полное выражение Космоса, но и активная сторона космогонического илитеогонического процесса. В большинстве древних культур Небо имело мужскоеобличие (редкое исключение — древнеегипетская мифология, где Небо — Нут –женского рода), оно наделялось мужской потенцией и представлялось с ясновыраженной мужской атрибутикой. В связи с распространенными сказаниями о бракеЗемли и Неба Млечный путь представлялся фаллосом Небесного Бога. В славянской ивсей индоевропейской культуре особенно развит и распространен был культ утреннейЗари, предвозвестницы дневного света (рассвет).

У восточных славян ирусских Утренняя Заря, прогонявшая Ночь, считалась Девой-воительницей,Победительницей Тьмы и одновременно — Матерью Солнца, которое она в прямомсмысле рожала каждый божий день, подобно тому, как птица сносит яйцо. Такоепредставление восходит к самым глубинам протоарийского мировоззрения, впоследствиирасщепившегося на самостоятельные, но во многом перекрещивающиесяиндоевропейские мифологии.

Рудиментами первичногомиросозерцания (в Ригведе оно представлено концентрированно в виде БогиниУтренней Зари — Ушас) можно считать такие русские сказочные образы, какНенаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-Девица, которые первоначально, какдоказал А.Н.Афанасьев, были тождественны Богине Утренней Зари.40

Впечатляющим носителемжизнетворящего начала природы выступает хорошо известный древнерусский иобщеславянский Бог—Ярило, олицетворявший мужское естество и весеннее плодородие.Имя Ярилы, воплощавшего яростное детородное (сексуальное) начало, одновременносливалось с понятием «яркий», «яр», «яровой»(весенний).

Космическая сущностьбога Ярилы обнаруживается при проекции календарно-обрядовых функций наприродно-циклические процессы, которые, как известно, обусловлены космическимипричинами: движением Земли вокруг Солнца при вращении самой Земли, что создаетсоответствующую картину звездного неба, движением Солнца относительно другихзвезд и наоборот, скрытых галактических факторов, и растянутых во временисоответствующих физических процессов, неизбежно влияющих и на земную жизнь.

Несомненные функцииживотворящего плодородия обнаруживаются и у знаменито

www.ronl.ru

Реферат - Мифология древних славян

Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы — берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду — этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом «сварга» — Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей — Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В «Слове о полку Игореве», сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в «Слове о полку Игореве», и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра — крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы — зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя — князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель — громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.

www.ronl.ru

Реферат - Основы религии древних славян

--PAGE_BREAK--Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радигостом. У этих исследователей есть серьёзные доказа­тельства, у их не менее учёных противников — опро­вержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолькосвято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто за­былось[13]…   «ДАЖЬБОГ. Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, за­пряжённой четвёркой белых златогривых коней с зо­лотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Но­чью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром ивечером) он пересекает Океан-море на ладье, запря­жённой водоплавающими птицами — гусями, утка­ми, лебедями. Поэтому наши предки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по до­роге из одного в другой»[14].  «Славяне считали Солнце всевидящим оком, кото­рое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного.  Славяне видели солнце дневное и ночное. Это можно увидеть из символики солнца – креста. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Ру­си? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, Как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется сва­стикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изо­бразить — «дневное» или «ночное»[15].  Хорс — бог солнечного диска «Хорсбылбожеством, близкимкДажьбогу.Хорсбылвключенвязыческийпантеон, установленныйВладимиром. Можнопредполагать, чтоэтобожествосвязаноссолнцем, какиДажьдьбог,Купала, Ярила. Древнийславянинвиделвсолнцемогучегоподателясветаитепла, бога, откоторогозависел нетолькоурожай, благосостояние, ноисамажизнькрестьянина.  УпоминаниеХорсанавторомместепослеПерунаговоритознчительностибожества. Хорс — божествосолнечногосветила, нонесолнечногосветаитепла, онпредставлялсобоюнекоенеотделимоедополнениек образуДажьбога—Солнца, подателяземныхблаг»[16].«ХОРС — Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога — Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно»»[17]. ЯРИЛА, в славянской мифологии божество ве­сеннего плодородия. Имя Ярила, связано с представлениями о весеннем плодоро­дии (ср. рус. «яровой», «ярый», «посеянный весной», «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначе­ния хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Ярила сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне»[18]. Перун Сварожич   Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и мол­нии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. «Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в ко­леснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белы­ми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей чёр­но-белой окраски.Имя Перуна очень древнее. В переводе на совре­менный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун дейст­вительно был главнейшим Богом в языческом панте­оне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды»[19]. В отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы.Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: «мёртвые», разя­щие насмерть, и «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. «Давно замечено, как чист воздух и как легко ды­шится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу[20]»! Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. «Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золо­тая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древ­ности приписывалась чудесная сила. Топором ударя­ли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях то­поров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в двер­ной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё»[21]. Символ Перуна — так называемый громо­вый знак, похожий на колесо с шестью спицами. (см приложение) Когда у славян появились князья и боевые дружи­ны, Перуна стали считать покровителем воинов. По­этому Перун — «дружинно-княжеский» Бог. Был – ли Перун популярен среди простого народа, сказать трудно.  Ведь гроза необходима и пахарю, она ведь приносит ждущему урожая крестьянину долгожданную влагу — дождь. Из летописей известно о том, как радовался простой народ, когда идолов Перуну снимали и сбрасывали в воду.  А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь. «Пос­ле победы П. над врагом освобождаются воды и про­ливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян и другие воз­можные истолкования) является его толкование как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами. Змей Волос Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Ива­нушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец? «В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противо­поставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Воз­можно, что и слово «волхв» происходит от имени это­го Бога и от обычая его жрецов одеваться в выворо­ченные мехом наружу, «волохатые» шубы для под­ражания своему Божеству»[22]. «Согласно преданиям, Змей Волос каким-то обра­зом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую оче­редь молнии) и очень любит яичницу и молоко.»[23] Но Волос, по сути своей вовсе не злобе­н. С ними и животные инстинкты самого чело­века, та область нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её  в повиновении. «Скотий бог» — Велес, не только покровитель домашних животных, отвечающий за плодородие и размножение — Велес и бог богатства. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею.  «Волос, соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наря­ду с ним бог — Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, на Подоле (в нижней части города)»[24].БЕЛОБОГИЧЕРНОБОГ  в западнославянской ми­фологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связы­ваемое с положительным началом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который у славян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу и связывался со счастьем.Чернобогха­рактеризовался как бог, приносящий несчастье. Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногда представляют МАКОШЬ — МОКОШЬ«Макошь — Все­общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом — Земля.Сидя на уютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предок чувст­вовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли[25]». МОКОШЬ, в восточнославянской мифологии Древний об­раз женского божества — жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.«Единствен­ное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Пе­руна и других божеств. При перечис­лении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» М. замы­кает список, начинающийся с Перу­на. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским бо­гам, может быть выдвинута на первое место» [26]. СИМАРГЛ, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.СЕМАРГЛ — Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. ВЫВОДЫ ПО РАЗДЕЛУ.  Пантеон, как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга на престоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временам года. Кроме того, каждый из богов отвечает лишь за отведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы богов между собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми. 1.2. ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН Славянские обряды всегда отличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было место радости. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями. Мифологические представления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются в ритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла до нас именно в контексте ритуальной культуры          Б. А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и об отражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделиях древнерусского ремесла. Принимая и разделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточных славян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точку зрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрения связывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян в частности с воздействием антич­ного обряда, известного у римлян и византийцев. При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияния древнеримского празднества на славянские представления и обрядность. «Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв­ляется в этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украины и Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия, связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия и плодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началу лета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительности говорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также и другие названия русальной недели — зеленая.В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств, которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком — троицы, духова дня, дня Ивана Купалы — очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшение зеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражают отношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богиней плодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности — действия, связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимное обливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжение кукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го­рюна или фаллического Ярилы[27]). В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв­ляется все та же языческая вера в магическую силу действия заклина­ний на животворящую природу. «Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти­тельности или с фигурами божеств — покровителей плодородия.Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда — это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об­ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок — центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков»[28]. Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю. Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады. Кульминацией русалий был праздник Купалы. КУПАЛА  Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны: 1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.; 2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.; 3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам; 4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы. Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян . Противопоставление — весна — зима особое значение имеет Весна, связан­ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка­ния весны, с растительными и зоо­морфными символами.     продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Реферат - Язычество древних славян

                МИФИ ( Технический Университет ).

Реферат

по истории

Русской культуры

на тему:

«Язычество восточных славян

и его отражение в быте

и нравах народа».

Выполнил:

студент гр. В1-12

Ландышев

Сергей

Владимирович.

Преподаватель:

Македонская В.А.

Москва 1998

            Оглавление:

1. Введение.

2. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны.

3. Происхождение славян.

4. Славяно-Русское язычество.

          а) Классификация и общиесведения.

          б) Мир в представленияхдревних славян.

          в) Обряд погребения.

          г) Жречество.

          д) Пантеон языческих богов.

          e) Влияние язычества на культуру и быт древних славян.

5. Список литературы.

Введение.

Период становления Русской государственности и событияпредшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашейистории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайнескудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывалисобытия, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занималиславяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особоинтересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения историиДревней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, восновном, археологические и этнографические исследования.

          Язычествопрошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнегочеловека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделитьобряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников омире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние накультуру и быт древних славян.

          Темареферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любоголюбознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами,не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятникамикультуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужествомдревних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человекупротивостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.   

          Этнографическиеисследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире,которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народнаяпамять: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины — мамонты«чудища хоботистые».

          Послепринятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не такпросто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывалисьвеками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результатерусское православие, по крайней мере в народном представлени, превратилось всимбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианскиепраздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса иГлеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

          ЯзычествоВосточных Славян — огромный культурный пласт, представляющий интерес дляисториков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние надальнейшую судьбу Русского государства.  

Древнейшие цивилизации на территории нашей страны.

          В настоящее время в славянских республиках бывшего СССРдоля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилосьотносительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мереосвоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались сместными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важноучитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусскогогосударства. 

          Северноепобережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами.Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами (народ,живший на территории Крыма), фракийцами, финскими и праславянскими племенами.Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла коседлому образу жизни и образовала «Скифское царство», которое  находилось в постоянных контактах со своимисоседями. Примерно в 7 в. до н. э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторывстречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычкахвыходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем,рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости и природнойсклонности к вину. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами.

          Тольков прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразнаякультура, существовавшая примерно в 2-4 веках нашей эры и названная историками«черняховская».

Следы «черняховской» культуры былинайдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически «черняховцы»были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в томчисле и праславяне. Известно, что «черняховцы» имели весьма тесныеконтакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрациянаселения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создалипредпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация неустояла под ударами гуннов.

          Большиеизменения в демографическую обстановку на территории нашей страны в то времявнесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерново 2 веке до н.э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск«поднебесной» и где-то ко 2 веку н.э. вышли к Волге. На берегах Волгигунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретилисопротивление со стороны алан (иранцев). Позже, сломив сопротивление аланскихплемён, гунны устремились на поселения «черняховцев» и далее назапад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее,испытывая на себе влияние  культурпокорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитыйгуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Такимобразом, можно говорить о появлении на карте мира к 4-5 вв. гуннскогогосударства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представлялособой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составлялименьшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников ипокорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток впричерноморские степи.

          Всоставе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не быладоминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с востока, изпределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркскихплемён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркскийкаганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. Вкаганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которойнаходился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками ккитайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которыхтак называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая доВолги, а затем распространил свою власть и на часть предкавказья.

          Самымсерьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числеи в Восточную Европу. В 6-10 вв. население почти всей степной части ВосточнойЕвропы подверглось тюркизации, тогда как в лесостепной утверждался доминантславян.

          Толькона центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса,который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическоеобъединение — Аланский союз.

          Также,в западном Предкавказье (территория нынешнего Краснодарского края) в 6 в.господствующее положение заняли булгары и образовали государство, котороеполучило название Великая Булгария. Булгары соперничали с западными тюрками ипытались распространить своё влияние на западе, в степях современной Украины.Во второй половине 7 в., под ударами хазар, они вынуждены были покинуть родину.Большая часть булгар ушла на Балканы, часть в Центральную Европу, но некоторыевсё же остались в предгорьях Кавказа.

          В7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельнымобразованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывалисьразными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже ониимели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Этоговорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивалисьс местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан,где находились первые две столицы — Баланджар и Самандар. Известно, что хазарычасто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активносоперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицусевернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад.Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена — вятичи,радимичи и какое-то время поляне.

          Возникновениев низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и  поражения в войнах с мусульманами подвинулоопределённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главнымидействующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансовоподкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазариибольшой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам,христианство и старые языческие культы.

          Впокорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в.освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую властьпредпринимались в Волжской Булгарии — небольшом государстве, возникшем наСредней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперьбыла Русь, которая разгромила Хазарский каганат. 

Происхождение славян.

 

          Вплоть до первых столетий нашего века трудно найтикакие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточныеславяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителейславянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы.

          Ареалрасселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились отродственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма невелик. В раннихисточниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскимиплеменами, так и с финнами (не современными финнами). Отсюда можно сделатьпредположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешнейЮго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. Напротяжении 2 в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть другихнародов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья.

          Гуннскоенашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно времяс заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную частьпостепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли  к среднему Днепру.Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название(Правая). Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили своистарые, иранские названия. Так, Дон — просто река, Днепр — объясняется какглубокая река, Рось — светлая река, Прут — река и т. д.

          Главнымиврагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов,то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу.После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительноуменьшилось. В лесах же оно никогда

многочисленным и не было. При этом славянепервоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в тупору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепныхобластей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольнолегко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём.

          До6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позжеинформация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активнойколонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийскимграницам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так иназывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканскиеславяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скореевсего восточной, группой славян.

          Византийскиеписатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты исклавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы,ещё больше сталкивая своих северных соседей.

          Целесообразнопривести отрывок из описания славян 6 в. византийцами: " Племена склавов иантов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом несклонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Онимногочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим кним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бытам ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред,против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за негосвященным долгом… У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных вскирды, в особенности проса и полбы… Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимыхболот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ… Ведяразбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местахлесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами,внезапными нападениями и хитростями… Они опытнее всех других людей и впереправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так чтонекоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью,погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки,целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине,они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счётникакого подозрения… Поскольку у них много вождей и они не согласны друг сдругом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, вособенности тех, которые ближе к имперским границам, а на другихнападать".

          Упоминаемыевизантийцами славянские вожди — это вовсе не цари или князья, а скореепредводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шливпереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескуютерриторию, как бы готовя её к славянской колонизации.  

Славяно-Русское язычество

а)Классификация и общие сведения.

«Язычество», как известно,— крайне неопределенный термин,возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского,дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные иразного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, ипредставления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов,германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

          Славяно-русскуючасть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный,независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозныхпредставлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому,локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

          Главным,определяющим материалом для изучения язычества является этнографический:обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры,  волшебные сказки, сохранившие фрагментыдревней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы подереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народноймудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

          Сопоставляяфольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися враспоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появлениежелеза, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамикуязыческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

          В самомначале12в. русский писатель, современник Владимира Мономаха  предложил периодизацию славянского язычества,разделив его на четыре стадии:

          1.Культ«упырей (вампиров) и берегинь» — одухотворявший всю природу иделивший духов на враждебных и благожелательных.

          2.Культземледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически дверожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшиев дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

          3.КультПеруна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшемставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государстваКиевской Руси Перунстал первым, главнымбожеством в княжеско-государственном культе 10 в.

          4.Послепринятия христианства в988г. язычество продолжало существовать,отодвинувшись на «украины» государства.

          Праславянскоеобщество6 — 4вв. до н. э., занимавшее восточную половинуобщеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи,называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийсясозданием феодального государства Киевской Руси.Целостность обозначенногопериода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников(3в. дон. э.) и вторжением гуннов(4в. н. э.).Внутри этого периода можно наметить одинсущественный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развитиясамого славянского общества. Таким рубежом являются5 — 6 веканашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славянеперестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов)встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизациюбалканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизациюлесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища нагорах под открытым небом, которые отражают потребностьвмноголюдных общеплеменных«соборах»,«собраниях».

Этот ежегодный праздник устраивался в честь такихсвященных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифскимвлиянием, происходит смена славянского термина «див», «дый»на новое обозначение — «бог», удержавшееся навсегда.

б) Мирв представлениях древних славян.

          Миртогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес иподземно-водной зоны.

          У многихнародов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Водаконкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что,может быть, архаичнее и локальнее—где бычеловек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору,славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краюземли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальныйдворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это—отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Мореможет быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плаваютна кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами;отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляетсяв свои налеты на святую Русь. Это—реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам идаже носившее временами название «Русского моря». До этого моря отлесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраиныславянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в16в.,всего лишь за три дня.

          Дляязычников был очень важен аграрный аспект земли: земля-почва,рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой,питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый рядобрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземнымсказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай»была Макошь, введенная в980г. в пантеон важнейших русских божеств, какбогиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства,по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита,представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, неизображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, накоторых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы,затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам,помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследованияоленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что средибесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижнаяПолярная звезда, всегда указывающая Север.

          Небо, впрямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытнымилюдьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческойжизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно былознать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные»,содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процессаиспарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привелак своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко надземлей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, можетпринять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее исодействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяиненебесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Вдополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелительнеба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живоепосредством дождевых капель.

          Солнцетоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условиепроизрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности,элемент капризов божественной воли— солнцебыло воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов былпостроен на четырех солнечных фазах и подчинен 12солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было дляземледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне,как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

          Впредставлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже многообщечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяниягигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстроменявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи,необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрениятого, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании притаком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

          Важнойчастью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепцияподземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью ивыплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялосьводоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой былподземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утромна востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроделебедей.

в)Обряд погребения.

          Особоеместо среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжениидлительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видовпогребального обряда — трупоположенияи сожжения. Первобытное погребение скорченныхтрупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, былосвязано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронилиподготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом векеподнялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появилсясовершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душечеловека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере,человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культпредков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась кнебесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не былоискусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны,благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей,рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха вземлю и постройки над погребением модели дома, «домовины».Многовремени спустя, в9 — 10вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава,среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простогозахоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влияниемвозобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началасьмноголетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось ккремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиознымисооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны былибыть видимы в радиусе около40км, т. е. на пространство четырех — пяти тысячквадратных километров!

г)Жречество.

          Славянскоеязычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые двастолетия ее формирования(9 — 10вв.),когдакульт Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственнойрелигией Киевской Руси.

          Особую рольздесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было«волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческогосословия было много различных разрядов. Известны«волхвы-облакопрогонители»,те,которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создаватьнеобходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средстваминародной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным деломизготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальныхсимволических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать какархеологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно иоберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью,молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «сзолотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейшийразряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители«кощюн» -  мифов, хранителидревних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами»,«обаятелями», что связано с глаголом «баять» -  рассказывать, петь, заклинать. Кромеволхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать»—знать), чаровницы, «потворы».

д)Пантеон языческих богов.

          Около полутора столетий(9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередкопротивостоящей проникновению христианства. В эпохуСвятослава,в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычествобыло реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству.Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религиис её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнемгосударственной жизни.

          К концу10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, гдеязыческие божества были расставлены в порядке их  старшества и каждому из них были условнопротивопоставлены античные боги и христианские святые.

          ПЕРУН.Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое местов условиях военных походов на Балканы  в4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси

9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. Послехристианизации уподоблен пророку Илье.

          СТРИБОГ — Род — Святовит — Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божествонеба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцуСавоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

          ДАЖЬБОГ — Солнце — сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белогосвета», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону ипротивопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба былинебесными богами. 

          МАКОШЬ.Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческойДеметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Частоизображалась с турьим «рогом изобилия».

          СЕМАРГЛ.Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. Вболее широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник междуверховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение кМакоши, как божество растительности, связанной с почвой.

          ХОРС.Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение кобразу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы»и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Отношение Хорса кДажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

          В итоге появляются как бы три разрядабогов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун,воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей.Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белогосвета» — Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божествадополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл — Макошь.

е)Влияниеязычества на культуру и быт Восточных Славян.

          КультураРуси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влияниемразличных культурных направлений, стилей,

традиций.Одновременно Русь не просто слепо копировалачужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурнымтрадициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманиюокружающего мира, своему представлению о прекрасном.

          Язычникамбыли известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой,музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играютархеологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всёразнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытыемогильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения.Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучениеремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили своипредставления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они моглирассказать о «Кащеевой смерти», о смене времён года, о жизниязыческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занималивоображение тогдашних художников.

          Большоезначение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональнуюнагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь,рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхнийярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т.д.

          Ксожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почтиутрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидетьв отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия,когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества,свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

          Большимразнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результатемноговековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенноярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

          1. Праздник первых ростков — 2 мая.

          2. Моленияо дожде — с 20 по 30 мая.

          3. Ярилиндень — 4 июня.

          4. Моленияо дожде — с 11 по 20 июня.

www.ronl.ru

Реферат - Язычество древних славян. Его особенности

Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную

Российский Государственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольная работа

По предмету: История Отечества

На тему: Язычество древних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Семаргл.

Верховным божеством являлся Перун — бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно он возглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств — этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его — топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев — дуб, из природного ландшафта — горы.

Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин.Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун — до этого родовой княжеский бог-покровитель — был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства.

После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии — Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий.

Имя Волоса — наравне с Перуном — употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины — «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь — Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса — сброшены в реку.

У язычников-славян Волос выступал богом богатства ьи покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.

Волос был так же покровителем певцов и сказителей — так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя — хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр — покровители коневодства — почитались «конскими богами».

После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем».

Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь — богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.

Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы — мойры — в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине — вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница — святая Параскева Пятница — считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельгых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня — Гефесту.

Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс — по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально — «дающий бог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс — второе имя этого божества — как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.

В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог — сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».

Семаргл — божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии — по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель — бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».

Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.

Купала — бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома — сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица — воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются — Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии — в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом — культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно.

Кощей Бессмертный — однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный — образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.

Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же — воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.

Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую, святую стихию — ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.

Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река — «роженица».

Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний — некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день — подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.

К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища — мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры — отголоски каменного века.

Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия».

Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.

Вторым этапом автор называет поклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовал патриархальному культу Рода.

Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира — мать и дочь — представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку. Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи — покровительницы урожая и дождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда — Макошь) — единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь — «Мать урожая».

Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре — высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам — две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожаниц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку — культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческом энеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием являктся полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной — Рода.

К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем — Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности — всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.

С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры — коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи — утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусство было не

www.ronl.ru

Реферат - Мифология древних славян 2 Мифология -

Московский государственный технический университет

им. Н.Э. Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

Реферат

по культурологии

на тему:

Мифология древних славян

Выполнил студент группы:

ЭВМ-31 Кузнецов Д.М.

Проверил к.ф.н. доцент:

Гречишникова Н.П.

Калуга 2009

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Окружающий мир в представлении древних славян

Представление о земном устроении

Уровни славянской мифологии

Обычаи древних славян

Центральный миф древних славян

Заключение

Информационные источники

ВВЕДЕНИЕ

Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Говоря академическим языком, миф — это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н.э. стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными миографами, славянская мифология, как «жизнь богов», осталась неописанной.

Славяне подобно другим индоевропейским народам поднялись с низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, — это главным образом богатейший мир низших духов и магии, который окружал славянина. Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели — летописцы и церковные проповедники — следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды.

ОКРУЖАЮЩИЙ МИР В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество Древней Руси — это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.

Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Неопознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным роженицам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони мощные птицы вроде лебедей.

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЗЕМНОМ УСТРОЕНИИ

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян. Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

/>

Миниатюра из русской рукописи «Космография Козьмы Индикоплова», изображающая движение Солнца по небу и по подземному, «ночному» морю"

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери-родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

/>

Мировое Древо Роспись с крышки сундука. Северная Двина. Конец XVII в.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д.

--PAGE_BREAK--

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

УРОВНИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

/>

ОБЫЧАИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Что касается нравов и обычаев славян языческих, то они условливаются преимущественно тогдашним народным бытом их. Мы находим, что вообще славяне своею нравственностию производили выгодное впечатление: простота нравов славянских находилась в противоположности с испорченными нравами тогдашних образованных или полуобразованных народов. Так, встречаем отзывы, что злые и лукавые попадаются очень редко между славянами. Доброта не исключала, впрочем, свирепости и жестокости в известных случаях; те же писатели, которые хвалят доброту славян, рассказывают ужасы об обхождении их с пленными, с проповедниками христианства; здесь же следует удивляться противоречию свидетельств: так часто бывает у людей и целых народов, добрых по природе, но предоставленных влечениям одной только природы. Одни писатели называют славян нелукавыми, другие — вероломными: это противоречие объясняется известием, что между славянами господствовали постоянно различные мнения; ни в чем они не были между собою согласны, если одни в чем-нибудь согласятся, то другие тотчас же нарушают их решение, потому что все питают друг к другу вражду и ни один не хочет повиноваться другому. Такое поведение проистекало, естественно, из разрозненности, особенности быта по родам, из отсутствия сознания об общем интересе вне родового.

Все писатели единогласно превозносят гостеприимство славян, их ласковость к иностранцам, которых усердно провожали из одного места в другое, и если случится, что странник потерпит какую-нибудь беду по нерадению своего хозяина, то сосед последнего вооружается против него, почитая священным долгом отомстить за странника; о северо-западных славянах рассказывают, что у них считалось позволенным украсть для угощения. Но, кроме сострадания, гостеприимство имело еще и другие причины: для народа, живущего в простоте нравов, чужестранец, странник был явлением важным, любопытным; сколько наслаждений мог он доставить рассказом о своих похождениях!

С другой стороны, человек много странствовавший, следовательно, много видевший, много знающий, всегда и везде пользовался большим уважением, являлся существом необыкновенным, героем, потому что дерзал преодолевать страшные препятствия, соединенные тогда с путешествием, — удача в этом преодолении была знаком особенной милости богов; бояться одинокого странника было нечего, научиться от него можно было многому, оскорбить любимца богов было страшно.

Писатели хвалят обхождение славян с пленными, которым оставлена жизнь; говорят, что у славян пленные не рабствовали целый век, как у других народов, но что назначен был известный срок, по прошествии которого они были вольны или возвратиться к своим, давши окуп, или остаться жить между славянами в качестве людей вольных и друзей.

Известно, что воинственность не была господствующею чертою славянского народного характера и что славяне вовсе не гнушались земледельческими занятиями. У народа, в простоте родового быта живущего, раб не имеет слишком большого различия от членов семьи, он бывает также младшим членом ее, малым, юным; степень его повиновения и обязанностей к главе семьи одинакова со степенью повиновения и обязанностей младших членов к родоначальнику.

Радимичи, вятичи и северяне имели одинокий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое, срамословили перед отцами и перед снохами, браков у них не было, но игрища между селами, где молодые люди, сговорившись с девицами, похищали их; держали по две и по три жены. Если кто умрет, творили над ним тризну, сжигали труп и, собравши кости, складывали в малый сосуд, который ставили на столпе, на распутии.

Это похищение, естественно, производило вражду между родами; род, оскорбленный похищением, может одолеть род похитителя и требовать удовлетворения, вознаграждения: это самое ведет уже к продаже; похититель может тотчас после увода, не дожидаясь войны, предложить вознаграждение, на такое явление указывает свадебный обряд, сохранившийся и теперь в некоторых местах у простого народа: «Подле невесты садится брат или другой какой-нибудь родственник. Дружко спрашивает его: зачем сидишь здесь? — Я берегу свою сестру. — Она уже не твоя, а наша, — возражает дружко. — А если она теперь ваша, то заплатите мне за ее прокормление. Я одевал ее, кормил, поил». Это вознаграждение не могло быть малое, потому что число женщин не могло быть велико: вспомним, что у славян было в обычае многоженство, вспомним также и другой обычай, по которому жены следовали в могилу за мужьями; обычай же многоженства и недостаток в женщинах необходимо умножали случаи похищения. Многоженство у всех племен славянских есть явление несомненное; наш летописец говорит о восточных славянах, что они брали по две и по три жены; обычай многоженства сохранялся и долго после введения христианства. Что касается положения славянской женщины, то девушки, как видно, пользовались полною свободою: летописец говорит, что они сходились с молодыми людьми чужих родов на игрищах, имели возможность совещаться с ними для бегства. Что же касается до положения жены, то, разумеется, при условиях того быта, который мы застаем у языческих славян, мы не имеем права ожидать большого уважения слабейшему полу от сильнейшего; разумеется, мы не должны искать у языческих славян того тонкого уважения к женщине, которое дается только христианским взглядом на отношения двух полов и которое летописец называет стыденьем; отсутствие этого стыденья и ведет необходимо к многоженству. Но при этом у народа первобытного, разумеется, мы не встретим никаких определений, которые осуждали бы женщину на вечное унижение и ничтожество, которые не позволяли бы ей выказывать свою силу умственную, иногда и физическую, приобретать посредством этой силы уважение и влияние.

Одновременно с обычаем сжигания и ставления урн с пеплом на придорожных столбах существовал и обычай погребения в могилах, которые сыпали холмами. Иностранные писатели говорят, что славяне жили в дрянных избах, находящихся в далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствием беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествий чуждых народов. Вот почему славяне вели тот образ жизни, о котором говорит Маврикий: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, болотах и озерах; в домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего наружи, но живя, как разбойники».

Основываясь на определенных указаниях современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховному божеству, к которому остальные находились в подчиненном отношении. Главным был божеством молнии, которое наш летописец называет Перуном.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений природы; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место между всеми другими явлениями: свет молнии сопровождается обыкновенно живительным для природы дождем — отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождь жаждущей природе, которая без того погибла бы от жгучих лучей солнца: таким образом, молния являлась для язычника силою производящею, с характером божества высшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющего вред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и для поклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, не имеющим распорядительной силы в природе, подчиненным. Верховное божество Перун порождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь.

Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространено между славянами; в «Слове о полку Игореву» русские называются внуками Дажбога, если так, то к нему имеем право относить известные воззвания в наших песнях: Дид (дед) Ладо; последнее название, означающее свет, красоту, мир, любовь, радость, всего приличнее может относиться к солнцу, другой припев: Люль, Лель означает также деда. Кроме названий Ладо и Дажбога, к солнцу же не без основания относят имена Хорса, Сура, или Тура, Волоса. Вместе с солнцем обоготворялись месяц и звезды, находившиеся к солнцу, как видно, в родственных отношениях; обоготворялись также вода и воздух. Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники.

Так, например, они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать; этот праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова, носит преимущественно название Коляды; существенный обряд праздника состоит в хождении славить (божество) и сбирать подаяние; как видно, во времена языческие приношения собирались для общей жертвы. В некоторых местах Коляда известна под названием Авсеня, или Таусеня, что можно принимать измененным Ясень — также, по всем вероятностям, имя солнца.

Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье.

Итак, масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами; в Малороссии и у западных славян зима или смерть олицетворяются в образе женщины под именем Мары, Мараны, Марены, чучелу которой сожигают.

Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, или короводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Время воскресенья всей природы и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения брачных союзов и для поздравления молодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства.

Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Этот праздник, как и два упомянутые выше, есть общий не только всем славянским, но и многим чужеплеменным народам. Хотя по обрядам праздника можно догадываться, что он относился к трем стихийным божествам — обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Естественно, могло произойти верование, что солнце, дающее силу растениям, особенно дает ее, когда само достигает высшей силы; это верование должно было повести к обычаю собирать травы в летний праздник солнца и приписывать им чудодейственную силу. С другой стороны, солнце, производя сильное влияние на все существующее, должно было производить его и на воду; отсюда вера в целительность купанья во время летнего солнцестояния независимо уже от естественного обычая обмыться ночью, чтоб встретить в чистоте восходящее светило.

Наконец, зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игр, было необходимо также и для жертвоприношений; прыгание же чрез зажженные костры имело значение очищения. Вот почему ночь на Иванов день сопровождается: 1) собиранием трав, 2) купанием, 3) зажиганием костров и прыганием чрез них. Естественно также, и потому обще не одним только славянским народам, принесение в жертву, сожжение белого петуха — птицы, приветствующей рассвет, угодной солнцу. Солнце, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силою, возбуждающею естественные желания, — отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы.

В некоторых местах и в позднейшие времена праздник Ярилы совершался 24 июня, но, вероятно, сопротивление церкви содействовало тому, что празднование его во время поста отменено было в большей части мест и перенесено на заговенье, на день всех святых, или на Троицын день, или на разговенье — на другой день праздника Петра и Павла. Так как в древности праздник Ярилы, по всем вероятностям, совпадал с праздником Купалы, то во время его-то преимущественно и должны были происходить те явления, против которых так вооружается летописец и позднейшее духовенство: здесь, вероятно, происходило и умыкивание девиц.

    продолжение --PAGE_BREAK--

Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперь обратимся к другой половине славянской мифологии, именно к поклонению гениям и душам усопших. При вере в загробную жизнь естественно было придти к тому мнению, что душа умершего родоначальника и по смерти блюдет за благосостоянием рода — отсюда происхождение духов-покровителей для целого рода и каждого родича — рода и рожаниц. Что под именем рода разумелась душа умершего родоначальника, доказывает, во-первых, связь рода с упырем, а, во-вторых, известие, что под именем рода после разумели дух, привидение, которым стращали детей, характер же привидения обыкновенно принимают души умерших и божества, тесно с ними связанные.

В значении рода божества-покровителя являются щур. Это божество призывается и теперь бессознательно в опасностях, особенно когда простолюдин думает, что он подвержен злобе духов: «Чур меня! Чур меня!» говорит он тогда. Можно положить, что чур и род одно и то же; можно думать также, что с упадком родового быта и с усилением христианства на счет язычества чур, или род, перешел в домового.

Младенчествующий народ не мог понимать духовного существования за гробом и представлял души праотцов доступными для всех ощущений этого белого света; думали, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни.

В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новою жизнию природы, находится праздник русалок или русальная неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (светлый, ясный), русалки суть не иное что как души умерших, выходящие весною насладиться оживленною природою. Народ теперь верит, что русалки суть души младенцев, умерших без крещения, но когда все славяне умирали без крещения, то души их всех должны были становиться русалками? Русалки появляются с Страстного четверга (когда в старину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых), как только покроются луга весеннею водою, распустятся вербы. Если они и представляются прекрасными, то всегда, однако, носят на себе отпечаток безжизненности, бледности.

Природными жертвенниками, алтарями для младенчествующих народов служили горы, скалы, камни огромной величины. Наша природа скупа на возвышенности и камни, зато щедра на естественные капища (шатры, навесы) — многоветвистые деревья: под ними-то преимущественно совершались религиозные обряды, приносились жертвы; дерево (по преимуществу дуб), выбранное для этого, освящалось и становилось само предметом благоговейного уважения, как местопребывание богов, куда они стекались для принятия жертв. Обычай приносить жертвы под деревьями мог произойти и от того, что первоначально жертва назначалась для душ умерших, а души умерших, по всеобщему верованию, обитали в лесах, на деревьях, преимущественно на дубах. Кроме деревьев, жертвы приносились также у воды. Славяне смотрели на жертву именно как на трапезу, поставляемую богам.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ МИФ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю — муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились — Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там, в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре...

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению...

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода — леса, реки, травы, цветы...

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов...

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья — Сварожичи стремились поскорее миновать эти места. Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам — Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших.

Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством. Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру.Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет. А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия — искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое. Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был — просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог — у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия — брат и сестра Светозор и Зоря — пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые рассказывают о том, что им удалось выяснить.

Древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать? А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

ИНФОРМАЦИОННЫЕ ИСТОЧНИКИ

Ключевский В. О. «Курс русской истории», том первый. Москва, 1987 г.

Костомаров И. «Славянская мифология». Москва, Алетейа, 1995 г.

Семенова М. «Мы – славяне». Санкт-Петербург, Азбука-классика, 1998 г.

Семенова М. «Поединок со змеем», Москва, Азбука-классика, 1996 г.

Соловьев С. М. «Об истории Древней России». Москва, Просвещение, 1993 г.

Токарев С. А. «Ранние формы религии». Москва,Политиздат, 1992 г.

www.ronl.ru