Религия древних ассирийцев. Религиозные представления древних ассирийцев
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

РЕЛИГИЯ ВАВИЛОНЯН И АССИРИЙЦЕВ. Религия древних ассирийцев


Религиозные представления древних ассирийцев

⇐ ПредыдущаяСтр 14 из 17Следующая ⇒

 

Религии Ассирии и Вавилонии имеют между собой много общего. Основы религиозной системы и почти все божества у ассирийцев и вавилонян были одни и те же. Религиозные тексты (гимны в честь богов, ритуальные предписания т. д.), найденные в библиотеке Ашшурбанапала и в других книгохранилищах Ассирии, сплошь и рядом повторяют вавилонские. Порой только короткие приписки в конце свидетельствуют о том, что они использовались ассирийскими жрецами. Конечно, местные особенности в известной мере накладывали свои отпечатки на религиозные представления, образы богов и богинь, а также обряды. Особенности того или иного племени, природные условия занимаемой ими территории и исторические судьбы страны оказывали определенное воздействие на религиозную систему, воспринятую от вавилонян и частично унаследованную от шумеров. Но все эти заимствования ни в коей мере не были механическими, напротив, они творчески перерабатывались.

Ранее уже было сказано, что во главе ассирийского пантеона стоял древний племенной бог – Ашшур, объявленный царем богов. Двенадцать «великих богов», сохранивших свои вавилонские имена, почитались повсеместно, но ни один из них, даже главный бог Вавилона – Мардук, по мнению ассирийских жрецов, не мог претендовать на верховную власть над вселенной. Это право принадлежало только Ашшуру. При перечислении богов, помогающих ассирийскому царю в борьбе с врагами, Ашшур, как правило, выдвигается на первое место. Супругой Ашшура считалась шумерская богиня Нинлиль или вавилонская Иштар. Впрочем, это не та Иштар, которая почиталась в Уруке или Вавилоне, а ее местное воплощение. Иштар, в свою очередь, раздвоилась, воплотившись в двух богинь, покровительниц разных ассирийских центров: Иштар Ниневийскую и Иштар Арбельскую. Их старались не путать друг с другом.

Из вавилонских богов, культ которых прочно утвердился в Ассирии, особое предпочтение отдавалось богу неба Ану и божественному громовержцу Ададу.

Как уже было сказано, в древней столице Ашшуре в честь этих двух богов был сооружен огромный храм, не уступавший по размерам и блеску храму верховного бога. Вряд ли это было случайностью. В условиях Северной Месопотамии атмосферные осадки имели для земледельца большее значение, чем речные воды. Бог неба и бог грозы, посылающие, по представлениям древних народов, небесные воды, которые насыщают сухую почву, оказывались в сознании ассирийцев более достойными поклонения, чем бог подземных вод Эа, столь почитаемый в Южной Месопотамии.

Показательно, что в летописи Ашшурбананала при описании урожайных лет, наступивших по милости богов, на первое место выдвинут Адад, «пустивший свои ливни», и лишь на втором месте стоит Эа, открывший «источник подземных вод».

Таким образом, вавилоно‑шумерские религиозные представления воспринимались ассирийцами в видоизмененном виде, применительно к конкретной географической обстановке.

Надо также учитывать, что ассирийский народ исторически был очень тесно связан с хурритско‑хеттским культурным кругом. Интересно, что излюбленным атрибутом бога‑громовержца у народов Северо‑Западной Азии (хурритов, урартов, хеттов), а также на о‑ве Крите была двойная секира, тогда как в Шумере молния воспринималась как огненный кинжал. В ассирийской поэзии и искусстве перемежаются оба образа. Встречающиеся в ассирийском искусстве изображения божества на спине священного животного (например, богиня Иштар на спине льва или быка) также восходят, видимо, к аналогичным хеттско‑хурритским образам.

Само собой разумеется, что местные особенности и этнические признаки, придающие индивидуальные внешние формы религиозным верованиям, не являются основными. Главное и определяющее – это строй общества. Судя по клинописным текстам, ко времени их появления ассиро‑вавилонская религия уже сформировалась в законченную систему миросозерцания, в которой сохранилось немало элементов, унаследованных от верований первобытных племен.

В процессе формирования классового общества прежние представления и обычаи, связанные с родо‑племенным строем, исчезают или переоформляются, и религия становится на службу рабовладельческой знати и царской власти.

Однако и на этом этапе сохраняются еще пережитки фетишизма и тотемизма. Фетишами (неодушевленными предметами, которым приписывались сверхъественные свойства) считались орудия (например, мотыга), оружие (секира, копье) и т. д. Почитание священных животных, считавшихся в эпоху первобытного общества предками различных родов, а позднее племен, не принимало в Ассирии и в Вавилонии таких широких масштабов, как в древнем Египте или в древней Индии, но тем не менее сохранялось и здесь.

Племенной бог ассирийцев – Ашшур изображался обычно покрытым птичьими перьями и был, очевидно, связан с древним тотемом – голубем. Священным животным вавилонской богини врачевания Гулы считалась собака. «Благодетельные души» – хранители ассирийского царя – изображались в виде быков с человеческими лицами или в человеческом образе, но с головами орлов.

Среди обрядов первобытного общества видное место занимало ритуальное убийство вождя, достигшего преклонного возраста и нуждающегося в замене. На более позднем этапе оно превратилось в чисто символический обряд.

В Вавилонии наблюдался своеобразный пережиток этого священнодействия. На пятый день нового года царь отправлялся в храм Мардука, но верховный жрец преграждал ему путь к статуе бога, отнимал у царя корону и скипетр и стегал своего властителя плетью. Если царь при этом плакал, то считалось, что год будет удачным. В конце концов, царю возвращались атрибуты его власти. Таким образом, обряд цареубийства превратился в церемонию временного отречения от власти.

Религиозная идеология в своем развитии отражала перемены в экономической и политической жизни общества. Так, например, переход от охоты к земледелию привел к распространению культа богинь плодородия (особенно Иштар).

Значительные сдвиги в представлениях о богах произошли в результате создания на территории Ассирии централизованного государства с его развитой бюрократической системой. Земная иерархия была перенесена в мир богов. В каждом крупном центре местный бог становился главой пантеона (в Вавилоне – Мардук, в Ашшуре – Ашшур).

Жрецы стремились привести различные и порой противоречивые верования в единую систему, хотя это не всегда удавалось, и местные представления и обряды сохраняли свою силу. Хотя сходные по своим функциям боги отождествлялись друг с другом, но далеко не всегда этот процесс доводился до конца. Возникало противоречие между сложными и не для всех понятными богословскими построениями и многочисленными старинными верованиями и обрядами.

Таким был в общих чертах путь развития ассиро‑вавилонской религии. Для более детального изучения ее необходимо начать с анализа шумерских верований, которые слились с аккадскими и в дальнейшем оказали мощное воздействие на религиозные системы Вавилонии и Ассирии.

Уже в III тысячелетии до н. э. из огромного количества богов Шумера выделились космические божества, пользовавшиеся почитанием по всей стране, хотя каждое из них сохраняло значение покровителя (или покровительницы) своего города (или нескольких городов).

Самыми старыми из шумерских божеств считались Ан – бог неба и Ки – богиня земли. Согласно мифу, они возникли в первобытном водном хаосе и первоначально были слиты воедино в гигантскую гору. Порожденный ими бог воздуха Энлиль расколол гору и таким образом отделил небо от земли. К числу старейших богов шумеры относили также бога океана и подземных вод – Энки.

 

Оттиск цилиндрической печати с изображением поклонения богине Иштар. Лондон, Британский музей

 

Семитические племена, поселившиеся в Месопотамии, сохранили прежнее имя бога неба – Ана (слегка видоизменив его в Ану), Энлилю они присвоили имя Бел («господин»), а Энки выступал у них под именем Эа. Все трое были объединены в триаду богов старшего поколения. Культ богини земли Ки не получил в дальнейшем распространения и был полностью забыт. Землю стали отождествлять с мужским божеством. Как вавилоняне, так и ассирийцы, отвергнув древнюю шумерскую концепцию, богом земли стали именовать Бела (Энлиля), хотя первоначально он был богом воздуха.

Ану на первых порах пользовался меньшим почитанием, чем Бел (Энлиль) и Эа (Энки). Позднее роль его культа усиливается.

В конце III тысячелетия до н. э. Ану уже выдвинут на первое место и наделен такими титулами, как «великий и благородный царь богов», «царь небес», «царь всех стран», «покровитель царей». Перечисленные титулы говорят о возвышении этого бога, имевшего прежде скромное значение. Усиление царской власти, владычество одних царей над другими – все это нашло свое выражение в том, что у шумеров в первую очередь стало почитаться небо, расположенное высоко над землей.

Бог Энлиль (Бел) как у шумеров, так и у аккадцев чаще всего выступает как царь богов. Его город Ниппур считался священным центром Шумера. Когда во II тысячелетии до н. э. возвысился Вавилон и местные жрецы захотели провозгласить своего бога‑покровителя Мардука повелителем других богов, то они стали утверждать, что Мардук и Бел разные имена одного и того же божественного существа. Отсюда ясно видно, каким огромным влиянием пользовался культ этого бога.

 

Знаки зодиака, обозначающие имена богов: Мардука, Иштар, Нергела, Ниниб и др.

 

В мифах Бел (Энлиль) выступает как грозный бог, карающий людей за их грехи. Именно он наслал на землю потоп. Напротив, Эа (Энки), вышедший из глубины океана, изображался кротким, мудрым и добродетельным демиургом. Он считался творцом людей, научившим их обработке земли и другим полезным делам.

Это бог, знающий все тайны. В мифе о потопе говорится, что он в противоположность Энлилю был против истребления людей.

Наряду с триадой старейших богов жрецы выделили в особую группу представителей младших поколений божественного рода.

Сыном Энлиля‑Бела считался Наннар (или Нанна), семиты его звали Син (Суен). Это месяц, сияющий в небе по ночам, «который сам себя обновляет». Такое представление, безусловно, порождено наблюдениями над изменяющимися фазами луны. У этого лунного бога был сын – бог солнца Уту (семитический Шамаш). Такое взаимоотношение связывалось с представлением о ночи как первой половине суток (сохранившееся в догматах иудаизма и ислама). Уту‑Шамаш считался богом правды и справедливости, конечно с точки зрения рабовладельцев. Законы Хаммурапи, беспощадные к рабам, объявлялись утвержденными этим богом, вручившим царю судейский жезл и обруч как символы правосудия.

Дочерью лунного бога и сестрой солнца была объявлена наиболее почитаемая в Шумере богиня Инанна. У аккадцев, пришедших в Месопотамию из юго‑западных степей, имелась своя богиня плодородия – Иштар. Впоследствии ее отождествили с Инанной (Нанной), и она стала главным женским божеством не только в Шумере, но и в Аккаде и Ассирии, оттеснив на задний план других многочисленных богинь‑матерей, носивших в разных местностях разные имена (Мами, Аруру и др.). Уже в середине III тысячелетия до н. э. Иштар почиталась царицей богов, богиней‑матерью, владычицей, богиней восхода и заката. Ее функции весьма разнообразны. Она сияет на небе, воплощаясь в планету Венеру, и она же спускается в подземный мир за своим возлюбленным Думузи (Таммузом). Это богиня любви и красоты, укрощающая своими чарами львов и диких быков, а также богиня войны, носительница победы, вдохновляющая царей на боевые подвиги, шествующая перед ними на поле битвы.

Огромное значение в религиозном миросозерцании Шумера, Вавилонии и Ассирии имело обожествление небесных светил (так называемый астральный культ). Издавна взор человека привлекали звезды. Они светили ему в хорошую погоду, помогали найти дорогу в темноте. Наблюдение показывало, что они двигались, изменяя свое положение на небосклоне. Для древнего человека звезды казались живыми необыкновенными существами. Когда же возникло понятие о богах, то таинственные явления на ночном небосклоне стали связывать с богами. В исторических документах, на основе которых мы можем изучать религию вавилонян и ассирийцев, звезды уже прямо связываются с богами. Иштар, например, имеет титул богини утренней звезды, то есть ярко светящейся с вечера и рано поутру планеты Венеры. Другие боги также имели свои аналоги в звездах.

Показательно, что в клинописной системе знак звезды служил детерминативом (определителем), ставившимся перед именами богов.

Особым почитанием пользовались планеты. Вавилоняне и ассирийцы насчитывали семь планет: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. Все они входили в число двенадцати великих богов. [31]

Планета Марс была отождествлена со свирепым и кровожадным богом войны Нергалом, владыкой преисподней. Меркурий сопоставляли с мудрым богом Набу (Пророком), изобретателем письменности и счета. Юпитер олицетворяли с верховным вавилонским богом Мардуком, а Венера, как уже говорилось, считалась одним из воплощений богини Иштар. Наконец планету Сатурн посвятили богу счастливой войны – Нинурте.

Все остальные боги были низведены в ранг второстепенных. Количество почитаемых богов было огромным. Ведь каждая стихия считалась одушевленной, а каждая звезда представлялась божественным существом, имеющим человеческий облик (Близнецы, Дева, Водолей) или представляющим собой священное животное (Телец, Овен, Козерог и пр.).

В честь вавилонских и ассирийских богов справлялись многочисленные праздники, а также устанавливались неблагоприятные дни.

Праздник Нового года выпадал на день весеннего равноденствия и отмечался с особой пышностью. В неблагоприятные дни верующим предписывались пост, покаяние и воздержание от работы. Каждое седьмое, четырнадцатое, двадцать первое и двадцать восьмое число месяца почти полностью прекращалась всякая трудовая и общественная деятельность. Верховный пастырь народа (то есть царь) не должен был в эти дни менять одежду, садиться на трон [195] и вкушать горячую пищу. Врач не имел права лечить больных. Судье запрещалось объявлять свой приговор. Даже колдун воздерживался от гаданий и заклинаний. Рядовые ассирийцы и вавилоняне следовали примеру высокопоставленных лиц и избегали браться за серьезное дело, ибо верили, что в эти дни оно может закончиться неудачей. На одной из табличек, найденных в Ашшуре, описываются мистерии, справлявшиеся в храме Бела‑Мардука в праздник Нового года. Жрецы изображали привлечение бога к суду. Заменявшего Бела‑Мардука жреца допрашивали и избивали, а затем уводили в ущелье, символизирующее подземный мир. При этом уносились и его одежды. В заключение воскресший бог с торжеством появлялся в храме.

Центром культа и средоточием деятельности ассиро‑вавилонских жрецов был «дом бога» – храм, основной частью которого являлся зиккурат, высотой от трех до семи этажей. На его вершину вела лестница, по которой поднимались процессии жрецов.

В верхнем этаже стояла статуя бога, а иногда и ложе, чтобы он мог «спать ночью». Зиккураты расписывались яркими цветами: пурпурным с черным – этажи фасада, изумрудно‑зеленым – висячие сады, лазурью и золотом – храм, венчавший на головокружительной высоте всю постройку.

Посредине храма стоял жертвенный алтарь, к которому первоначально имел доступ всякий, кто приносил богам жертву, а когда право общения человека с богами перешло в руки посредников, то только жрец.

Крупные храмы в древние времена выполняли важную задачу – заботились о просвещении и образовании высших слоев населения. При них создавались архивы и библиотеки, здесь же открывались школы, где дети из привилегированных слоев общества учились писать и читать клинописные знаки, изучали счет и приобретали основные сведения в различных научных областях того периода.

Ассирийские храмы были чуть ли не самыми богатыми в древнем мире. Им принадлежали обработанные поля, рабы, сокровищницы, различное храмовое имущество.

 

Жречество

 

Большую роль в формировании религии шумеров, вавилонян и ассирийцев сыграли жрецы. На самом раннем этапе развития шумерского общества культовые действия выполнялись всеми членами родовой группы. Руководил ими самый старший в роде. Постепенно эти действия приобретают все большее общественное значение. Поэтому первые цари сами совершали культовые обряды. Но им все чаще требовались помощники, которые выбирались из наиболее близких и преданных им людей, богатых и знатных, или же просто родственников.

Конечно, кроме происхождения, высокого общественного положения и связей жрец должен еще был обладать определенными физическими данными: высоким ростом, представительной внешностью и, самое главное, здоровыми зубами, чтобы не шепелявить и четко произносить священные формулы. Так образовалась жреческая каста, растущая по мере усложнения обрядов, совершаемых в храме.

Со временем численность жрецов выросла до такой степени, что образовались целые касты жрецов разных специальностей. Были жрецы, учитывающие доходы храмов, обслуживающие статуи богов, читающие молитвы и сочиняющие разного рода гимны; оглашающие волю богов, исходя из гадания по внутренностям животных или по расположению звезд; борющиеся со злыми духами (ашипу). Особую категорию составляли певцы (заммару), услаждавшие богов пением под аккомпанемент ударных (кимвалы, тимпаны), духовых (флейты) и струнных (арфы) инструментов.

Божества женского рода обслуживались жрицами, также объединявшимися в различные касты. Среди них были так называемые «святые девы», посвятившие себя богу и жившие как затворницы, и «священные блудницы», отдававшие доход от проституции храму.

Создав точнейшую регламентацию для каждого ритуального действия, связанного с культом, поддерживая веру в разного рода волшебства, жрецы приобретали огромное влияние.

Они учили, что боги создали человека для своих надобностей. Он должен поддерживать богов, услаждать их существование, одаряя драгоценностями, богатыми одеждами, устраивая для них пиры в храмах, конечно при посредничестве жрецов. Любимой «пищей богов» было мясо, плоды и всевозможные напитки. Во время пира для их ублаготворения полагалось жечь ладан и благовонные травы.

Жертв приносилось множество: повседневных и праздничных, благодарственных и молитвенных. Животное, предназначенное в жертву и осмотренное жрецами, убивали каждый раз в соответствии с особым обрядом.

Жертвы приносились не только воображаемым высшим существам. В жертвенном пиру принимали участие и люди. Богу или богине полагалась, конечно, лучшая доля, но все остальное поедалось верующими, причем львиная часть доставалась жрецам. Жертвоприношения сопровождались молитвами.

Ассиро‑вавилонская религия имела значительное влияние на формирование других религий мира. Это можно объяснить как широким развитием торговых связей, так и завоевательными походами, во время которых ассирийцы доходили до самого Египта и даже до Средиземного моря.

 

Колдовство и гадания

 

Необходимым составным элементом всякой религии является колдовство, то есть ряд суеверных действий, которые сопровождаются произнесением таинственных слов, якобы воздействующих на сверхъестественные силы и приводящих к полезным (для колдуна и людей, обратившихся к нему за помощью) или вредным (для врагов) результатам. Гадания, знахарство, толкование снов – все это своеобразные формы колдовства.

В Вавилонии и Ассирии магические манипуляции, сопровождавшиеся заклинаниями, широко практиковались наряду с поклонением богам. Если молитвы и жертвы не достигали цели, то люди, испытывающие бедствие, пытались с помощью колдунов воздействовать на сверхъестественные силы.

Из библиотеки Ашшурбанапала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шурпу («сожжения»). Согласно распространенным верованиям, ведьмы изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их с целью погубить тех людей, которых они напоминали. Ведьм можно было побить их же оружием. Опытный колдун мастерил их изображения и затем ломал или бросал в огонь. При этом произносилось следующее заклинание:

 

Кто ты такая, ядовитая ведьма, в сердце которой сокрыто название моего несчастья, на устах которой возникла моя отрава, по следам которой идет смерть?

 

 

Ты – ведьма, я схвачу твой рот, схвачу язык твой, схвачу твои сверкающие очи, схвачу твои быстрые ноги, схвачу твои движущиеся колени, схвачу твои размахивающие руки и свяжу их тебе за спиной. Светящийся лунный бог да низвергнет твое тело и да низвергнет тебя в пучину морскую и огненную.

 

С целью изгнания болезни из тела больного колдун рвал и бросал в огонь клочки шерсти, приговаривая:

 

Как эта шерсть ощипана и брошена в огонь,

И пылающее пламя ее пожирает,

И ни один ткач не сошьет из нее одежды,

Так и проклятие, мука, болезнь, грех, отлучение,

Находящиеся в моих мускулах, моих членах,

Будут разорваны расщеплены,

Пусть сегодня же пожрет их пылающее пламя.

 

Ассирийцы и вавилоняне верили, что наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существуют злые духи, которых не задобрить никакими средствами. Такими были семь духов бездны. Они представлялись бесполыми существами

 

(«не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей»).

 

Они не внемлют молитвам и поражают всёх, кто им встретится. Единственный способ защиты от них – колдовство.

К числу свирепых сверхъестественных существ, созданных фантазией шумеров, вавилонян и ассирийцев, относятся также две злые богини: Лилит («Ночная») и Лабарту, Лилит выступает еще в шумерской мифологии как лесная волшебница, гнездящаяся в стволе дерева. Ассирийцы и вавилоняне представляли ее свирепой чародейкой, охотно нападающей на детей. Лабарту, дочь Ану, чудовище с туловищем осла и мордой льва, считалась другим пугалом детей. Ее изображение вместе с фигурой черной собаки ставили на три дня к изголовью заболевшего ребенка, а затем обе статуэтки разбивали, закапывали в землю и заливали мучнистой похлебкой.

Конечно, ассирийцы и вавилоняне уповали на защиту богов, которые могут отразить от них злые силы. Но считалось, что и добрые боги могут разгневаться на грешника, оскорбившего их своим поведением, отдав его на растерзание беспощадным демонам, которые только и ждут случая расправиться с беззащитной жертвой. Вот как говорит об этом один из ассирийских текстов:

 

Проклятие поднялось из недр морских.

Отлучение спустилось с неба, злые духи покрыли землю, как трава.

Они помчались туда, где тяготеет гнев богов, с громким криком.

Они напали на человека, которого покинул его бог и его богиня,

Они облегли его тело, как одежда,

Они выплюнули из него ядовитую слюну,

Они связали ему руки и сковали ноги,

Проклятием и отлучением было стиснуто его тело,

Удушьем и кашлем ослаблена его грудь,

Слюной и пеной был наполнен его рот,

От боли не мог он успокоиться.

 

Убеждение в результативности магических действий породило в религии вавилонян и ассирийцев веру в возможность предсказывать будущее по различным предметам.

Ворожбой занимались в основном жрецы. Они гадали по полету птиц (подобно римским авгурам), по колебанию пламени свечи, по печени овцы (как греки и римляне), по различным отклонениям у новорожденных животных (например, у теленка с двумя головами или с шишкой на лбу).

Верили, что перебегающая дорогу гиена предвещает несчастье, рыжие тараканы – счастье, а черные – неудачу. Трудно даже перечислить бесконечные примеры, поражающие своей нелепостью, которые заботливо регистрировались и заносились в длинные списки.

Большую роль в предсказаниях играли звезды. В сохранившихся записях мы находим, например, такие объяснения влияния небесных светил:

 

«Если в день рождения человека Иштар (т. е. Венера) восходит, а Мардук (Юпитер) заходит, то жена этого человека будет сильнее, чем он сам».

 

Составлялись гороскопы для ребенка на основании расположения светил в момент его рождения. Делались попытки предсказать погоду и наступление урожайного года (или неурожая), опять‑таки исходя из наблюдений звездного неба.

 

«Если в течение месяца сивана (май – июнь), – говорилось в ассирийском тексте, – с первого по двадцатый день наступит затмение солнца, то рост злаков в стране приостановится».

 

Во времена Нововавилонского царства жрецы и маги (которых греки называли халдеями) развили предсказания по звездам в целую науку, точнее, лженауку, используя наблюдения для самых фантастических выводов.

 

Демон бури. Бронзовая фигурка. Париж. Лувр

Зачатки философии

 

Ассиро‑вавилонской религии не удалось достигнуть уровня более поздних универсальных религий. Ее философия, хотя и опиралась на достижение ряда таких наук, как, например, астрономия, была еще слишком примитивна. Религиозные представления не приобрели еще абстрактного характера, хотя зачатки идеалистической философии уже намечались. В одном из гимнов богу Сину мы читаем:

 

«Когда слово твое проносится как вихрь, обильны становятся пища и питье, когда оно ниспадает на землю, то является зеленью. Твое слово – далекое небо, сокрытый ад, недоступный прикосновению взора».

 

Здесь слово воплощается в различные элементы материального мира, что предвосхищает позднейшее учение о логосе, столь характерное для греко‑римской философии.

В нововавилонский период, уже после разрушения Ниневии, возникают сложные богословские теории, перерабатывающие старые ассиро‑вавилонские религиозные традиции в духе монотеизма. Великие боги объявляются различными воплощениями единого Мардука. Каждый из них воплощает одну из его функций: могучий и жестокий Нергал – это Мардук силы, Набу – Мардук мудрости и т. д.

Знакомство с ассиро‑вавилонской религией, оказавшей большое влияние на формирование иудейства, христианства и ислама, помогает нам вскрыть глубокие исторические причины возникновения религиозной идеологии и сохранения ее в классовом обществе.

 

Этика

 

Ассирийские и вавилонские жрецы выработали целую систему правил, которым должны были следовать люди, чтобы обеспечить себе помощь и защиту богов. В их основу были положены старинные представления, восходящие еще ко временам родового строя, и более поздние нормы, выработанные в классовом обществе привилегированной знатью, частью которой были сами жрецы. Все эти моральные концепции получили форму религиозных предписаний или запретов.

Несчастья, выпадающие на долю человека, объявлялись наказанием за грехи. Избавиться от божьей кары можно было лишь путем искреннего покаяния и искупления греха добрыми делами.

Ассиро‑вавилонские жрецы составляли списки добрых и злых поступков, предлагая кающемуся припомнить, что он сделал недозволенного и какие благочестивые дела не удосужился совершить.

В одном из этих текстов жрец вопрошает богов, желая узнать, за что они гневаются на неудачника, подавленного болезнями и скорбями. Вполне естественно, что особенно подчеркивается момент возможного пренебрежения к богам.

 

Разве он презрел своего бога?

Разве он презрел свою богиню?

Не знает ли он за собой греха против бога?

Не знает ли он за собой проступка против богини?

Разве он оскорбил бога?

Разве он пренебрег богиней?

 

Хотя жрец‑моралист и выражает свои мысли в общей форме, но иногда у него прорывается нечто такое, что позволяет понять, какие действия, наносимые богам, особенно оскорбительны.

 

Может быть, он обещал что‑либо и не исполнил?

Может быть, он забыл почтить имя бога своего подарком?

Может быть, он посвятил, обещал и удержал у себя?

 

Таким образом, жрецы не забывали напомнить, что боги не прощают недостаточно щедрых верующих, нарушающих свои обеты.

Наряду с этим видное место занимали в списке грехов деяния, подрывающие устои патриархальной семьи.

 

Разве он рассорил отца с сыном?

Разве он рассорил сына с отцом?

Разве он рассорил мать с дочерью?

Разве он рассорил дочь с матерью?

Разве он рассорил свекровь со снохой?

Разве он рассорил сноху со свекровью?

Разве он рассорил брата с братом?

 

Особенно осуждается ненависть к старшему брату и непочтительное отношение к старшей сестре, что характерно для патриархальной семьи, в которой установлена внутрисемейная иерархия.

Злодеянием считалось также разрушение соседской общины, подрыв ее единства. Всякий, говорящий дурное о своем городе или селении, считался грешником. В обстановке усиливающегося имущественного расслоения разбогатевшие и привилегированные члены сельской общины стремились присвоить себе наделы обездоленных, особенно вдов и сирот. Это нарушение общинных традиций осуждалось в следующих словах:

 

Разве притеснил он слабую?

Разве изгнал он ее на глазах жителей поселения?

 

Страшным грехом считалось пролитие крови ближнего, захват его дома и прелюбодеяние.

Предостерегая от совершения злодеяний, жрецы советовали кающемуся развязывать связанного, предоставлять заключенному в темницу возможность увидеть солнечный свет и совершать другие подобные благодеяния.

Эти увещания были, конечно, рассчитаны на людей, обладающих властью и влиянием. Призывы к умеренности и великодушию перемежались с резким осуждением людей, «говорящих мятежные речи». Таким образом, ассиро‑вавилонские проповедники выступали на страже семьи, общины, государства и собственности, освящая основы классовой морали авторитетом религии.

 

 

Читайте также:

lektsia.com

РЕЛИГИЯ ВАВИЛОНЯН И АССИРИЙЦЕВ. История тайных обществ, союзов и орденов

РЕЛИГИЯ ВАВИЛОНЯН И АССИРИЙЦЕВ

Религия вавилонян в ее основных чертах сходна с религиями всех первобытных народов. Основной принцип первобытной религии составляет абсолютная зависимость человека от природы, громадной власти которой он еще не может противопоставить достаточной нравственной силы, достаточной умственной свободы. Природе он подчиняется вследствие этого как непреодолимой необходимости. И вавилонская религия также заключалась в безусловном, безграничном преклонении перед таинственным, вечным законом естественной необходимости. Это религиозное преклонение привело к страшному уничижению и понижению духовного уровня человека, к ужасающему обесцениванию всей жизни, но все же не к тому сладострастию и зверской жестокости, отвратительный пример которых дают другие семитские формы цивилизации, как, например, цивилизация финикиян.

Природа заключала в себе, по представлению вавилонян, два основных начала — мужское и женское. Первое проявлялось в солнце, огне, звездах, второе же, напротив, олицетворялось во влажном, плодоносном элементе — воде и земле. В спокойной прелести и красоте растительной жизни природы видели проявление силы и творчества богинь.

Верховным божеством неба признавался Ану, «Перворожденный среди богов, отец богов, властелин тьмы». Его царством было безграничное, неподвижное звездное небо. Бел (Ваал) почитался как творец небесного мира, а Ео олицетворял творческую силу божества. Их женами были Нана, Белита и Дав — Кина, «матери богов, жены великих богов, царицы земли плодородия».

Белита, или Милита, как называет ее Геродот, была богиня Вавилона. Как богиня луны, она освещала ночное небо своим кротким светом. Ей были посвящены рыбы, как чрезвычайно плодовитые животные, и нежные голуби — символы плодовитости и любовной страсти. На ее алтарь приносились лишь бескровные жертвы. В дни ее празднеств жены и дочери вавилонян длинными рядами располагались в роще у храма, чтобы в честь богини отдаться раз в жизни чужому человеку, иноземцу. Этот обычай, по нашим воззрениям в высшей степени предосудительный и безнравственный, основывался, как было указано выше, на том именно господствовавшем во всех семитических религиях представлении, что в жертву божеству следует, не задумываясь, приносить все самое дорогое и самое ценное. «Мы видим здесь, следовательно, что сила фанатической религии сломала железные оковы, в которые суровые азиатские нравы неумолимо замыкали женщин. Вместе с тем мы видим в этом весьма необычное, в особенности для той страны, проявление благосклонности к чужестранцам».

Из представления о боге солнца Беле развилась весьма сложная система поклонения звездам. Определенные небесные явления приписывались отдельным божествам, и, что особенно удивительно, луне отдавалось преимущество перед солнцем.

Сын Бела, Син, почитался как бог луны, охраняющий и согревающий землю. Его сыном признавался бог солнца Сама, а Бпн, или Раман, почитался как бог атмосферы и ее явлений: дождя, грома, молнии.

Наряду с небесной троицей стояли пять богов планет: Адад, то есть всевышний (Сатурн), Мардук (Юпитер), Нергал (Марс), Иштар (Венера) и Небо (Меркурий). Иштар имела таинственного мужа, Думузи. Его преждевременная смерть заставила богиню отправиться в подземный мир, в страну, откуда нет возврата.

Боги планет, вместе с обоими триадами и Белитой, составляли систему двенадцати богов — «высший ранг в иерархии халдейских богов». Наряду с этими высшими богами, из которых каждый, кроме своей жены, имел еще и многих возлюбленных, стояло еще безличное множество второстепенных местных богов.

Вавилонский Пантеон повторяется в Ассирии. И здесь поклонение звездному небу является основной формой культа. Но главным богом считался Асур, национальный бог — покровитель народа. Его защите подлежал главным образом царь, отправляющийся на войну. Легендарные победы Асура в битвах со львами и другими дикими зверями символизировали всепобеждающую силу нации. Гигантские статуи крылатых, с головами бородатых мужчин сурового вида, львов и быков, которые в качестве гениев — хранителей красовались при входах во дворцы ассирийских царей, — являются первыми скульптурными изображениями ассирийского национального божества. Такое художественно выполненное изображение свидетельствует о высоком развитии техники.

Изыскания, искусно формулированные религиозные построения Вавилонии и Ассирии, являются далеко не первоначальными формами религиозного мышления. Напротив, они были конечным выводом продолжительной работы жреческих школ в течение нескольких столетий, результатом всесторонней реформаторской деятельности жречества. И здесь, как и в Египте, халдейские жрецы сумели постепенно подставить свои абстрактные построения на место первоначальной народной религии и на таком перевороте основали свое широкое религиозное влияние.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Ассирия: культ и пантеон - Всеобщая история религий мира - Вольдемар Данилович Карамазов - rutlib5.com

Ассирия: культ и пантеон

Город Ашшур, по имени которого было названо государство, более известное в греческой транскрипции как Ассирия, располагался к северу от Вавилонии. Эта страна прославилась своими завоеваниями, результатом которых стало создание огромной империи. В период 900-612 гг. до н. э. Ассирия была наиболее могущественным государством Передней Азии.

Ассирийцы были великими воинами. Им не было равных в искусстве осады крепостей, скорости передвижения и ведении разведки. Но еще больше отличались ассирийцы своей жестокостью. Об этом мы можем судить по многочисленным надписям правителей Ассирии. Вот только некоторые из них: «Воинов его я заколол 4 раза по 3600 человек; тех, кто остался в живых, я, выколов им глаза, взял в плен». «Жители города Хиримм, моего заклятого врага, были зарезаны, ни один из них не остался в живых. Трупы их, повешенные на столбах, стеной окружали город».

Когда ассирийцы завоевывали другие страны, они как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и установить в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением и иногда даже возвращали их после подавления восстания.

Ассирийские цари старались брать за образец Вавилонию, которая обладала более древней культурой. Ассирийцы заимствовали у покоренного вавилонского населения его высокую культуру, письменность и религию.

В эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохранило свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, они хранились в знаменитой библиотеке Ашшурбанипала.

Ашшур, верховный бог ассирийцев

Вавилонский пантеон был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главным богом был племенной бог Ашшур (Ассур), соответствовавший вавилонскому Энлилю. Он – типичный бог-воитель – превратился в официального покровителя государства, что нисколько, правда, не помешало сохранению культа всех прежних богов. Ашшур был покровителем древней ассирийской столицы, носившей его имя. Он олицетворял целостность и единство ассирийского государства. Царь из его руки принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблематический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображающих царя. Именно по воле бога ассирийцы выступали на войну. Они сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, во славу Ашшура покоряя другие земли. Широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы никогда не пользовались таким могуществом, как вавилонские. Культ Ашшура был чисто государственный. Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грозы Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх и которую старались направить на жизнь врага, на его дом и страну.

Разрушенный дворец Ашшурбанипала в Ниневии. Реконструкция О.Г. Лэйярда

Бог грозы Рамман

Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. В одной ассирийской молитве она изображалась в одежде из пламени. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.

Ассирию постигла судьба всех империй. Частые войны, восстания покоренных народов и усиление соседних государств привели ее к упадку. В 612 г. до н. э. объединенные войска Вавилонии и Мидии разгромили Ассирию и разрушили ее столицу Ниневию – «логовище львов». С падением Ассирии очень скоро исчезли те незначительные особенности, которые отличали ассирийскую религию.

Гимны и молитвы. Общие понятия вавилонско-ассирийской религии

Абсолютное большинство вавилонских молитв и гимнов тесно связано с заклинательными обрядами. Они сохранились для нас в ассирийских списках. Гимны являлись литургической составной частью магических действий. Связь их, однако, была больше внешняя, и это позволяет предполагать, что вначале они были самостоятельными молитвенными песнопениями.

Гимны, разделенные на стихи и строфы, восхваляли то или другое божество или несколько богов. Между ними встречались песнопения в виде диалога между жрецом и молящимся. В числе гимнов к высшим божествам существовали такие, которые служили обращением к редко упоминаемым в других случаях астральным богам. Вообще, религиозная литература Междуречья была насквозь проникнута демонологическими и астрологическими представлениями. В этом проявилось влияние вавилонского жречества.

Особенный вид заклинаний представляли собой так называемые покаянные псалмы. В них обращают на себя внимание две стороны: прежде всего язык их, местами трогательный и дающий основание называть их покаянными псалмами с жалобными причитаниями. Вторая особенность покаянных псалмов – глубокое сознание молящимся своего греха и вины. Прежде всего он ищет причину своих несчастий во всех обстоятельствах своей домашней и семейной жизни, во всей своей ежедневной деятельности, в малой заботливости о милосердии и добрых делах и об исполнении религиозных обрядов и с величайшим смирением молит о помощи.

Символ бога Ашшура

Изображение Ашшура на стене

Милость сострадательного бога, являвшаяся целью и ожидаемым последствием молитв, состояла только в избавлении от болезни. В этом же заключалось и все значение вымаливаемого отпущения грехов. Получение исцеления и прощение греха выступали как фактически идентичные понятия. Прекращение гнева божества означало исчезновение источника страдания. Если бог – и это принадлежит к прекраснейшим представлениям покаянных молитв – взглянет снова благосклонно на больного, возьмет его за руку, станет рядом с ним, то больной выздоровеет.

Явственнее выступает часто встречающееся представление о посредствующем боге-заступнике. От призываемого божества ожидали, что оно присоединит свою просьбу к просьбе молящегося для успокоения гневающегося бога. В качестве бога-заступника являлся или бог-покровитель молящегося, или какое-нибудь божество из общего пантеона; но во всяком случае тот бог, перед которым оно является просителем за больного, должен был быть высшего ранга.

Из многочисленных гимнов, молитв и заклинаний можно составить довольно ясное суждение о том, как представляли жители Междуречья своих богов. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». Боги охраняли установленный ими обычный закон в качестве верховных судей.

Боги распоряжались не только жизнью и смертью отдельных лиц, а и благосостоянием целой страны. Величайшим даром богов считались долгая жизнь, изобилие земных благ, многочисленное потомство и, наконец, защита от разного рода враждебных сил. С возвышением Вавилона и его покровителя Мардука была связана сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Цари, как любимцы богов, просили для себя долгого и счастливого царствования, победы над всеми врагами и укрепления престола за их наследниками на вечные времена. Наоборот, военные поражения и политические неудачи, болезни и эпидемии, внезапная смерть и прекращение рода признавались за наказания, посылаемые разгневанными богами.

Так как каждое действие в частной или общественной жизни имело какое-нибудь религиозное значение, то вся вавилонская религия проникнута живым сознанием безусловной зависимости и чувством благоговейной покорности. Календари с указаниями правил культа служат доказательством того, как строго цари относились к своим религиозным обязанностям, так как дела, относящиеся к культу – а это постройки и украшение храмов, жертвоприношения, посты и длинный ряд церемоний, – считались действиями, без сомнения, приятными для богов.

Боги жили в храмах, представлявших собой изображение их небесного жилища. Важнейшей частью храма была священная комната, где стояла статуя божества. Каждый день ее нужно было умывать, одевать и кормить. Одежду и пищу доставляли либо сами поклонявшиеся в качестве жертвоприношений, либо это приобреталось за счет храма. В храмовый комплекс входили также дома священнослужителей. Священная комната обычно находилась в окружении других помещений. Статую нельзя было увидеть при входе в храм. Ее мог увидеть лишь тот, кому разрешалось войти во внутренние покои.

Белый храм в Уруке. Конец IV тыс. до н. э., реконструкция

Все силы природы, благодаря которым нарушался привычный ход вещей, олицетворялись в виде злых демонов, и всякие чрезвычайные, из ряда вон выходящие, происшествия приписывались их влиянию. Широкое распространение получило поклонение звездам и астрология. Насколько древним было это суеверие, мы не знаем, так как имеющиеся тексты заклинаний и гаданий не принадлежат к древнейшим памятникам вавилонской литературы. Правда, крупнейшее собрание астрологических гадательных обрядов приписывалось царю Саргону Древнему, но возможно и то, что это указание – просто легенда, имевшая целью увеличить древность этих обрядов и подчеркнуть их значение.

Чрезвычайно развита была в Вавилонии система мантики – различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару), к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде. Но самым характерным приемом мантики в Вавилонии было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого последнего способа (так называемая гепатоскопия) была разработана до виртуозности, каждая часть печени имела свое название, существовали графические схемы, глиняные модели человеческой печени с гадательными знаками. Впоследствии эта техника была заимствована – вероятно, через хеттов и этрусков – римлянами.

Голова божества из Лагаша. Терракота, III тыс. до н. э.

rutlib5.com


Смотрите также