Религия древнего израиля. Глава 5 Политеизм, религия Древнего Израиля
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Религия Израиля – какая религия в Израиле? Религия древнего израиля


Глава 5 Политеизм, религия Древнего Израиля

• Бог во плоти • «Отрытые» библейские предания • Кем был Яхве до того, как стал Яхве? • Утрачено при переводе • Сексуальная жизнь Яхве (и другие мифы) • Перекрестное опыление

В Еврейской Библии — той, которую христиане называют Ветхим Заветом, — сохранилось упоминание о знаменательном событии, случившемся с пророком Илией на горе Синай. Бог повелел ему встать там и ждать встречи с божественным. Затем поднялся «большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы перед Господом; но не в ветре Господь. После ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь; но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра»[290]. Последние несколько слов — «веяние тихого ветра» — иногда переводят как «негромкий голос». Так или иначе, суть ясна: еврейский бог Яхве при всех атмосферных явлениях, окружающих его, неуловим.

На этот эпизод из Третьей книги Царств часто ссылаются как на важную веху в истории религии. В «первобытном» политеизме силы природы подчинены богам или условно отождествляются с ними. Но в монотеизме, который формировался на Ближнем Востоке, дистанция между природой и божественным увеличилась. «В отличие от языческих богов, Яхве присутствовал не только в любой из сил природы, но и во всем остальном», — писала Карен Армстронг в своей книге «История Бога» о кульминации впечатлений Илии[291].

Самый известный из языческих богов Библии — Ваал (Баал), которому поклонялись нещадно осмеянные жители земли Ханаанской, а порой и впавшие в заблуждение израильтяне, сбившиеся с пути поклонения Яхве. Как бога плодородия Ваала иногда называли повелителем дождя и росы[292]. В отличие от него, Яхве не повелевал ничем конкретным, но при этом властвовал над всем; он был единственным источником сил природы, но не опускался до мелочной опеки, действуя как председатель правления и в то же время как исполнительный директор.

Богов такого рода часто называют более современными, нежели языческие, подобные Ваалу, более совместимыми с научным мировоззрением. В конце концов, поиски механистических законов природы не имели смысла, если, как верили язычники во времена Илии, природу одушевляли разнообразные боги, настроения которых постоянно менялись. Для научных принципов оставалось больше места, если бог был всего один, восседающий где-то над схваткой, способный в отдельных случаях вмешаться, но, как правило, находящийся выше Вселенной, в которой действуют постоянные законы.

«Трансцендентный» — вот термин, которым одни специалисты пользуются при описании этого бога, в то время как другие предпочитают выражения «отчужденный» и «сокрытый»[293]. Во всяком случае, этот бог, менее очевидный, чем языческие, был более могущественным. Как писал библеист Йехезкель Кауфман в своем фундаментальном восьмитомном труде «История израильской веры», «Яхве не живет в процессах природы; он ими управляет»[294].

Кауфман, работавший в середине XX века, воспринимал эту и другие характерные черты Яхве как свидетельство того, что характер иудейского бога был скорее революционным, чем эволюционным. Ученый отвергал идею, согласно которой израильская религия была «естественным продуктом религиозной атмосферы» на Ближнем Востоке. Скорее, религия Яхве являлась «подлинным творением израильского народа. Она радикально отличалась от любой веры, когда-либо известной языческому миру»[295].

Мы еще вернемся к вопросу о том, действительно ли Яхве обрел форму в столь поразительной изоляции и действительно ли это произошло так давно, как утверждают Кауфман и другие традиционалисты. А пока важно подчеркнуть: каким бы «современным» ни был этот «трансцендентный» бог, Яхве времен Илии еще не обладал свойством, которое многие называли бы нынешней нравственной восприимчивостью. Например, он не отличался терпимостью к альтернативной теологии. В эпизоде из 3 Цар Бог голосом, подобным «веянию тихого ветра», разъясняет Илии, как умертвить всех приверженцев Ваала в округе. Затем, в следующей главе, после того, как сирияне усомнились во власти иудейского бога, Яхве противопоставляет их сомнениям 127 тысяч пораженных сириян[296]. Даже если этот бог говорит негромко, палка у него увесистая.

ДАЖЕ ЕСЛИ ЯХВЕ ГОВОРИТ НЕГРОМКО, ПАЛКА У НЕГО УВЕСИСТАЯ

Безусловно, это распространенная претензия к монотеизму, возникшему на Ближнем Востоке, заключается в том, что его теология породила воинствующую нетерпимость. Кое-кто даже считает ее неотъемлемым свойством монотеизма; в то время как политеизм оставляет простор для признания богов других народов, у ревностных монотеистов, согласно этим обвинениям, аллергия на мирное сосуществование.

Если это верно, то чрезвычайно плачевно. Христиане и мусульмане, подобно иудеям, прослеживают происхождение своего бога до того самого бога, который, согласно Библии, явился Аврааму во II тысячелетии до н. э. У всех трех авраамических религий насчитывается более трех миллиардов приверженцев — чуть больше половины населения планеты. И хотя все три группы претендуют на одно и то же родословие своего бога, представители каждой из них не всегда считают представителей остальных поклоняющимися тому же самому богу. Эти представления, по-видимому, способствовали известной доле конфликтов «Яхве против Яхве» (крестовые походы, джихады и т. п.), которые лишь подкрепили репутацию авраамического монотеизма как воинствующего и нетерпимого.

Но так ли это? Действительно ли склонность к насилию присуща авраамическому богу? Есть ли в этом боге — или в монотеизме в целом — что-то такое, что веками благоприятствовало кровопролитию? Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего надо выяснить, как формировался характер авраамического бога.

Можно возразить, что эта задача невыполнима. Если вы, как и я, выросли, приобретая представления о священном писании в воскресной школе, значит, привыкли думать, что Бог вообще не «формировался». Он изначально был полностью сформирован и придал форму всему остальному. По крайней мере, так гласит Библия. Более того, авторитетные специалисты, в том числе Йехезкель Кауфман и те, на кого он оказал влияние, изучили Библию и пришли к столь же поразительному выводу о рождении Яхве[297].

Однако на самом деле библейская история выглядит иначе, по крайней мере, если рассматривать ее целиком. Тем, кто внимательно читает Еврейскую Библию, она повествует о боге в состоянии эволюции, о боге, характер которого кардинально меняется с начала до конца изложения.

Если же вы хотите выяснить, как разворачивается сюжет этой истории, то столкнетесь с проблемой. Нельзя просто начать чтение с первой главы Бытия и мало-помалу продвигаться дальше, в ожидании, что Бог будет эволюционировать. Первая глава Книги Бытия почти наверняка написана позднее второй главы, причем другим автором[298]. Еврейская Библия обретала форму постепенно, в течение долгих веков, и порядок, в котором были написаны ее тексты, не соответствует порядку, в котором они расставлены ныне. К счастью, библеистика в некоторых случаях дает нам достаточно полное представление о том, как следуют друг за другом тексты. Эти сведения о порядке появления — своего рода «ключ к шифру», который дает нам возможность увидеть в противном случае скрытый процесс развития Бога.

Между тем археология дополнила этот ключ эффективными интерпретационными инструментами. В начале XX века один сирийский крестьянин во время пахоты обнаружил руины древнего ханаанского города Угарит. Поставив перед собой задачу изучить угаритский язык, ученые приступили к раскопкам в поисках угаритских текстов. Эти тексты наряду с другими следами ханаанской культуры были обнаружены сравнительно недавно; они позволили составить представление о том, отсутствие чего бросается в глаза в древнееврейских писаниях: как выглядело происходящее с точки зрения жителей Ханаана, поклоняющихся Ваалу[299]. А в последние несколько десятилетий археологи получили возможность проверить историю в том виде, в каком она изложена в Библии. Раскопки на территории Израиля пролили свет на его историю, иногда в ущерб библейскому изложению.

Если обобщить все это — прочтение ханаанских текстов, выборочную «расшифровку» библейских, новые сведения археологов об истории Израиля — нам предстанет совершенно новый образ авраамического бога. Этот образ, с одной стороны, снимает с авраамического монотеизма самые тяжкие обвинения, а с другой, оспаривает стандартную основу монотеистической веры. Авраамический бог представлен здесь зачастую в нелестном виде, вместе с тем мы видим, как он достигал зрелости, и находим все основания надеяться на дальнейшее развитие. И конечно, этот образ радикально отличается от того, который принято рисовать в среднестатистической синагоге, церкви или мечети.

ОБРАЩЕНИЕ К ИСТОЧНИКАМ И НАУЧНЫЕ ОТКРЫТИЯ СОЗДАЮТ ОБРАЗ АВРААМИЧЕСКОГО БОГА, КОТОРЫЙ РАДИКАЛЬНО ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ТОГО, КОТОРЫЙ ПРИНЯТО РИСОВАТЬ В СРЕДНЕСТАТИСТИЧЕСКОЙ СИНАГОГЕ, ЦЕРКВИ ИЛИ МЕЧЕТИ

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Религия Израиля – какая религия в Израиле?

Религия Израиля - какая религия в Израиле?

Израиль – маленькая страна. Не смотря на свои не большие размеры, на свою очень маленькую территорию, в ней собрались самые лучшие, самые красивые, самые известные, самые интересные святые места всего мира.

Израиль – и мать и отец трех религий. Удивительно, как такие по сути своей разные религии смогли ужиться на одной, да еще такой маленькой, территории. Итак, какие же религии в Израиле? Это иудаизм, ислам и христианство. В столице Израиля, в Иерусалиме, находятся центры мировых, популярных, известных трех религий.

Самой основной, главной религией Израиля считается иудаизм, на втором месте после иудаизма идет ислам, ну и на третьем месте – христианство. По какому принципу, спросите вы, мы распределили религии Израиля по местам. А все очень просто, в Израиле верующих иудаизма насчитывается чуть больше 80 %, и поэтому, эту религию Израиля считают основной. С исламом около 15 %, ну а верующих христиан здесь меньше всего, насчитывается 2 %, соответственно это третье место. Ну и остается еще один процент, и не более, для других религий, имеющихся в Израиле.

Израиль – это страна, в котором государство и религия, это не два раздельных элемента, а одно целое. Исследователи и специалисты поделились на два фронта. Одни из них склонны утверждать то, что «официальная религия Израиля» – это иудаизм. Другая же сторона поддерживает то мнение, что страна, государство не подталкивает ни кого, не заставляет, не обязывает своих граждан следовать религиозным нормам и догмам. В Израиле в министерстве по делам религии не принято заявлять и говорить о том, что в стране есть одна определенная официальная религия. Поэтому тяжело ответить на вопрос: какая же именно религия в Израиле? На него можно получить не однозначный ответ.

В Израиле существует Декларация Независимости, в которой четко и ясно говорится о том, что жители Израиля могут свободно выбирать каждый для себя подходящую религию. В Израиле гарантируется полная свобода при выборе вероисповедания. Как мы уж говорили, государство и религия в Израиле не отделены друг от друга. И поэтому есть постановление Верховного Суда Израиля, которое критикуют отдельные, некоторые аспекты верующего семейно-брачного права. Существуют они потому, что считаются нормы эти нарушением прав человека.

Министерство по делам религии в Израиле создали специально для того, чтобы обеспечивать религиозные нужды жителей страны, и для того, чтобы контролировать деятельность религиозных организаций.

Существуют в Израиле и религиозные суды, каждой из веры. Иудейский суд, мусульманский суд и христианский суд, у них хранятся документы, акты гражданского состояния, например, такие как о браке, разводе, смерти.

Так как основная религия Израиля это иудаизм, то поговорим о нем. История название этой религии древняя, образовалось слово иудаизм от имени Иуда. Синонимами считают слово Иуда и слово еврей. Иудаизм – это слово довольно часто употребляют для обозначений еврейской культуры, еврейской цивилизации, конечно же, сюда входит и религия Израиля.

Теперь мы знаем, какие религии в Израиле есть, хотелось бы немного рассказать, описать каждую из них по отдельности. Начнем с самой главной, с иудаизма. Итак, иудаизм считается словом синонимом еврейства. Ягадут – именно так звучат и обозначаются эти два слова на иврите.

Главной святыней Иудаизма считается Ковчег Завета, еще его называют Ковчегом Союза. А находится он в центре Храма, который построен в самом центре Иерусалима. По преданиям, центром мира был Эрец Исраэль, а в центре Эрец Исраэль находился Иерусалим. Надо добавить то, что перед Ковчегом Завета стоит краеугольный камень мира. Иудаизм не стал официально признанной религией Израиля потому, что когда поднялся этот вопрос, возникли разногласия между населением.

Иудаизм – считают самой древней религией не только среди трех религий Израиля, но и среди остальных религий мира, человечества.

Религия Израиля – иудаизм, как правило, предоставляется детям от матери, то есть передают ее по материнской линии. Есть и другой способ принадлежности к иудаизму – это путь гиюра. Что же это значит, как это? А это значит, когда человек с другой верой, религией переходит на иудаизм, если проще, то это переход из другой веры.

Интересен тот факт, что в 2007 году во всем мире насчитали 13.2 миллиона людей, которые принадлежали к иудаизму, из этого числа людей 41% жители Израиля, 40% жителей Америки.

Главной книгой верующих евреев, книгой, которой они руководствуются, является святая Тора. Эту книгу можно считать основным законом Израиля. Пятикнижие Моисея лежит в ее основе. А еще и законы, учения, хранящиеся в Ветхом Завете.

Иудаизм делится на четыре направления.

Религия Израиля – иудаизм несет в себе веру, любовь в единственного Бога, и действительное влияние этой веры, религии на жизнь.

Теперь можно поговорить и о второй по значительности и по количеству религии Израиля, об исламе. Сегодня на современной территории Израиля насчитывается около 16.8% населения государства. И это число растет, и будет расти. В восьмом и до средины двадцатого столетий ислам доминировал в стране. Город Иерусалим у мусульман считается одним из трех священных городов. Ислам существует не только в Израиле, это древняя мировая вера.

Само название религии «ислам», если перевести на наш язык, оно обозначает «покорность», «подчинение». Подчиняются, покоряются приказам и запретам мусульмане только одному лишь Аллаху. Они отстранены от многобожия.

Как вы уже поняли, людей, которые, принадлежат к исламу, называют мусульманами. Их главной священной книгой является Коран. Символом Ислама считают Месяц и Звезду.

Как говорилось выше, две первые описанные религии более популярны в Израиле, чем та, о который сейчас пойдет речь.

Христианство – религия мировая. А основана она на жизни Иисуса Христа, Сына Божьего, и описана в Новом Завете. Христиане свято верят, что Иисус из Назарета, Сын Божий, и в то, что Иисус Спаситель человечества.

Почти в каждой стране мира найдутся верующие христиане, есть хоть и одна, но обязательно церковь, община. Эта религия одна из самых больших, крупных религий всего мира. В мире насчитывается около 2.1 миллиардов человек, принадлежащих к этой религии, их принято называть христианами.

Теперь вы знаете, какие же религии существуют в Израиле, какая из них на коком месте, и не много о каждой из них.

Loading...

www.pro-israel.ru

Религии Израиля. Религии — Путеводитель по Израилю

В этой рубрике

Согласно Центральному бюро статистики Израиля, на конец 2012 года 75,1% израильтян являлись иудеями, 17,4% — мусульманами, 2% — христианами, 1,6% — друзами, и оставшиеся 3,9% (главным образом лица еврейского происхождения, но не являющиеся евреями по материнской линии) не были отнесены ни к какой конфессии.

Авраамические религии

Иудеи жили на этой земле с Библейских времён, христианство зародилось здесь более 2000 лет назад, мусульмане почитают Иерусалим как один из трёх священных городов. 

Иудаизм, христианство и ислам — религии монотеистические. Монотеизм, или единобожие – система религиозных верований, основанная на представлении о Боге,  сотворившем Вселенную.

Иудаизм, христианство и ислам относятся к авраамическим религиям, восходящим корнями к праотцу Аврааму.

Иудаизм (от названия колена Иуды, давшего название Иудейскому царству, а затем, начиная с эпохи Второго Храма, ставшего общим названием еврейского народа —  — религиозное, национальное и этическое мировоззрение, сформировавшееся у еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества.

Стена Плача находится под контролем Главного раввината Израиляpinterest button Стена Плача находится под контролем Главного раввината Израиля Wayne McLean, CC BY 2.0

В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре, что соответствует трактовке еврейства самим иудаизмом. В современном русском языке существует разделение понятий «еврей» и «иудей», обозначающих соответственно этническую принадлежность евреев и религиозную составляющую иудаизма, берущее начало из греческого языка и культуры.

Евреи молятся у Стены Плача в Иерусалимеpinterest button Евреи молятся у Стены Плача в Иерусалиме MathKnight and Zachi Evenor, CC BY-SA 3.0

Иудеи — этнорелигиозная группа, включающая тех, кто был рождён евреем, и тех, кто обратился в иудаизм.

Херодим Иерусалимаpinterest button Херодим Иерусалима Effib, CC BY-SA 2.5

Среди еврейского населения Израиля (6,12 млн.) 25% определяют себя как ортодоксальные иудеи (из них 9,9% определяют себя как харедим), а 17% как религиозные сионисты (близко к понятию «модерн ортодокс» в диаспоре), около 55% соблюдают заповеди иудаизма частично и 20% считают себя совсем нерелигиозными.

Главные святыни иудаизма

Стена Плача Храмовая гора

Согласно Центральному бюро статистики Израиля, к концу 2012 года в Израиле постоянно проживали 154 500 христиан, составляющих 2% всего населения страны (без учёта иностранных рабочих, исповедующих христианство).

Христианство распространено в основном среди городского арабского население. 80,4% израильских христиан — арабы, а остальные — члены семей репатриантов, прибывших в Израиль в рамках Закона о возвращении, и их дети, родившиеся уже в Израиле.

Францисканская церковь на Горе блаженствpinterest button Францисканская церковь на Горе блаженств ilana shkolnik, CC BY 2.5

Католики

Католики (90 тыс.) представляют крупнейшее направление христианства в Израиле. Самые многочисленные общины у греко-католической церкви (около 46 тыс. человек), Римско-католической (около 25 тыс. человек) и Маронитской (около 6 тыс.) церквей. Около половины израильских католиков принадлежат Мелькитской католической церкви.

Православные

Прихожанами православных и древних восточных церквей являются 30 тыс. верующих. Большинство из них принадлежит Иерусалимской православной церкви.  Православие представлены в основном Греко- православной церковью, у которой глава — патриарх Иерусалимский.

Православная церковь св. Марии Магдалины в Гефсиманииpinterest button Православная церковь св. Марии Магдалины в Гефсимании Moataz1997, CC BY-SA 4.0

Действует также духовная миссии Русской, Американской и Румынской православных церквей. Русская православная церковь насчитывает 2 тыс. верующих.

Протестанты

Немало в стране протестантов (30 тыс.). Крупнейшими протестантскими конфессиями являются мессианские евреи (9-12 тыс.), пятидесятники (9 тыс.) и баптисты (3 тыс.).

Армяно-григорианская церковь

В армянской общине преобладают последователи Армянской апостольской (григорианский) церкви (около 1,5 тыс. человек).

Главные святыни христианства

Храм Гроба Господня Храм Рождества Христова

Ислам является второй по численности и значению религией на территории современного государства Израиль.

С VIII до середины начала ХХ века ислам в стране абсолютно преобладал.

Купол скалыpinterest button Купол скалы Berthold Werner, Public Domain

Среди мусульман Израиля преобладают сунниты, шиитское течение представлено не в чистом виде, а в виде более поздних его модификаций — друзы (1,7%) и бахаи.

На границе c Ливаном проживает

guide-israel.ru

религия. Новый Библейский Комментарий Часть 1 (Ветхий Завет)

Цари Израиля и Иудеи: религия

Рассказ о религии этого периода сосредоточен на богопочитании и идолопоклонстве. Строительство Храма Соломоном не гарантировало правильности богопочитания, и совершенно ясно, что под давлением окружающего мира израильтяне — как северные, так и южные — обращались к другим богам, помимо Яхве. Это явление не было новостью (ср.: Суд. 8:27), но в период царей влияние религии других народов стало сильнее. При Ахаве культ Ваала приобрел официальный статус — благодаря жене царя, финикиянке Иезавели, прибывшей в Самарию в сопровождении свиты своих пророков (3 Цар. 18:19). Пророк Илия выступил против культа Ваала, рискуя своей жизнью (3 Цар. 18; 19:1—3).

Победа Илии на горе Кармил была недолговечной, ибо столетие спустя пророк Осия вновь поднимает тему народа, предающего своего Бога. Его пророчество обличает приверженность израильтян хананейскому культу плодородия с его многобожием и сексуальными ритуалами. Из книг Осии и Амоса явствует, что израильтяне поклонялись во многих святилищах. Вполне определенно упоминаются Вефиль, Галгал (Ос. 4:15; Ам. 4:4) и Вирсавия (Ам. 5:5), из чего следует, что там были наиболее значительные святилища. Но было и немало других. Археологи обнаружили интересные образцы каменных алтарей в Мегиддо и Вирсавии. Они напоминают предусмотренные для Израиля жертвенники всесожжения (Исх. 27:2) тем, что имеют «рога» на четырех верхних углах. Однако эти алтари сделаны из тесаного камня и потому не могут принадлежать Израилю (Исх. 20:24—25). Без сомнения, подобные жертвенники использовались в искаженном культе, обличаемом Амосом. Найденные в Мицпе статуэтки Астарты, относящиеся к этому периоду, в числе многих других находок подтверждают справедливость критики Осии.

Но на этом идолопоклонство Израиля не кончилось, равно как и не ограничилось только Севером. В VII веке, после падения Северного царства, Манассия, уже как вассал Ассирии (его имя упомянуто на глиняном «цилиндре» царя Асархаддона среди имен подчиненных правителей, обязанных платить дань), ввел в Иерусалимском храме ритуалы, отмеченные влиянием ассирийской религии (4 Цар. 21). Его наследие в Иудее сформировало предпосылки пророчества Иеремии.

Наиболее яркий период идолопоклонства Израиля был одновременно и временем расцвета деятельности его пророков. На древнем Востоке пророки всегда обращались к правителям. Мы видели, что это относится и к Илии, и к Нафану (Давид), и к Исайи (Ахаз), и к Амосу (Иеровоам II), и к Иеремии (Иоаким и Седекия). Задача пророков состояла в том, чтобы призывать царей к надлежащему исполнению своих обязанностей по управлению избранным народом. Поэтому, несмотря даже на их влияние при дворе (каким, по–видимому, пользовался Исайя), они часто вызывали неприязнь у правителей и даже подвергались насильственной изоляции (что, как известно, произошло с Иеремией; Иер. 26).

Отношение пророков к общественным институтам менялось в зависимости от обстоятельств. Можно предположить, что они критиковали Северных царей за то, что они перестали поклоняться Богу в Иерусалиме. Но похоже, что Осия и Амос этого не делали (и это тем более примечательно, что Амос был иудеем). Прежде всего их беспокоили идолопоклонство избранного народа и растущая несправедливость. Михей, современник Исайи, предупреждал, что Иерусалим и даже Храм будут разрушены, если власти Иудеи не изменят своего отношения к религии (Мих. 3:9—12). Не в обладании Храмом — сущность истинной веры. Позднее эту же тему подхватит Иеремия (Иер. 26:2—6; ср. ст. 18). Тем не менее пророки действительно проводили различие между Южными царями, получившими законную власть от Давида, и Северными, чье правление было установлено силой (ср.: Ис. 7:13 и Ос. 8:4).

Были и такие, кто верил, что спасение — в реформе богослужения в Иерусалиме, и седьмое столетие видело две серьезные попытки проведения подобной реформы — в царствование Езекии и Иосии (4 Цар. 18 — 23). В результате реформы Езекии полчища Сеннахирима временно отступили от Иерусалима, но вассальная зависимость не была отменена. Реформа Иосии — ключевое событие ветхозаветной истории — была более радикальной.

Начавшись в 628 г. до н. э. (2 Пар. 34:3) и совпав по времени с упадком Ассирии, реформа Иосии восстановила в Иерусалиме культ Яхве (после долгого правления Манассии, который установил культ других богов). Иосия прошел даже по некоторым местам бывшего Северного царства, долгое время находившимся в подчинении у Ассирии, и уничтожил там все чужеродные культы (4 Цар. 23:15—20). Между прочим, реформа Иосии исполнила древнее пророчество (3 Цар. 13:2). В 621 г. до н. э. в Иерусалимском храме была найдена «книга закона», и это ускорило реформу и дало ей верное направление (4 Цар. 22:8). Эта книга отождествляется с Второзаконием, которое предыдущие поколения хранили в скинии за ковчегом завета и которое предназначалось для чтения в торжественных случаях при обновлении завета (Втор. 31:9—13). Книга вполне могла выйти из употребления и исчезнуть из поля зрения во время царствования Манассии. Принципиальные моменты реформы соответствуют учению Второзакония, особенно ярко это проявилось в нетерпимости к ложному вероисповеданию и в заботе о чистоте культа Яхве (Втор. 12:1—5). Автор Книги Царств рассматривал реформу Иосии как обновление древнего завета (4 Цар. 23:1–3).

Однако положительные результаты реформы Иосии были непрочными. Сам царь был убит в бессмысленном сражении на равнине Мегиддо, а наследники погубили его дело. Кое–кто подвергает сомнению побуждения Иосии, усматривая в его походе на Север проявление националистического экспансионизма. Это несправедливо, поскольку обладание землей было важнейшим условием обетовании завета. Но возвышенный идеализм нередко переходит в нечто менее благородное (что хорошо видно на примере Маккавеев). Во всяком случае, Иеремия, крупнейший пророк того времени, почти не заметил реформы, явно полагая, что она не затрагивает сути религиозных проблем Иудеи. Он предрекал, что если народ не вернется к Богу, то его ожидает суд от руки нового грозного врага — Вавилона. Начав активные действия в Палестине в последнем десятилетии VII века (Дан. 1:1), Навуходоносор захватил в 597 г. до н. э. большое количество пленных и, наконец, разрушил Иерусалим и Храм в 586 г., оставив в стране немногочисленное беднейшее население (4 Цар. 24 — 25; Иер. 37 — 44,52).

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Религия в Израиле Википедия

Государство Израиль было основано, в первую очередь, в качестве «национального очага» для всего еврейского народа и определяется в Декларации независимости как «еврейское государство»[1]. Закон о возвращении Государства Израиль даёт право всем евреям, а также людям, имеющим еврейское происхождение, получить гражданство Израиля[2]. При этом право репатриации в Израиль не распространяется на евреев, принявших иную религию, кроме иудаизма[3].

В то же время Израиль — демократическое государство, где, наряду с евреями, равные юридические права имеют и все прочие религиозные и этнические группы: арабы-мусульмане, арабы-христиане, армяне, друзы, бедуины, самаритяне и др.

Государственно-правовое регулирование и роль религии в системе права Израиля

В Израиле формально нет государственной религии, но религия и не отделена от государства. Статус иудаизма в Государстве Израиль не получил законодательного оформления из-за разногласий в обществе по вопросу об отношении религии к государству и её роли в обществе. Тем не менее, большинство населения поддерживает сохранение в той или иной форме специфически еврейского характера израильской государственности и общества.

Специалисты сходятся во мнении, что Израиль, с одной стороны, не является теократическим государством, но, с другой стороны, он также не является страной, где религия отделена от государства; часть исследователей склонна видеть «нечто вроде официальной религии» (имея в виду иудаизм) и некое подобие официальной религиозной организации в лице ортодоксального раввината. Другая часть, наоборот, оспаривает эту точку зрения, утверждая, что, поскольку государство не обязывает граждан соблюдать религиозные нормы, а министерство по делам религий курирует все конфессии, говорить о наличии в стране официальной религии оснований нет[4]. Свобода вероисповедания в Израиле гарантируется Декларацией Независимости. Однако полного отделения государства от религии нет, так как в сфере семейного права и некоторых других областях действует религиозное право, закреплённое в законах, принятых Кнессетом[4][5].

Ни одна из религий в Израиле не имеет преимущественного статуса. Отсутствие отделения религии от государства унаследовано правовой системой от системы права британского мандата и следует британской традиции[6].

Так, сфера семейного права (браки, разводы и связанные с ними вопросы) находятся в юрисдикции религиозных судов в соответствии с правом эпохи мандата. Согласно 9-му пункту Мандата Лиги Наций Великобритании: «Должны полностью гарантироваться уважение персонального статуса различных народов и общин и их религиозных интересов». Согласно п. 51 «Речи Короля в Тайном Совете»[когда?], право в вопросах личного статуса — это религиозное право тех общин, к которым принадлежат супруги, и судебные полномочия по этим вопросам переданы религиозным судам общин. По законам, принятым Кнессетом, полномочия по вопросам личного статуса граждан Израиля зависят от их религиозной принадлежности. Принятый в 1953 году «Закон о полномочиях раввинских судов» устанавливает, что вопросы браков и разводов евреев в Израиле будут в исключительных судебных полномочиях раввинских судов, при этом «бракосочетания и разводы евреев в Израиле будут проводиться по законам Торы»[6].

Сходным образом имеют полномочия в вопросах семейного права мусульманский, христианский и друзский религиозные суды[7]. Вместе с тем признаются заключённые гражданами Израиля за границей браки, вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Как следствие, в Израиле не закреплена гражданская процедуры заключения браков, и из-за запретов, вытекающих из религиозного законодательства, право граждан Израиля на заключение брака ограниченно. В Израиле невозможно заключение брака, если его не признает одна из четырёх основных конфессий; в частности, невозможно заключение брака между представителями разных конфессиональных групп. Единственное исключение введено с 2010 года, когда понятие гражданского брака было закреплено законом для брака между лицами, не относящихся к традиционным для Израиля конфессиям[8]. Значительные группы граждан не имеют возможности заключить брак в Израиле. В частности, многие репатрианты из стран бывшего СССР, не являющиеся евреями по Галахе, могут заключить брак в Израиле, только если они перейдут в еврейство, пройдя гиюр, либо официально примут иную религию. Такое положение дел является нарушением свободы совести и вероисповедания[9]. В то же время стоит отметить, что ограничения на возможность заключить брак фактически не зависят от отношения к религии. Так, неверующие и не соблюдающие заповеди евреи по Галахе могут заключить брак по еврейскому религиозному закону.

По мнению российских исследователей конституционного права, «пока все вопросы, связанные с регистрацией актов гражданского состояния, находятся в ведении судов религиозных общин, проявление дискриминации на религиозной почве неизбежно. Наличие системы религиозных судов и отсутствие института гражданского брака способствуют сохранению в израильском обществе различных этнических и конфессиональных групп, полное равенство которых перед законом обеспечить практически невозможно»[10]. Существуют постановления Верховного суда Израиля, критикующие отдельные аспекты религиозного брачно-семейного права, поскольку он считает эти его нормы нарушающими права человека[4].

Согласно Закону о регистре населения 1965 года, в удостоверение личности заносились сведения о вероисповедании и национальности[11]. Начиная с 2002 года в удостоверениях личности национальность и религиозная принадлежность не указываются. Это изменение было сделано непосредственно после того, как Верховный Суд Израиля постановил записывать евреями в удостоверение личности лиц, прошедших консервативный и реформистский гиюр (ранее таким правом обладали только люди, прошедшие ортодоксальный гиюр). Это вызвало протест религиозных партий, которые не признают консервативный и реформистский гиюр. В результате депутатом от партии Авода Аврумом Бургом было предложено компромиссное решение удалить графу «национальность» из удостоверения личности вообще. Тем не менее, во внутренних реестрах израильского МВД национальность каждого гражданина по-прежнему указывается[12][13]. На 2009 год у граждан — евреев по Галахе, в отличие от остального населения, во внутреннем паспорте указана дата рождения по еврейскому календарю. В результате каждый человек, просматривающий паспорт, может определить, является ли гражданин евреем по Галахе или нет[14][уточнить].

Согласно К. Светловой, до недавнего времени репатрианты еврейского происхождения, скрывшие при получении гражданства факт их принадлежности к другой религии, либо перешедшие в христианство после получения гражданства, лишались израильского гражданства[3]. Согласно социологу А. Синельникову, лишение гражданства еврея, крестившегося уже в Израиле, невозможно[15][уточнить].

С основанием Израиля для обеспечения религиозных нужд населения и контроля над деятельностью религиозных учреждений было создано Министерство по делам религий. Под юрисдикцией религиозных судов (иудейских, мусульманских, друзских и христианских) находятся акты гражданского состояния (вопросы семейного права, а также погребение). В юрисдикцию раввинских судов входит также утверждение гиюра. Существуют вопросы, которые могут быть рассмотрены религиозным судом по обоюдному согласию сторон. Религиозные суды, однако, подпадают под юрисдикцию Высшего суда справедливости Израиля (ивр. ‏בית משפט גבוה לצדק‏‎, БАГАЦ). Еврейскими общинно-религиозными учреждениями руководит Верховный раввинат, являющийся одновременно верховным апелляционным раввинским судом. В городах действуют городские раввинаты. В середине 1980-х гг. в Израиле насчитывалось около 450 раввинов, состоящих на жалованье государства, муниципалитетов и поселковых советов. Около ста даянов заседают в 24 раввинских судах, действующих в десяти городах Израиля. При муниципалитетах и поселковых советах действуют религиозные советы. В функции религиозных советов входит: устройство и содержание микве, оказание материальной помощи в учреждении и содержании синагог, контроль над кашрутом в скотобойнях и мясных лавках, ресторанах, гостиницах и т. п., а также за деятельностью похоронных обществ (Хевра кадиша) и т. п.

Существенная особенность правовой системы государства — включение в неё элементов еврейского религиозного права (Галахи), хотя израильское право ни в какой мере не тождественно религиозному праву[10]. Когда суду необходимо принять решение по какому-либо вопросу, в первую очередь поиск решения ведётся среди законов государства Израиль, затем среди законов Британского мандата, и в следующую очередь, — среди еврейских первоисточников (Талмуд, Галаха и т. д.). Профессор М. Н. Марченко полагает: «Иудейское право зачастую рассматривается не просто как обычная составная часть, а как подсистема израильского семейного, а также всего израильского права. Причём не только и даже не столько как органически связанная и взаимодействующая с ней, сколько как весьма противоречивая, а нередко — противодействующая ей и конфликтующая с ней система»[16].

Статистические данные

Circle frame.svg

Согласно Израильскому Центральному Бюро статистики[17], на конец 2010 года 75,41 % израильтян являлись иудеями, 17,17 % — мусульманами, 1,98 % — христианами, 1,65 % — друзами, и оставшиеся 3,79 % (главным образом лица еврейского происхождения, но не являющиеся евреями по материнской линии) не были отнесены ни к какой конфессии.

Среди еврейского населения Израиля (5,49 млн.) 25 % определяют себя как ортодоксальные иудеи (из них 8 % определяют себя как харедим), а 17 % как религиозные сионисты (близко к понятию «модерн ортодокс» в диаспоре), около 55 % соблюдают заповеди иудаизма частично и 20 % считают себя совсем нерелигиозными[18].

Мусульмане являются наиболее многочисленным религиозным меньшинством в Израиле. Израильские арабы, которые составляют 19,8 % населения страны, в большинстве своём исповедуют ислам (82,6 %), 8,8 % из них являются христианами и 8,4 % друзами.

Представители других религиозных групп, включая буддистов и индуистов, также присутствуют в Израиле, хотя и в небольшом количестве[19].

Христиане

По сообщению Центрального статистического бюро Израиля, к концу 2012 года в Израиле постоянно проживали 154 500 христиан, составляющих 2 % всего населения страны (без учёта иностранных рабочих, исповедующих христианство). 80,4 % израильских христиан — арабы, а остальные — члены семей репатриантов, прибывших в Израиль в рамках Закона о возвращении, и их дети, родившиеся уже в Израиле[20].

Католики (90 тыс.[21]) представляют крупнейшее направление христианства в Израиле. При этом около половины израильских католиков принадлежат к Мелькитской католической церкви.

Немало в стране протестантов (30 тыс.[21]). Крупнейшими протестантскими конфессиями являются мессианские евреи (9-12 тыс.[22]), пятидесятники (9 тыс.[23]) и баптисты (3 тыс.[24]).

Прихожанами православных и древних восточных церквей являются 30 тыс. верующих[21]. Большинство из них принадлежит к Иерусалимской православной церкви. Русская православная церковь насчитывает 2 тыс. верующих[22], однако их статус как членов религиозной общины не определён государством.

Святые места

Земля Израиля является средоточием святых и памятных мест иудаизма и христианства.

Иерусалим занимает особое место в сердцах иудеев, мусульман и христиан. Здесь располагаются главные святыни иудаизма — Стена плача и Храмовая гора; христианства — Храм Гроба Господня; ислама — Купол Скалы и мечеть Аль-Акса.

Другие места важных религиозных событий, находящиеся на территории Израиля:

  • Святые места иудаизма: Пещера Патриархов в Хевроне, где, по преданию, покоятся Авраам, Сарра, Исаак, Ревекка, Иаков и Лия; Могила праматери Рахили в Вифлиеме, гробница Иосифа в Шхеме. На склоне горы Кармель находится пещера Илии; в Иерусалиме, по преданию, — гробница царя Давида на горе Сион, пещера, в которой захоронены члены Синедриона, а также могила Симона Праведного. На горе Мерон в Галилее находится гробница Рабби Шимона бар Иохая, ежегодно посещаемая в Лаг ба-Омер сотнями тысяч молящихся. В Тверии находятся гробницы раббана Иоханана бен Заккая, рабби Акивы, рабби Меира Ба'ал-ха-Нес, а также Маймонида. В Цфате похоронены великие каббалисты XVI века — Ари, р. Моше Кордоверо, р. Иосеф Каро и многие другие.
  • Административный центр бахаистов и Гробница Баба находятся в Хайфе, а основатель религии похоронен в Акко. Однако, кроме штата служащих, у бахаи нет общины в Израиле, хотя он и является местом их паломничества. Это связано с тем, что бахаисты не проповедуют своё учение в Израиле или израильтянам за границей, если у них есть намерение вернуться в страну. Тем не менее, члены общины из администрации бахаи отвечают на вопросы, но без стимулирования интереса к религии. Книги по учению бахаи доступны в библиотеках Израиля[25][26].

См. также

Примечания

  1. ↑ Декларация независимости Израиля — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  2. ↑ The Law of Return. Knesset. Проверено 14 августа 2007. Архивировано 21 августа 2011 года.
  3. ↑ 1 2 Крещенный Исраэль, или Православные на Святой земле
  4. ↑ 1 2 3 Конституционное право зарубежных стран. Под общей редакцией члена-корреспондента РАН, профессора М. В. Баглая, Ю. И. Лейбо и Ф. М. Энтина. М., 2008, стр. 1030.
  5. ↑ Религиозные свободы в мире по версии Государственного Департамента США 2007 года: Израиль и оккупированные территории
  6. ↑ 1 2 Израильское конституционное право — из Зеэв Фарбер. Еврей — кто он? Национальное и религиозное определение еврейства в прецедентах постановлений Верховного Суда Израиля. Издательство: «Мосты культуры» / «Гешарим», 2007 г. 512 стр. ISBN 9785932732526, ISBN 9785932732520 (ошибоч.)
  7. ↑ ЭЕЭ, Государство Израиль. Судебная система, религиозные суды
  8. ↑ Вступление в силу Закона о гражданском браке для нерелигиозных граждан
  9. ↑ Ури Регев, Михаль Села, Григорий Котляр. «Религия и политика в Израиле» // Иерусалим: Библиотека культурно-просветительского общества «Теэна», вып. 12, 1998. 15 стр.
  10. ↑ 1 2 Конституционное право зарубежных стран. Под общей редакцией члена-корреспондента РАН, профессора М. В. Баглая, Ю. И. Лейбо и Ф. М. Энтина. М., 2008, стр. 1031.
  11. ↑ Конституционное право зарубежных стран. Под общей редакцией члена-корреспондента РАН, профессора М. В. Баглая, Ю. И. Лейбо и Ф. М. Энтина. М., 2008, стр. 1032.
  12. ↑ Conversion issue still muddled after court ruling JESSICA STEINBERG. Jewish Telegraphic Agency
  13. ↑ Israel and the occupied territories International Religious Freedom Report. Государственный департамент США
  14. ↑ Как узнать национальность человека?
  15. ↑ А. Синельников. Еврейство по только матери — путь в тупик — «Диаспоры» (Москва), № 3 за 2004 год, стр. 101—124
  16. ↑ Марченко М. Н. Правовые системы современного мира. М., 2008, стр. 472.
  17. ↑ Central Bureau of Statistics 2010, Government of Israel Population, by religion and population group (PDF). Проверено 29 марта 2012. Архивировано 23 июня 2012 года.
  18. ↑ Elazar, Daniel J. Religion in Israel: A Consensus for Jewish Tradition. Jerusalem Center for Public Affairs. Проверено 6 сентября 2007. Архивировано 21 августа 2011 года.
  19. ↑ National Population Estimates (pdf) 27. Central Bureau of Statistics. Проверено 6 августа 2007. Архивировано 21 августа 2011 года.
  20. ↑ Израильские христиане — Рождество 2011/2012
  21. ↑ 1 2 3 Global Christianity (англ.). The Pew Forum on Religion & Public Life (19 December 2011). Проверено 13 мая 2013. Архивировано 23 мая 2013 года.
  22. ↑ 1 2 Э. Небольсин. Израиль // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. — Т. XXI : «Иверская икона Божией матери — Икиматарий». — С. 611-625. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-038-7.
  23. ↑ Patrick Johnstone, Jason Mandryk. Israel // Operation World 2001. — London: Paternoster Publishing, 2001. — 798 p. — (Operation World Series). — ISBN 1-8507-8357-8.
  24. ↑ About us. Baptists in Israel. Проверено 2 июля 2015.
  25. ↑ The Bahá'í World Centre: Focal Point for a Global Community. The Bahá'í International Community. Проверено 2 июля 2007. Архивировано 24 августа 2011 года.
  26. ↑ Teaching the Faith in Israel (англ.). Bahá'í Library Online (23-06-1995). Проверено 7 июля 2008. Архивировано 24 августа 2011 года.

Ссылки

wikiredia.ru

1. Религия Израиля и религия Ханаана. Библейская археология

1. Религия Израиля и религия Ханаана

В этой главе мы сравним веру Израиля с религиозными воззрениями его соседей. Успех археологических изысканий последних лет позволяет нам с достаточной уверенностью говорить о теологии древних политеистических учений, имевших распространение на сопредельных Израилю территориях. Это значит, что сегодня при описании библейской веры мы можем определённым образом расставить некие акценты, чего нельзя было сделать прежде, — это стало возможным постольку, поскольку связь веры с окружением и её реакция на него известны нам теперь куда лучше.

Бог и боги

В политеистических системах боги являлись началами и силами этого мира, которые были персонифицированы и носили определённые имена. Сценой божественной жизни была сама природа, и жизнь природы была жизнью богов.

Поскольку за пределами мира не существовало того, что могло бы создать его, мысль о его происхождении не шла дальше идеи изначального статичного хаоса, представлявшегося первозданным океаном или «бездной», из которой на землю проистекли солёные и пресные воды. В Месопотамии «бездна» была представлена персонифицированной парой мужского и женского начал: Апсу и Тиамат, началом же творения считалось их совокупление. Они породили ряд богов, под которыми понимались различные начала мироздания. Определённый порядок возник только после космической битвы между богами, в которой младшие боги, возглавляемые своим предводителем, смогли совладать со статичным хаосом. Апсу был околдован и убит, Тиамат же рассекли надвое: одна часть её тела стала небом, другая — землёй. Разделились и боги, — часть из них отправилась на небо, часть — на землю, где на них были возложены те или иные обязанности. Человек был создан в качестве раба богов, призванного выполнять на земле всю чёрную работу. Царю людей, избранному божественным советом, надлежало поддерживать порядок в обществе. Общество же являлось человеческой выдумкой, а не воплощением плана творения или некоего откровения. Жизнь отличалась крайней ненадёжностью, и каждый год в новогодней ритуальной драме вновь разыгрывалась битва творения, в которой царь исполнял роль царя богов.

В Египте же в единственной в своём роде и, тем не менее, в ежегодной (и ежедневной) битве сходились Ра (Солнце) и дракон хаоса и мрака. Тем не менее, египтянам жизнь представлялась далеко не столь ненадёжной, как жителям Месопотамии. Победа здесь была предрешена; общественный и мировой порядок был статичен в своей ритмичности, определяемой порядком творения. Существовали и другие варианты творения, в которых неизменно подчёркивалась полнота и величие существующего порядка, такие, например, как появление из океана хаоса холма, на котором предвечный царь Ра начал творение актом мастурбации. Незыблемость общественного порядка на земле обеспечивалась тем, что царь являлся не человеческим существом, но божественным воплощением, сыном Ра.

В Ханаане учение о творении в основных элементах совпадает с вавилонским, хотя мы знаем о нём существенно меньше. Творение описывается как борьба между Ваалом, царём богов, и предвечным драконом хаоса, именуемым Левиафаном (Латану) или Морем (Йамму). В Ветхом Завете этот символ хаоса упоминается неоднократно, при этом для его обозначения используются такие термины как «змей», «дракон» или «чудовище», а также «Раав», «Левиафан» и «Море» (например, Пс. 73:13-14; 88:10; Иов 3:8, где под «днём» следует понимать «Море»; Иов 41; Ис. 27:1; 51:9; Ам. 9:3). С этим образом связан и «зверь» Апокалипсиса, рассказ об уничтожении которого заканчивается весьма красноречиво: «и моря уже нет» (Откр. 21:1).

Таким образом, политеист рассматривал творение как борьбу между различными силами природы, а сложившийся миропорядок, как гармонию многих воль. Считалось, что подлежащий миропорядку определённый принцип, которому следовали даже боги, задавался при творении. Человечество обладало собственной судьбой или предназначением, существовавшим ещё до его, человечества, действительного появления. В то же самое время, библейская вера никогда не исходила из подобных принципов мирового порядка и из идеи неотвратимости бездушного предопределения. Данный миропорядок не является чем-то фиксированным и вечным; Бог вступает в борьбу с отошедшим от него миром, и потому нынешнюю картину мира не следует считать окончательной.

Одно из наиболее важных свойств природы состоит в упорядоченной циклической смене дня и ночи и регулярной последовательности времён года. В политеизме считалось, что жизнь и история приводятся в движение силами природы, пребывающими в бесконечном циклическом движении. Соответственно, в религиозной литературе политеистов основное внимание уделяется не истории людей или жизни человека на земле, но жизни богов, которая совпадает с жизнью природы. Мифы, истории о любви богов и их войнах, рассказываемые, к примеру, в вавилонском эпосе о творении, изъясняют обществу законы мира, которым это общество должно следовать.

Во избежание ненужных заблуждений не следует использовать понятие «миф» в отношении Библии с её взглядом на мир, как на небольшое замкнутое небесами пространство, затерянное в безбрежных «безднах», с её интерпретацией истории в понятиях Божественной активности, с её рассказами об Адаме и Еве, Божественном завете, чудесах, воплощении и воскресении Иисуса. Трудно найти что-то столь же далёкое от политеистической мифологии, как Библия. Она вполне может быть названа историческим повествованием, неразрывно связанным с человеческой жизнью. Жизнь и история не цикличны, и ход их определяется не ритмом природы, но Божественным волением.

Бог, провозглашаемый Библией, — это Господь истории. Он является не олицетворением природы или одного из её элементов, но ни от чего не зависящим самосущим источником или Творцом природы и всего сущего. Как Творец он отличен от сотворённого им, как Властитель он отличен от того, над чем он властвует. По этой причине Израилю творение видится не борьбою, но деянием единого Бога. И потому первый стих Бытия повествует о Боге, существующем прежде творения. Тем не менее, еврейская мысль подобно политеистическим учениям говорит о водных глубях и первозданной тьме. Еврейское tehom, которое переводится как «бездна», и вавилонское «Тиамат» восходят к одной и той же основе. Однако «бездна» это вовсе не дракон и не некое лицо. Сотворяя мир, Бог также создаёт время этого мира, день и ночь, неделю и времена года. Соответственно, творение представляется евреям не неким вневременным космическим процессом, но реальным началом времени и истории.

Нам не остается ничего иного, как только принять в качестве данности то, что своеобычное, отличное от политеистического понимание Бога Израилем явилось следствием некоего исключительного исторического события. Согласно библейским записям, событием этим стал Исход из Египта. Великая Сила, с которой не мог совладать ни Фараон, ни прочие силы этого мира, освободила народ от египетского плена. Этим она продемонстрировала свой полный контроль над силами природы и отчасти открыла свои намерения и цели. Израильский народ живо заинтересовался историей, став первым народом на свете, составившим связный рассказ о собственной истории, ибо земные события представлялись ему откровениями Бога, а рассказ о них — исповеданием своей веры. Библейское понимание Бога неразрывно связано с историческими событиями. Именно по этой причине Израиль демифологизирует древние мифы о творении и приходит к мысли о том, что Бог является единственным Творцом мира, ибо он Господь всего.

Израильское видение человека также принципиально отличается от политеистических представлений. Человек обладает высоким достоинством и ценностью, поскольку ему предоставлено право быть существом, отвечающим за собственные деяния. Это достоинство пожаловано человеку самим Богом; сам по себе человек не обладает божественной «искрой», он не способен стать Богом или хотя бы сравняться с Ним в каких-то мистических проявлениях. Бог сохраняет мистическую независимость от своего творения.

Вряд ли Израиль целиком отказался от политеистического видения природы, представлявшейся ему исполненной жизни и разного рода сил. В первых стихах книги Бытия небесные тела — это уже не боги, которыми они были в политеистических учениях, но, всего лишь, Божьи светила, поставленные Им на тверди небесной. Тем не менее, слова 26 стиха первой главы («сотворим человека») и 22 стиха третьей главы (грешный человек «стал как один из Нас») свидетельствуют о том, что Бог окружён какими-то другими сверхъестественными существами. Сон Иакова (Быт. 28:10-17) рисует картину Божественной власти: Бог правит миром посредством ангелов или своих небесных вестников. В Ис. 6 и во множестве других подобных пассажей пророческих книг Бог представлен сидящим на небесном престоле в окружении ангельских чинов. Оборот «сыны Бога», который являлся обычным наименованием богов Ханаана в хананейском политеизме, поскольку там они действительно считались детьми великих богов и богинь, был принят израильтянами для обозначения небесных воинств Бога. При этом нас не оставляют в неведении и о том, входят ли в небесное воинство солнце, луна, планеты и звезды. Духоносные израильтяне борются с почитанием всего небесного и земного помимо самого Бога (см., например, Втор. 4:19). Небесные тела продолжают считаться благочестивыми членами Божьего небесного совета (например, Неем. 9:6; Пс. 148), но это, тем не менее, не делает их объектами для поклонения. Израильтяне не могли столь решительно порвать с политеистическими концепциями, чтобы счесть природу совершенно неодушевлённой.

Теперь нам следует перенести внимание с политеизма как такового на ту религию, которая принесла Израилю великое множество бед. Это религия Ханаана, религия непосредственных соседей Израиля. До недавнего времени наши знания о хананейской религии ограничивались, главным образом, Ветхим Заветом и отдельными выдержками из финикийских писаний, цитировавшимися более поздними авторами. Теперь же, благодаря открытой в 1929 году французской экспедицией, работавшей на севере Сирии, библиотеке из Рас-Шамра (древний Угарит), в нашем распоряжении имеются фрагменты их давно утраченных религиозных сочинений.

Боги Ханаана

Понятие «бог» или «божество» выражалось хананеями при помощи слова эл, понятие «боги» передавалось множественным числом этого слова или же семитской идиомой «сыны бога», которая обозначает «членов божественной семьи». Вождь всех богов или же глава божественной семьи носил имя «Эл» («Ил»). Это достаточно таинственная фигура, практически не принимающая участия в делах людей. Он живёт очень далеко, «у источника (двух) рек, у истока двух Океанов», то есть, в подземном мире, который считался источником как пресноводных родников и рек, так и океанов с солёными водами.

Супругою Эла, вероятнее всего, была Ашера (Асират). Хотя первоначально она являлась богиней-матерью, на деле, её функции часто смешивались с функциями богини плодородия. В Ветхом Завете существует целый ряд соответствующих аллюзий, хотя в английском переводе Библии (имеется в виду «официальный вариант» короля Якова) имя её таится под словом «grove» (дубрава). Иезавель привела в Израиль четыреста пророков Асират (3 Цар. 18:19), а Манассия поставил её образ в Храме (4 Цар. 21:7). Символом её присутствия в местах поклонения, по-видимому, являлось священное дерево или столб, стоявший возле алтаря (3 Цар. 16:33; 4 Цар. 21:3). Подобные объекты, по всей видимости, были чем-то широко распространённым, поскольку мы то и дело слышим приказы срубить, сжечь или изничтожить их, поскольку они уводят израильтян с истинного пути (Втор. 7:5; 12:3; 16:21; Мих. 5:14; и т.д.).

Главным в потомстве Эла и Асират был их сын или внук, звавшийся Ваалом, наиболее яркий и важный из всех богов. Первоначально слово Ваал было титулом бога, а не его именем. Он звался именем Хаддад, однако в XV-XIV веках до Р.Х. вместо этого имени почти всегда использовался названный титул. Ханаанейское слово baal означало всего лишь «господин» и могло прилагаться к любому из богов, однако, чаще всего, этим именем величали великого бога дождя и, соответственно, плодородия. Его дом находился на горе, стоявшей далеко на севере у самого края света, где небеса сходились с землёю. Вероятно, гора эта отождествлялась со «святой горой Божией» Тира (Иез. 28:14) и с горой Сион (Пс. 47:3).

Ваал получает титул «Зебул (возвышенный), Владыка земли»; это имя — Веельзевул — упоминается в Ветхом Завете (Baal-zebul не Baal-zebub), как имя «божества Аккаронского» (4 Цар. 1:2). В новозаветные времена этим именем величают уже Сатану (например, Мф. 12:24). Ваала также называют «владыкой небес» и «едущим на облаках». Подобный же эпитет Бога — «Шествующий на небесах» — мы встречаем и в Ветхом Завете (Пс. 67:5).

Небезынтересным представляется тот факт, что в Израиле Бог перенимает ряд имён и функций у некоторых хананейских богов и, прежде всего, у Ваала. Эл и Ваал использовались в качестве имён Яхве, Бога Израиля. Существование таких имён, как Ешбаал («человек Ваала» или «"сущий Ваал»), Веелиада («да знает Ваал») и Веалия («Яхве это Ваал») говорит не о том, что народ поклонялся хананейскому Ваалу, но о том, что имя это было усвоено Яхве. Тем не менее, опасность смешения и синкретизма представлялась столь серьёзной, что со временем имя baal совершенно вышло из употребления. Смотрите, к примеру, Ос. 2:17: »И удалю имена Ваалов от уст её (Израиля), и не будут более вспоминаемы имена их». Другое хананейское слово, обозначающее «господина», «Адон» широко использовалось в качестве одного из божественных имён. Имя Elyon, что означает «возвышенный» или «высший», было ещё одним хананейским словом, часто использовавшимся в качестве эпитета Яхве Израиля.

Ваал, как активный сюзерен мира, очевидно, действовал во многих сферах, которые затем отошли к Яхве. Прежде всего, это относится к бури, олицетворением которой и был некогда Ваал. Молния стала стрелою Яхве, а гром — его гласом (Пс. 17:13-14). Драматичные Божественные явления могли представляться в виде бури с тёмными тучами или дымом, громом или трубными звуками, молниями и сотрясением земли, которым сопровождаются сильные грозы (Исх. 19:16 и далее; 3 Цар. 19:11-12). Ныне принято считать, что псалом 28, который насквозь проникнут подобной образностью, основан на гимне Ваалу.

Теперь уже не Ваал, но Яхве «разрешает от беременности ланей» (Пс. 28:9) и дарует благословение небес (дождь), бездны (родники и реки), сосцов и утробы (Быт. 49:25; Втор. 33:13 и далее).

Супругой Ваала была Анат, богиня любви и войны, которую египтяне изображали в виде вооружённой щитом и копьём нагой женщины, скачущей на коне. Одна из её кровавых эскапад описана в поэме, найденной в Рас-Шамра. Тем не менее, несмотря на всю её воинственность и садизм, она же являлась богиней любви и плодородия. Этим она напоминает богиню Астарту, о которой говорится в Ветхом Завете. Обе эти богини способны влиять на плодовитость животных и людей. В египетском тексте они названы «великими богинями, которые зачинают, но не вынашивают». В Ветхом Завете об Анат не сказано практически ничего, об Астарте же говорится достаточно часто (1 Цар. 31:10; 3 Цар. 11:5; 4 Цар. 23:13 и так далее). Возможно, среди самих хананеев не было единства в том, какая же из этих богинь является супругой Ваала. В текстах из Рас-Шамра ею считается Анат, в Ветхом Завете с Ваалом ассоциируется Астарта (Суд. 2:13; 10:6; 1 Цар. 7:4; 12:10), Иезавель же из Тира в своём поклонении связывает с Ваалом Асират (3 Цар. 18:19).

Главные боги и богини Ханаана, вне всяких сомнений, имеют человеческое обличье, хотя среди них есть и множество более мелких созданий, напоминающих своим видом птиц, животных или неких гибридов. По крайней мере, именно к этому заключению можно придти, знакомясь с искусством этого периода. Что представляется особенно поразительным, так это то, что у них напрочь отсутствует какой-либо моральный стандарт, которым они руководствовались бы в своих действиях. Божественное здесь далеко не всегда благородно. Если мы рассмотрим древние кодексы законов, то окажется, что люди в ту пору были куда моральнее богов.

Основной целью рассказов о богах являлось изъяснение мира и основ его существования. Здесь мы остановимся лишь на одном мифе, имевшем для Ханаана особое значение и бытовавшем в той или иной форме по всему Ближнему Востоку. Для того чтобы понять его, нам необходимо хотя бы в общих чертах познакомиться с климатом Палестины. С апреля по конец октября в этой стране практически не бывает дождей, хотя, как исключение, в этот период изредка случаются и ливни. По этой причине, выжить здесь могут только те растительные организмы, которые способны накопить достаточное количество влаги в момент выпадения обильной утренней росы. В конце октября начинается сезон дождей, который продолжается в течение всей зимы и заканчивается лишь в конце апреля. Израильтяне делят зимний период дождей на две части: ранние дожди (yoreth) и весенние дожди (malqosh). В самом начале весны, в феврале высаживаются зерновые, урожай же собирается обычно в мае или в июне, что определяется климатическими особенностями различных районов страны. В апреле благодаря обильным дождям вся страна покрывается зеленью и множеством прекрасных диких цветов. В конце мая всё это убранство исчезает, и земля становится совершенно голой. Помимо деревьев зеленеет лишь колючий кустарник, способный выживать и в сухой период.

Хананеи, персонифицировавшие силы природы, объясняли этот цикл следующим образом. Олицетворение дождя и роста (бог Ваал) каждую весну погибает в великой битве со Смертью (Мот, Муту) или с «Разрушителями» и с «Исполнителями», играющими в текстах, найденных в Рас-Шамра, аналогичную роль. Благодаря своей победе Смерть и разрушительные силы правят миром в течение всех летних месяцев. Но почему же осенью вновь начинаются дожди? Потому что воинственная супруга Ваала побеждает Смерть, после чего Ваал вновь возвращается к жизни. Почему весной вся земля покрывается зеленью? Потому что Ваал и его супруга, являющаяся олицетворением Плодородия (Анат или Астарта) вступают в брак.

Периоды засухи и голода, вероятно, объяснялись подобным же образом. История, найденная в Рас-Шамра, в которой Ваала убивают «Разрушители» или «Исполнители», может иметь отношение не к годичному циклу, но именно к засухе. Нам сообщается, что после его смерти «Эл завершил семь лет и восемь годичных циклов, пока он (Ваал) лежал в одеяньях из крови собратьев своих, под покровом из крови товарищей своих». В это время «царь перестал вершить суд, женщины прекратили черпать воду из ключа, храмовый колодец пересох, звуки работы смолкли». После того, как Смерть была повергнута, одного из богов посетило такое видение:

Небеса елей источали;

Мёдом полнились долины;

Так познал я, что жив Ваал победоносный,

Жив князь, жив властитель земли.

Этот миф об умирающем и воскресающем боге был характерен для всего Ближнего Востока. В Вавилоне он звался Таммузом, супругою же его (олицетворявшей Любовь и Плодородие) была Иштар. В Египте это были Осирис и Изида, в Греции — Адонис и Афродита. Соответствующие мифы могли иметь множество характерных черт, однако в целом сюжет их совпадал с сюжетом, приведённым выше.

Нет никаких сомнений в том, что израильтяне были хорошо знакомы с этим мифом, поскольку то тут, то там мы встречаемся с его отголосками. Так, представляется вполне вероятным то, что пророк Осия использовал слова, фразы и образы, заимствованные из хананейского культа Ваала (Ос. 6:1-3; особенно, «Он оживит нас через два дня, в третий день восставит нас» и «Он придёт к нам как дождь, как поздний дождь[1] оросит землю»). 

Возможно, также, что характерный для Ветхого Завета акцент на том, что Яхве является именно «живым Богом», может быть реакцией израильтян на культ умирающего-воскресающего Ваала (смотрите, к примеру, Авв. 1:12: «Но не ты ли издревле Господь Бог мой, Святый мой? мы не умрём!»[2]).

Культ

Хотя о самой мифологии древнего Ближнего Востока нам известно достаточно многое, мы мало что знаем о религиозной практике и взглядах людей того времени. Мы уже говорили об их вере в то, что природа жива и полна странных сил. Им не оставалось ничего иного, как только найти некие способы и средства, которые позволили бы им совладать с этими силами. Соответственно, их религия, скорее всего, сводилась к системе действий, призванных привлечь к себе внимание богов, которые могли бы помочь им. Эта религия не предполагала изменения человека в лучшую сторону. У общества существовали собственные законы, которые были неким образом увязаны с религиозной традицией, однако основное внимание обращалось не на них, а на ритуальные действия, посредством которых возможно было снискать милость богов.

Религия Ханаана, как мы знаем из текстов, найденных в Рас-Шамра, и из Ветхого Завета, несомненно, включала в себя сложные ритуальные системы и, прежде всего, жертвенный ритуал. Известно, что в жертву приносилось большое количество животных и птиц. Из библейских и римских источников мы знаем также о том, что порою в жертву приносились дети, — достаточно вспомнить рассказ о Месе, царе Моавитском (4 Цар. 3:27). При раскопках найдено большое количество сосудов с детскими костями, однако детская смертность в ту пору была крайне велика, и потому мы можем быть уверены в том, что найденные детские захоронения, в большинстве своём, не имеют никакого отношения к обряду жертвоприношения. Помимо прочего, существует множество свидетельств того, что хананеи занимались ворожбой и разного рода прорицаниями (смотрите, к примеру, Втор. 18:10).

Тем не менее, основное место в религии Ханаана занимала проблема плодородия и плодовитости. Тучные поля и стада, обилие потомства у людей — вот главная цель многих обрядов. Вероятно, во время религиозных празднеств разыгрывались многие мифические истории; особым значением, в этом смысле, обладало весеннее празднество, во время которого, согласно поверьям, совершалось совокупление бога Дождя и Роста (Ваала) с богиней Плодородия. Нам известно, что подобные ритуалы были обычно связаны с ритуальной проституцией — как женской, так и мужской — практиковавшейся в различных культовых центрах. Богиня плодородия представлялась именно такой сакральной блудницей, и именовалась «Священной». В Египте она изображалась в виде нагой женщины, стоящей на льве с лилией или с лилиями (символ её чар или её привлекательности) в одной руке и с одной или с двумя змеями (символ плодовитости) в другой руке. В древних городах хананеев было найдено большое количество подобных изображений, выполненных на глиняных пластинках и, скорее всего, изображающих богиню плодородия в роли «Священной» блудницы. Вероятно, в каждом доме имелось одно или, даже, несколько подобных изображений. Возможно, хананеи считали, что соприкосновение с такого рода магическими предметами сделает их богаче и плодовитее.

Религия хананеев, в которой столь большую роль играло сексуальное начало, была обращена, главным образом, к низменной стороне человеческой натуры. И потому она представлялась религиозным израильтянам омерзительной и низкой. Во Второзаконии на ритуальную проституцию накладывается запрет (Втор. 23:17-18).

По большей части, поклонение богам происходило на «высотах», где сооружались жертвенные алтари (см. 1 Цар. 9:12; 3 Цар. 3:4). Лучший образчик алтаря хананеев для огненной жертвы, найденный в Мегиддо, датируется примерно 1900 годом до Р.Х. У его подножия найдено множество костей животных — останки жертв, сжигавшихся на вершине алтаря.

Согласно Ветхому Завету, на хананейских «высотах» возле алтаря находились и другие сакральные объекты. К ним относились священные деревья, рощи или столбы, которые пророческие писания призывают сокрушать. Мы уже говорили о том, что эти объекты, скорее всего, являлись символами богини-матери Асират. Священное древо — характерная особенность древней ближневосточной религии, известная нам не только по текстам, но и по искусству древних. Такое древо появляется даже в Эдеме (Быт. 2:9). На большей части высот хананеев стояли также священные столбы, — как в самой Палестине, так и в Заиорданье таких памятников найдено немало. Существует немало разумных доводов в пользу того, что они имели какое-то отношение к почитанию предков, однако объяснить таким образом все подобные памятники не удаётся. Если растущее на вершине дерево является символом богини-матери, то столб, возможно, является символом Эла или Ваала. У ряда поздних финикийских храмов столб занимает центральную часть святилища, в которой могла бы стоять статуя божества.

В ходе раскопок, проводившихся в Палестине, было найдено несколько небольших вытесанных из известняка алтарей с «рогами» на углах, древнейший из которых, найденный в Мегиддо, в храме израильского периода, относится ко времени правления Давида или к несколько более позднему периоду (начало десятого столетия). Эти алтари слишком малы для сжигания жертв. Скорее всего, они использовались для воскуривания благовоний. Недавно подобный же, пусть и относящийся к куда более позднему времени объект с надписью hamman был обнаружен на севере Сирии. Слово hammanim встречается в Ветхом Завете не менее восьми раз (Лев. 26:30; 2 Пар. 14:5; 34:4, 7; Ис. 17:8; 27:9; Иез. 6:4, 6). В прошлом значение этого слова представлялось неясным[3], теперь же оно понимается как «алтарь благовоний». Религиозное население Израиля и Иудеи считало такие объекты предметами языческого культа и призывало уничтожать их вместе со столбами и сакральными деревьями.

Высоты, находившиеся за пределами городов, являлись не единственными местами поклонения языческим богам, — в самих хананейских городах существовали куда более развитые культовые сооружения. Считалось, что боги, подобно людям, нуждаются в доме. Один из мифов Рас-Шамра повествует о строительстве храма для Ваала. Этот и многие подобные ему храмы были открыты при раскопках, проводившихся в Палестине и в Сирии. В Беф-Сане найдено сразу несколько таких сооружений, построенных в период с XIV по X век. Хорошо сохранившийся хананейский храм найден в Лахише; судя по всему, в тот момент, когда его разрушили евреи, — а произошло это около 1220 года до Р.Х. — он был действующим святилищем. Среди его развалин было обнаружено большое количество костей животных и птиц, являвшихся верхней частью их правой (передней) ноги или лапы. Это полностью соответствует библейскому закону о мирных жертвах, согласно которому правое плечо является частью жрецов (Лев. 7:32). Вероятно, прочие части жертвенных животных съедались либо снаружи, либо где-то по соседству. Лишь незначительное количество костей имеет на себе следы огня, из чего мы можем заключить, что мясо готовилось посредством варки (см. 1 Цар. 2:13).

В Палестине и Сирии было найдено всего несколько больших идолов. Однако были обнаружены монументы с изображениями богов и большое количество небольших металлических фигурок мужских божеств, особенно, Ваала. В Ветхом Завете существует ряд описаний таких фигурок (к примеру, Авв. 2:19). В городах же израильтян подобных фигурок никогда не находили, — о возможном значении этого обстоятельства мы поговорим несколько позже.

Хананеи (и вообще все семитские народы) считали, что под землёй находится преисподняя или нижний мир, который называется в Ветхом Завете словом «Шеол» или просто «яма». Умирая, человек нисходит в подземный мир и живёт там среди «теней» тех, кто сошёл туда прежде. Это безрадостное мрачное место, в котором рано или поздно оказываются все люди, вне зависимости от того, как они провели свою земную жизнь. Иными словами, идеи небес, восстановления и воздаяния в загробной жизни совершенно отсутствуют как в хананейской, так и в израильской религии (до последних веков дохристианской эры), поскольку Израиль в этом отношении ничем не отличается от прочих семитских народов. Соответственно, погребальные обряды Ханаана и Израиля совершенно идентичны. Обычно членов семьи хоронили в одном месте (достаточно вспомнить пещеру Махпела, усыпальницу Авраама и его жены Сары). Тела погребались вместе с вещами, которыми покойные пользовались при жизни и которые, как считалось, могли понадобиться им в подземном мире. Обычно в захоронениях находят украшения, оружие и посуду. С тех самых пор, как появилось гончарное производство, блюда, чаши и сосуды стали неизменным погребальным атрибутом: они наполнялись едой и питьём для мертвецов, отправлявшихся в далекий Шеол.

Вот в чём, вкратце, состояла религия Ханаана. Как же реагировал на неё Израиль?

Израиль и религия Ханаана

При рассмотрении религии хананеев мы неоднократно ссылались на библейский текст, желая показать, тем самым, влияние семитского и, прежде всего, хананейского мира на жизнь Израиля. Еврейские представления о мироустроении, небе, земле и подземном мире совпадали с представлениями семитского мира. К последним восходит и представление о том, что богопочитание состоит, прежде всего, в принесении животной жертвы, в приношении даров от первых плодов земли, птицы и скота. Многие правила жертвоприношения были общими для всех народов региона, и ныне мы можем с большой долей уверенности говорить о том, что многие элементы священнодействий, описываемых в книге Левит, были заимствованы у хананеев. Из хананейских текстов, особенно, из табличек Рас-Шамра, стало известно, что, по меньшей мере, часть жертв имела одни и те же названия как в Ханаане, так и в Израиле. Здесь нельзя не вспомнить и слова пророка Амоса (Ам. 5:25), из которых явствует, что этот священный ритуал восходит вовсе не ко временам Моисея.

Даже при поверхностном знакомстве с Ветхим Заветом мы обращаем внимание на следующее обстоятельство: в то время, как религиозные лидеры Израиля твёрдо придерживались своей веры, народные массы проявляли по отношению к мирским обычаям куда большую толерантность и перенимали у соседей разного рода ритуальные практики, что превращало их в настоящих политеистов.

Мы уже обсуждали вопросы подобия, заимствований и синкретизма, теперь настало время поговорить о некоторых различиях двух обсуждаемых религий.

Самое замечательное в израильской концепции Бога — Его единственность, — рядом с Ним нет никого и ничего. В Ветхом Завете Он представлен как «Бог ревнитель», следящий за тем, чтобы народ не возвращался к многобожию, чтобы он почитал только Его и внимал только Ему. У Него нет ни супруги, ни семьи. Следует заметить, что в библейском иврите понятие «богиня» вообще отсутствует. Просвещённые религиозные круги, очевидно, считали, что они не нуждаются в привлечении идеи женского начала для обоснования процессов, идущих в мире; многие же из их куда более толерантных соотечественников пытались совместить эту традицию с поклонением богам и богиням Ханаана[4].

Не менее удивителен и запрет изображений (Исх. 20:4; 34:17). Это повеление тем более замечательно, что в мире тогда не существовало ничего подобного. Археология подтверждает древность этой заповеди, данной Израилю, поскольку на развалинах израильских поселений совершенно отсутствуют изображения Яхве, в то время как при раскопках хананейских городов обнаружено немало фигурок мужских божеств[5]. Тем не менее, в то же самое время, при раскопках домов израильтян найдено множество фигурок богини-матери. Они являются несомненным свидетельством широкого распространения синкретизма и политеизма в народе. Вероятно, простолюдины хранили эти фигурки, руководствуясь не столько теологическими, сколько магическими соображениями, считая их своеобразными амулетами.

Мы уже говорили о том, что библейская литература в известном смысле не мифологична. Словарь Божьих имён израильтян связан не с природой, но, исключительно, с обществом. Бог есть господин, царь, судия, пастырь, муж и тому подобное. Подобные понятия прилагались к богам и в политеизме, однако большую значимость там имели эпитеты, связанные именно с природой: с небом, бурей, небесными телами, плодородием и так далее. В Библии природа, будучи творением Божьим, не содержит в себе форм, на которых религиозный человек мог бы сосредоточить своё внимание. Библия представляет божество исключительно в виде человека (антропоморфизм), ибо Он может иметь только такой ментальный образ, который позволил бы человеку вступить с ним в личные отношения.

Почитание такого Бога могло иметь такие же внешние формы, которые использовались и язычниками, однако внутреннее его содержание при этом оставалось совершенно иным. В политеизме верующий предстоял божеству с дарами, которыми он хотел вызвать его расположение и искупить свои прегрешения. В Израиле верующий делал то же самое, однако там его примирял с Богом не столько ритуал, пусть и безукоризненно выполненный, сколько его собственное подлинное раскаяние. Эта религия отвергала всю языческую магию с её спиритизмом, астрологией и гаданием и весь демонический мир, который причинял язычникам столько страданий, хотя в период между двумя Заветами части этого мира было позволено войти в осмысленное по-новому царство Сатаны.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Религия в Израиле — WiKi

В Израиле формально нет государственной религии, но религия и не отделена от государства. Статус иудаизма в Государстве Израиль не получил законодательного оформления из-за разногласий в обществе по вопросу об отношении религии к государству и её роли в обществе. Тем не менее, большинство населения поддерживает сохранение в той или иной форме специфически еврейского характера израильской государственности и общества.

Специалисты сходятся во мнении, что Израиль, с одной стороны, не является теократическим государством, но, с другой стороны, он также не является страной, где религия отделена от государства; часть исследователей склонна видеть «нечто вроде официальной религии» (имея в виду иудаизм) и некое подобие официальной религиозной организации в лице ортодоксального раввината. Другая часть, наоборот, оспаривает эту точку зрения, утверждая, что, поскольку государство не обязывает граждан соблюдать религиозные нормы, а министерство по делам религий курирует все конфессии, говорить о наличии в стране официальной религии оснований нет[4]. Свобода вероисповедания в Израиле гарантируется Декларацией Независимости. Однако полного отделения государства от религии нет, так как в сфере семейного права и некоторых других областях действует религиозное право, закреплённое в законах, принятых Кнессетом[4][5].

Ни одна из религий в Израиле не имеет преимущественного статуса. Отсутствие отделения религии от государства унаследовано правовой системой от системы права британского мандата и следует британской традиции[6].

Так, сфера семейного права (браки, разводы и связанные с ними вопросы) находятся в юрисдикции религиозных судов в соответствии с правом эпохи мандата. Согласно 9-му пункту Мандата Лиги Наций Великобритании: «Должны полностью гарантироваться уважение персонального статуса различных народов и общин и их религиозных интересов». Согласно п. 51 «Речи Короля в Тайном Совете»[когда?], право в вопросах личного статуса — это религиозное право тех общин, к которым принадлежат супруги, и судебные полномочия по этим вопросам переданы религиозным судам общин. По законам, принятым Кнессетом, полномочия по вопросам личного статуса граждан Израиля зависят от их религиозной принадлежности. Принятый в 1953 году «Закон о полномочиях раввинских судов» устанавливает, что вопросы браков и разводов евреев в Израиле будут в исключительных судебных полномочиях раввинских судов, при этом «бракосочетания и разводы евреев в Израиле будут проводиться по законам Торы»[6].

Сходным образом имеют полномочия в вопросах семейного права мусульманский, христианский и друзский религиозные суды[7]. Вместе с тем признаются заключённые гражданами Израиля за границей браки, вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Как следствие, в Израиле не закреплена гражданская процедуры заключения браков, и из-за запретов, вытекающих из религиозного законодательства, право граждан Израиля на заключение брака ограниченно. В Израиле невозможно заключение брака, если его не признает одна из четырёх основных конфессий; в частности, невозможно заключение брака между представителями разных конфессиональных групп. Единственное исключение введено с 2010 года, когда понятие гражданского брака было закреплено законом для брака между лицами, не относящихся к традиционным для Израиля конфессиям[8]. Значительные группы граждан не имеют возможности заключить брак в Израиле. В частности, многие репатрианты из стран бывшего СССР, не являющиеся евреями по Галахе, могут заключить брак в Израиле, только если они перейдут в еврейство, пройдя гиюр, либо официально примут иную религию. Такое положение дел является нарушением свободы совести и вероисповедания[9]. В то же время стоит отметить, что ограничения на возможность заключить брак фактически не зависят от отношения к религии. Так, неверующие и не соблюдающие заповеди евреи по Галахе могут заключить брак по еврейскому религиозному закону.

По мнению российских исследователей конституционного права, «пока все вопросы, связанные с регистрацией актов гражданского состояния, находятся в ведении судов религиозных общин, проявление дискриминации на религиозной почве неизбежно. Наличие системы религиозных судов и отсутствие института гражданского брака способствуют сохранению в израильском обществе различных этнических и конфессиональных групп, полное равенство которых перед законом обеспечить практически невозможно»[10]. Существуют постановления Верховного суда Израиля, критикующие отдельные аспекты религиозного брачно-семейного права, поскольку он считает эти его нормы нарушающими права человека[4].

Согласно Закону о регистре населения 1965 года, в удостоверение личности заносились сведения о вероисповедании и национальности[11]. Начиная с 2002 года в удостоверениях личности национальность и религиозная принадлежность не указываются. Это изменение было сделано непосредственно после того, как Верховный Суд Израиля постановил записывать евреями в удостоверение личности лиц, прошедших консервативный и реформистский гиюр (ранее таким правом обладали только люди, прошедшие ортодоксальный гиюр). Это вызвало протест религиозных партий, которые не признают консервативный и реформистский гиюр. В результате депутатом от партии Авода Аврумом Бургом было предложено компромиссное решение удалить графу «национальность» из удостоверения личности вообще. Тем не менее, во внутренних реестрах израильского МВД национальность каждого гражданина по-прежнему указывается[12][13]. На 2009 год у граждан — евреев по Галахе, в отличие от остального населения, во внутреннем паспорте указана дата рождения по еврейскому календарю. В результате каждый человек, просматривающий паспорт, может определить, является ли гражданин евреем по Галахе или нет[14][уточнить].

Согласно К. Светловой, до недавнего времени репатрианты еврейского происхождения, скрывшие при получении гражданства факт их принадлежности к другой религии, либо перешедшие в христианство после получения гражданства, лишались израильского гражданства[3]. Согласно социологу А. Синельникову, лишение гражданства еврея, крестившегося уже в Израиле, невозможно[15][уточнить].

С основанием Израиля для обеспечения религиозных нужд населения и контроля над деятельностью религиозных учреждений было создано Министерство по делам религий. Под юрисдикцией религиозных судов (иудейских, мусульманских, друзских и христианских) находятся акты гражданского состояния (вопросы семейного права, а также погребение). В юрисдикцию раввинских судов входит также утверждение гиюра. Существуют вопросы, которые могут быть рассмотрены религиозным судом по обоюдному согласию сторон. Религиозные суды, однако, подпадают под юрисдикцию Высшего суда справедливости Израиля (ивр. ‏בית משפט גבוה לצדק‏‎, БАГАЦ). Еврейскими общинно-религиозными учреждениями руководит Верховный раввинат, являющийся одновременно верховным апелляционным раввинским судом. В городах действуют городские раввинаты. В середине 1980-х гг. в Израиле насчитывалось около 450 раввинов, состоящих на жалованье государства, муниципалитетов и поселковых советов. Около ста даянов заседают в 24 раввинских судах, действующих в десяти городах Израиля. При муниципалитетах и поселковых советах действуют религиозные советы. В функции религиозных советов входит: устройство и содержание микве, оказание материальной помощи в учреждении и содержании синагог, контроль над кашрутом в скотобойнях и мясных лавках, ресторанах, гостиницах и т. п., а также за деятельностью похоронных обществ (Хевра кадиша) и т. п.

Существенная особенность правовой системы государства — включение в неё элементов еврейского религиозного права (Галахи), хотя израильское право ни в какой мере не тождественно религиозному праву[10]. Когда суду необходимо принять решение по какому-либо вопросу, в первую очередь поиск решения ведётся среди законов государства Израиль, затем среди законов Британского мандата, и в следующую очередь, — среди еврейских первоисточников (Талмуд, Галаха и т. д.). Профессор М. Н. Марченко полагает: «Иудейское право зачастую рассматривается не просто как обычная составная часть, а как подсистема израильского семейного, а также всего израильского права. Причём не только и даже не столько как органически связанная и взаимодействующая с ней, сколько как весьма противоречивая, а нередко — противодействующая ей и конфликтующая с ней система»[16].

Circle frame.svg 

Согласно Израильскому Центральному Бюро статистики[17], на конец 2010 года 75,41 % израильтян являлись иудеями, 17,17 % — мусульманами, 1,98 % — христианами, 1,65 % — друзами, и оставшиеся 3,79 % (главным образом лица еврейского происхождения, но не являющиеся евреями по материнской линии) не были отнесены ни к какой конфессии.

Среди еврейского населения Израиля (5,49 млн.) 25 % определяют себя как ортодоксальные иудеи (из них 8 % определяют себя как харедим), а 17 % как религиозные сионисты (близко к понятию «модерн ортодокс» в диаспоре), около 55 % соблюдают заповеди иудаизма частично и 20 % считают себя совсем нерелигиозными[18].

Мусульмане являются наиболее многочисленным религиозным меньшинством в Израиле. Израильские арабы, которые составляют 19,8 % населения страны, в большинстве своём исповедуют ислам (82,6 %), 8,8 % из них являются христианами и 8,4 % друзами.

Представители других религиозных групп, включая буддистов и индуистов, также присутствуют в Израиле, хотя и в небольшом количестве[19].

Христиане

По сообщению Центрального статистического бюро Израиля, к концу 2012 года в Израиле постоянно проживали 154 500 христиан, составляющих 2 % всего населения страны (без учёта иностранных рабочих, исповедующих христианство). 80,4 % израильских христиан — арабы, а остальные — члены семей репатриантов, прибывших в Израиль в рамках Закона о возвращении, и их дети, родившиеся уже в Израиле[20].

Католики (90 тыс.[21]) представляют крупнейшее направление христианства в Израиле. При этом около половины израильских католиков принадлежат к Мелькитской католической церкви.

Немало в стране протестантов (30 тыс.[21]). Крупнейшими протестантскими конфессиями являются мессианские евреи (9-12 тыс.[22]), пятидесятники (9 тыс.[23]) и баптисты (3 тыс.[24]).

Прихожанами православных и древних восточных церквей являются 30 тыс. верующих[21]. Большинство из них принадлежит к Иерусалимской православной церкви. Русская православная церковь насчитывает 2 тыс. верующих[22], однако их статус как членов религиозной общины не определён государством.

ru-wiki.org


Смотрите также