Политическая мысль Античности и Средневековья. Политика древнего мира


Политика Древнего мира — реферат

   Политическая  мысль Древнего мира

   1. Общая характеристика.

   2. Политическая мысль Древней Индии  (брахманизм, буддизм).

   3. Социально-политические учения Древнего  Китая (даосизм, конфуцианство, моизм, легизм).

   4. Политические учения Древней  Греции (период расцвета – Y в. – первая половина IY в. до н.э.). Демокрит, Платон, Аристотель.

   5. Политические учения Древнего  Рима и раннего христианства. Цицерон, Августин.

   1. Общая характеристика

   ДРЕВНИЙ МИР – это Древний Восток, Древняя  Греция и Древний

   Рим (IV тыс. до н.э. – 476 г. н.э. – падение Рима) – время перехода от родового строя к государственному, формирования первых политических систем. Осмыслением этих процессов привело к зарождению политической мысли, которая у древних народов восходят к мифологическим истокам и оперируют мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития социально-политические воззрения представляли собой элемент целостного мифологического мировоззрения, они еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания. Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политические порядки предполагались как определенные божественным первоисточником. Существующий политический порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.

   До  середины I тысячелетия до н.э. история  не знает специальных политических трактатов. Политическая мысль той поры воплощалась не в литературных источниках, а в обычаях, традициях, институтах древнего общества. Это делало политическое мировоззрение четким и устойчивым, придавало ему особую прочность. Общество еще являлось частью природы и ни в коем случае не противопоставлялось ей в сознании людей. Порядок общественной жизни казался столь же естественным и неизменным, как и жизнь природы. Древние люди знали два вида обоснования разумности существующих установлений: божественную волю и давность, традицию, мудрость предков, передававших из века в век естественные и единственно возможные нормы общежития. Правила поведения представлялись вечными и нерукотворными, а мысль о возможности их сознательного изменения, отмены, усовершенствования показалась бы кощунственной. Отсюда медленность, постепенность перемен, определяющая консерватизм древнего мировоззрения.

   Характерной чертой политической мысли древности  было поглощение личности обществом. Личность рассматривалась не как самостоятельная ценность, автономная единица, а как частица органического целого – общества, государства. Жизнь человека от начала до конца регламентировалась обычаями, и любая попытка самоутверждения и обособления каралась. Индивидуализм, представления о свободе или прирожденных и неотчуждаемых правах были чужды сознанию древнего человека. Итак, древние люди представляли земные порядки как неразрывную часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение, т.е. божественный первоисточник сложившихся социальных и политических порядков – основная идея и тема древних мифов, отражающих различные варианты упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений. В религиозно-мифологической форме выражаются понятия правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти, форм государства.

   Несмотря  на мифологическую на первых порах, в  древности были поставлены основные проблемы, составляющие содержание политической мысли по сегодняшний день: происхождение и назначение государства, его формы, роль принуждения в осуществлении власти, обязанности человека, естественное право, соотношение политики и морали и др.

   На  Востоке наиболее заметный вклад  в политическую мысль, базирующуюся на общественном и политическом строе, получившем в науке название «азиатского способа производства», внесли мыслители Индии и Китая. Для «азиатского способа производства» характерны верховная собственность государства на землю, сохранение крестьянской общины и эксплуатации свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ.

   Типичной  государственной формой была «восточная деспотия». Большое распространение получили патерналистские представления о власти, когда монарх был связан только обычаем и традицией. Цель государства – общее благо, а правитель ответственен только перед богом. В целом на Востоке господствует идея мудрости старых установлений и обычаев, убежденности в их совершенство. Установленный порядок незыблем, и может быть нарушен из-за несоблюдения божественных предначертаний.

   Для политической мысли Древней Индии характерна особо тесная связь с религией и мифологией. Она развивалась всецело в рамках религиозных систем – брахманизма, буддизма, индуизма. Исключение составляют артхашастры, как жанр древнеиндийской литературы, - трактаты об искусстве управления, для которых характерен в основном светский характер.

   В Древнем Китае политическая мысль  рано обособляется от религии, становится рационалистичной. Уживаясь с религией и опираясь на нее, она превращается в особую отрасль знаний, разрабатываемую учеными, мудрецами. Здесь складываются самостоятельные школы политической мысли – конфуцианство, даосизм, легимз и др.

   В целом в государствах Древнего Востока  мировоззрение имело мифологическую основу, что отражалось в наивно-религиозном методе объяснения общественных явлений, в отсутствии разработанного понятийного аппарата, в распространенности мононорм; политическая мысль, будучи не обособленной от мифов, не получила завершенный характер. Она не отделялась от морали и представляла собой этико-политические доктрины, в которых искусство управления государством подчас сводилось к нравственному совершенствованию правителей, к управлению силой личного примера.

   Для социально-политической учений Древнего Востока характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно- мифологические воззрения. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая политика посягательства на них рассматривалась как вызов богам. Государственная власть отождествлялась в основном с властью царя или императора как наследника богов. Как правило, учения создавались идеологами господствующих сословий и освящали социальное неравенство, но иногда им противостояли взгляды угнетенных, бравших на вооружение учения, открыто критиковавшие официальные догмы (например, ранний буддизм, моизм, даосизм)

   Особое  место в развитии политической мысли  занимает Древняя Греция, где сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Рабы создавали материальные блага, большинство же граждан презирали физический труд. Здесь высшей формой политической организации служил полис (город-государство). Формы правления были многообразны (аристократия, демократия, олигархия, тирания) и постоянно менялись. Особенности политической жизни содействовали развитию теоретической мысли, побуждали к поиску «идеальной государственной системы», что было невозможно для мыслителей Востока в принципе, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, который нарушается только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний. Политическая мысль в Древней Греции сравнительно быстро прошла путь от мифа к науке. Непреходящей вклад греков в развитие цивилизации – открытие возможности научного познания мира. Философы Греции, анализируя многообразие политических форм, сформулировали закономерности их смены, предприняли попытки сконструировать идеальные формы правления и реализовать их на практике. Вершина развития политической мысли Греции – творчество Платона и Аристотеля.

   Политическая  мысль древнегреческих философов носила несомненную аристократическую направленность. Само понимание демократии и её функционирование было тогда существенно иным – в полисе правом решения дел и властью пользовалось только мужское население и притом уроженцы данного полиса. Фактически это была наследственная демократия, демократия коренных свободных жителей. Греческие мыслители рассчитывали установить своеобразный «аристократический барьер» на пути к власти толпы.

   Творческое  наследие мыслителей Древнего Рима оказало, вслед за греками, большое влияние на всю последующую социально-политическую мысль. Наибольшее внимание привлекали их положения о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как «деле народа» и правовом обществе. Римляне больше прославились разработкой правовой системы и государственных институтов, изучаемых, в основном, в рамках курсов римского права и истории государства и права. Общее представление о политической мысли Древнего Рима дают взгляды одного из крупнейших её представителей – Цицерона. 

   2. Политическая мысль Древней Индии  (брахманизм, буддизм) 

   Ведущими  направлениями в политической мысли  Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому направлению, изложенному в Ведах. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн, которых у древних индийцев было четыре – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры).

   Первыми источниками политической мысли  в Индии явились священные тексты веды (древние ритуальные книги Ариев). Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения, таких сборников четыре. Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя. С «Ригведы» берет начало концепция всемогущественного космического или божественного закона – риты.

   Рита  – это порядок, установленный  изначально на земле и небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Мировой закон (рита или рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет строение (конституцию общества, место, роль и положение различных варн (каст), а следовательно права и обязанности также и членов этих варн.

   Брахманизм  получает свое дальнейшее развитие и  конкретизацию в Упанишадах (IХ-YI вв. до н.э.). Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предусмотренной для них дхарме – закону, долгу, обычаю, кодексу поведения, определяемые общественным положением человека. В дхарме есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределило также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политического смысла дхармы применительно к членам различных варн.

   Дхарма  – прежде всего обязанность. У  каждого человека есть своя дхарма, свой закон образа жизни, предусмотренный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в более низкой варне, а то и теле животного или растения. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения.

   В индийской политической мысли понятие  прав личности является не разработанным. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она органическая часть целого – пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетные среди них «Законы Ману» («Наставления Ману о дхарме» - II в. до н.э.- II в. н.э.) и «Артхашастра» («Наставления о пользе» - IY в. до н.э. – III в. н.э.).

   «Весь мир подчиняется посредством  наказания» - провозглашали «Законы Ману». Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. Иными словами, государственное принуждение в брахманизме выступало в качестве средства, обеспечивающего кастовые предписания. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушили, проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества – анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Царит так называемый «закон рыб»: крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти, ЦЕЛЬ которой была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

yaneuch.ru

2. Политическая мысль античного мира

Наиболее богатый «урожай» в области политической мысли (и не только) дала Древняя Греция. И здесь возникает вопрос, почему такой духовный взлет дала Древняя Греция, а не Египет, к примеру, и почему Афины, а не Спарта?

Разгадка связана с политическим режимом. Тоталитарные режимы, т.е. древние деспотии (Египет, империя инков) оставляют потомкам пирамиды, грандиозные сооружения, которые поражают наше воображение и сегодня. Но это результат физических усилий миллионов человеческих рук. Пирамиду Хеопса, например, строили 20 лет, и ежегодно там работало 100 тысяч человек. А вот крошечная Греция, а точнее Афины с их демократическим устройством дали такой вклад в духовную сокровищницу человечества, что с этим не может сравниться ни один другой народ. Европейская культура, можно сказать, стоит «на плечах» древних греков. К какой бы отрасли знания, искусства мы не обратились, непременно начинаем разговор о том, что нам оставила в наследство Древняя Греция.

С таким демократическим режимом греческих полисов (городов государств) было связано оптимистическое мироощущение древних греков. Если боги древних деспотий были страшные, карающие, перед которыми человек - это просто песчинка, то греки создали пантеон богов человекоподобных, которые ссорились, мирились, влюблялись и с которыми греки были, что называется, «на короткой ноге». Отсюда и жизнеутверждающее мироощущение древнего грека. Такой полноты бытия люди впоследствии уже не знали.

Отдельные гениальные творения могут быть созданы и в условиях тоталитарного режима, но для того, чтобы гении одновременно запросто ходили по улицам (Сократ, Платон, Аристофан, Еврипид и др.), нужна атмосфера особой духовной раскрепощенности в обществе. И это было только в Афинах, а вот военизированная Спарта - это, по сути, бесплодная ветвь на цветущем дереве Древней Греции.

Политические учения в Древней Греции поначалу, как и везде, носили мифологический характер. Постепенный переход к рационально-логическому взгляду начинается с имен Гомера (поэмы «Одиссея» и «Илиада»), «семи мудрецов», Пифагора, который был не только математиком (о чем знают все школьники по знаменитой теореме), но и философом и политическим мыслителем. Его политические воззрения построены на математической основе. По мысли Пифагора, число — это начало и сущность мира, цифровой характер присущ всем политическим и нравственным явлениям. Справедливость, в представлении пифагорейцев, может быть выражена цифрой 4 и фигурой квадрата (так как четыре - это первый квадрат, т. е. число, умноженное само на себя).

Цифровая символика, идущая от Пифагора, пережила тысячелетия. И сейчас некоторые ученые считают, что число π может помочь разгадать тайны Бермудского треугольника, пирамиды Хеопса, что современные исследования числовых закономерностей могут помочь предсказать катастрофы (такие, например, как Хиросима, Чернобыль).

Далее засверкали такие имена как Гераклит, Демокрит. Но наиболее яркие фигуры античной Греции - это, безусловно, Сократ, Платон, Аристотель.

Сократ (468-399 гг. до н. э.) - самая оригинальная личность не только античной Греции, но и в духовной истории человечества. Первый, спустив философию с небес на грешную землю, он, бродя по афинскому базару босой, зимой и летом в одном хитоне, на простых и доступных примерах заставил людей рассуждать о добре и зле, о нравственном и безнравственном, о жизни и смерти.

В условиях нравственного разброда он обратился к врачеванию человеческой личности, понимая, что от этого зависят и все другие процессы в обществе, в полисе. В эпоху политического и нравственного разложения необходимо было противопоставить модным скептическим и нигилистическим концепциям веру в положительные ценности жизни, в нравственные идеалы и добродетель. Не этих ли ценностей так недостает сейчас и нашему обществу?! Он первый подчеркнул связь политики и этики. Этика в понимании Сократа политична, политика - должна быть этична, говоря нашими словами, политика должна делаться «чистыми руками». Но история, к сожалению, даёт обратные примеры: как правило, её делают «грязные руки».

Сократ был убеждённый сторонник такого устройства государства- полиса, при котором господствуют справедливые по своей природе законы. C этим он связывал и саму возможность политической свободы: «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства». Сократ первым, по сути, в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами («гражданами»).

Отвергая тиранию как наихудшую форму государственного правления, он тем не менее хорошо видел и недостатки афинского полиса в ту пору, когда, разбогатев на военных поставках, к власти прорвались новоявленные нувориши (богачи). И когда как-то на народном собрании зашла речь о нехватке лошадей, он предложил путём голосования превратить всех ослов в лошадей, иронизируя над тем, что на собрании часто принимались некомпетентные решения, в результате жеребьёвки к власти (в стратеги) прорывались «неблагородные», т.е. необразованные.

Как видим, Сократ был довольно неудобной фигурой для власть предержащих и не удивительно, что он был обвинён в безбожии, растлении молодёжи (в смысле воспитания неуважения к властям), осуждён и приговорён к смерти путём принятия яда (растёртая цикута, по-русски - болиголов).

Звездным часом Сократа стала его смерть. Осужденный на смерть, он остался верен своим принципам: не нарушать законов, не отвечать несправедливостью на несправедливость, и отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы.

Когда настал срок, Сократ стойко встретил смерть. Спокойно простился с друзьями, с семьей (осталось трое малолетних детей – Сократ женился поздно – с младшим жена пришла на руках) и, не дрогнув, принял из рук палача и испил чашу с ядом. Этот финал, исполненный высокого в истинно античном духе пафоса, озарил особым светом весь жизненный путь Сократа, придал его личности невиданную глубину, цельность и величие.

Кто же был прав: Сократ или афинский полис?

Однозначно на этот вопрос ответить нельзя, так как, с одной стороны, прав афинский полис, который, как всякое общество, естественно, стремился к стабильности, Сократ же подрывал устои полиса.

Но, с другой стороны, прав и Сократ, который нес в афинское общество новые духовные ценности (самоценность человеческой личности, непреходящие ценности добра, добродетели, позитивных идеалов, принцип индивидуальной свободы и т.д.).

Гегель в свое время заметил, что герои, которые разрушают существующий порядок, часто физически уничтожаются, но только так это новое и входит в жизнь; уничтожается не сам новый принцип, а лишь его носитель.

Таким образом, судьба Сократа — это судьба первопроходца. Сама его смерть придала его словам и делам такую монолитную и гармоническую цельность, которая уже не подвержена коррозии времени.

Платон (427-247 гг. до н. э.) - один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии и политической мысли. Покинув после казни Сократа Афины, он много путешествовал, а затем, вернувшись, приобрел рощу в зеленом пригороде Афин, носившем имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которая просуществовала почти целое тысячелетие.

Основные работы Платона «Государство» и «Законы» говорят о главном предмете его исследований - поиске идеальной формы государственного устройства. В «Государстве» он конструирует идеальное справедливое государство, исходя из того состояния, которое существует, по его мнению, между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Идеальное государство Платона - это, по сути, реализация идеи о создании общества идеальных граждан, которых Платон делил на три группы: правители, которым бог при создании подмешал золота, воины (этим было добавлено серебро) и производители, т.е. ремесленники и земледельцы (добавкой богам послужили железо и медь). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Выступая против крайности богатства и бедности, за умеренный средний достаток (образ жизни в его Академии был, кстати, весьма и весьма скромным), Платон и в поисках наилучшей государственной формы приходит к выводу, что идеальное государство – это справедливое правление лучших и благородных, т.е. это аристократическое государственное устройство.

Этому идеальному государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке порчи государственности.

Первый тип – тимократия, связан с появлением частной собственности и превращением свободных в рабов; это критско-спартанский тип (вечная вражда и войны).

Второй тип – олигархия, когда у власти стоят богатеи, бедняки не участвуют в правлении.

Третий тип – демократия. Ненависть бедняков приводит к перевороту и установлению демократии. В целом демократию Платон рассматривал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее же вырастает ее противоположность - тирания, государственное устройство, где царит беззаконие.

Четвертый тип – тирания, которая предполагает господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.

В наши трудные времена студентам полезно будет познакомиться с ходом рассуждений по поводу того, как из демократии вырастает тирания.

«И то, что определяет как благо демократию и к чему она ненасытно стремится, именно это ее и разрушает, т.е. свобода, не ограниченная никакими законами».

«Именно из этого правления, такого прекрасного и по-юношески дерзкого, и вырастает, как мне кажется, тирания».

«Тирания возникает… не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».

В «Законах», которые представляют собой изложение политико-правовых выводов Платона, мыслитель рисует «второй по достоинству» государственный строй. Здесь Платон выступает за смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных форм государства – монархии и демократии. Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Полномочия правителей обширны, но они прежде всего – «стражи закона». «Я вижу близкую гибель того государства, - писал Платон, - где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же где закон, - владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Вот уже два с половиной тысячелетия не утихают споры вокруг учения Платона. Испытал на себе платоновское влияние его ученик и критик Аристотель. Идея лучшего, справедливого, идеального государства получила новое звучание в построениях Т.Мора, Кампанеллы, Морелли, Мабли и др. От Платона нити тянутся к Монтескье, Руссо, Дидро, Гегелю.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) — один из универсальных умов античного мира. Его считают «отцом» политической науки, так как он первый вывел политическую науку из философии, которая до этого включала в себя все знания людей.

Аристотель был воспитателем сына Александра Македонского (благодарный ученик даже поставил ему памятник - единственный в мире памятник учителю), учился и работал в Академии Платона, а затем основал свое учебное заведение Ликей (отсюда наше название лицей), который работал после смерти основателя еще 400 лет.

По мысли Аристотеля, политика - это наука о благе человека и государства и политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми. Государство возникает по Аристотелю естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и цель его существования - достижение блага людей.

По его мнению, существуют три правильные формы государственного устройства: царская власть, аристократия, полития, и три неправильные, ошибочные формы: тирания, олигархия и демократия.

Самая правильная форма - это полития, когда правит большинство в интересах общей пользы. Сама же полития является как бы смешением нескольких форм и «средний» элемент в ней доминирует во всем: во властвовании - средний класс, в правах - умеренность, в имуществе - средний достаток. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй». Как видим, значение средних социальных слоев как стабилизирующей силы в обществе хорошо понимали уже античные авторы.

Основную причину возмущений и переворотов Аристотель видел в отсутствии равенства. Политическое правление, по мысли Аристотеля, должно быть правлением закона, а не людей, ибо люди, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же - «уравновешенный разум».

В своих политических построениях Аристотель остается под заметным влиянием идеальных политико-правовых конструкций, классически разработанных Платоном, хотя он и пытается критиковать своего учителя. Это Аристотелю принадлежит знаменитая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже».

Аристотель оказал огромное влияние на развитие всей последующей философской и политической мысли, причем речь идет не только о европейских мыслителях, но и об ученых Востока (Авиценна и другие арабские мыслители прошлого).

Вообще, следует подчеркнуть, что ни один из крупных ученых античности, средневековья и Нового времени не обошел стороной творческое наследие Сократа, Платона, Аристотеля. Мыслители Древней Греции не просто внесли существенный вклад в развитие политической мысли, они по сути были открывателями в многочисленных областях человеческого познания. Каждое время обращалось к творческому наследию греков, по-своему училось у них, интерпретировало их воззрения, использовало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем современности.

История древнеримской политической мысли охватывает почти целое тысячелетие. Ученые древнего Рима разрабатывали идеи древнегреческих мыслителей применительно к новым политическим условиям, которые были связаны с длительной борьбой между патрициями и плебеями. Несомненное влияние оказывали многочисленные восстания рабов.

Наибольший вклад в историю политической мысли внесли римские юристы. Видимо, обширная территория Римской империи (это не греческие города - полисы, где все жители практически знали друг друга) требовала разработки юридических основ государственного устройства. И современная юриспруденция стоит на прочном фундаменте, который возвели еще римские юристы.

Наиболее яркой фигурой в области политической мысли Древнего Рима является знаменитый римский оратор, государственный деятель и мыслитель Марк Тулии Цицерон (10-43 гг. до .).

Заметное влияние учений Платона, Аристотеля, Полибия Цицерон стремился соединить с самобытной историей римского государства. Государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той идеи государства, которую мы сейчас формулируем как «правовое государство».

Основную причину происхождения государства Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе (позиция Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе (позиция Аристотеля). В русле древнегреческой мысли рассматривает Цицерон «круговорот» государственных форм, и приходит к выводу, что «наилучшей» является смешанная форма; при этом он считал ее реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республики, римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования. Именно в это время в Риме пытались разделить власть на три ветви: власть консула, сената и народа.

Но в то же время Цицерон вполне отдавал себе отчет в том, что реальность эта скорее в прошлом, ибо во времена Цицерона Римская республика доживала свои последние дни. Политический строй Древнего Рима двигался к установлению единоличной власти.

Выступая против диктатуры, Цицерон принимал активное участие в противодействии установлению личной власти Цезаря, а также новых триумвиров (Антония и др.), за что и был обезглавлен последними после их победы.

Творческое наследие Цицерона, в том числе его учение о государстве, оказало большое влияние на всю последующую европейскую культуру. Пристальный интерес к его идеям проявили мыслители эпохи Возрождения а затем и французские просветители.

studfiles.net

Политические идеи Древнего мира

Политическая мысль зародилась в глубокой древности, но наивысшего расцвета она достигла в античной Греции и Риме. Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона (427-397 гг. до н.э.),  изложенные им в произведениях «Государство» и «Законы». Согласно Платону, «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

Тимократия – это власть честолюбцев. Честолюбие влечет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию – господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства существует как бы два государства: одно богатых, другое бедных. Между ними идет непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии – власти большинства.

Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого общего беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становится тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию – наихудшую форму государственного устройства. Но и она не вечна и постепенно разлагается. Все опять повторяется заново.

Чтобы разорвать этот порочный круг господства, своеволия, порожденного «порочным» избытком свободы и демократии, Платон несовершенным формам государства противопоставляет идеальное государство – справедливое правление «аристократов духа» – мудрецов. В нем должно быть «красивым все в целом», сохраняется всеобщность государственного принципа: свобода государства по отношению к индивиду.

Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-либо особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы – правители, стражи – воины, ремесленники и крестьяне – занимаются физическим трудом. Кроме того, имеется система образования и воспитания, которая строго контролируется государством. У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности, — все общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важнейшим политическим обобщениям.

В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг. до н.э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что человек «политическое животное и потому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих существ – общением.

Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему, какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.

Все формы государства Аристотель подразделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или республику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек – часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин – это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законодательными делами, а сельское хозяйство и ремесло – это удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ей, по мнению Аристотеля, следует сообща, т.к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов.

Политический идеал Аристотеля – государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.

Значительный вклад в развитие политической мысли в Древнем Риме внес Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). В работах «О государстве» и «Законы» он особое внимание уделяет разработке проблем правового равенства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возникает не по произволу, а в соответствии со всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веления человеческой природы.

Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости, оно также является делом народа и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причиной образования государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.

Цицерон выделяет три формы государства: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Важным в учении Цицерона является рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет «право народов», существенным принципом которого является необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Политическая мысль Средневековья пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В Средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти – одно из основных требований христианской морали.

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430 гг.) и Фома Аквинский (1224-1274 гг.). Епископ Августин выдвинул учение о двух градах: божественном и человеческом. Согласно этому учению все люди принадлежат к одному из этих «градов». Человеческий град – это град проклятых Богом людей, нечестивцев, которые обречены на погибель.

Град Божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению. С приходом Христа и созданием христианской церкви «град Божий» реализуется через деятельность церкви. Отсюда проистекает получившая широкое распространение в средневековье идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней базируется мысль о вселенских правах папы Римского на власть, его право назначать и смещать государей.

Доминиканский монах Фома Аквинский учил, что повиноваться властям следует лишь в той мере, в какой они санкционированы духовной властью. Если же власть просто завоевана, отобрана у законного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Точно также можно и должно не повиноваться распоряжением властей, если они предписывают греховные деяния.

Фома Аквинский был сторонником монархии. Однако он различал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политическую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах.

Литература:

1.    Политология. Курс лекций /Под ред. Радугина А.А.

2.    Гаджиев К.С. Введение в политическую науку: Учебник.

vadim-galkin.ru

Политическая мысль Древнего мира

Примерно с середины I тыс. до н.э. берет начало активный процесс рационализации политической мысли. Наряду с господствующими мифологическими представлениями о власти начинают формироваться такие системы взглядов, в которых все больше и больше утверждаются научные методы и приемы объяснения политического мира.

Важнейшими вопросами политической классики Древнего мира были вопросы о том, кто и как должен управлять государством, каким должно быть устройство государства.

Целый ряд вьщающихся умов человечества внесли свой вклад в «расшифровку» заколдованного в мифах отношения между господством и подчинением, порядком и хаосом, человеком и обществом, обществом и природой. Конфуций и Шан Ян в Китае, Каутильо (трактат Артхашастра1) в Древней Индии, Сократ, Платон, Аристотель, Полибий в Древней Греции, Цицерон в Риме. Вклад некоторых из них в формирование и развитие политической мысли и политической науки представим в данной теме.

Конфуций — китайский мыслитель, известный на родине как Кунцзы, родился в бедной, но имевшей богатую родословную семье. В молодые годы он занимает различные хозяйственные должности, однако скоро основывает частную школу, в которой и разрабатывает свое учение. Беседы и высказывания (Лунь юй) Конфуция были записаны его учениками и являются важнейшим источником, раскрывающим этико-политическое учение древнего конфуцианства. Современные исследователи с полным основанием относят Конфуция к тем первым авторам, которые заметили и попытались теоретически осмыслить интегрирующую и регулирующую роль традиции не только в обществе, но и в отношениях общества и власти. Мудрый правитель, согласно Конфуцию, управляет с помощью «ли». Этот термин в небольших по объему конфуцианских беседах и высказываниях, встречается более 70 раз и имеет многообразные толкования, но суть всех трактовок близка. «Ли» — это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. «Из старого выводить новое, а не руководствоваться абстрактным долженствованием, черпать идеалы в состоявшемся прошлом, а не проблематичном будущем, выбирать спокойствие консерватизма, а не раздоры прогрессизма — так можно было бы сформулировать этический пафос патриархальной аксиологии Конфуция»2. Благородный муж или правитель, согласно Конфуцию, сам соответствует сложившимся в обществе этическим канонам и управляет, опираясь на них. Рассуждая о власти, Конфуций не только утверждает необходимость опоры на традицию, но и утверждает традицию как одну из более приемлемых, с его точки зрения, альтернатив для устройства власти. Доказывая, что «путь древних правителей был прекрасен потому, что свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом», Конфуций оценивает и отвергает другую альтернативу правления: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится». В данном случае Конфуций дискутирует с древнекитайскими легистами (фацзя), идеал правления у которых был связан с управлением на основе строгих законов, системы поощрений и наказаний.

Появление разных образов власти так или иначе приводило в движение механизм взаимодействия власти и образов власти. Власть сама могла или была вынуждена в той или иной мере склоняться к опоре на определенный образ власти. «Правителю, принявшему концепцию Конфуция, вольно или невольно приходилось взваливать на себя и бремя обязанностей благородного мужа». Но и разработчики того или иного идеала власти могли способствовать практической реализации своей концепции власти. Конфуций, как известно, в деле претворения своих идей возлагал большие надежды на сановников, изучавших его теорию. Он отводил им роль наставников, следивших за соблюдением правителем принципов «ли».

Современные исследователи китайской истории и культуры делают следующий вывод: идеологи двух школ (конфуцианской и легистской) «оказали решающее влияние на формирование теории государства и права, теории, на основании которой строилась вся практика государственного управления страной вплоть до XX в.».

Таким образом, рационализация различных представлений об устройстве власти, формирование их как культурных смыслов оказалось важным и необходимым началом социальной регуляции власти. На наш взгляд, прав современный французский социолог политики П. Бурдъе, подчеркивая, что место исследователя в поле политики заключается в том, чтобы «не оставлять область производства политического продукта на одних лишь политиков, чтобы предотвратить доминирование политиков и их точек зрения». Следует отметить, что в историческом плане исследователи политики как раз и закладывали основы альтернативного осмысления власти, лишали саму власть (ее обладателей) монополии на производство и распространение политических представлений и мнений и тем самым делали необходимый шаг формирования системы социокультурной регуляции власти.

Наивысшего развития в Древнем мире политическая мысль достигла в Греции. Платон (427-347 гг. до н.э.) — один из ведающихся греческих умов. Родился будущий философ и политический мыслитель в очень знатной семье. Отец Платона происходил из царского рода Код-ридов, мать — из дома афинского реформатора Солона. С малых лет Платона окружали талантливые, образованные люди, умные и острые собеседники, обсуждавшие государственные дела, живо интересовавшиеся философскими вопросами. Огромную роль в жизни Платона сыграла встреча с афинским мудрецом и философом, человеком простого происхождения — Сократом. После смерти Сократа (399 г. до н.э.) Платон на длительный период покидает родину, посещает Египет, Сицилию, Южную Италию. Судьба его родины (кризис и разложение афинского общества), его знакомство с рядом стран, богатая событиями жизнь — все это нашло глубочайшее осмысление и отражение в замечательных политических диалогах Платона: «Государство», «Политик», «Законы» и др. В этих работах Платон уделяет большое внимание толкованию понятий «политика» и «власть», раскрывая их как искусство соединения (плетения) всего многообразия интересов в полисе на общее благо. «Всякая власть имеет в виду благо тех, кто ей подвластен», подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному. Однако не найдя достаточно надежных политических механизмов выявления и утверждения общего блага, он склоняется в своих проектах идеального государства к устранению частной собственности. Частная собственность, как показывает Платон, порождает стяжательство, портит душу человека, приводит к конфликтам в обществе, войнам между государствами. Именно поэтому в платоновских проектах идеального государства обсуждается идея общей собственности.

От Платона берет начало традиция обстоятельной классификации государств и углубленного анализа различных государственных устройств. Не находя в греческом мире совершенного устройства (там, где правят на общее благо), автор выделяет четыре типа несовершенных государств: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Политическая история, согласно платоновскому анализу, неизбежно ведет к наступлению тирании, поэтому автор ставит вопрос о недопущении самого худшего из несовершенных устройств.

Поиск ответа на этот вопрос приводит к трансформации взглядов раннего Платона. Автор отходит от идеи «правления мудрых» и утверждает идею «правления законов». В XX в. эта концепция мыслителя получила разноречивую трактовку. Некоторые исследователи подчеркивают, что Платон высказывает здесь идею правового государства (Е.И. Темнов), другие, указывая на мельчайшую регламентацию всей жизни платоновского полиса посредством власти и закона, отмечают, что платонизм есть философия монахов, полиции и рабов-послушников (А.Ф. Лосев), что программа греческого мыслителя не выходит за рамки тоталитаризма (К. Поппер).

Аристотель (384-322 до н.э.) — греческий философ, ученый-энциклопедист и политический мыслитель, талантливейший ученик Платона. Родился Аристотель в городе Стагире (Фракия) в семье врача при дворе македонских царей. В 367 г. до н.э. он прибывает в Афины и вступает в платоновскую Академию. В 40-е годы, после смерти Платона, покидает Афины и по приглашению македонского двора становится воспитателем Александра — сына царя Филиппа. Возвратившись в Афины, открывает вблизи храма Аполлона Ликейского школу (Ликей).

Научные работы Аристотеля поражают многообразием проблем, которые он исследовал, глубиной их анализа, широтой осмысления этических, политических и правовых вопросов античной эпохи. Аристотель -- автор таких важных для истории политической науки работ, как «Политика» и «Афинская полития».

Пожалуй, впервые греческий мыслитель называет политику наукой, а политическое общение рассматривает как важнейшую форму человеческого общения, которое обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государственным или общением политическим.

Государство (polis), согласно Аристотелю, создается не ради того, чтобы жить, но для того, чтобы жить счастливо.

На основе двух критериев, а именно: качественного (правление на общее благо или в интересах самих властвующих) и количественного (правление одного, правление нескольких или правление большинства), Аристотель, продолжая традицию, заложенную Платоном, осуществляет детальную классификацию государственных устройств, выделив правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия) государства.

Рассматривая вопрос о том, какой вид государственного устройства наилучший, Аристотель показывает, что «государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй» (по-лития). Аристотелевская идея среднего слоя получила второе дыхание в XX в. Создание условий для обеспечения достойной жизни широких слоев населения и тем самым утверждения среднего слоя как преобладающего элемента в структуре общества — эта задача была взята в качестве важной составляющей реальной политики тех государств, в которых сложилась и функционирует современная демократия.

Критикуя уравнительные идеи Платона, Аристотель подчеркивает, что государство не может быть по своей природе до такой степени единым, как того требуют некоторые; и то, что выставляется для государства как высшее благо, ведет его к уничтожению. Для Аристотеля было ясно, «что государство при постоянно усиливающемся единстве перестает быть государством». Мы могли бы сегодня сказать, что здесь заключена мысль об ослаблении функций государства по мере усиления социальной однородности общества.

Аристотель впервые обстоятельно раскрывает содержание понятия «гражданин». Человека Аристотель рассматривает как существо политическое, а понятие «гражданин» (polites) определяется им через участие в суде и власти. Многие идеи Аристотеля и сегодня звучат достаточно актуально.

Известный древнегреческий историк Полибий (ок. 200-120), сын одного из влиятельных политических деятелей Ахейского союза, был и политиком (играл большую роль в организации провинциального управления у ахейцев), и командующим их конницей, но широкую известность ему принесла «Всеобщая история» в 40 книгах. Полностью из этих книг сохранились лишь первые пять, остальные утеряны или сохранились частично. Отрывки дошедшей до нас шестой книги представляют огромный интерес для политической науки. Здесь автор объясняет успехи Рима особенностями римского республиканского строя. Рассматривая проблему совершенного государственного устройства, преимущества и недостатки известных простых форм (монархия, аристократия, демократия), историк доказывает, что «совершеннейшей государственной формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм». В государстве римлян, как указывает Полибий, были все три власти, причем все было распределено между отдельными властями и при помощи их устроено столь равномерно и правильно, что никто не мог бы решить, аристократическое ли было все управление в совокупности, или демократическое, или монархическое. В дальнейшем идеи Полибия о совершенстве смешанной формы правления развивал древнеримский мыслитель Цицерон. В новое время эти идеи получили развитие в теории разделения властей.

psyera.ru

Политика Древнего мира — реферат

   Для сохранения государственного единства Демокрит требует от граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Единомыслие и нравственно-социальная солидарность свободных членов полиса являются важнейшей и необходимой чертой благоустроенного государства. Полис – это «общее дело» всех его свободных членов. Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон.

   Демокрит  придерживался умеренно-демократических взглядов. Его политические взгляды могут быть охарактеризованы одним словом – умеренность. «Умеренность во всем» - вот девиз Демокрита. Умеренность в пользовании благами жизни, умеренный достаток, обеспечивающий отсутствие резких контрастов между богатством имущих и нищетой неимущих, наконец, умеренность в политике, устраняющая недостатки «крайней» демократии и аристократии и совмещающая достоинства той и другой.

   Воздержание и «надлежащая мера» (в имуществе, потребностях, желаниях и оступках) являются, по Демокриту, необходимым условием не только для благоустроенной общественной жизни, но и условием для достижения личного счастья и высшего блага – спокойного и удовлетворенного состояния души (эвтюмии).

   Но, отдавая должное демократии, многочисленные суждения Демокрита о нравственном и умственном неравенстве граждан свидетельствуют о его неприязни к власти широких слоев демоса и восхвалении правления духовной аристократии, «лучших». «Искусство управлять государством» Демокрит характеризует как «наивысшее из искусств». Он рекомендует тщательно изучать политическое искусство и допускать к правлению только тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующими знаниями и достоинствами. «По самой природе, - прямо подчеркивает он, - управлять свойственно лучшему».

   Демокрит  полагает, что «лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии». Для него бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства. Демокрит считает, что как можно больше людей должно участвовать в общественных делах. Его аргументация в пользу этого тезиса скорее практическая, причем носит характер доказательства от противного: если не станешь участвовать в общественных делах, приобретешь дурную репутацию. Это свидетельствует о том, насколько в рамках древнегреческой государственности ценилась социальная активность граждан.

   Демокрит  проявляет немалое уважение к  законам, которые призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимо соответствующие усилия и со стороны самих граждан, - их повиновение закону. «Закон, - говорит Демокрит, - стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда «сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон – только свидетельство их собственной добродетели». Закон – это принудительное средство, направленное против тех, кто в силу своих нравственных и умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели «внутренним влечением и словесным убеждением».

   Демокрит  утверждает, что «законы – дурное изобретение», поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под «свободою» подразумевается жизнь «по правде», независимость от «общего мнения» и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

   Платон (427 –347 гг. до н.э.). В его мировоззрении, сложившемся под влиянием Сократа, важное место принадлежит взглядам на общество и государство. Общественно-политическим вопросам и посвящены два наиболее крупных и обстоятельных произведения – «Государство» и «Законы».

   В диалоге «Государство» Платон создает  модель «идеального общественного строя», основанного на принципах коллективной собственности правящих сословий. Вместе с тем здесь он решает ряд важных теоретических проблем. В конце своей жизни Платон пишет еще одно крупное произведение по политическим вопросам – «Законы». Здесь Платон изображает «второй по достоинству» идеальный строй, более всего подходящий к греческим полисам.

   Платон  – создатель философии объективного идеализма. Основу его философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил мир идей или общих понятий. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Материальный мир есть отражение мира идей. Субстанция (первооснова) мира – объективно существующее безличное сознание (мировой разум).

   Платон  полагал, что «пусть у нас мерой  всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек». Вселенная подчинена единому закону, установленному богом. Но богом не мифическим, а единым абстрактным существом. Это первопричина мира. Бог – демиург – создатель, творец – мировая душа. Человек, общество, полис – часть Вселенной и, следовательно, тоже подчинены закону бога, божественному закону. Так как возможности разума не безграничны и знания человека об окружающей природе не могут быть истинными, то подлинные знания дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Следовательно, познать божественный закон можно, лишь соединив разум и душевные (нравственные) силы.

   В диалоге «Государство» Платон стремится  доказать, что государство возникает по предначертанию богов как система связей между людьми, как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда.

   Сущность  государства Платон видит в прочном  социальном объединении и организации взаимодействия, во взаимопомощи граждан. Цель государства заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором каждый должен делать свое дело, выполнять свою функцию в общественном организме.

   Государство, по мнению Платона, должно, прежде всего, выражать интересы всего общества, а не какой-либо общественной группы. Философ ратует за единство государства, в котором видит его силу. Отсутствие единства, раздоры и противоречия в государстве непосредственно ведут к его развалу и распаду. Единство Платон понимает трояко: во-первых, отсутствие разногласий среди правящей элиты; во-вторых, господство закона над всеми гражданами; в-третьих, отсутствие поляризации в обществе, деления его на бедных и богатых.

   Человеческой  душе, полагал Платон, свойственны  три начала: разумное, яростное и вожделенное, которым в государстве соответствуют совещательное, защитное и деловое начала. Они воплощаются в трех основных сословиях: правителей-философов, воинов и производителей; ремесленников, торговцев и землевладельцев. Сословия не равны и наследственно замкнуты. Деление общества на сословия есть условие прочности государства. Переход из низшего сословия в высшее не допустим и является преступлением, ибо каждый должен заниматься тем делом,  которому он предназначен от природы. Если каждое сословие будет добросовестно заниматься своим делом, то в государстве царит порядок: философы правят, воины охраняют, а ремесленники, торговцы и землевладельцы содержат два сословия и самих себя. Поскольку причиной нестабильности общества является неравенство, а неравенство есть последствия частной собственности, при которой человек думает не об общественном, а о личном, то у первых двух сословий частной собственности нет. Для них установлены общность имущества и быта, средний достаток. Им запрещено иметь семью, жены и дети общие. Что касается третьего сословия, то им разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать, но их достаток должен быть средним.

   Таким образом, отсутствие имущественного расслоения, отсутствие бедняков и богатых – важнейшая социально-экономическая особенность идеального государства.

   Для достижения единства общества Платон вводит принцип единомыслия, под которым он понимал насильственное утверждение его идей о государстве. Власть в образцовом обществе может осуществлять либо монархия, если правит один философ, либо аристократия (идеал) – несколько философов. Вырождение аристократии мудрых повлечет утверждение частной собственности и обращение в рабов третьего сословия. Возникает тимократия- власть военных. Такое государство будет вечно воевать. В результате воин у немногих частных лиц скопятся богатства, они захватят власть. Так появится олигархическая форма правления. Раздираемое враждой богачей и бедняков, такое государство будет воевать само с собой. Победа бедняков приведет к демократии – власти народа, где царит безначалие и своеволие. Чрезмерная свобода обращается в свою противоположность – рабство. Устанавливается тирания, наихудшая форма правления.

   Главная причина смены форм государства  есть порча нравов. Выход – возврат к правлению мудрых. Такая картина смены форм государства являлась понятийно-логической схемой, отражающей реальные процессы в истории Древней Греции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Освещая весь этот цикл деградации, отклонения от идеала, Платон создает динамическую картину политической жизни и смены её форм.

   Афинский  мыслитель один из первых в истории  обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в оборот это понятие и дает ему всесторонне теоретическое обоснование. Этому посвящена его работа «Политика».

   Древнегреческий философ указывает, что политика возникает тогда, когда в обществе появляется необходимость регулирования взаимоотношений между людьми. С одной стороны, политика есть единое знание о том, как нужно управлять обществом, с другой – это искусство управления всеми людьми.

   В «Политике» Платон излагает несколько  иначе классификацию форм правления, нежели в «Государстве» и «Законах». Здесь он устанавливает шесть форм: законные, опирающиеся на законы - монархия ( власть одного лучшего, как воплощение разума), аристократия и демократия – правление народа, подчиненное законам, а также незаконные, когда власть управляет вопреки законам и обычаям - демократия, не подчиненная законам (охлократия), олигархия и тирания. Однако все они есть отступление от идеального, «подлинного» государства, где политик одинолично управляет, «руководствуясь знаниями».

   Большое внимание Платон уделяет вопросу  о законах. Этот вопрос – один из главнейших в системе политических взглядов Платона. Закон – это та основная несущая опора, на которой держится государство. Закон, защищая интересы граждан, все-таки высшей целью имеет благо государства. Стабильность государства определяется не только и не столько властью, отмечает Платон, сколько законом и справедливостью. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они не исходили, - справедливые законы.

   Платон  различает правильные и неправильные законы. Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага и всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы.

   Аристотель (384-322 гг. до н. э.) свое политическое учение изложил в трактах «Полтика», «Никомахова этика» и «Афинская полития». Не отрицая высших сил, он в отличие от Платона, весь «земной». Жизнь для него – реальность, а решающее средство познания – опыт.

   Аристотель  предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Социально-политическая проблематика рассматривается им с позиций идеального понимания полиса (города-государства) как политического общения свободных и равных людей.

   Согласно  Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы. Для того чтобы правильно устроить общественную жизнь, люди нуждаются в политике. С одной стороны, политика является наукой – знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой – она представляет собой умение, искусство государственного управления. Под политикой Аристотель понимал также специальную этику – разновидность философии, имеющей дело с обязанностями правителей располагать своих граждан к добродетельной жизни. Научное понимание политики предполагает развитие представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Таким образом, этика предстает как начало политики, введение к ней.

   Сущность  политики раскрывается через её цель – «придать гражданам хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно». Именно государственный человек, указывает Аристотель, более всего заботится о добродетели, ибо он хочет сделать граждан хорошими людьми, повинующимися закону. Цель политики – справедливое, т.е. общее благо. Достичь такой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками, поэтому задачей политика является не воспитание добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель граждан состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Важнейшее высшее благо, какое может иметь в виду человек, будет целью высшего союза, заключившего в себя остальные. Это и есть союз политический, или государство. Согласно концепции Аристотеля, государство – творение природы, продукт естественного развития. В его основе – потребности человека к общению. Человека он называл животным политическим, т.е. общественным, естественно стремящимся к объединению. При этом, по мнению Аристотеля, государство происходит и составляется из других союзов. Прежде всего из соединения мужа и жены, господина и раба образуется дом, затем отдельные дома соединяются в села, наконец, из известного количества сел, имеющих в купе все нужное для самобытного существования, возникает государство, которое есть совершенный союз людей для совершенной жизни. Государство – высшая форма объединения.

yaneuch.ru

27. Политическая мысль древности, античности и средневековья.

1. Политическая мысль Древнего мира и Античности (от II тысячелетия до н.Э. – до IV в. Н.Э.)

 

В своем возникновении политическая мысль у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. Древние люди представляли земные порядки как неразрывную часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение.

Несколько другая версия в Египте, Вавилоне, Индии. Там, согласно мифам, боги являясь источником власти правителя вместе с тем и сами являются вершителями земных дел. Кроме того, у греков боги выступают и в качестве первоначальных непосредственных правителей и законодателей

По христианской мифологии – “Вся власть от Бога”, и связь земной жизни с богом только через сына бога – Иисуса Христа, ставшего Богом. У древних евреев, их главой и царем (верховным законодателем, исполнительной властью и судьей) является единый Бог, который находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом

Отход от мифологических воззрений в сторону более рациональных, связан с именем Заратустры (Персия) и Будды (принца Сиддхарта). Заратустра обосновал дуализм морально-политической системы. В мире борются два начала – добро и зло. Соответственно есть два бога. Человек создан богом добра, но он свободен в своих мыслях и поступках и поэтому доступен воздействию духов зла, он должен своими мыслями и делами бороться против злых существ. Будда более радикален. Он отвергает мысль о Боге как верховной личности и первоисточнике закона и считает, что дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Буддизм дает установку на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности).

Величие культуры древности и возникновение первых религиозно-философских и нравственно-политических систем, их развитие и систематизации связаны также с учением Конфуция, Лаоцзы (основоположник даосизма), Шаняна (основоположник легизма) .Они обосновали патриархальную концепцию общества, кодекс государственной и частной морали, “рационализм порядка” .

2.Политическая мысль Античности. (Греко-римский мир.). Это время перехода от мифа к логосу в понимании общества и государства, период рационализации политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода), формирования философского подхода к проблемам государства и права (Пифагор, Гераклит), вычленение нравственно-политических проблем в особую область знания (софисты и Сократ). Это и первые систематические концепции общественно-политического устройства, классификация форм государственной власти и форм правления (Платон, Аристотель, Тит Лукреций Кар, Полибий, Цицерон и др.)

В это время уже были сделаны шаги на поприще эмпирического анализа политической действительности; заложен понятийный аппарат нынешней политической науки, введением в оборот таких понятий, как политика, государство, право, мораль, власть, республика.

3. Политическая мысль Средневековья. (V в. – первая половина XVII в.)

Рассматривая политические идеи этого периода ,влияние на их формирование идеологии христианства, которая носила эсхатологический и мессианский характер. Впервые в христианстве выдвигается положение о том, что политическая власть происходит от бога. Следовательно, повиноваться цезарям необходимо не только из страха наказания, но и по совести. Это послужило основой для превращения христианства в государственную религию. Одним из видных идеологов христианства начала Средневековья был Аврелий , Августин (354-430). Он дал одну из первых концепций философии истории, отличающейся от языческих. Там господствовала идея круговорота. У Августина же история подобна летящей стреле, а не собаке, ловящей свой хвост. История человеческого общества имеет начало, имеет смысл и имеет конец, завершение. Смысл истории – в победе христианства, в христианизации всего человечества, а с прогрессом наук и искусств, с прогрессом в области производства материальных благ.

Наивысший подъем средневековой цивилизации приходится на XII-XIII вв. В это время широкое распространение получают идеи Фомы Аквинского : обоснование законности государственной власти, проповедь гармонии разума и веры, мир как иерархическая система, оправдание корпоративной модели общества, о праве поданных на восстание против государственной власти и др. Не менее важны политические идеи Марселия Падуанского: об отделении церкви от государства и подчинении ее светской власти, об обязательности законов для всех, о различении между законодательной и исполнительной власти и др.

studfiles.net

История политических учений

12

1. Политические учения Древнего мира.

2. Политические учения Средних веков.

  1. Политические концепции Нового времени.

1. Политические учения древнего мира

Роль и значимость истории политических учений для современности возрастают по мере того, как человечество предпринимает всё более основательные попытки, чтобы понять настоящее и найти пути к лучшему будущему.

Предметом истории политических учений является процесс развития представлений о том, какова должна быть государственная (политическая) власть и её деятельность, чтобы оказались реализованными принципы справедливости и свободы личности. Соответственно этому принято выделять три основных этапа истории политической мысли. Первый – Древний мир и Средние века, когда в центре внимания находятся проблемы формы государства, так как считалось, что справедливость и свобода зависят от того, кто должен и может управлять. Второй – конец XVI-XVIII вв. прежде всего для Европы и США, когда в центр выдвигаются проблемы защиты прав личности как отдельного человека и вопросы правовой организации государственной власти. Это период расцвета теории естественного права и создания учения о разделении властей. Он завершается возникновением идеи правового государства. Третий период – XIX - начало XX в., когда получает развитие идея правового государства и складывается теория политического режима, как совокупности методов и приёмов эффективной реализации государственной власти.

Учитывая особенности учебного процесса, объём анализируемого материала, авторы посчитали целесообразным в рамках первого периода выделить два вопроса, а третий вопрос посвятить, условно говоря, анализу политических концепций Нового времени, учитывая вышеизложенные особенности рассматриваемого периода. В основном по тем же мотивам авторы не коснулись особенностей развития политической мысли России и современных политических теорий, которые должны составить предмет самостоятельного анализа. Эти особенности необходимо учесть при чтении лекции и самостоятельной подготовке студентов.

Политические мысли каждой древней цивилизации своеобразны. На Востоке значительный вклад в их развитие внесли Индия и Китай. При всём своеобразии их политических идей обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Типичной государственной формой последнего была восточная деспотия. Монарх был ограничен только обычаем, традицией. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и обычаев, в их совершенство.

У истоков возникновения теоретического подхода к проблематике политики и государства, права стояли мыслители Древней Греции. Ими был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения. Германский политолог О. Хеффе отмечает, что законы и сами формы государства здесь перестают просто приниматься на веру, их начинают обдумывать и – в случае обнаружения излишней строгости или несправедливости – отклонять. Политические отношения становятся предметом понятийно-аргументированного обсуждения и предметом философской критики.

Следует обратить внимание на то, что в теоретических исследованиях древнегреческих авторов вообще нет термина «государство», который ввёл в научный оборот Н. Макиавелли. Греческие и римские полисы не являлись государством в современном смысле этого слова. Государственные институты ещё не воспринимались общественным сознанием, как феномены, несовпадающие с обществом. Полис виделся как высшая из возможных форм общения между людьми. Поэтому для того времени в целом характерна тенденция трактовки политического как феномена лишь эллинского устройства совместной жизни свободных граждан. В таком понимании политическое лишь особая, достигшая своей развитости форма государственности, присущая лишь эллинам и предполагающая свободу граждан. Так, согласно Аристотеля, восточная деспотия (т.е. деспотическая форма правления) – это не доросшее до высот политики «варварское» правление с бесправием и рабством подданных. Аристотелевская характеристика человека как политического существа как раз и означает, что только в своей развитости (умственной и нравственной) люди, будучи свободными, могут организовать свою совместную жизнь на политических началах (т.е. как в эллинском полисе). Лишь лучшая форма правления обозначается им как полития.

На ранней стадии своего развития воззрения древних греков на мир ещё не выделились в самостоятельную область и представляли собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствовали представления о божественном происхождении существующих отношений власти.

Ранее других свой сакральный характер древние мифы начали терять в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовки борьба богов за власть над миром сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, в формах и правилах земной общественной жизни. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений о нравственно-правовом и этическом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним относят Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула и Хелона. В своих кратких изречениях (гномах) они сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу политические и этические положения мирской практической мудрости. Они подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие из них были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов для них - существенная отличительная черта благоустроенного полиса.

Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона. Платон (427-347 гг. до н.э.) один из величайших мыслителей не только Античности, но и всей истории политических учений. Многие его сочинения написаны в форме сократовских диалогов, в том числе – «Государство», «Политик», «Законы», в которых обсуждаются политические вопросы. Платон разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущениям человека вещи и явления – не истинны, так как пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение Платон распространил на общество и государство. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе.

В своём диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идеи справедливости, согласно Платону, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое. А этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого. Способности рассуждать подобает господствовать. Яростному началу – быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу. Оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства».

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение потребностей требует разделения труда между гражданами государства. Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Решающее значение для идеального государственного устройства имела введение для стражей общности жён и детей. Семьи в обычном смысле слова для двух первых сословий не существовало. Детей воспитывало государство. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Вопрос регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставлял на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.

Платон – против крайности богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Главная социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видел в том, что в нём преодолён раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств …». Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и тоже, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Идеальному государственному устройству, которое существовало в далёком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставлял шесть других типов государственного устройства. Два из них (монархию и аристократию) он считал правильными, а четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) – искажёнными. Правление лучших и благородных – аристократия – наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть). Тимократия – господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед. В качестве примера такого государства Платон называл Спарту. Олигархия – это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии. Демократию он характеризовал, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Демократия, по Платону, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, «некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравнивают в гражданских правах и в замещении государственных должностей …». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, унижение более или менее выдающихся людей. Тирания – господство наихудшего, окружённого толпой негодяев.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – к военным успехам, в олигархии – к богатству, в демократии – к свободе), губит данный строй, то есть каждя форма государства гибнет из за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Платон отмечал, если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

Последним крупным произведением Платона являются «Законы», в котором он описал «второй по достоинству» государственный строй. В «Законах» он различал два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Платон подчёркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жёстко регламентируют публичную и частную жизнь людей.

Дальнейшее развитие и углубление античной политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384-322 до н.э.). Политические взгляды Аристотеля изложены в его работах «Никомахова этика», «Политика» и «Афинская полития», где он обобщил опыт государственного устройства 158 греческих полисов. Политика как наука у Аристотеля тесно связана с этикой. Последняя начало политики и введение к ней. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общностям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные виды общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека. Возможность и энтилехиальность государства была заложена в человеке с самого начала.

Власть в государстве – это продолжение власти главы семьи. Так как власть главы семьи монархическая, царская, то и первая форма политического устройства – патриархальная монархия (царство). Однако существуют и другие формы политического устройства. Их многообразие объясняется тем, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из многих и разных, неподобных частей.

Аристотель делит политические устройства по количественному, качественному и имущественному признакам. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть – у одного лица, меньшинства или большинства. Но каждый из них может править как правильно, так и неправильно. Кроме того, меньшинство или большинство может быть богатым или бедным. В результате получается шесть форм политического устройства: три правильные (царство, аристократия и полития), потому что там одно лицо, меньшинство или большинство, имея власть, пользуются её для «общего блага», «в интересах общей пользы»; и три неправильные (тирания, олигархия и демократия), потому что там власть – служит лишь своим интересам. Каждая форма может иметь, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Наилучшей формой государства Аристотель считает политию. В ней правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. При этом сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии, но она свободна от их недостатков и крайностей. В ней учитываются интересы как богатых, так и бедных. Развивая свою теорию « середины», Аристотель подчёркивал, что полития – это «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всём: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Примером такого устройства Аристотель называл Афины в период правления Перикла.

Из неправильных форм государства тирания – наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризовал умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда – высокая оценка им реформ Солона.

studfiles.net


Смотрите также