Политическое устройство древней греции. Государственный и правовой строй Древней Греции (стр. 1 из 4)
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

45. Политическая мысль Древней Греции. Политическое устройство древней греции


45. Политическая мысль Древней Греции

Из многих мыслителей Древней Греции, занимающихся созданием политических идей, наиболее выдающаяся роль принадлежит Сократу, Платону и Аристотелю.

Сократ (469—399 гг. до н. э.) — выдающийся мыслитель, оратор — не оставил письменных источников. Его суждения о политике, праве, государстве были переданы в виде записей устных бесед философа Платоном и Ксенофонтом. Сократ считал, что в государ ственном управлении главенство должно быть отдано интеллекту. Проблема политического блага, по Сократу, есть проблема разум ного упорядочения поведения людей. Для совершенствования общественных, политических отношений необходимо господство разума над произволом воли. Отсюда вывод Сократа: в государстве править должны не несведущая масса, а добрые, хорошо знающие свое дело люди.

Сократ умеренно относился к демосу — афинской демократии. Он не признавал уравнительного равенства людей и отдавал пред почтение знанию, а не количеству решавших, что должно быть хорошо, а что плохо. Проблему общих политических благ Сократ видел не столько в демократической форме правления и поли тическом равенстве, сколько в умении править, в образованности, мудрости, правдивости и честности тех, кто правит.

Основу государственного порядка Сократ видел в законе о праве. Только право должно господствовать в обществе, не сила принуждения, а добродетель и справедливость. Принцип законности, уважение к закону — это и есть «ядро» политического построения Сократа.

Платон (427—347 гг. до н. э.) — философ, с именем которого связано возникновение политической философии. В диалоге «Государство» Платон выделяет различные виды и формы госу дарства и выдвигает свой проект идеального государственного устройства.

Идеальное, правильное государство он видит в аристократии (власть знати), прообразом которого считал аристократическую Спарту. В таком государстве все граждане делятся на три разряда-сословия: философы-правители, стражи (воины), непосредственные производители (земледельцы и ремесленники). Каждое сословие занимается своим делом соответственно своим способностям и не вмешивается в дела других сословий. Философы-правители правят; стражи защищают от врагов, подчиняясь правителям; крестьяне и ремесленники работают под руководством управителей и их помощников. Платон считал, что интересы отдельного человека, меньшинства (части) должны быть подчинены интересам боль шинства (целого). Человек для государства, а не государство для человека — кредо политической философии Платона.

Все остальные формы государства Платон относит к ошибочным видам. Тимократия — господство сильных воинов — всегда будет склонна воевать, ибо война приводит к обогащению частных лиц, которые захватывают власть. Олигархия — власть немногих бога тых — отстраняет бедняков от управления, раскалывает общество на два государства — богатых и бедных, борьба между ними приво дит к победе неимущего большинства.

Демократия — власть народа — по Платону, строй приятный, разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Царит своеволие и безначалие, теряется нравственность. Провозглашаемая свобода на деле оказывается гибельной для данного строя. Демократия превращается в свою противоположность. Тирания — наихудший вид государственного устройства: власть здесь держится на веро ломстве и насилии.

В последних диалогах «Законов» Платон рисует «второй по достоинству» государственный строй, в котором сочетаются эле менты двух основных устройств государства — монархии и демо кратии. Выборы по большинству голосов (демократия) и выборы по заслугам и достоинству (монархия), но и то, и другое — в соответ ствии с законом. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью», — утверждал Платон.

Западные политологи считают Платона родоначальником тота литаризма, пропагандистом закрытого общества, полицейско-казарменного государства.

Аристотель (384—322 гг. до н. э.) — его творчество оценивается как наивысшее достижение античной политической мысли. Ученик Платона, Аристотель заложил основы политической науки как отдельной самостоятельной дисциплины. Главную задачу полити ческой науки он видел в том, чтобы отыскать наиболее совершенное государственное устройство.

В своем основном труде «Политика» Аристотель рассматривает достоинства и недостатки различных форм государства, дает их классификацию и выделяет критерии членения. Один критерий — число правящих лиц (один, немногие, большинство) —Аристотель считает не главным, ибо любое число правителей может управлять подданными плохо. Второй критерий — каковы цели, в чьих инте ресах осуществляется управление. По этому критерию Аристотель разделил государственные формы правления на «правильные» и «неправильные». В «правильных» государствах верховная власть преследует цели общего блага, в «неправильных» — интересы личной выгоды.

К правильным формам Аристотель отнес монархию (правление одного, но на общее благо), аристократию (правление немногих одних, но в интересах всех), политию (сбалансированное правление, отобранное на основе ценза большинства ради общего блага).

Неправильными формами Аристотель считал тиранию (неогра ниченное правление одного в корыстных интересах), олигархию (правление немногих богатых ради собственного блага), демокра тию (правление неимущего большинства, осуществляемое в соб ственных интересах).

Аристотель выступил как решительный противник любого произвола и деспотизма, является ли деспотом государство, один человек или весь народ. «Когда один ли человек, или немногие, или большинство правят, руководствуясь общей пользой, естест венно, такие виды государственного устройства являются правиль ными»

studfiles.net

Внутреннее политическое устройство и государственная организация Древней Греции

Подробности Категория: Законодательство и право

Внутреннее политическое устройство и государственная организация Древней Греции

Введение

На рубеже III – II тыс. до н. э. в южной части Балканского полуострова возникла древнегреческая республика. Раннему экономическому росту способствовали удобное географическое положение (торговые пути), совершенствование производительных сил (освоено производство меди, а затем бронзы). Основой сельского хозяйства стало земледелие нового поликультурного типа — так называемая “средиземная триада”, ориентированная на одновременное выращивание трёх культур — злаковых, главным образом, ячменя, винограда и оливы. Значительный сдвиг наблюдался около 2200 года до н. э. Стал известен гончарный круг, развивался обмен. Сказалось соседство древних восточных цивилизаций.

Можно выделить следующие периоды развития Древней Греции: крито-микенский (XIII – XII вв. до н. э.), гомеровский (XI – IX вв. до н. э.), архаический (VIII –VI вв. до н. э.), классический (V – IV вв. до н. э.) и эллинистический (конец IV – I вв. до н. э.). Основой хозяйственной жизни в крито-микенский период было дворцовое хозяйство. Дворцы возникали на рубеже III – II тыс. до н. э., одновременно в разных районах острова Крит. Земли были дворцовые, частные и общинные. Земледельческое население было обложено натуральными и трудовыми повинностями в пользу дворцов.

Дворец, таким образом, выполнял поистине универсальные функции. Он был одновременно административным и религиозным центром, главной житницей, мастерской и факторией. В более развитых обществах такую роль играли города [А. Н. Маркова, История мировой экономики, М., 1996].

В нашей работе нам бы хотелось подробнее остановиться на внутреннем политическом устройстве и государственной организации Древней Греции.

Полис как форма государственной организации древних греков

Вершиной греческой цивилизации классической эпохи являлся, несомненно, автономный полис. Ему посвящались произведения поэтов, он восславлялся в сочинениях крупнейших философов. В самой Греции полис начал клониться к закату уже в IV веке до н. э., однако, многие греки все еще полагали, что полис является единственной формой политического устройства, приемлемой для свободных людей.

Общей чертой полисной жизни VII – V вв. до н. э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания - власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

Обычно слово “полис” переводят как “город-государство”. Это определение все же недостаточно точно.

Полис — это совокупность всех граждан данного города-государства, всех городских и сельских поселений; в него входили все пахотные и садовые земли, все рудники и каменоломни. В то же время полисом греки называли центр политической, экономической и религиозной жизни всего населения данной страны, центр объединения всех граждан данного государства. Рабы были также собственностью полиса, но в отличие от гражданского наименования граждан именем города, рабы в Афинах назывались “аттика”, т. е. принадлежащие к аттической земле. Территория полиса иногда была довольно значительной, иногда — совсем небольшой. Так, например, после завоевания Мессении, самой большой территорией в Греции владела Спарта — около 8400 км2. Территория Аттики равнялась приблизительно 2550 км2, Аргоса — 1400 км2. На острове Эвбее шесть полисов делили между собой территорию в 3770 км2. Не менее 22 полисов Фокиды умещалось на пространстве около 1650 км2, т. е. в среднем каждый из них владел территорией от 70 до 75 км2. Все граждане данного государства, живущие как в самом городе, так и на своих земельных владениях или в поселках на его сельской территории, были жителями полиса и назывались по его имени — спартиатами, афинянами, коринфянами, мегарянами и т. д.

Граждане одного и того же полиса, по представлениям греков, происходили от одного и того же предка, т. е. считалось, что все они связаны между собой кровным родством. Эти родственные связи выражались в том, что граждане принадлежали к одним и тем же филам, фратриям и родам и участвовали в одних и тех же религиозных празднествах и культах. С течением времени в городах оказалось много людей, стоящих вне кровнородственных связей данной общины, т. е. чужеземцев, называемых метеками (переселенцами из других городов вне Аттики, как было в Афинах), или в Спарте — периэками, местным свободным населением, не получивших доступа к гражданским правам спартиатов.

В дальнейшем развитии полисного строя в Афинах обязательная принадлежность к родовым филам знати была отменена. В конце VI в. до н. э. в Афинах вместо родовых фил были созданы новые территориальные округа (филы), куда вошло и небольшое количество метеков, получивших гражданские права за активное участие в борьбе против родовой знати. Вновь созданные территориальные филы сохраняли барьер между гражданами фил и остальным свободным населением государства — метеками, не говоря уже о рабах. В списки фил вносились только имена граждан.

Независимо от того, была ли конструкция полисов олигархической или демократической, существо полиса не менялось, так же как и основные государственные институты полисов. Всюду сохранялись филы и фратрии, народное собрание (экклесия, апелла) и совет (буле, герусия), хотя при внешнем сходстве эти институты играли разную роль в олигархических и демократических полисах. Общее между ними состояло в том, что и олигархический и демократический полис были полисами рабовладельческими. Эта рабовладельческая основа полиса была незыблемой и в том случае, когда вступление в гражданство ограничивалось введением имущественного ценза, а также происхождение от родителей-граждан.

Экономической основой полиса был принудительный труд рабов. Именно принудительный характер труда вызвал к жизни необходимость объединения рабовладельцев в единый гражданский коллектив. Однако количество рабовладельцев в каждом отдельном полисе не могло быть большим; поэтому было необходимым и включение в полис мелких свободных производителей, в первую очередь, крестьян как основной военной силы полиса. В некоторых более демократических городах к крестьянам присоединялись и ремесленники. Включение мелких свободных производителей в состав полиса путем предоставления им гражданских прав явилось основой роста военной силы государства, необходимой и для защиты от нападения и для проведения агрессивной политики по отношению к соседям.

Развитие полисной жизни привело к укреплению торговых связей как в самой Греции, так и за ее пределами и к формированию полисной идеологии рабовладельцев, оно породило убеждение в преимуществе греческого политического строя над строем других, т. е. “варваров”. Греки считали своим моральным правом использование всех негреков в качестве рабов. Эти зародыши рабовладельческой идеологии полиса получили дальнейшее развитие в учении Аристотеля о “рабах по природе” [История Древней Греции.под ред. Авдиева В. И., М.: Высшая школа, 1972].

Утопия об идеальном государстве Платона

Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.

По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в гармоническое целое.

Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление “идеи блага” как высшей идеи, правящей миром [Платон, Сочинения в 4-х томах, М.: Мысль, 1964].

В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание.

За основу для распределения граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.

При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. “Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих”. Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: “Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общников и помощников — тогда это сожитие получает у нас название города”.

Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. “Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику”.

В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства.

В соответствии со всем сказанным разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях. В городе-государстве (“полисе”) должны существовать многочисленные, четко дифференцированные отрасли общественного разделения труда. В нем должны быть не только работники, добывающие средства питания для граждан, строители жилищ, изготовители одежды и обуви, но и работники, изготавливающие для всех них орудия и инструменты их специального труда. Кроме них необходимы еще производители всевозможных вспомогательных работ, например, скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающих шерсть и кожу.

Потребность во ввозе необходимых продуктов и товаров из других стран требует производства в государстве излишка товаров для внешней торговли ими, а также увеличения числа рабочих, изготавливающих соответствующие товары.

В свою очередь развитая торговля требует деятельности посредников по купле-продаже, по ввозу и вывозу. Таким образом, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется такой же необходимый для государства разряд торговцев. Этим усложнение разделения труда не ограничивается: возникает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.

Торговля, обмен товарами и продуктами необходим государству не только для внешних сношений, но и внутри государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена. В свою очередь возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций: мелких торговцев и посредников, скупщиков и перепродавцов.

Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свои услуги за плату [В. Ф. Асмус, Платон, М.: Мысль, 1975].

Государством у Платона руководят, как и в олигархии, немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством. Во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

Весьма важна для жизни и благополучия общества потребность в специалистах военного дела. Но это уже не разряд среди прочих разрядов работников. Это особая, высшая в сравнении с ремесленниками часть общества, особый класс. Выделение воинов в особую отрасль общественного разделения труда необходимо не только ввиду важности их профессии, но и в силу особой ее трудности, требующей и особого внимания, и технического умения, и специальных знаний, специального опыта.

Платон постулирует для своего утопического государства полное якобы единомыслие его классов. Постулат этот обосновывается у него ссылкой на происхождение всех людей от общей матери-земли. Именно поэтому, считает Платон, воины должны считать всех остальных граждан этого государства своими братьями, но вразрез с этим постулатом работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Их следует охранять единственно для того, чтобы они могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, но никак не ради их самих. Философы добиваются от воинов, чтобы те помогали им, как собаки помогают пастухам пасти стадо тружеников хозяйства.

Полная обособленность классов платоновского утопического государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производительного труда. Постоянное местопребывание воинов — лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился.

В конце своего описания проектируемого им государства Платон самыми радужными красками изображает блаженную жизнь членов такого общества, особенно воинов-стражей. Жизнь их прекраснее жизни победителей олимпийских состязаний. Содержание, которое они получают как плату за свою деятельность по охране общества, дается и им самим, и их детям. Они почитаются при жизни, они удостаиваются почетного погребения после смерти.

Платона почти не занимают вопросы устройства жизни и труда производящего класса, вопросы его быта, его морального состояния. Платон оставляет за рабочими принадлежащее им имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом. Он ограничивает его условиями, которые продиктованы вовсе не заботой о жизни и благополучии рабочих, а только соображениями о том, что требуется для того, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов — правителей и воинов.

В утопии Платона не только выражены представления философа об идеальном государственном порядке, но и отражены важнейшие черты действительного, реального античного полиса — далекие от намеченного идеала. Сам того не замечая и не желая, Платон обнажает классовое происхождение и классовую тенденцию своей утопии. Сквозь идеализирующие очертания изображаемой Платоном гармонии ясно проступает противоположность высших рабовладельческих классов и низших классов, резко обособленных друг от друга [А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи, Платон. Аристотель, Серия ЖЗЛ, М.: “Молодая гвардия”, 1993].

Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей.

Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Причины кризиса полисной системы Древней Греции

Отдельные богачи, занимаясь торговлей, ростовщичеством и спекуляцией земельными участками, накапливали огромные для того времени средства. Свободные средства богачей тратились на роскошь, что еще резче подчеркивало социальное неравенство и усиливало антагонизм между богачами и беднотой. Иногда часть накопленных богатств превращалось в сокровище, зарывалась в землю для сохранения от возможных ограблений и конфискаций. Внутренний полисный рынок был всегда ограничен, что вызвало к жизни уже в V в. до н. э. объединение полисов в союзы. В IV в. до н. э. разорение широких слоев свободного населения еще более, чем в V в. до н. э., снизило их покупательную способность. Основная масса теперь весьма многочисленных рабов, как уже упоминалось, вообще ничего не покупала. Богачи-землевладельцы, пользуясь изделиями своих рабов, тоже почти не покупали местных товаров. Для греческих рабовладельцев-предпренимателей и торгово-ремесленого демоса экономически развитых полисов все острее возникала проблема внешней торговли, тем более, что ранее экономически и социально отсталые районы Греции вступили на путь рабовладельческого развития и меньше приобретали товаров, произведенных в Афинах, Коринфе и в других товарно-ремесленных рабовладельческих центрах. Таким образом, в наиболее развитых классических полисах Греции в первой половине IV в. до н. э. возник социальный и политический кризис рабовладельческого общества в рамках города-государства (полиса) как результат развития рабовладельческого хозяйства. Это не был, разумеется, кризис рабовладельческой системы в целом, хотя он и распространился в большей части Греции.

Узкие полисные границы затрудняли дальнейшее экономическое развитие рабовладельческого общества. Многочисленные переезды границ полисов при перевозке товаров сопровождались уплатой таможенных пошлин, что удорожало товары и сокращало возможности их продажи в более отдаленных местах. Кроме того, города-государства (полисы), возникшие на более раннем этапе развития рабовладельческого общества, теперь, в условиях обострившейся классовой борьбы, плохо защищали интересы и имущество рабовладельцев, не обладая для этого достаточной силой. Город-государство, полис, уже не соответствовал масштабам развития рабовладельческой экономики, масштабам развития классовой борьбы, т. е. социальный кризис дополнился политическим кризисом полиса как организации, обеспечивающей интересы господствующего класса.

Итак, в IV в. до н. э. возникла потребность в более обширных и мощных государствах, которые могли бы обеспечить рабовладельцам как безопасность и власть в условиях усилившейся классовой борьбы, так и дальнейшее существование и развитие их хозяйств, и сбыт товаров на более отдаленных рынках.

Политические деятели, философы и другие идеологи греческого общества искали выход из социального и политического тупика, в котором оказались греческие рабовладельческие классические полисы. Предлагались для этого различные пути: Платон и Аристотель занимались теоретической разработкой наилучшего общественного и государственного устройства, но как ни различны были их построения, однако выйти за рамки представлений о государстве как полисе они не смогли [История Древней Греции под ред. Авдиева В. И., М.: Высшая школа, 1972].

Заключение

Древняя Греция — это страна, достижения которой во многом легли в основу европейской культуры. Многие отрасли современной науки выросли на базе трудов древнегреческих ученых и философов. Элементы древнегреческой архитектуры используются для украшения современных зданий. Эпос, литература и искусство Древней Греции до сих пор привлекают всеобщее внимание и вызывают восхищение. Значительная часть научной терминологии, названия многих наук, в том числе термин “история”, большинство мужских и женских имен, ряд бытующих в новых языках слов, выражений, пословиц и поговорок ведут свою родословную от древнегреческого языка. Наконец, выступающее в философии древних греков еще в первобытной простоте диалектическое мышление — это одна из причин, заставляющих нас все снова и снова возвращаться к философии, как и во многих других областях, к достижениям того маленького народа, универсальная одаренность и деятельность которого обеспечили ему в истории развития человечества место, на которое не может претендовать ни один другой народ.

Библиографический список

История Древней Греции, под ред. Авдиева В. И., М.: Высшая школа, 1972.

Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А., Платон. Аристотель, Серия ЖЗЛ, М.: “Молодая гвардия”, 1993.

Асмус В. Ф., Платон, М.: Мысль, 1975.

Платон, Сочинения в 4-х томах, М.: Мысль, 1964.

Маркова А. Н., История мировой экономики, Москва, 1996.

Рефераты, дипломные, сочинения на тему:

biblo-ok.ru

Государственный и правовой строй Древней Греции

Введение

Целью данной работы является обзор наиболее существенных социальных, политических и правовых аспектов существования древнегреческого государства. Ввиду того, что Древняя Греция не была типичным для современности государственным образованием, а, по сути, представляла собой совокупность так называемых городов-полисов, в основу работы положено рассмотрение двух наиболее любопытных во многих отношениях (но в тоже время весьма отличных друг от друга) полисов – Афин и Спарты. В то время как Афины являлись своего рода “образцом” древнегреческого полиса, Спарта в ряде случаев выступала прямым антагонистом Афин, но, тем не менее, рассматривается учеными-историками как неотъемлемая часть Древней Греции.

В первую очередь, необходимо отдать должное уникальной политической системе античной демократии, разработанной и существовавшей в Древней Греции вплоть до прекращения существования последней как государства; в значительной мере с помощью античной философии, в древнегреческом праве были созданы шедевры, которые вошли в сокровищницу мировой культуры и по сей день являются неотъемлемой частью жизни современного правового общества. Хотя в Греции так и не возникла юридическая наука как таковая, и не произошло строгой фиксации правовых понятий, тем не менее, греческим юристам эллинистической эпохи (см. ниже) удалось увеличить и усовершенствовать состав юридических формул. Создание и фиксация разветвленной системы обязательственных правовых норм, которая оказала решающее влияние на юридическую мысль средних веков и нового времени, принадлежит к числу самых выдающихся достижений римлян. Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стояли у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно условно разделить на три этапа [1]:

1) ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

2) период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

3) период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

1. Становление и развитие древнегреческого государства

1.1. Истоки древнегреческого государства

Древние греки именовали себя эллинами, а свою страну - Элладой. В этнографическом смысле под Элладой они понимали все те районы, где находились их поселения. Так, что Элладой, или Грецией (слово "Греция" имеет латинское происхождение) назывались и колонии греков в Южной Италии, и острова Эгейского моря, и малоазиатские острова. В географическом смысле, Элладой или Грецией называлась южная часть Балканского полуострова. Фактически, Эллада делилась на три основные части: северную, среднюю (собственно Эллада) и южную (Пелопоннес). Своеобразие географических и хозяйственных условий в некоторой степени повлияли на формы общественной жизни. Гористая местность, нехватка плодородных земель, изрезанная морская полоса, частая миграция населения сказывались на занятиях людей. Здесь еще в крито-микенский период развитие ремесел и строительного дела достигли высокого уровня. С древних времен, наряду с морской торговлей, процветал морской разбой. В Спарте основой хозяйства было земледелие, в Афинах - промышленность и торговля [2]. По сути, история Древней Греции представляет собой историю отдельных государственных образований, самостоятельных в политическом отношении полисов. Полис - это государство-город, объединение ряда сельских поселений вокруг города, который доминирует над этими поселениями. Основным предметом изучения правоведов-историков являются только два полиса - Афины и Спарта, которые были самыми крупными в греческом мире и оказали наибольшее влияние на развитие других полисов. Из последних весьма значительными были Коринф, Мегары, Фивы, Аргос, Халкида, Эретрия, Милет, Смирна, Эфес, и некоторые другие [1].

1.2. Развитие Древней Греции и возникновение полисов

В отличие от стран Древнего Востока, Греция гораздо позднее вступила в рабовладельческую формацию. Тирания, как форма правления, преобладала лишь на первой стадии рабовладельческой эпохи. Однако рабство здесь достигло наивысшего развития, особенно к концу V начала IV столетия до н.э. Форма государственного устройства в полисах не была одинаковой. Наряду с прообразами монархий, существовали и республики. При монархии, по определению, власть в государстве принадлежит одному лицу, которое обычно передает ее по наследству. При республике все власти являются выборными, причем республики бывали аристократическими (власть находится в руках наивысшего сравнительного меньшинства) и демократическими ("Демократия" буквально означает "власть народа"). Культура Древней Греции для европейской цивилизации имела неоценимое значение. Многие понятия и термины той эпохи вошли в обиход политической и правовой мысли. Универсальная одаренность и достижения маленького народа обеспечили ему в истории развития человечества место, на какое не может претендовать ни один другой народ.

Наивысший расцвет культуры произошел в условиях политического режима Афинской демократической республики. В этом смысле история Древних Афин уникальна и неповторима. Разложение родового строя и возникновение государства как такового в Спарте и Афинах относится к концу архаической эпохи (IХ-YIII вв. до н.э) [3]. На рубеже VIII-VI вв. до н.э. в жизни племен, населяющих Южную часть Балканского полуострова, произошли крупные перемены. Увеличилось количество железных орудий, повысилась культура земледелия и ремесла, появилась своя письменность. Родовой строй уступал место классовому обществу. Все это свидетельствовало о начале новой эры в истории Древней Греции. Военная демократия явилась последней стадией родового строя. В эти времена населения Аттики делилось на филы (племена), фратрии и роды. Из-за долговой кабалы число полноправных членов рода, имеющих надел земли (клеры), постепенно уменьшилось. Земли многих общинников переходили в собственность родовой знати, которая эксплуатировала рабов, грабила соседние племена и занималась морским разбоем. Обездоленные общинники пополняли ряды батраков (фетов), нищих и бродяг. Имущественное неравенство еще более усилилось в конце периода военной демократии. Богатая верхушка родовой знати полностью контролировала деятельность патриархальных учреждений: из нее избирались военные вожди, знать подчинила себе совет старейшин, который формировался только из представителей знатных родов. Утратил реальную власть: базилевс (скипетродержатель), т. е. племенной царь, военачальник, главный жрец и судья. Племенная сходка - народное собрание - созывались в основном для одобрения криком решений Совета старейшин [3]. Появление же частной собственности инициировало появление государства. Свободные граждане противостояли массе эксплуатируемых рабов. В результате глубоких изменений в греческом обществе VIII-XIX вв. до н.э. сформировались государства - полисы.

2. Реформы Тесея и законы Драконта

Образование Афинского государства началось с проведения реформ, предписываемых легендарному Тесею (ХIII век до н.э.) [4]. При нем якобы произошло слияние 12 ранее обособленных племенных поселений в одно целое с центром в Афинах (синойкизм). Тесею приписывают разделение всех свободных граждан Афин на 3 группы: эвпатридов - родовой знати, геоморов - земледельцев, демиургов - ремесленников. Только эвпатриды наделялись исключительным правом на замещение должностей. Родовая знать стала господствующим классом, экономической основой ее власти было крупное землевладение. Фактически, она угнетала демос (народ), в состав которого входили земледельцы, ремесленники, торговцы, моряки. Выходцы из других частей Аттики - метеки - были свободны, но гражданских прав не имели. Авторитет родовых учреждений падал. Вместо базилевса была учреждена ежегодно избираемая коллегия архонтов. Она ведала военными, судебными делами. Совет старейшин был преобразован в ареопаг. Бывшие архонты становились пожизненными членами ареопага. Во всех этих органах распоряжались эвпатриды. В это же время возникли первые писаные законы. Эвпатриды стремились ограничить пережитки родового строя и, прежде всего, кровную месть, обеспечить свою личную и имущественную неприкосновенность. Имелось в виду ограничить власть архонтов, произвольно толковавших обычай. Составителем законов был Драконт. По этим законам смертной казни подлежали лица, виновные в убийстве, осквернении святынь, те, кто вел праздный образ жизни. Смертная казнь угрожала даже тем, кто крал овощи. Принцип ответственности по правилам талиона был отменен. По законам Драконта убийство рассматривалось как причинение материального ущерба, но теперь оно квалифицировалось и как антиобщественное деяние. Введено было понятие умысла и неосторожности. Наказания за крупные и мелкие преступления были одинаковы - смертная казнь [3]. Как известно, драконтовы законы стали символом жестокости (даже в древности говорили, что они “написаны кровью”). Тем не менее, позитивная роль этих законов состояла в том, что они все же в определенной мере ограничивали власть архонтов.

3. Реформы Солона и Клисфена

Решающее значение для оформления классового общества и государства в Афинах имели реформы знаменитого политического деятеля той эпохи Солона. К тому времени, когда Солон стал первым архонтом (594 г. до н.э.), задолженность мелких землевладельцев приняла устрашающие размеры. За неуплату долга владельца клера, его жену, детей разрешалось продавать в рабство за границу. Над основной массой общинников нависла угроза всеобщего закабаления. "Некоторые в отчаянии бежали от кредиторов и бродят из страны в страну", - горестно отмечал Солон [1]. Алчность эвпатридов не знала пределов. Разорение земледельцев, всеобщая задолженность бедноты, политическое бесправие народа вызвали острейший политический кризис. Росло недовольство торговцев и ремесленников; дело шло к восстанию. Солон был первым из знати, кто заметил опасность (выходец из небогатых эвпатридов, он был избран в 594 г. до н.э. архонтом). Надо отдать должное его проницательности и смелости. Преодолевая сопротивление верхушки аристократов, он решительно провел крупные реформы, которые затронули многие стороны общественной жизни. Фактически, ущемляя интересы знати и делая уступки демосу, Солон спасал еще не окрепшее рабовладельческое государство.

mirznanii.com