Политические идеи Древнего мира и Средневековья. Политические идеи древнего мира

История политических учений

Политическая мысль зародилась в глубокой древности, но наивысшего расцвета она достигла в античной Греции и Риме. Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона (427-397 гг. до н.э.),  изложенные им в произведениях «Государство» и «Законы». Согласно Платону, «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

Тимократия – это власть честолюбцев. Честолюбие влечет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию – господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства существует как бы два государства: одно богатых, другое бедных. Между ними идет непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии – власти большинства.

Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого общего беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становится тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию – наихудшую форму государственного устройства. Но и она не вечна и постепенно разлагается. Все опять повторяется заново.

Чтобы разорвать этот порочный круг господства, своеволия, порожденного «порочным» избытком свободы и демократии, Платон несовершенным формам государства противопоставляет идеальное государство – справедливое правление «аристократов духа» – мудрецов. В нем должно быть «красивым все в целом», сохраняется всеобщность государственного принципа: свобода государства по отношению к индивиду.

Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-либо особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы – правители, стражи – воины, ремесленники и крестьяне – занимаются физическим трудом. Кроме того, имеется система образования и воспитания, которая строго контролируется государством. У подданных нет ничего своего – ни семьи, ни собственности, — все общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важнейшим политическим обобщениям.

В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг. до н.э.) делает попыткуанализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что человек «политическое животное и потому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих существ – общением.

Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему, какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.

Все формы государства Аристотель подразделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или республику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек – часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин – это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законодательными делами, а сельское хозяйство и ремесло – это удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ей, по мнению Аристотеля, следует сообща, т.к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов.

Политический идеал Аристотеля – государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.

Значительный вклад в развитие политической мысли в Древнем Риме внес Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). В работах «О государстве» и «Законы» он особое внимание уделяет разработке проблем правового равенства и государства.Согласно Цицерону, государство и право возникает не по произволу, а в соответствии со всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веления человеческой природы.

Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости, оно также является делом народа и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причиной образования государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.

Цицерон выделяет три формы государства: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Важным в учении Цицерона является рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет «право народов», существен-ным принципом которого является необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Политическая мысль Средневековья пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослу-шания. В Средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти – одно из основных требований христианской морали.

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430 гг.) и Фома Аквинский (1224-1274 гг.). Епископ Августин выдвинул учение о двух градах: божественном и человеческом. Согласно этому учению все люди принадлежат к одному из этих «градов». Человеческий град – это град проклятых Богом людей, нечестивцев, которые обречены на погибель.

Град Божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению. С приходом Христа и созданием христианской церкви «град Божий» реализуется через деятельность церкви. Отсюда проистекает получившая широкое распространение в средневековье идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней базируется мысль о вселенских правах папы Римского на власть, его право назначать и смещать государей.

Доминиканский монах Фома Аквинский учил, что повиноваться властям следует лишь в той мере, в какой они санкционированы духовной властью. Если же власть просто завоевана, отобрана у законного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Точно также можно и должно не повиноваться распоряжением властей, если они предписывают греховные деяния.

Фома Аквинский был сторонником монархии. Однако он различал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политическую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах.

21biz.ru

Политические идеи древнего мира и средневековья

СОДЕРЖАНИЕ

1.Политические идеи древнего мира и средневековья …………………… 3

1.Политические идеи древнего мира и средневековья

Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникнове­ния, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явлений. Политическая мысль зародилась в глубокой древности в стра­нах Древнего Востока, но наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме. Видное место в истории политической мысли античности за­нимают взгляды Платона (427 - 397 гг. до н. э.), изложенные им в произведениях «Государство», «Законы». Предшественники Пла­тона - софисты (Протогор, Продик и др.) утверждали, что политика - это чисто человеческое дело. «Человек - есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или боже­ственным установлением. Любой закон есть продукт соглашения между людьми, противоречивое и изменчивое творение человечес­кого разума. Подобные учения Платон находил неверными и вредными, ибо они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. Ведь люди могут договориться о чем угодно и тем самым нарушить незыблемый порядок в обществе. Согласно Платону, «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия - это власть честолюбцев. Честолюбие вле­чет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия пре­вращается в олигархию - господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства существует как бы два государст­ва: одно богатых, другое бедных. Между ними идет непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии - власти большинства. Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого обще­го беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становится тираном. Так демокра­тия неизбежно превращается в тиранию - наихудшую форму госу­дарственного устройства. Но и она не вечна, а постепенно разлагает­ся. Все опять повторяется заново. Чтобы разорвать этот порочный круг господства, своеволия, порожденного «порочным» избытком свободы и демократии, Платон несовершенным формам государства противопоставляет идеальное государство - справедливое правление «аристократов духа» - му­дрецов. В нем должно быть «красивым все в целом», сохраняется все­общность государственного принципа: свобода государства по отно­шению к индивиду. Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-то особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы - правители, стражи - воины, ремесленники и крестьяне - занима­ются физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности - все общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важней­шим политическим обобщениям. В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг. до н. э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства по­средством изучения фактического материала. Аристотель утверж­дал, что человек - «политическое животное и поэтому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей при­родной целью человеческих существ - общением. Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политологии как науки о государстве за­ключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему какой государствен­ный строй при данном состоянии общества является наиболее при­годным. Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель го­сударства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды одних правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установлен­ной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или ре­спублику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя. В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тотали­тарные тенденции: человек - часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин - это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл сво­бодными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законода­тельными делами, а сельское хозяйство и промышленное производ­ство - это удел рабов. Граждане могут иметь частную собствен­ность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, т. к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля - государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых. Значительный вклад в развитие политической мысли в Древ­нем Риме внес Марте Тулий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) в работах «О государстве» и «Законы». Особое внимание он уделяет разработ­ке проблем правового равенства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии со всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веле­ния человеческой природы. Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости, оно также является делом наро­да и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причиной образования государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требова­нием которой является не вредить другим и не покушаться на чужую собственность. Цицерон выделяет три формы государства: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Важным в учении Цицерона явля­ется рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет «право народов», существенным принци­пом которого является необходимость соблюдения обязательств, на­лагаемых международными договорами. Политическая мысль Древней Греции и Рима была пронизана идеей неумолимой судьбы, требующей смирения, ее рационализм был очень ограничен и присущ только небольшой элите античного общества. Политическая мысль средневековья также пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государ­ственной власти - одно из основных требований христианской мо­рали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Ран­нехристианские апологеты (Афиногор, Тертуллиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти. Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпо­ху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430 гг.) и Фо­ма Аквинский (1224-1274 гг.). Епископ Иппонийский Августин вы­двинул учение о двух градах: божественном и человеческом. Соглас­но этому учению все люди принадлежат к одному из этих «градов». Человеческий град - это град проклятых Богом людей, нечестив­цев, которые обречены на погибель. Град божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению. С при­ходом Христа и созданием христианской церкви «град Божий» реа­лизуется через деятельность церкви. Отсюда проистекает получив­шая широкое распространение в средневековье идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней ба­зируется мысль о вселенских правах папы Римского на власть, его право назначать и смещать государей. Доминиканский монах Фома Аквинский учил, что повиновать­ся властям следует лишь в той мере, в какой они благословенны ду­ховной властью. Если же власть просто завоевана, отобрана у закон­ного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Точно также можно и должно не повиноваться распоряжениям властей, если они предписывают греховные деяния. Фома Аквинский был сторонником монархии. Однако он раз­личал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политичес­кую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах.

2.Политическая мысль эпохи Возрождения и периода буржуазных революций

В эпоху Возрождения в Западной Европе значительную роль в разви­тии политической мысли сыграл итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» он рассматривает государство как политическое состоя­ние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соот­ветствующим образом устроенной, организованной политической вла­сти, юстиции, учреждений, законов. Он называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и спо­собна прогнозировать будущее. Он считал, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. Отсюда следовал вывод, что в политике цель оправдывает средства. Существуют два способа действия для достижения целей: путь закона и путь насилия. Первый способ - способ человеческий, второй - диких животных. Государи должны уметь пользоваться обоими способами. Макиавелли освобождает политику от принципов морали. Из­вестно, что именем Макиавелли («макиавеллизм») называется поли­тика основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали. Самоуверенность, смелость и гибкость - вот от чего зависит успех политики, по мнению Макиавелли. При рассмотрении форм государственного устройства он отдает предпочтение республике, а не монархии. Единовластие необходимо при создании и реформиро­вании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти. Рассматривая политику применительно к конкретному обще­ству, Макиавелли отмечает большое влияние на нее борьбы противо­положных классов: простого народа и элиты, имущих и неимущих. Из соотношения борющихся в обществе сил он выводит и конкретные формы государства. Он предпочитает умеренную республику или «смешанную форму государства», в которой сочетается демократи­ческий, аристократический и монархический элементы власти. В эпоху зарождения капиталистических отношений в Западной Европе развитие политической мысли связано с целой плеядой таких философов, как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза, Ш. Монтескье, М. Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др. Одним из основоположников теории общественного договора является английский мыслитель Толще Гоббс (1588-1679). В работе «Левиафан или материя, форма и власть госу­дарства» он описывает хаос естественного догосударственного суще­ствования людей, жизнь без красоты, промышленной культуры. В этом обществе были только конфликты, но люди, будучи разумными, нашли выход из хаоса - общественный договор. Они согласились пе­редать все свои права монарху и подчиниться в обмен на закон. Поли­тика и ее носитель, государство, по мнению Гоббса, учреждаются людьми путем договоренности между собой, индивиды доверяют еди­ному лицу, верховной власти над собой. Государство и есть лицо, ис­пользующее силу и средство для людей, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Гоббс выступал защитником монархиче­ской власти. Он утверждал, что заключив общественный договор и пе­рейдя в гражданское состояние, индивиды утрачивают возможность изменить форму правления, освободиться из-под действия верховной власти. По его мнению, могут существовать три формы государства: монархия, демократия и аристократия, которые различаются не при­родой и содержанием воплощенной в них верховной власти, а пригод­ностью к осуществлению той цели, для которой они были установлены. Права государственной власти, по теории Т. Гоббса, были вполне совместимы с интересами классов, осуществляющих англий­скую революцию. Совершенно очевидно, что по современным меркам Т. Гоббс больше консерватор, чем либерал, т. к. даже либераль­ную идею об общественном договоре он интерпретировал так, что выводы оказались консервативными: свобода возможна лишь в том случае, если люди передают право распоряжаться ею монарху. Политическая теория английского философа Дж. Локка (1632-1704) является еще одной попыткой изложения гражданской концепции политики. Он был идеологом социального компромисса между дворянством и буржуазией. Свои политические взгляды он изложил в работе «Два трактата о государственном правлении». Государство, по Локку, получает от людей ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели политического со­общества - реализовать свои гражданские идеи и прежде всего пра­ва владеть собственностью. В государстве никто и ничто не может находиться вне подчи­нения законам и законности. Локк предвосхитил идею правового го­сударства, так как, по его мнению, именно закон является главным инструментом сохранения и расширения свободы личности. «Там, где нет законов, там нет и свободы». Поддержание режима свободы требует четкого разграниче­ния публично-властных полномочий государства. Законодательной властью должен обладать только парламент, исполнительная и су­дебная власть, с одной стороны, должны быть подчинены ему, с дру­гой - могут оказывать активное влияние на деятельность органов законодательной власти. Для Локка важно, чтобы любая форма государства вырастала из общественного договора - добровольного соглашения людей, чтобы она охраняла их естественные права и свободы. Локк развил учение о переходе от естественного права к гражданскому состоя­нию общества и соответствующим ему формам государственного уп­равления. Он сформулировал в качестве главной цели государства - сохранение свободы собственности, отстаивал принцип разделе­ния властей. В противоположность Гоббсу, Локк делал вывод: государство подчиняется обществу, которое в свою очередь, подчиняется лично­сти, а так как государство и общество - это не одно и тоже, то паде­ние государственной власти, не означает конца общества. Общество может создать новую государственную власть. Согласно Локку, го­сударство действует только в целях защиты прав личности, оно не должно быть более могущественным, чем личность, ибо личности со­здают общество, а общество - государство. Среди мыслителей либерального направления видное место занимает французский мыслитель Шарль Луи де Монтескье (1689-1755). Его книга «О духе законов» относится к вершинам классической политической мысли, в которой он создал реалисти­ческую картину генезиса государственно-правовых явлений, рас­крыл в основных принципах формы государственного правления (добродетель-демократия, умеренность-аристократия, честь-мо­нархия, страх-деспотия), свойственные определенному историчес­кому периоду. Свободу и равенство Монтескье рассматривал как фундамен­тальные свойства человеческой природы и источники права, а сле­довательно, и «государство разума». Он считал, что общественный интерес удовлетворяется лишь путем следования правильно поня­тому частному интересу. Понимая свободу как независимость, он считал, что в общественной жизни сталкиваются отдельные свобо­ды, а потому «свобода есть право делать все, что дозволено законом», отсюда - «разрешено все, что не запрещено законом». Теория разделения властей - второе достижение Монтескье. Эта теория происходит из старой идеи «смешанного правления», ко­торую разрабатывали еще Аристотель и Цицерон. Впервые идея разделения властей нашла свое практическое воплощение в Англии в период правления Кромвеля, хотя это и про­изошло стихийно. Анализируя британскую политическую систему, Монтескье теоретически осмыслил ее. По его мнению, политической властью всегда злоупотребляют, злоупотребление же вытекает из природы человека. Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга. Этот принцип возводится в конституционный принцип государства, в котором выражается не только рациональное разделение властно-управленческого труда, но и соотношение сил в обще­стве. В радикально-демократическом направлении политической мысли особое место занимает французский философ и писатель Жан-Жак Руссо (1712-1778) и его произведение «Об общественном договоре, или принципы, политического права». С Руссо на смену гражданской концепции политики приходит социальная. В социальной концепции политики смещаются акценты. Отправной точкой яв­ляется не отдельный человек, а группы, т. е. классы, нации и т. д., и индивидуум рассматривается как продукт общества. Государство же исследуется с точки зрения его развития. Создание «морального и совокупного тела» государства явля­ется одновременно трансформацией «естественных индивидуумов» в «моральных» граждан, обладающих реальными понятиями и чув­ствами. Таким образом, в одном смысле, люди создают государство, а в другом - сами являются продуктами государства: их мораль и человеческое достоинство сопредельны с гражданством. По мнению Руссо, тех, кто сопротивляется общей воле, все общество должно за­ставить подчиняться ей. Для эффективного действия общей воли, Руссо считал необходимым также три внешних условия. Первое - это социальное равенство. Не отрицая частную собственность, Руссо протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Во-вторых - он настаивал на фундаментальном по­литическом единстве. И, в-третьих, так как воля неотчуждаема, то она не может быть представлена, ибо представительная власть - это рабство. Руссо, таким образом, поддерживал прямую форму демо­кратии. В противоположность либеральной идеи компромисса инте­ресов Руссо выдвигает принцип народного суверенитета как осново­полагающий принцип республиканского строя. Как известно из истории, идеи Руссо и других мыслителей эпохи Просвещения воплотились в Великой Французской 1789 г. и последующих буржуазных революциях, а также в теоретической подготовке политических деятелей и мыслителей последующих по­колений. Продолжая разработку концепции либерализма, немецкий философ Иммануил Кант (1727-1804) отстаивает принцип авто­номности личности. Он являлся сторонником договорных теорий государства, развивал идеи правового ограничения государствен­ной власти. В работах «К вечному миру» и «Метафизические нача­ла учения о праве» Кант дает обоснование внутренних моральных истоков свободы человека и роли права в установлении границ про­извола. Человек, по Канту, - это цель, а не средство. Способность человека «давать себе закон» и без всякого внешнего принуждения бороться за осуществление этого закона выражает его моральную автономию. Политику рассматривал Кант как гармонию цели и средства. Высшей формой, обеспечивающей свободу, выступает право­порядок. В праве Кант видит гарант невмешательства в процесс ин­дивидуального самовоспитания. Каждый в состоянии быть хозяином самому себе. Смысл принуждения, по Канту, состоит в эквивалент­ном возмещении ущерба, который понес потерпевший от преступле­ния. Право обладает принудительной силой, носителем которой вы­ступает государство. Дальнейшее развитие учения о государстве и праве связано с именем Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). В работе «Философия права» он излагает идеалистическую теорию государ­ства и права как ступеней развития духа в его объективной форме. Гегель разрабатывает учение о свободной воле, которая соот­носится с правом и представлена в виде трех ступеней развития: аб­страктное право, моральность и нравственность. Абстрактное право относится к проблемам собственности и договора; учение о морали касается проблем умысла и вины, намерения и блага, добра и совести; учение о нравственности включает проблематику семьи, граж­данского общества и государства. Свобода личности и ее права, по Гегелю, реализуются прежде всего через право на собственность. Абстрактное право и мораль рас­сматриваются двумя сторонами права и приобретают свою действи­тельность и конкретность в нравственности, то есть в семье, гражданском обществе и государстве. Важное место в развитии теории политики занимает учение Гегеля о гражданском обществе и правовом государстве, которое рассматривается во взаимной связи с социально-экономической сферой и политикой. Он создал основы теории групповых интересов, которые рассматривал в качестве основы гражданского общества. Единство общества может быть достигнуто путем согласования раз­личных интересов, а следовательно, с помощью группового предста­вительства в верховных органах власти. Идеалом своим Гегель счи­тает конституционную монархию, выражающую завершение абсо­лютной идеи права. Таким образом, основные доктрины политической мысли эпо­хи Возрождения и периода буржуазных революций следующие:

mirznanii.com

Политическая мысль Древнего мира

infopedia.su

Политические идеи Древнего мира

НОУ ВПО «Северо-Кавказский институт бизнеса, инженерных и информационных технологий»Экономический

ФакультетРефератпо предмету __________________________________________          

на тему________________________________________Подготовил______________

Студент_______ курса  группы _________

Проверил  ___________оценка___________

Подпись__________Лабинск 2009

План

1.     Введение.

2.     Древний Китай

3.     Политические идеи Древней Греции.

4.     Политические идеи Древнего Рима.

5.     Заключение.Введение

Лишь немногие могут творить политику, но судить о ней могут все.

Перикл, V в. до н.э.Целью политики является общее благо; народ и власть должны подчиняться закону.

Аристотель, IV в. до н.э.История политической мысли уходит в глубокую древность, поскольку политические идеи рождаются вместе с появлением государства. Первоначально они носили отрывочный характер, но уже с II и I тысячелетий до нашей эры дошли до нас крупные памятники законотворчества и философско-правовые учения. Древний Египет и Междуречье, Индия и Китай оставили нам великие памятники человеческой мысли, такие как Законы Ману, законы Хаммурапи, Авеста, а также целые философские системы (конфуцианство, зороастризм). Однако современная политическая наука развивается на основе эволюции западной политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.

Труды историка Геродота (485-425 гг. до н.э.), размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики. Аристотель назвал “политику” королевой наук.

Впрочем, нужно отдавать себе отчет в том, что подобные размышления представляют собой скорее протополитику – так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки.

Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике – больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. При этом Аристотель, например, полагал, что знание, которое направлено на уяснение смысла человеческой деятельности, должно быть практическим, т.е. применимым к жизни, а потому в практических науках не могут использоваться строгие (как в математике) методы доказательства – практическое знание никогда не может быть таким точным и определенным, как теоретическое.

Древний Китай

В конце XII в до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе ко­алиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою впасть. Воцаряется династия чжоу, правившая до середины III в. до н.э

Чжоу взяли на вооружение все-то идеологическое обоснова­ние власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэк-вана. Он считается автором книги «Чжоу-ли».

Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть (тянь-мин), но он ее модернизирует' небу принадлежит и право от­бирать этот мандат, передавать его другим лицам. Смена манда­тов - не исключительное явление, а закономерность. Небо регули­рует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добро­детелью. Смена мандата - не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродете­лью в высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают небо провести смену мандата (гэ-мин). В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Этой участи не избежала и династия Чжоу. Уже в IX в. до н.э. госу­дарство ослабло и распадалось на уделы.

Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н.э.

В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.

Особенно ярко это заметно уКонфуция, самого знаменито китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.

Конфуций, точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель), Кун, родился в 551г. до н.э. В детстве был не по годам серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника, дорос до поста министра в княжестве Лу. Параллельно Конфуций делился своими взглядами с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства встречал хороший прием у других ученых и правителей. После долгих скитаний, в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину, и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в 479г. до н.э. в возрасте 72 лет.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» «Не умея служить людям, как можно служить духам?» Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он - политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали - не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородной. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала, которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао (это слово означало первоначально путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.

Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».

Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее раско­лом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в ко­тором господствуют несправедливость и алчность.

Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и про­столюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает край­ности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он пори­цал простолюдинов, которые не желают примириться со своим ес­тественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал фео­дально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нрав­ственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться за­ново в соответствии с его качествами и поступками. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой арис­тократии чиновничеством, которое имело место в Китае.

Однако одной нравственности чиновников мало для восста­новления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу ста­бильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила, назы­вались «ли», своего рода естественное право, освященное многове­ковой традицией. Пример должны были показать чиновники.

Конфуций скептически относился к попыткам управления по­средством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями.

 Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если, же управлять с помощью доблести и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.

Стремление Конфуция восстановить нравственные принци­пы, побудить государя и чиновников служить общему интересу бла­городно, но нереалистично. Мораль не определяется только лич­ным благочестием, она требует определенного социального клима­та. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой обще­ственной нравственности. Конфуций мечтал преобразовать госу­дарство, однако после периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологичес­кое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Но это произошло не сразу.

Древнекитайская политическая мысль знала и более ради­кальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет одаосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Досто­верных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя извест­но, что она составлена значительно позже, вероятно, в 3 в. до н.э.

Лао-цзы понимает Дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и об­щество. Человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что приду­мывали сами люди, отделяет их от Дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложне­ние и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельниче­ство. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касает­ся мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребно­сти, максимально ограничить использование всяких усовершенство­ваний и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные ору­дия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест, если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться, если есть оружие и снаряжение, не стоит его демон­стрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном воз­врате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выде­литься, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди, не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и что­бы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».

Лао-цзы один из первых представителей анархизма. Госу­дарство - искусственная структура, оно осуждается так же, как бо­гатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит об­щему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в своих корыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой систе­мы управления нереально. Идея заключалась в создании ми­ни-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендо­валось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство - искусственный организм, аппарат подавле­ния и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уров­ня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Анархизм нередко бывает, связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его прин­цип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход со­бытий, следует довериться действию космического закона дао-таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенство­вание, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государ­ства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действи­тельности.

Основателем легизма считаютШан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга прави­теля области Шан». Легизм, как и конфуцианство, и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях динас­тии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие - и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он раз­работал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем на первое место он выдвигал систему наказаний.

Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.) - последний крупный конфуцианец эпохи Чжоу по существу пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они пре­красно дополняют друг друга и их следует синтезировать.

Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны распутство, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государствен­ной практике.  Но деспотия не продержалась долго и на смену династии Цинь пришла династия Хань, которая обратилась к авторитету конфуцианства.

Конфуцианство заняло господствующее положение при им­ператоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206г. до н.э. до 220г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфу­ция наблюдались приливы и отливы, но до 1949г. конфуцианство оставалось официальной идеологией.Политические идеи Древней Греции.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

·     ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

·     период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

·     период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область, и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики идеи Сократа означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать  подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.

Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого ”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля. Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

www.coolreferat.com

ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО МИРА » Буквы.Ру Научно-популярный портал

Политическая наука в строгом смысле этого понятия сложилась не сразу. Ее формированию предшествовал длительный период развития политической мысли и политических учений в разных странах мира. «Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений».

Анализ политических учений дается, как правило, в хронологическом (временном), пространственном (географическом) и портретном измерениях. Кроме этого при анализе политических учений стран, как Древнего мира, так и Средневековья учитываются религиозные, политико-социологические и юридические традиции.

Политология — наука сравнительно молодая. В то же самое время она имеет глубокие исторические корни. На это прямо указывают авторы многочисленных работ по политологии, отмечающие, например, тот факт, что еще в далекие античные времена, практически одновременно в разных частях тогдашнего цивилизованного мира были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, были сформулированы первые политические концепции и поставлены политические проблемы, не утратившие своей значимости вплоть до настоящего времени. Поэтому анализ политических учений Древнего мира и Средних веков актуален и в наши дни, что определяет практическую значимость данной работы.

олитические идеи и учения в древности были проникнуты мифологическими, религиозными представлениями: политика рассматривалась как результат божественного предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями божественной власти на земле, их полномочия объявлялись священными, власть — неприкосновенной и наследственной, социальное неравенство — предопределенным и рациональным.

В некоторых учебниках по политологии введение в историю политических учений начинается с обращения к трудам древнегреческих философов и политологов — Платона, Аристотеля и др. Такой подход представляется неточным и методологически тупиковым. Ведь политические идеи Востока возникли гораздо раньше — более двух тыс. лет до н.э., а древнегреческие — лишь в 4 в. до н.э. Великая философская и политическая мысль Древней Греции возникла, в частности, потому, что смогла использовать и переработать на иных («полисных», формально демократических) принципах, накопленную до нее восточную мудрость.

В частности, политолог С.В.Решетников подчеркивает, что первые попытки осмысления политической жизни делались в глубокой древности и были прямо связаны с возникновением первых государственных образований, а исторически первой формой познания политики была ее религиозно-мифологическая трактовка. При этом, по мнению профессора С.В.Решетникова, для всех этих первых попыток осмысления политической жизни была характерна мистическая убежденность в божественном происхождении власти и общественно-политического порядка.

Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Индии, Палестине, Китае и других странах древнего Востока.

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Современные исследователи относят древневосточные общества к так называемым локальным (или речным) цивилизациям земледельческого типа.

Основную массу населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение в некоторых странах (например, в Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная знать. На содержании политической идеологии Древнего Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя.

Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний.

Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами.

Политические взгляды были тесно переплетены с общемировоззренческими (философскими), моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских религиозных книгах. В государствах Древнего Востока политические и правовые учения еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания.

Примерно в середине 500 гг. до н.э. происходит рационализация политических взглядов, появляются первые политические концепции, носящие философско-этическую форму. Эти процессы прямо связаны с именами выдающихся философов древности – Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля и многих других, положивших начало собственно теоретических исследований политики. Цель политики и политических исследований они видели в достижении высшего блага человека и государства. Впрочем, судите сами.

В 551 – 479 гг. до н.э., в Китае, жил Конфуций, в литературе чаще именуемый Кун-цзы – учитель Кун, древнекитайский философ, основоположник конфуцианства, сначала древне-китайской философской школы, а затем – влиятельного философско-религиозного течения.

Главный источник сведений об учении Конфуция – сборник «Лунь юй» («Беседы и суждения») представляющий собой собрание высказываний и бесед Конфуция, записанных его учениками и последователями.

В изложении самого Конфуция, конфуцианство представляло собой, прежде всего, этико-политическое учение, центральное место в котором отводилось вопросам нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи и управления государством.

Исходной концепцией у Конфуция является концепция «неба» и «небесного повеления» (то есть судьбы). «Небо», согласно Конфуцию, это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жень (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья («Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном»). Соответственно, и само государство трактовалось им как большая семья, в котором власть императора уподоблялась власти отца, а правящие и подданные находились как бы в семейных отношениях, при которых младшие зависят от старших. Основная добродетель подданных, по Конфуцию, состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем старшим, причем, не только по возрасту, но, главное, по социальному положению.

Выражаясь современным языком, можно сказать, что предложенная Конфуцием политическая этика была призвана гарантировать, с одной стороны, социальный мир в обществе и, с другой стороны, стабильность политической власти. Идеи Конфуция получили достаточно широкое распространение помимо Китая, в Японии, Корее и Вьетнаме. В разное время по-разному складывалась их судьба, однако, что несомненно, эти идеи и до сих пор питают и оказывают определяющее влияние на современную политическую культуру этих стран.

Во многом созвучные Конфуцию политико-этические идеи высказывали и многие древнегреческие философы, но первым, кого следует в этой связи назвать – это Сократ (ок.470 – 399 гг. до н.э.).

Как известно, Сократ ничего никогда не писал и все сведения о его мировоззрении исследователи черпают из вторичных источников и, прежде всего, из «сократических сочинений» Платона и Ксенофонта. По этой причине, в литературе, можно найти противоречивые мнения и оценки относительно политических взглядов Сократа: одни авторы утверждают, в частности, что он был критиком и чуть ли не непримиримым противником современной ему афинской демократии, другие, что он был законопослушным гражданином и приверженцем демократии. В этой связи, известный культуролог А.Боннар высказал предположение о том, что «политизировал» Сократа «именно в антидемократическом смысле» не кто иной, как Платон, ученик Сократа, не скрывавший своей антипатии к демократии и вложивший в своих трудах в уста Сократа собственные политические идеи.

Очевидно, что политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам. Подобный политический идеал компетентного правления во многом расходился как с принципами демократии, так и олигархии, и тирании.

Учение Сократа, его жизнь и во многом его смерть существенно повлияли на развитие всей философии и активизировали политическую мысль. Не случайно, что его ученик, Платон (427 – 347 гг. до н.э.), признается ныне не только одним из величайших мыслителей античности, но и всей истории философии и политических учений. Его политические воззрения изложены, прежде всего, в работах: «Государство», «Законы» и «Политик».

У Платона, как и у его предшественников, этика и политика неразрывно связаны между собой.

Платон одним из первых предлагает типологизацию государств. Всего он выделяет семь типов государственного устройства. Первый тип – идеальный, какого еще не было в реальной действительности. Из реально существующих типов государства два он считал правильными – монархию и аристократию, а остальные четыре – искаженными. К последним он относил тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию. Причем, перечисляя недостатки демократии, Платон указывает, что в ней происходит порча нравов, изгоняется благоразумие, водворяется наглость и бесстыдство. Демократия, по его мнению, кратковременна, так как толпа быстро уступает власть единоличному тирану.

Идеальное государство Платон видел в справедливом правлении избранных мудрецов-философов, так как истинное знание и добродетель доступны только этим «редким людям». По этой причине Платон вводит в своем «Государстве» жесткую иерархию трех сословий. Во-первых, это философы, во-вторых – стражи (воины) и, в третьих, крестьяне и ремесленники. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, стражи защищают общество, ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Характеризуя цель идеального государства, Платон писал: «Мы лепим государство не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом».

Первоначально, в своем «Государстве», Платон оптимистично рассматривает возможность осуществления справедливого государства, но позже, в других диалогах, изменяет свою позицию и говорит об идеальных государствах в прошедшем времени, некогда, яко бы, процветавших, но погибших в результате мировых катаклизмов.

Он считал, что власть может иметь разную природу и выделял власть по закону, по природе, по обычаю, по происхождению и по насилию. Для порядка в государстве необходимы три важных условия: во-первых, наличие хороших законов, во-вторых, законопослушность граждан и, в-третьих, «когда государственная жизнь следует добрым нравам и обычаям».

Помимо государства, Платон рассматривал в своих диалогах множество других политических проблем и вопросов. В частности, в диалоге «Политик» он утверждал, что политика – царское искусство, требующее знания и умений управлять людьми.

Современные исследователи расходятся в оценках идей Платона о государстве. Некоторые видели в них истоки тоталитаризма в то время как другие, отмечали ценность и актуальность его идей в том смысле, что они подчеркивают связь государства со справедливостью и законностью, а также диалектику, противоречивость развития государства.

Дальнейшее развитие античной политической мысли напрямую связано с именем Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.). Наиболее известные его политические труды – «Политика», «Афинская политика» и «Этика».

Политика как наука у него тесно связана с этикой, причем последняя предстает как начало политики, введение к ней. Тем самым, Аристотель продолжает традицию Сократа и Платона соединения этики и политики. Однако, по сравнению с Платоном, Аристотель более гибок и реалистичен.

В частности, Аристотель отрицал саму возможность существования идеального государства. Свою позицию он объяснял теорией «естественного» происхождения государства: «Очевидно, писал Аристотель, — что полис принадлежит к естественным образованиям, и что человек от природы есть политическое животное». По этой причине он отрицал и возможность радикального искусственного переустройства государства, а проекты Платона, по упразднению семьи и частной собственности, считал нереалистичными и насилующими человеческую природу.

Развитие общества идет от семьи к сельской общине, а от нее уже к полису (государству), однако государство, как высшая и всеобъемлющая форма социальной связи, по мнению Аристотеля, приоритетно и первично (как целое первично по отношению к частям). Конечная цель полиса, как и индивида, состоит в «счастливой и прекрасной жизни». Основной задачей государства является воспитание граждан в нравственной добродетели (арете).

Характеризуя формы государства, Аристотель делит их на «правильные» и «неправильные». К первым он относил монархию, аристократию и политию. Ко вторым – тиранию, олигархию и демократию. Наиболее предпочтительной, на его взгляд, формой является «аристократия» в изначальном смысле слова, как «правление лучших». Одновременно Аристотель предложил в качестве образцового устройства политию, представляющую собой соединение лучших черт олигархии и демократии. Это – «средняя» форма государства и потому «средний» элемент в ней доминирует во всем. В нравах он проявляется в умеренности, в имущественных отношениях – в среднем достатке, а во властвовании – в доминировании среднего слоя. Аристотель был уверен, что «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь наилучший государственный строй».

Преимущество этой формы, на его взгляд, состояло в том, что она легко могла быть реализована в большинстве полисов и в том, что она позволяла снизить поляризацию бедных и богатых в обществе благодаря росту численности зажиточных средних слоев. Вместе с тем, Аристотель отметил, что плохие и хорошие правительства отличаются, прежде всего, не формами, а этическими качествами людей, стоящих у власти.

Завершая обзор политической мысли древнего мира, следует отметить следующее. Во-первых, что она развивалась в рамках философии и была тесно связана с этикой и, во-вторых, что среди основных проблемам, занимавших исследователей в тот период доминировали: формы государства, характер власти и положение индивида в государстве.

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периода раннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

К IX – Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства, особенно высшего, до обремененного массой повинностей крестьянства.

Особое место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церкви принадлежало около трети земель, население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь была организована по феодальному образцу по принципу строгой иерархии, на монархических началах возглавлялась римским папой. У католической церкви были свои суды, вооруженные силы; ряд норм, установленных церковью, имел юридическое значение (каноническое право). Духовенство было привилегированным сословием феодального общества, а церковь – важной частью феодальной структуры.

В период феодальной раздробленности католицизм был единственной силой, объединяющей западноевропейский мир. Будучи мощной экономически и политически, церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Отсутствие резкой границы между рабовладельческим и феодальным обществами давало возможность использовать апологетику рабства для оправдания крепостничества. Мировоззрение средних веков было богословским, теологическим мировоззрением. Античные культура, политика, этика, искусство высокомерно отвергались церковью как языческая премудрость, ненужная, а то и вредная в свете учения Христа. Занятия философией допускались только в школах, созданных церковью, функционировавших под ее руководством и контролем; поэтому школьное (схоластическое) знание и образование были богословскими от начала до конца. Одной из центральных проблем схоластики было соотношение веры и разума, религии и философии; проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии, догматы которой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения. Высшим и чуть ли не единственным источником истины признавалось священное писание, тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом в схоластических рассуждениях, причем схоластика ориентировалась даже не столько на св. писание, сколько на догматы официального вероучения католической церкви, опирающиеся на строго определенные и истолкованные тексты.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян. Этой цели служили тексты о «покорности рабов своим господам», «богоустановленности власти», «непротивлении злу насилием», содержащиеся в Новом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строя выражали в еретических движениях.

Ни господствующая идеология, ни ереси не придавали проблемам государства и права ведущего значения по той причине, что первая защищала власть в любом ее проявлении, а право сводила к проявлениям власти, ереси же взывали к истинной христовой церкви как общине верующих, сосредоточившей в себе власть, отождествляя право с религиозными нормами всеобщего равенства, справедливости, взаимопомощи.

В большей мере проблемы государства и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь во главе с римским папой притязала на решающее участие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями.

Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия, теория «нравственного закона», согласно которой церкви принадлежит право оценивать и «судить» действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

Широко распространены были «теория двух мечей», основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и «теория солнца и луны» (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки – например, «Дарение Константина» (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и «Лжеисидоровы декреталии» (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах; одним из острых вопросов была инвеститура (право назначать епископов). Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти («существующие же власти богом установлены»). Они по-своему толковали «теорию двух мечей» – меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: «Царство мое не от мира сего».

С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших римское право («глосса» – замечание, пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам, власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась высшим законом, легисты полагали главным источником права законы, установленные светской властью императоров, королей, городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы, применявшие правила схоластической логики к обработке материала, собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом, а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров, а также горожан, тяготившихся зависимостью от церковной власти.

Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.), строго запрещавшие епископам и аббатам наделять свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозили анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

Борьба римских пап и императоров порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей, освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с церковными феодалами прибегали к вооруженной силе; однако всегда, когда движения народных масс принимали опасный характер, церковь и государство выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси, духовенство помогало подавлять крестьянские восстания.

В средние века в Западной Европе возникла христианская концепция политики, которая постепенно вытеснила философско-этическую концепцию. Основоположником появившегося течения был АвгустинБлаженный (354 – 430), христианский мыслитель, один из «отцов церкви», признанный в католицизме святым, а в православии — блаженным. Основной труд, в котором изложены его политические взгляды – «О граде Божием».

В частности, в этом трактате он рассматривает два противоположных вида человеческой общности: «град земной», то есть государственность, которая основана «на любви к себе доведенной до презрения к Богу» и «град Божий» — духовную общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В средние века учение Августина о двух градах было воспринято, как апологетика теократии и использовано иерархами католицизма для обоснования притязаний духовной власти (католической церкви) на верховенство по отношению к власти светской (государство).

По Августину, насилие, всякое – от насилия над ребенком в школе, до государственного насилия, есть результат греховной испорченности человека. Оно достойно презрения, но – неизбежно, а потому необходима государственная власть. Государство рассматривалось им как часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог.

Другим видным выразителем христианского понимания политики был Фома Аквинский (1225 – 1274), ученый-богослов. Главный труд, в котором он рассматривал вопросы политики – трактат «О правлении государей».

Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, считал, что в людях изначально заложено стремление объединяться и жить в государстве, цель которого – «общее благо», обеспечение условий для достойной и разумной жизни.

Власть он трактовал как порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху иерархической пирамиды, движет низшими слоями населения. Такой порядок заведен Богом. Следовательно, власть имеет божественный характер и потому она всегда благо. Соответственно, всякое выступление против власти считается смертным грехом.

Способы и формы реализации власти, однако, зависят уже от людей и потому могут быть дурными и несправедливыми и потому, Фома Аквинский, с оговорками, но признавал право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

С началом нового времени религиозная концепция политики довольно быстро потеряла свое влияние в науке, а затем и в практической политике. Им на смену неизбежно пришли новые идеи и концепции, в частности, возникла система взглядов на государство, общество, личность, которая получила название гражданской концепции. Ее отправной точкой являлся индивид-гражданин, а государство стало рассматриваться как независимая организация, необходимая для защиты и безопасности людей.

Основателем этой концепции, внесшим значительный вклад в развитие политическоймысли был Никколо Макиавелли (1469 – 1527), итальянский общественный деятель, политический мыслитель и историк. Его главный труд, посвященный политической проблематике и получивший широкую известность, называется «Государь».

Макиавелли разработал метод прагматического подхода к политике, состоящего в постижении истинных обстоятельств, политической реальности. С помощью этого метода он анализировал политический опыт истории, дал реалистическую оценку власти, управления, характера государя. Он пришел к выводу, что политическая наука – наука практическая, служащая решению жизненно важных задач.

По Макиавелли политику определяет не Бог, а практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Государство признается им высшим проявлением человеческого духа, а служение государству – целью, смыслом и счастьем человеческой жизни. Одновременно он обосновывал необходимость государства эгоистической природой человека и необходимостью ее насильственного обуздания.

Политический идеал Макиавелли – римская республика, в которой он видел воплощение идеи сильного государства, умеющего сохранять внутренний порядок и распространять влияние на другие народы. Но республиканская форма правления не всегда возможна, так как нельзя сохранить свободные политические учреждения, если в народе не развиты гражданские добродетели. В трактате «Государь» описываются способы создания сильного государства в условиях, когда в народе отсутствуют эти добродетели.

Макиавелли считал, что все средства дозволены для достижения политических целей. Государь должен руководствоваться общепринятыми нормами поведения, но он может не считаться с требованиями морали, если его действия направляются заботой о процветании и могуществе государства. Впоследствии макиавеллизмом стали называть действия или политику, пренебрегающую нормами морали при достижении политических целей.

Важный вклад в гражданскую концепцию политики внес английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Основные политические труды – «Левиафан», «О гражданине».

По мысли Гоббса, государство возникло на основе общественного договора из естественного догосударственного состояния общества, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны всех против всех». Таким образом государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и безопасности. В результате общественного договора на государя или государственные органы были перенесены естественные права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу в обмен на закон. Единственная функция монарха – охранять закон. Пока он ее выполняет, подданные ему подчиняются.

Дальнейшее развитие гражданской концепции связано с именем английского философа и политического мыслителя Джона Локка (1632-1704). Его социально-политическая концепция изложена в «Двух трактатах о государственном правлении».

В своем втором трактате о государстве он впервые четко разделил такие понятия как личность, общество и государство. Личность он поставил выше общества и государства. Во многом по этому его считают родоначальником либерализма.

Согласно Локку, человек от рождения обладает естественными правами. В отличие от теории государства Гоббса, он утверждал, что правительству передается только некоторая часть «естественных прав» и, в частности, отправление правосудия, внешних сношений и прочие, ради эффективной защиты всех остальных – свободы слова, веры и, прежде всего, собственности. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной власти. Правительство должно подчиняться закону. Народ же остается сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство.

Существенный вклад в развитие политической мысли внес Шарль Монтескье (1689 – 1755), французский философ, писатель и историк. Важнейший его труд – книга «О духе законов». Главная тема его творчества – политическая свобода. Согласно Монтескье она состоит не в том, чтобы делать то, что хочется. Он писал: «В государстве, т.е. в обществе, где есть законы свобода может заключаться лишь в том, чтобы иметь возможность делать то, чего должно хотеть, и не быть принужденным делать то, чего не должно хотеть. Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане».

Среди достижений Монтескье необходимо назвать теорию разделения властей. Эту идею начинал в свое время разрабатывать еще Аристотель, над ней работал Локк и многие другие. Впервые она была реализована на практике в Англии в период правления Кромвеля. Заслуга Монтескье состоит в том, что он проанализировал и теоретически осмыслил британскую политическую систему, где был создан механизм разделения властей.

Он исходил из того, что политической властью всегда злоупотребляют и это – в природе человека. Поэтому верховенство права, на его взгляд, может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы они могли взаимно сдерживать друг друга.

На рубеже XVIII – XIX вв. происходит трансформация гражданской концепции политики в социальную политическую концепцию. Эти изменения, в частности, проявились в смене приоритетов: отправной точкой политики провозглашается теперь не индивид, а социальная группа, например, класс или нация; при анализе государства акцент переносится с закона на историю – государство теперь рассматривается с точки зрения его развития; усиливается интерес к экономическим проблемам жизни.

К числу представителей данного течения относится французский мыслитель и писатель Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он, в частности, исследовал причины возникновения имущественного и социального неравенства между людьми с тем, чтобы найти пути его ликвидации. Выход, предложенный им, состоял в наделении всех людей относительно равной частной собственностью.

Важное место в его творчестве проблема государственной власти. Руссо высказал мысль о неправомерности власти, которая ополчается против народа и его жизненных интересов и обосновал право народа на революционное ниспровержение всякой антинародной власти.

В хронологическом и пространственном измерении среди политических учений Древнего мира можно выделить учения Древнего Египта, Древнего Вавилона, Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима; среди политических учений Средних Веков – политические учения стран Запада (Августина Блаженного, Фомы Аквинского, Марсилия Падуанского, ереси) и стран Востока (аль–Фараби, Ибн—Хальдун). Политические идеи в странах Древнего Востока можно трактовать с точки зрения религиозных традиций: политика рассматривалась как результат божественного предначертания и правления, высшие правители считались исполнителями божественной власти на земле, социальное неравенство считалось законным и закрепленным свыше. Но уже в Древнем Китае идет отход от религиозных традиций в сторону традиций политико-социологических; рассматриваются проблемы взаимоотношений государства и человека.

Юридические традиции впервые прослеживаются в Древнем Вавилоне в «Законах Хаммурапи». Политическое значение «Законов Хаммурапи» состоит в том, что Хаммурапи, объединив в единое государство разные народы, попытался дать им всем общее законодательство. Свое дальнейшее развитие они получают в политических учениях Древнего Рима (например, Цицерона).

Среди первых мыслителей, внесших существенный вклад в формирование политико-социологической традиции, особо следует выделить философов Древней Греции Демокрита, Аристотеля и Платона.

В политических учениях Средних веков стран Запада, как канонических философов (Фома Аквинский), так и еретических, четко прослеживаются религиозные традиции. Среди них особо стоит выделить политические учения Марсилия Падуанского, который выступал против всевластия церкви и высказывал довольно смелые идеи для своего времени.

Религия наложила отпечаток и на политико-правовые доктрины ряда философов и ученых Арабского Востока, испытавших также сильное влияние античной философии, особенно философских систем Платона и Аристотеля.

1. Батыр К.И. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права. М., 2002.

2. Винничук Л. Люди, нравы, и обычаи Древней Греции и Рима. –М.: Высшая Школа, 2002.

3. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства. -М.: НОРМА, 2002.

4. Ильинский Н.И. История государства и права зарубежных стран. М, 2000.

5. История государства и права зарубежных стран / Под общ. ред. О.А. Жидкова и Н.А. Крашенинниковой.–М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2005.

6. Корнев С.А.История государства и права зарубежных стран в 2-х частях. Конспект лекций.–М.: Издательство Михайлова В.А., 2003.

7. Крашенникова Н.А., Жидкова О.А. История государства и права зарубежных стран. Часть 2. –М.: НОРМА, 2002.

8. Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений. – М.: Приор, 2003.

9. Хрестоматия по истории Древнего Рима / Под ред. В.И. Кузищина. –М.: Высшая Школа, 2000.

10. Хрестоматия памятников феодального государства и права стран Европы.  ––М.: Гос. изд. юр. лит. 1961.

11. Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. М., 2002.

     

bukvi.ru

Возникновение и развитие политической мысли в Древнем мире

Политическая мысль зародилась в древние времена в странах Древнего Востока - Египте, Вавилоне, Индии, Китае, Персии.

ЕГИПТЯНЕ считали, что ключ к проблемам функционирования государственной власти, справедливости, правосудия

находится в руках богини истины и порядка Маат. Творцом мира и всего живого на Земле, верховным царем и отцом других богов считали бога солнца, бога-фараона Ра, который властвовал над богами и людьми. Затем он передал царствование своим потомкам, тоже богам - Осирису, Исиде, Сету, Гору и другим. От них ушло более 340 фараонов-людей. Таким образом пропагандировалось божественное происхождение государственной власти, оправдывалась восточная деспотия, подчиненность "низших высшим".

Общество представлялось египтянам как пирамида, вершина которой - боги и фараоны, подножие - народ. Между ними - жрецы, знать, чиновники.

Вместе египетские мыслители призвали не злоупотреблять властью, укрощать корыстные стремления, уважать старцев, не грабить бедных, не обижать слабых и т.п..

Шумерские ранньополитична мнение, как и египетская, видела источник власти в верховном божестве, которое вместе с подчиненными богами определяет земные дела и человеческие судьбы. Это зафиксировано в надписях на глиняных табличках о реформах Уруинимгина (XXIV в. До н. Э), песнях и сказаниях о Гильгамеше (XXIII в. До н. Э), Шумерских законах (XXI в.), Законах Билаламы - правителя Эшнунны (XX в. в. н. э), Царских списках (XX-XIX вв. до н. э) и т.д..

Вавилоняне оставили одну из ценнейших памятников восточной политико-правовой мысли - Законы Хаммурапи (1792-1750 до н. Э). С 282 статей этого кодекса сохранилось 247, в которых зафиксировано стремление к воплощению вечной справедливости, к преодолению зла и беззакония. Право рассматривалось не как сакральная (священная), а светская сущность.

Заратустра (VIII в. До н. Э основатель зороастризма - мифологических представлений древних персов): в центре его учения борьба добра и зла. Государство должно быть земным воплощением небесного царства, монарх насаждать добро, бороться против зла в государстве. У власти должны быть найдоброчесниши люди. Призывал к взаимной любви, прощения, мира.

Будда (563-483 pp. До н. Э; сборник "Дигха Никайя"): Его учение сосредоточено на лице, которую необходимо избавить от постоянных страданий. Возражал теорию божественного происхождения каст и царской власти. Предлагал людям отказаться от желаний и страстей, сделать свою жизнь неподвластным влиянию среды.

Конфуций (551-479 pp. До н. Э) - яркий представитель стародавньокитайськои мысли. Взгляды Конфуция изложены в книге "Луньюй" ("Беседы и суждения"), составленной его учениками.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, согласно которой государство выступает как большая семья. Власть правителя в государстве такова, как власть отца в семье, а отношения правящих и подданных напоминают семейные отношения, где младшие зависят от старших. Правитель (император) является "сыном неба", его власть имеет божественное происхождение. Конфуций выдвигал важное требование соблюдения в государственном управлении моральных принципов, был противником всякого насилия и считал, что обеспечение общественного порядка должно осуществляться не путем насилия, а путем совершенствования самого человека, соблюдения добродетели.

Добродетель в толковании Конфуция выступает как широкий комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала, человеколюбие, забота о людях, уважительное отношение к родителям, преданность правителю, чувство долга и т.п..

Регулирование политических отношений посредством требований добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов, что было с условлено их традиционно карательным значением.

Конфуций не возражал полностью значение законодательства, однако отводил ему вспомогательную роль, выдвигая на передний план в регулировании общественных отношений требования добропорядочности.

МО ЦЗЫ (479-400 pp. До н. Э), - основатель моизму, развивал идею естественного равенства всех людей и обосновывал договорную концепцию возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности верховной власти народа.

Мо Цзы считал, что власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей. Мо Цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, считал он, не было управления и наказания, каждый имел свое понимание справедливости, и поэтому в отношениях между людьми царила вражда.

Идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти была направлена в Мо Цзы против произвола чиновников, которые, устанавливая свои порядки, прибегали к насилию и жестоких наказаний. Важное место в его учении занимает требование учета интересов простого народа в управлении государством. Он решительно выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты. Бедность Мо Цзы считал источником беспорядков в государстве.

ШАН ЯН (390-338 pp. До н. Э) - выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания (легизм).

Утверждал, что организация государственного управления должны основываться не на традиции и ритуале, а на основе единых, четко определенных законов - "фа" (отсюда китайское название этой школы - "фация"), которые опираются на строгие наказания.

Законы, а не личные желания или произвола правителей должны лежать в основе государственного управления. Концепция государственного управления Шан Яна проникнута враждебностью к простым людям, низкой оценкой их поступков и убеждений, уверенностью, что только с помощью жестоких законов народ можно держать в повиновении. Этот идеал «законницькои» государства отрицает законодательное установление каких-либо прав подданных и воспринимает закон лишь как средство государственного управления в интересах правителей.

Несомненно, политические идеи, которые были представлены загаданными выше великими мыслителями сход, интересны для нас. Они составляют часть политической культуры восточной цивилизации и имеют большое значение для истории развития всей человеческой истории. Вместе с тем, через различные исторические причины они почти не влияли на развитие европейской цивилизации. Значительно большее влияние на современную Европу имеет политическая мысль мыслителей Древней Греции и Рима.

Политическая мысль в Древней Греции и Древнем Риме развивалась как форма теоретического обобщения интенсивной политической жизни, характерного для этих обществ. Функционирование институтов полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, предполагающий выбор оптимальных для этого форм государственного устройства, существование механизма разрешения политических конфликтов, возникавших между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества при наличии очевидных и острых социальных различий. Многие идеи, которые возникли в то время, не потеряли своей актуальности до сих пор.

Весомый вклад в политическую теорию принадлежит древнегреческим мыслителям, прежде всего, творчеством «семи мудрецов» (кон. VII - нач. VI в. До н. Э). Произведенные ими формулы "добродетелям - свой, пророкам - чужой", "силой не делай ничего" (Клеобул) "соблюдай добродетели", "закон - это сочетание права и силы", "научившись подчинению, научишься управлению" (Солон), " Не грози свободным, не на то права »,« не желай невозможного "," познай самого себя "," слушайся законов больше, чем ораторов "," подчиняйся законам "(Хилон)» не красуйся внешностью, а любой прекрасный делами ", "учи и учись лучшему" (Фалес), "не делай того, что не нравится другому", "закон - воплощение наивысшего могущества", "владей своим" (Питтак), "бери убеждению, а не силой", "говори уместно" (Биант), "демократия лучше тирании», «не наказывай преступника, а поперджай преступление", "люби законы старые, а пищу свежую" (Периандр) и др.. - Призваны были стать моральной нормой общежития.

Солон (640-559 до н. Э) благодаря решительным реформам в государственном строительстве вошел в историю как родоначальник древнегреческой демократии. Частная собственность по его эпохи получила не только легитимный характер, но и стало решающим признаком при определении политических прав граждан, объем которых зависел от имущественного ценза, а не от происхождения.

ДЕМОКРИТ (470-366 до н. Э) - учение особенно повлияло на развитие политической идеологии: о справедливости в политике как соответствие природе, об обществе, государстве и законы как искусственные образования людей в результате естественного процесса, о политическом конформизме и моральную солидарность свободных граждан как необходимый компонент "хорошей" государства. Демокрит доказывал земное, а не божественное происхождение человека (земли и воды), общественное, а не небесное происхождение права. В контексте тех идей фигурировали учения Пифагора (580-500 до н. Э), Гераклита (530-470 до н. Э) и других древнегреческих мыслителей.

Софист - родоначальники рационалистических интерпретаций политического развития (Протагор (481-411 до н. Э), Горгий (483-375 до н. Э), Гиппий (460-400 до н. Э), Антифонт (V в. До н. э), Фрасимах (V в. до н. э) и др..

Заслуга софистов в очеловечивании общественно-политических явлений, учреждении светской теории политики, государства и права, перемещении человека с "периферийных позиций" в центр политической жизни, отношении к ней как к "меры всех вещей", естественного равенства людей, в том числе и рабов , в развитии демократических взглядов.

СОКРАТ (469-399 pp. До н. Э) - вел поиски рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических норм, нравственной природы государства и права, был принципиальным сторонником законности. Основу нормального функционирования государства, его благополучия он усматривал в незыблемости законов, подчинении им всех граждан. Соблюдение полисных законов Сократ связывал с единомыслие граждан, под которым понимал преданность и подчинение законам.

Он пытался сформулировать идеально-разумную сущность государства. Власть, основанная на воле народа и государственных законах, Сократ считал царством, а власть, основанную на произволе правителя и направленную протии народа - тиранией. Правление тех, кто соблюдает законы, он называл аристократией, правление богатых - плутократией, а правление всех - демократией. При этом мыслитель отрицательно относился к участию в управлении государством большинства народа (по его мнению, грубых и некомпетентных людей). Управлению государством Сократ уделял особое внимание, утверждая, что править должны компетентные лица.

Платон (427-347 pp. До н. Э) - свое политическое учение он изложил главным образом в трактатах-диалогах "Государство", "Политик" и "Законы". Учение Платона о государстве основывается на его философских взглядах.

Эту идеальную справедливое государство Платон строит по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души (разумному, волевому и чувственном) в государстве аналогичные три похожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три общественных состояния - правителей, воинов и производителей. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало делало только свое дело согласно установленной иерархии. Идеальное государство Платона - это справедливое, основанное на законах, правление лучших. Такое правление может быть или царской властью (если среди правителей выделяется кто-то один - достойный), или аристократией - властью нескольких лучших.

Из-за несовершенства человеческой натуры такое государство не может быть вечной и изменится другими, худшими формами правления - тимократия, олигархией, демократией или тиранией. Причем каждая из этих форм является хуже предыдущих.

Демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но такой, что не имеет надлежащего управления. Платон, как и другие древнегреческие мыслители, возражал вообще демократию как власть народа, а демократию как власть толпы - охлократию.

Каждую из форм государственности теряет именно то, что считается в ней высшим благом. В тимократии это военные успехи, в олигархии - богатство, в демократии - свобода. Именно по демократии вырастает ее продолжение и противоположность - тирания, установление которой означает превращение чрезмерной свободы в чрезмерное рабство. Тирания - наихудшая форма государственного правления, при которой царят беззаконие, произвол и насилие. В диалоге "Политик" Платон высоко оценивает роль политики в жизни общества. Он считает политику царским искусством, требует знаний и умение управлять людьми. Если правители обладают таким искусством, то не имеет значения, правят ли они по законам или без них. В тех государствах, где нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы.

АРИСТОТЕЛЬ (384-322 pp. До н. Э) - политические взгляды изложены главным образом в трудах "Политика" и "Афинская полития". Занимался проблемами происхождения, сущности и формы государства. Он считал, что государство возникло не в результате какого-то соглашения между людьми на основе их волеизъявления, а естественно-историческим путем - из семьи и поселений как всеобъемлющая и самая форма общения людей. Предопределяется этот процесс тем, что человек по своей природе политической существом, и завершение этой ее природы находит свое выражение именно в политическом общении, т.е. в государстве.

Форму государства Аристотель характеризовал как политическую систему, определяется верховной властью в государстве. Тремя правильными формами государства выступают монархия, аристократия и полития, а тремя неправильными - тирания, олигархия и демократия. Каждая из этих шести основных форм имеет свои виды, в зависимости от комбинации формообразующих признаков.

Наилучшей формой правления, по Аристотелю, является полития, в котором власть принадлежит большинству и осуществляется на общее благо. Худшей из неправильных форм государства является тирания, где власть осуществляется деспотическими методами одним лицом в личных интересах. Аристотель различает крайнюю демократию, в которой верховная власть принадлежит народу, а не закона, и умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Первую он резко осуждает, вторую поддерживает.

Полития воплощает в себе лучшие стороны олигархии и демократии (объединяет богатых и бедных, богатство и свободу), но свободна от их недостатков и крайностей. По Аристотелю, полития является средней форме государства, в котором во всем преобладает средний элемент. В обычаях это - умеренность, в имуществе - средний достаток, в правлении - средний слой. Этот средний слой является ценным относительно политики, поскольку он наиболее привержен к существующим порядкам, и благодаря ему в государстве можно смягчить противоречие между бедными и богатыми, которая является причиной государственных переворотов.

Полибий (210-128 до н. Э) - начал политическую историю как науку ("Всеобщая история"). Историю человечества он рассматривал как закономерный, необходимый процесс движения к новому по всеобщим мировым законом и разумом. История государственности - естественный процесс в рамках цикла: царство - тирания - аристократия - олигархия - демократия - охлократия. Полибий подробно анализирует сущность этих государственных форм, причины упадка одних и взлета других, определяя три главных (царство, аристократия, демократия), группируя их по противоположными признаками: царство - с тиранией, аристократию - с олигархией, демократию - с охлократией.

Рациональная форма государства - смешанное правление царя старейшин и народа (переплетение черт царства, аристократии и демократии). Эта идея содержит концепцию получений и противовесов: три власти не только поддерживают, но и препятствуют друг другу, наталкиваются на противодействие двух других властей, что обеспечивает государству стабильность. Это дает основания считать Полибия отцом не только политической истории, но и теории разделения властей.

Марк Туллий Цицерон (106-43 pp. До н. Э) был знаменитым римским оратором, юристом и государственным деятелем. Государство Цицерон определяет как дело, достояние (лат. res) народа (лат. populi). Отсюда происходит и ее название - республика (лат. respublica). Основную причину происхождения государства он видит во врожденной потребности людей жить вместе. Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного правления и их преобразований.

В зависимости от числа правящих он различал три простых формы правления: царскую власть (монархию), власть оптиматов (аристократию) и власть народа (демократию). Каждая из этих форм имеет свои преимущества: в царской власти это благоволение к подданным, у власти оптиматов - мудрость, у власти народа - свобода. Но каждому из них присущи и определенные недостатки. Так, царская власть и власть оптиматов ограничивают свободу народа и устраняют его от участия в управлении государством, а демократия означает уравниловку.

Цицерон считает, что при возможности выбора из простых форм правления предпочтение нужно отдать царской власти, а демократию следует поставить на последнее место. Но лучшей формой государства является смешанная форма, создаваемая путем равномерного смешения достоинств трех простых форм правления. Важнейшими достоинствами такого государства является ее прочность и правовое равенство граждан.

После крушения Римской республики, с началом новой эры, популярными стали идеи Сенеки (3-65 н. Н.э.), Эпиктета (50-140 н. Н.э.), Марка Аврелия (121-180 н. Э) и других римских стоиков , которые в условиях усиления авторитаризма, правового беспредела проповедовали политическую пассивность, индивидуализм, космополитизм, фатализм.

worldofscience.ru

Политические идеи древнего мира и средневековья

СОДЕРЖАНИЕ

 1.Политические идеи древнего мира и средневековья …………………… 3

 2.Политическая мысль эпохи Возрождения и периода буржуазных революций……………………………………………………………………... 5             3.Марксистская концепция политики ………………………………………..9 4.Общественно-политическая мысль России XIX-XX веков…………….  10   5. Современные политические учения Запада…………………………….  16   6. Список литературы ………………………………………………………. 191.Политические идеи древнего мира и средневековья

Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникнове­ния, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явлений. Политическая мысль зародилась в глубокой древности в стра­нах Древнего Востока, но наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме. Видное место в истории политической мысли античности за­нимают взгляды Платона (427 - 397 гг. до н. э.), изложенные им в произведениях «Государство», «Законы». Предшественники Пла­тона - софисты (Протогор, Продик и др.) утверждали, что политика - это чисто человеческое дело. «Человек - есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или боже­ственным установлением. Любой закон есть продукт соглашения между людьми, противоречивое и изменчивое творение человечес­кого разума. Подобные учения Платон находил неверными и вредными, ибо они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. Ведь люди могут договориться о чем угодно и тем самым нарушить незыблемый порядок в обществе. Согласно Платону, «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия - это власть честолюбцев. Честолюбие вле­чет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия пре­вращается в олигархию - господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства существует как бы два государст­ва: одно богатых, другое бедных. Между ними идет непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии - власти большинства. Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого обще­го беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становится тираном. Так демокра­тия неизбежно превращается в тиранию - наихудшую форму госу­дарственного устройства. Но и она не вечна, а постепенно разлагает­ся. Все опять повторяется заново. Чтобы разорвать этот порочный круг господства, своеволия, порожденного «порочным» избытком свободы и демократии, Платон несовершенным формам государства противопоставляет идеальное государство - справедливое правление «аристократов духа» - му­дрецов. В нем должно быть «красивым все в целом», сохраняется все­общность государственного принципа: свобода государства по отно­шению к индивиду. Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-то особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы - правители, стражи - воины, ремесленники и крестьяне - занима­ются физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности - все общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важней­шим политическим обобщениям. В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг. до н. э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства по­средством изучения фактического материала. Аристотель утверж­дал, что человек - «политическое животное и поэтому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей при­родной целью человеческих существ - общением. Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политологии как науки о государстве за­ключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему какой государствен­ный строй при данном состоянии общества является наиболее при­годным. Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель го­сударства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды одних правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установлен­ной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или ре­спублику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя. В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тотали­тарные тенденции: человек - часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин - это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл сво­бодными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законода­тельными делами, а сельское хозяйство и промышленное производ­ство - это удел рабов. Граждане могут иметь частную собствен­ность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, т. к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля - государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых. Значительный вклад в развитие политической мысли в Древ­нем Риме внес Марте Тулий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) в работах «О государстве» и «Законы». Особое внимание он уделяет разработ­ке проблем правового равенства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии со всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веле­ния человеческой природы. Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости, оно также является делом наро­да и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причиной образования государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требова­нием которой является не вредить другим и не покушаться на чужую собственность. Цицерон выделяет три формы государства: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Важным в учении Цицерона явля­ется рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет «право народов», существенным принци­пом которого является необходимость соблюдения обязательств, на­лагаемых международными договорами. Политическая мысль Древней Греции и Рима была пронизана идеей неумолимой судьбы, требующей смирения, ее рационализм был очень ограничен и присущ только небольшой элите античного общества. Политическая мысль средневековья также пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государ­ственной власти - одно из основных требований христианской мо­рали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Ран­нехристианские апологеты (Афиногор, Тертуллиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти. Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпо­ху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430 гг.) и Фо­ма Аквинский (1224-1274 гг.). Епископ Иппонийский Августин вы­двинул учение о двух градах: божественном и человеческом. Соглас­но этому учению все люди принадлежат к одному из этих «градов». Человеческий град - это град проклятых Богом людей, нечестив­цев, которые обречены на погибель. Град божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению. С при­ходом Христа и созданием христианской церкви «град Божий» реа­лизуется через деятельность церкви. Отсюда проистекает получив­шая широкое распространение в средневековье идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней ба­зируется мысль о вселенских правах папы Римского на власть, его право назначать и смещать государей. Доминиканский монах Фома Аквинский учил, что повиновать­ся властям следует лишь в той мере, в какой они благословенны ду­ховной властью. Если же власть просто завоевана, отобрана у закон­ного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Точно также можно и должно не повиноваться распоряжениям властей, если они предписывают греховные деяния. Фома Аквинский был сторонником монархии. Однако он раз­личал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политичес­кую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах. 2.Политическая мысль эпохи Возрождения и периода буржуазных революций

В эпоху Возрождения в Западной Европе значительную роль в разви­тии политической мысли сыграл итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» он рассматривает государство как политическое состоя­ние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соот­ветствующим образом устроенной, организованной политической вла­сти, юстиции, учреждений, законов. Он называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и спо­собна прогнозировать будущее. Он считал, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. Отсюда следовал вывод, что в политике цель оправдывает средства. Существуют два способа действия для достижения целей: путь закона и путь насилия. Первый способ - способ человеческий, второй - диких животных. Государи должны уметь пользоваться обоими способами. Макиавелли освобождает политику от принципов морали. Из­вестно, что именем Макиавелли («макиавеллизм») называется поли­тика основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали. Самоуверенность, смелость и гибкость - вот от чего зависит успех политики, по мнению Макиавелли. При рассмотрении форм государственного устройства он отдает предпочтение республике, а не монархии. Единовластие необходимо при создании и реформиро­вании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти. Рассматривая политику применительно к конкретному обще­ству, Макиавелли отмечает большое влияние на нее борьбы противо­положных классов: простого народа и элиты, имущих и неимущих. Из соотношения борющихся в обществе сил он выводит и конкретные формы государства. Он предпочитает умеренную республику или «смешанную форму государства», в которой сочетается демократи­ческий, аристократический и монархический элементы власти. В эпоху зарождения капиталистических отношений в Западной Европе развитие политической мысли связано с целой плеядой таких философов, как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза, Ш. Монтескье, М. Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др. Одним из основоположников теории общественного договора является английский мыслитель Толще Гоббс (1588-1679). В работе «Левиафан или материя, форма и власть госу­дарства» он описывает хаос естественного догосударственного суще­ствования людей, жизнь без красоты, промышленной культуры. В этом обществе были только конфликты, но люди, будучи разумными, нашли выход из хаоса - общественный договор. Они согласились пе­редать все свои права монарху и подчиниться в обмен на закон. Поли­тика и ее носитель, государство, по мнению Гоббса, учреждаются людьми путем договоренности между собой, индивиды доверяют еди­ному лицу, верховной власти над собой. Государство и есть лицо, ис­пользующее силу и средство для людей, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Гоббс выступал защитником монархиче­ской власти. Он утверждал, что заключив общественный договор и пе­рейдя в гражданское состояние, индивиды утрачивают возможность изменить форму правления, освободиться из-под действия верховной власти. По его мнению, могут существовать три формы государства: монархия, демократия и аристократия, которые различаются не при­родой и содержанием воплощенной в них верховной власти, а пригод­ностью к осуществлению той цели, для которой они были установлены. Права государственной власти, по теории Т. Гоббса, были вполне совместимы с интересами классов, осуществляющих англий­скую революцию. Совершенно очевидно, что по современным меркам Т. Гоббс больше консерватор, чем либерал, т. к. даже либераль­ную идею об общественном договоре он интерпретировал так, что выводы оказались консервативными: свобода возможна лишь в том случае, если люди передают право распоряжаться ею монарху. Политическая теория английского философа Дж. Локка (1632-1704) является еще одной попыткой изложения гражданской концепции политики. Он был идеологом социального компромисса между дворянством и буржуазией. Свои политические взгляды он изложил в работе «Два трактата о государственном правлении». Государство, по Локку, получает от людей ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели политического со­общества - реализовать свои гражданские идеи и прежде всего пра­ва владеть собственностью. В государстве никто и ничто не может находиться вне подчи­нения законам и законности. Локк предвосхитил идею правового го­сударства, так как, по его мнению, именно закон является главным инструментом сохранения и расширения свободы личности. «Там, где нет законов, там нет и свободы». Поддержание режима свободы требует четкого разграниче­ния публично-властных полномочий государства. Законодательной властью должен обладать только парламент, исполнительная и су­дебная власть, с одной стороны, должны быть подчинены ему, с дру­гой - могут оказывать активное влияние на деятельность органов законодательной власти. Для Локка важно, чтобы любая форма государства вырастала из общественного договора - добровольного соглашения людей, чтобы она охраняла их естественные права и свободы. Локк развил учение о переходе от естественного права к гражданскому состоя­нию общества и соответствующим ему формам государственного уп­равления. Он сформулировал в качестве главной цели государства - сохранение свободы собственности, отстаивал принцип разделе­ния властей. В противоположность Гоббсу, Локк делал вывод: государство подчиняется обществу, которое в свою очередь, подчиняется лично­сти, а так как государство и общество - это не одно и тоже, то паде­ние государственной власти, не означает конца общества. Общество может создать новую государственную власть. Согласно Локку, го­сударство действует только в целях защиты прав личности, оно не должно быть более могущественным, чем личность, ибо личности со­здают общество, а общество - государство. Среди мыслителей либерального направления видное место занимает французский мыслитель Шарль Луи де Монтескье (1689-1755). Его книга «О духе законов» относится к вершинам классической политической мысли, в которой он создал реалисти­ческую картину генезиса государственно-правовых явлений, рас­крыл в основных принципах формы государственного правления (добродетель-демократия, умеренность-аристократия, честь-мо­нархия, страх-деспотия), свойственные определенному историчес­кому периоду. Свободу и равенство Монтескье рассматривал как фундамен­тальные свойства человеческой природы и источники права, а сле­довательно, и «государство разума». Он считал, что общественный интерес удовлетворяется лишь путем следования правильно поня­тому частному интересу. Понимая свободу как независимость, он считал, что в общественной жизни сталкиваются отдельные свобо­ды, а потому «свобода есть право делать все, что дозволено законом», отсюда - «разрешено все, что не запрещено законом». Теория разделения властей - второе достижение Монтескье. Эта теория происходит из старой идеи «смешанного правления», ко­торую разрабатывали еще Аристотель и Цицерон. Впервые идея разделения властей нашла свое практическое воплощение в Англии в период правления Кромвеля, хотя это и про­изошло стихийно. Анализируя британскую политическую систему, Монтескье теоретически осмыслил ее. По его мнению, политической властью всегда злоупотребляют, злоупотребление же вытекает из природы человека. Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга. Этот принцип возводится в конституционный принцип государства, в котором выражается не только рациональное разделение властно-управленческого труда, но и соотношение сил в обще­стве. В радикально-демократическом направлении политической мысли особое место занимает французский философ и писатель Жан-Жак Руссо (1712-1778) и его произведение «Об общественном договоре, или принципы, политического права». С Руссо на смену гражданской концепции политики приходит социальная. В социальной концепции политики смещаются акценты. Отправной точкой яв­ляется не отдельный человек, а группы, т. е. классы, нации и т. д., и индивидуум рассматривается как продукт общества. Государство же исследуется с точки зрения его развития. Создание «морального и совокупного тела» государства явля­ется одновременно трансформацией «естественных индивидуумов» в «моральных» граждан, обладающих реальными понятиями и чув­ствами. Таким образом, в одном смысле, люди создают государство, а в другом - сами являются продуктами государства: их мораль и человеческое достоинство сопредельны с гражданством. По мнению Руссо, тех, кто сопротивляется общей воле, все общество должно за­ставить подчиняться ей. Для эффективного действия общей воли, Руссо считал необходимым также три внешних условия. Первое - это социальное равенство. Не отрицая частную собственность, Руссо протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Во-вторых - он настаивал на фундаментальном по­литическом единстве. И, в-третьих, так как воля неотчуждаема, то она не может быть представлена, ибо представительная власть - это рабство. Руссо, таким образом, поддерживал прямую форму демо­кратии. В противоположность либеральной идеи компромисса инте­ресов Руссо выдвигает принцип народного суверенитета как осново­полагающий принцип республиканского строя. Как известно из истории, идеи Руссо и других мыслителей эпохи Просвещения воплотились в Великой Французской 1789 г. и последующих буржуазных революциях, а также в теоретической подготовке политических деятелей и мыслителей последующих по­колений. Продолжая разработку концепции либерализма, немецкий философ Иммануил Кант (1727-1804) отстаивает принцип авто­номности личности. Он являлся сторонником договорных теорий государства, развивал идеи правового ограничения государствен­ной власти. В работах «К вечному миру» и «Метафизические нача­ла учения о праве» Кант дает обоснование внутренних моральных истоков свободы человека и роли права в установлении границ про­извола. Человек, по Канту, - это цель, а не средство. Способность человека «давать себе закон» и без всякого внешнего принуждения бороться за осуществление этого закона выражает его моральную автономию. Политику рассматривал Кант как гармонию цели и средства. Высшей формой, обеспечивающей свободу, выступает право­порядок. В праве Кант видит гарант невмешательства в процесс ин­дивидуального самовоспитания. Каждый в состоянии быть хозяином самому себе. Смысл принуждения, по Канту, состоит в эквивалент­ном возмещении ущерба, который понес потерпевший от преступле­ния. Право обладает принудительной силой, носителем которой вы­ступает государство. Дальнейшее развитие учения о государстве и праве связано с именем Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). В работе «Философия права» он излагает идеалистическую теорию государ­ства и права как ступеней развития духа в его объективной форме. Гегель разрабатывает учение о свободной воле, которая соот­носится с правом и представлена в виде трех ступеней развития: аб­страктное право, моральность и нравственность. Абстрактное право относится к проблемам собственности и договора; учение о морали касается проблем умысла и вины, намерения и блага, добра и совести; учение о нравственности включает проблематику семьи, граж­данского общества и государства. Свобода личности и ее права, по Гегелю, реализуются прежде всего через право на собственность. Абстрактное право и мораль рас­сматриваются двумя сторонами права и приобретают свою действи­тельность и конкретность в нравственности, то есть в семье, гражданском обществе и государстве. Важное место в развитии теории политики занимает учение Гегеля о гражданском обществе и правовом государстве, которое рассматривается во взаимной связи с социально-экономической сферой и политикой. Он создал основы теории групповых интересов, которые рассматривал в качестве основы гражданского общества. Единство общества может быть достигнуто путем согласования раз­личных интересов, а следовательно, с помощью группового предста­вительства в верховных органах власти. Идеалом своим Гегель счи­тает конституционную монархию, выражающую завершение абсо­лютной идеи права. Таким образом, основные доктрины политической мысли эпо­хи Возрождения и периода буржуазных революций следующие:

1.                 и развивалась в XVII теория народного суверенитета возникла - XIX вв. на базе теории происхождения общественного дого­вора: согласно теории общественного договора народ - источник го­сударственной власти и ее носитель, суверен;

2.                 теория правового государства:

а) учение о естественных правах личности, которые не зависят от государственного признания; б) необходимость гарантий прав личности; в) связь государства и его органов с законами, правом, стоя­щим над государством; г) связь с доктриной разделения властей. 3) теория разделения властей: а) три власти - законодательная, исполнительная, судебная - должны осуществляться разными специфическими органами власти; б) все сферы государственной деятельности только в рамках закона; в) общедемократические принципы: закон принимается толь­ко представительной властью, исполнительная власть не может из­менить законы; суд - независимый. Значительный вклад в развитие политической мысли внесли представители утопического социализма XVI-XIX столетий, родона­чальником которого был английский мыслитель Томас Мор (1478-1535). В своей книге «Утопия» (место, которого нет) он впервые под­вергает критике существующий строй в Англии и представляет кар­тину нового общества. В этом обществе господствует общественная собственность на основе коллективной организации труда и распре­деления, демократическое управление, равенство и справедливость, созданы условия для разностороннего развития личности. В развитии утопического социализма выделяются три этапа: ранний, охватывающий XVI-XVIII вв., период зарождения капита­лизма и буржуазных революций в Европе. Его представители Т. Мор (Англия), Т. Кампанелла (Италия), Дж. Уинстенли, Г. Мабли, Ж. Мелье, Г. Бабеф (Франция). Второй этап совпадает с утверждением капитализма и связан с именами выдающихся мыслителей - Анри Сен-Симона и Шарля Фурье (Франция), Роберта Оуэна (Англия). Третий этап утопического социализма второй половины XIX столетия в основном представлен русскими революционерами-демо­кратами Н. Г. Чернышевским, Н. А. Добролюбовым, В. Г. Белинским, А. Г. Герценом и другими. В отличие от западных мыслителей русские революционные демократы стояли на позициях революционного преобразования общества, призывали к борьбе с царской монархией и установлению демократической республики, утверждению наро­довластия на базе крестьянской общины. Таким образом, в процессе развития политической мысли про­исходил процесс накопления теоретических знаний в области пони­мания политических отношений в период буржуазно-демократиче­ских революций, но он не привел к созданию системы политических отношений, хотя и были накоплены определенные элементы для ее формирования. В конце XIX века в развитии политической мысли начинается новый этап, когда происходит процесс выделения политологии в са­мостоятельную науку, на базе которой формируются различные те­чения политической мысли.

www.coolreferat.com

• 
  Презентация наша древняя столица
• 
  Циклоп мифы древней греции
• 
  Наша древняя столица презентация
• 
  Книга древних божественное вдохновение
• 
  Основные занятия древнего востока
• 
  Древняя фалмерская книга скайрим
• 
  Мелодия расшифруй древнюю рукопись
• 
  Самые древние породы кошек
• 
  Тексты пирамид древнего египта
• 
  Древнейшие постройки на земле
• 
  Древняя индия политическая система