История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Вопрос 1. Древнерусская музыкальная культура X-XIV веков. Музыкальная культура древней руси

Урок МХК по теме "Музыкальная культура Древней Руси". 9-й класс

Разделы: МХК и ИЗО

Цель: показать развитие музыкальной культуры от язычества до появления профессиональной музыки.

Задачи:

Образовательные:
- познакомить с образцами древнерусской культуры;
- показать влияние христианства на развитие древнерусской музыки;
- познакомить с развитием церковной музыки;
- выяснить роль колокольных звонов в жизни людей Древней Руси;
- формировать представление о появлении светского профессионального музицирования.
Развивающие:
- развивать интерес к древнерусским песнопениям;
- развивать чувство патриотизма и гордости за талант русской народной отечественной музыкальной культуры.
Воспитательные:
- воспитывать отношение учащихся к древнерусской музыке как к историческому документу;
- воспитывать желание изучать развитие русского народного творчества;
- способствовать созданию на уроке ситуации успеха, возможности реализоваться, раскрыться каждому ребёнку;
- воспитывать гармонично развитую личность, духовность, нравственность, потребность встречи с прекрасным;
- воспитывать чувство коллективизма, уважения к мнению других.

Тип урока: изучение нового материала.

Форма работы: фронтальная, индивидуальная.

Оборудование: магнитофон, аудиозаписи, видеозапись выступления фольклорного коллектива, Презентация к уроку, компьютер и проектор для показа презентации.

ХОД УРОКА

1. Оргмомент

Приветствие. Подготовка рабочего места.

2. Проверка усвоения знаний:

Учитель: Приступая к изучению новой темы, мы немного остановимся на повторении предыдущего материала. (Приложение 1)

Эпиграф:

«…Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество, или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой,какой Бог её дал».

А.С. Пушкин

Работа с карточками по вариантам.

– Мифологические представления древних славян. – Что такое языческая религия? – Кому поклонялись древние славяне? – Какую веру называют христианством? – Вспомните имя первого человека на Руси, принявшего христианство? – Как связано имя первого древнерусского человека-христианина с историей нашего города Псков? – Чем отличались памятники каменного культового зодчества Киевской Руси от византийских образцов? В чем состояли эти отличия, почему они появились? – Назовите виды монументальной живописи, пришедшие на Русь из Византии. – Кого помимо Спасителя и Богоматери изображали древнерусские иконописцы?

Учитель: Мы живем в сложное время. Но жизнь народа, судьба его, его история продолжается. Мы должны гордиться, знать его историю, чтобы идти в будущее. Жить достойно, пользуясь заслуженным уважением окружающих, хочет каждый человек и каждый народ. Это возможно только тогда, когда сам уважаешь себя и своих соседей, знаешь свою культуру, понимаешь свое место в мире природы и в мире людей. – Итак, сегодня нам предстоит изучить: особенности музыкальной культуры Древней Руси, а также влияние на нее Византийской культуры; роль колоколов в жизни древнерусских людей; как появилось на Руси профессиональное музыкальное искусство; какие жанры возникли в русском песенном фольклоре.

3. Изучение нового материала:

Учитель: Музыкальная культура Древней Руси своими истоками уходит в далекое прошлое к языческим традициям. Как вы уже сегодня говорили, в языческих верованиях долго сохранялись следы поклонения «матери-земле» и огню, а также тотемистических представлений о значении охотничьего промысла в жизни людей. Всеми этими верованиями определялся характер древнеславянской языческой обрядности, то есть организованной, упорядоченной системы магических действий, назначение которых заключалось в том, чтобы воздействовать на окружающую природу и заставлять ее служить человеку. На общий характер музыкальной культуры Древней Руси существенным образом повлияло принятие христианства. – В каком веке появилась на Руси христианская вера? Что означал обряд Крещения?

Ответы учащихся:

– В 10 в., а точнее в 988 году произошло Крещение Руси. По примеру своей бабушки, Князь Владимир – внук княгини Ольги – навсегда провозгласил на Руси христианскую веру, совершив обряд крещения киевлян в водах Днепра. Люди заходили в реку и очищали своё тело и душу от грехов. Это означало, что каждый, кто совершил этот обряд, становился православным.

Учитель: Прежде, чем избрать единую для всех веру, Князь Владимир отправил в страны с такой же религией послов. Красота богослужения, увиденная ими в Греции, входившей в состав государства Византии, потрясла их. Этот восторг запечатлен в древней летописи «Повесть временных лет».

Ученик озвучивает текст слайда:

И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать во язычестве.

Учитель: Новая вера послужила толчком для появления церковной (духовной) музыки. По всей Руси стали строить православные храмы. В каждом храме был хор певчих. Из Византии были заимствованы музыкальный канон и система жанров. Отныне музыка развивается под эгидой церкви и рассматривается как составная часть богослужения. Хоровые церковные песнопения (кондаки, стихиры, каноны) посвящались основным церковным праздникам, житиям особо почитаемых святых.

Звучит фрагмент Стихиры «Земле русская».

Учитель: Какие чувства вы испытывали, слушая это пение? Хочется ли вам выполнять какие-либо действия под такую музыку?

Ответы учащихся: Двигаться быстро не хочется. Хочется посидеть, подумать о жизни, музыка успокаивает, снимает усталость, появляется желание помочь ближнему, забыть обиды, трудности.

Учитель: Поначалу церковное пение было одноголосным, унисонным, мужским. Это выражало идею единомыслия, соединения сердец и умов: «Пусть язык твой поет, а ум пусть прилежно размышляет над смыслом песнопения». Еще одной отличительной чертой русской православной музыки является пение без сопровождения – a capella. Человеческий голос признавался единственным музыкальным инструментом, которым можно воплотить слово о Боге в музыкальных звуках. В конце 14 – начале 16 вв. был учрежден придворный хор из лучших певцов и знатоков певческого искусства, набранных из разных городов и областей. Эта группа певцов, именовавшихся «государевыми певчими дьяками», состояла при особе царя. Певчие в хор отбирались с особой тщательностью. Хор пел во время церковной службы, дворцовых праздников и увеселений. Овладевая церковной музыкальной культурой, неизвестные создатели гимнов и распевщики (так в старину называли композиторов) – выходцы из народа – не могли сразу «запеть» на чужом языке, поэтому они обогащали церковные песнопения родными русскими напевами, интонациями. Этот сплав народной русской культуры с «иноземной», византийской, отразился в таком явлении, как знаменный распев, обладавший поразительной внутренней мощью, эпической силой, величественностью и строгостью.(3.19) Распев – то есть распевно произнесенное слово. Он действительно во многом напоминает медленную и выразительную декламацию.

Учитель: Какими знаками пользуются для записи музыки наши современники?

Ответы учащихся: Нотами.

Учитель: Для записи древней церковной музыки на Руси употреблялась специальная нотация, которая называлась знаменной (от славянского слова знамя – знак). Мелодия записывалась над строкой текста с помощью знаков, которые указывали не точную высоту звука, а только направление мелодии. Позднее знаменная нотация получила название крюковой, по названию одного из главных ее знаков – крюка.

Звучит запись: «Шестопсалмие» (знаменный распев).

Учитель: При прослушивании обратите внимание на тексты и образное содержание музыки (чувства верующего человека, отношение к Богу, отношение к ближнему), характер мелодии и сопровождения.

Учитель: В 15-16 вв. знаменный распев становится все более протяженным, развитым, украшенным, сближается с лирической народной песней. В 15 веке в русской иконописи развивается богословское учение о Троице – триедином Боге – Отце, сыне и Святом Духе. – Посмотрите на репродукцию самой известной иконы того времени «Троица» А. Рублева, ученика русского Святого Сергия Радонежского. – В этот период одноголосное пение переходит в многоголосное и таким образом формируется полифонический стиль. Появляется немало авторских и местных распевов (Смоленский, Кирилловский, Киевский распевы)

Звучит фрагмент Киевского распева – Гимн «Свете тихий».

Учитель: Сравните характер этой музыки с характером рисунка на иконе А. Рублева. В чем их сходство? – Во второй половине 17 века русские музыканты знакомятся с музыкальной культурой Западной Европы. На Руси этого времени происходит «диалог двух культур» – «старой», связанной с одноголосным пением, по образному строю близким к строгим ликам древних икон, и «новым» – многоголосным партесным (от слова partes – голоса) пением, отличающимся энергией, красочностью, богатством звучания, ощущением движения, света, огромного пространства. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Церковное пение являлось единственной формой профессионального письменного музыкального искусства на Руси со времен принятия христианства и до конца 17 века. Очень популярным становится духовный стих – псальма, или кант (на стихи как русские или церковнославянские, так и на переводные), затем появляются и светские хоровые канты – исторические, военные, любовные, шуточные.

Звучит фрагмент Канта «Радуйся, Росско земле».

Учитель: Какой характер у этого канта? Почему?

Ответы учащихся: Потому что это хвалебный стих в честь победы русских воинов.

Учитель: Русская церковная музыка была частью храмового синтеза искусств, воздействовала на чувства и мысли людей наряду с красотой храма, иконописи, обряда богослужения.

Учитель: В конце 11 века в Новгородской летописи появилось первое упоминание о колокольных звонах, которые собирали жителей города на Вече для принятия важнейших решений, оповещали о начале богослужений в церкви. Колокола звучали и тогда, когда грозила опасность, стихийное бедствие. Колокола помогали путнику в непогоду найти дорогу к жилищу. Многие века они сопутствовали жизни народа, созывали его на битву и приветствовали победное возвращение полков с поля боя, сопровождали празднества. Несколько колоколов с различными тонами образовывали звонницу, позволявшую исполнять целые музыкальные произведения. Колокольные звоны – это голос Родины, подлинное духовное творчество.

Учащийся читает стихотворение Степана Щипачева «Звонят колокола»:

Звонят в России колокола. Но это – не богу хвала, а предкам нашим, загинувшим где-то. Умельцы, бедами тертые, для каменных белых церквей лили колокола и к металлам твердым прибавляли частицу души своей. И колокола – грозны и певучи – То бьют набатом, то благовест льют. Звонят в России колокола, Но это не богу – искусству хвала

Звучит фрагмент записи “Колокольные звоны России”.

Учитель: Широкое развитие получили в Киевской Руси и различные виды светского музицирования. В 11 веке появляется народное профессиональное искусство скоморохов – странствующих актеров и музыкантов, упоминаемое в «Повести временных лет». Их выступления, как свидетельствует летопись, привлекали людей. Скоморохи соединяли в себе черты потешника, балагура, лицедея, музыканта и певца, сказителя, танцора, фокусника и акробата. Они остроумно на импровизированных представлениях разыгрывали комические сценки, шутили, рассказывали небылицы. Скоморохи участвовали во всех народных гуляниях и празднествах, играли на крестьянских свадьбах и княжеских пирах. Так как скоморохи частенько высмеивали монахов и представителей власти, их отлучали от церкви, подвергали проклятию, изгоняли, а музыкальные инструменты называли бесовскими и приказывали «немедля изымать и, изломавши, сжигать». Разнообразным был инструментарий скоморохов: бубны, трещетки, гусли, дудки, сопели, свирели, цевница (флейта Пана) и др. И все же, несмотря на запреты и преследования, искусство скоморохов оставалось любимым и захватывающим зрелищем. Музыкальные инструменты использовали на Руси и в ратных делах государства. Бубны, барабаны, трубы поддерживали боевой дух во время сражений, снимали эмоциональное напряжение, вселяли уверенность в победе.

Учитель: Кто из вас вспомнит, что означает слово «фольклор?

Ответы детей: Фольклор – «народная мудрость».

Учитель: Народная песня была важнейшей областью музыкального фольклорного искусства Древней Руси. Дошедшие до нас свидетельства, говорят об исключительной широте ее распространения и о том, какой любовью она пользовалась во всех слоях населения, от простого крестьянина-смерда до княжеской дружины.

Просмотр видеоклипа с участием фольклорного коллектива .

Учитель: Почему народная песня в старину пользовалась большой любовью или как теперь бы сказали, популярностью?

(Ответы учащихся.)

Учитель: Жанровая система русского фольклора включает следующие основные виды:

ШИФРОГРАММА (переставьте слоги и получите новые слова).

ЧЕС	ЛИ	КИ	Е	РИ
ДО	ТРУ	Е	ВЫ
РЯ	ВЫ	ОБ	ДО	Е
ИС	КИ	РИ	Е	ТО	ЧЕС
РО	ХО	Е	НЫ	ВОД
БЫ	НЫ	ЛИ
СТУШ	КИ	ЧА
БЕЛЬ	КО	Е	ЛЫ	НЫ

Учитель: О чем рассказывала народная песня, какие моменты жизни древнего русича она сопровождала? (Ответы учащихся.)

Учитель: Инструментальная музыка Древней Руси занимает несравнимо меньшее место, нежели вокальная: церковный запрет на использование музыкальных инструментов в храме, по-видимому, оказал влияние и на фольклор. Но в 18 веке отношения к народной музыке меняется. Начинает развиваться светское искусство, и фольклор постепенно входит в русскую музыку и литературу.

Учитель: Сегодня на уроке мы приоткрыли еще одну страничку культуры Древней Руси. Древнерусское музыкальное искусство – это великое творение своего времени. Оно неповторимо, как и та эпохи, что его породила. И оно входит в культуру современного человека как неповторимая ступень в художественном развитии нашего народа и является историческим документом. – Зачем нам людям 21 века знать о том, откуда мы, чем занимались наши предки, какую музыку они слушали и исполняли?

Вывод:

Ответы учащихся: Если человек не знает древней культуры – веры, обычаев, традиций, вокальной и инструментальной музыки, он не имеет права считаться культурным человеком.). – Знакомство с достижениями своих предков поможет вам расти не "Иванами, родства не помнящими", а личностями, сознающими свою причастность к тысячелетней богатейшей истории родного народа – и вместе с ним всего человечества, – поможет впитать в себя высокие этические, нравственные законы, лежащие в основе народной культуры, научит любить и ценить духовное богатство, ум, талант и народную мудрость.

4. Обобщение

Закрепление нового материала.

– Что обрела древнерусская музыка с принятием христианства? – Почему во время богослужения не бывает громкой музыки? – Почему в православной церкви нет инструментального сопровождения? – Когда на Руси появилось многоголосное церковное пение? – Кого можно назвать профессиональными певцами и какое к ним было отношение? – Какое значение в жизни древнерусского народа имели колокольные звоны? – Кто такие «царские певчие»? – Назовите основные жанры русских народных песен.

Учитель: Изменилось ли ваше отношение к музыкальному культурному наследию наших предков?

Домашнее задание:

– Подготовить доклад о жанрах русских народных песен. – Подготовить доклад о старинных музыкальных произведениях. – Описать в тетради свои впечатления о прослушанной на уроке музыке.

xn--i1abbnckbmcl9fb.xn--p1ai

Вопрос 1. Древнерусская музыкальная культура X-XIV веков.

Значительные достижения отечественной музыкальной культуры связаны со становлением и развитием на Руси отдельных княжеств, объединившихся вокруг Киева, Новгорода, Владимира, Суздаля и, наконец, Москвы. В культуре каждого из этих княжеств преломились особенности их исторического развития.

Музыка неотделима от жизни Киевской Руси. Ее функции ответственны и разнообразны. Она звучала в церкви во время богослужения и в ратных походах, на торжественных церемониях и на народных празднествах. В народном быту продолжали развиваться древние жанры календарных и семейно-бытовых песен. Самым значительным явлением в музыкальном искусстве Киевской Руси стало рождение новых видов музыкально-поэтического творчества. Одно из них- былинный эпос. Былина в Киевской Руси-героико-эпический жанр. Это одновременно и сказка и история. Народ прославлял в былинах отвагу киевских богатырей-защитников Родины Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича. Воспевались в них и мирные труженники-хлебопашцы, такие, например, как Микула Селянинович. Создателями былин были художественно одаренные певцы-сказители из среды трудового народа. В высшей степени своеобразен музыкальный язык былин – древнейшая музыкальная декламация, в которой большую роль играет импровизационное начало. Исполнитель былин стремился передать тонкие оттенки богатого по содержанию и яркого по образности поэтического текста. Он произносился нараспев, менялась при этом интонация, ускорялись и замедлялись темы повествования в зависимости от содержания стихов. Киевская былина жила и развивалась на протяжение нескольких столетий. Интерес к ней не угас в 19 и 20 веках. Об этом свидетельствуют не только продолжающаяся деятельность народных сказителей, но и творчество композиторов-профессионалов. Воздействием былинных традиций обусловлен характер многих эпизодов, да и весь художественный замысел таких опер, как «Руслан и Людмила» Глинки, «Князь Игорь» Бородина, «Садко» Римского-Корсакова. К традициям былинного эпоса обращаются и советские композиторы в произведениях, прославляющих героическое прошлое народа. Такова, например, кантата «Александр Невский» Прокофьева. Влияние былинной мелодии определило характер одного из очень важных ее эпизодов- «Песни об Александре Невском».

Знаменное пение. Другой значительное явление музыкальной культуры Киевской Руси-знаменное пение. Это самый ранний из дошедших до нас образцов письменно зафиксированных русских церковных песнопений. Для знаменного распева характерно хоровое одноголосье, так называемая монодия. Движение мелодии поступенное, размеренное, часто основанное на варьировании основной попевки, развитие которой упорно и многократно возвращается к исходному звуку. Зародившись в период Киевской Руси, знаменное пение просуществовало несколько столетий. Оно определило многие важные особенности национальной музыкальной культуры. К интонациям знаменного распева обращались русские композиторы, когда стремились воссоздать дух старины и придать музыке характер суровой непреклонности. Так, Римский-Корсаков, создавая темы Ивана Грозного для оперы «Псковитянка», придал ей черты сходства со знаменным напевом.

Искусство скоморохов.Широкое распространение имела в Киевской Руси музыка светского содержания, звучащая при дворах киевских князей, на народных празднествах. Создателями и исполнителями музыки и текстов выступали народные умельцы- скоморохи. Это был тип древнерусского актера , сочетавшего в себе талант музыканта, сказителя, певца, танцора, фокусника. Искусству скоморохов Киевская Русь обязана обогащением музыкального инструметария. Демократичное искусство скоморохов пользовалось большой любовью народа. Но церковь ополчилась на него, считая его «богомерзким делом», «порождением дьявола». Скоморохов изгоняли из Киева, их инструменты и вещи сжигались. Однако ничего не могло убить здоровые, крепкие корни народного творчества; в испытаниях оно набирало новые силы и становилось более содержательным и ярким.

Неоценимый вклад в развитие древнерусской культуры внес Великий Новгород, второй по значению после Киева центр Руси. Новгородская былина по сравнению с киевской более лирична, в ней больше бытовых штрихов. Ее часто называют былиной-новеллой. В ней нередко описываются дальние странствия и сопряженные с ними опасности, из которых герои непременно выходят победителями; шумные пиры и забавы, в которых раскрывается молодецкая удаль и творческая инициатива новгородцев. В Новгороде родилась еще одна разновидность былин- скоморошина. Эта былина социально-обличительного содержания с печатью грубоватого юмора. Герои новгородских былин, как правила, художественно одаренные люди : певцы, музыканты, скоморохи. Создателями и исполнителями былин являлись, как правило, скоморохи, очень популярные в Новгороде. Искусство новгородских скоморохов связано с рождением в Новгороде кукольного театра. Искусство новгородских скоморохов, так же как и киевских, получило богатое отражение в творчестве русских композиторов. В качестве действующих персонажей мы встретим скоморохов в операх Верстовского (Торопка из «Аскольдовой могилы»), Римского-Корсакова (Дуда и Сопель в опере «Садко»), Бородина (Скула и Ерошка в опере «Князь Игорь»).

Музыкальная культура Новгорода отличалась большим своеобразием. Здесь родилась и утвердилась замечательная, исконно русская традиция колокольных звонов, которая позже вошла в церковный обиход Пскова, Ростова и других городов Руси. Колокол звучал не только в церковном ритуале. В историю вошли новгородские колокола-набаты, собиравшие новгородцев на Вече, возвещавшие о приближении опасности, о пожарах и других бедствиях. Искусство колокольных звонов, достигшее в Новгороде высокого совершенства, стало в последствии одним из существенных признаков русской музыки 19 и 20 веков и придало ей яркий, национальный колорит. Мы слышим колокола в «Иване Сусанине» Глинки, они воспроизведены оркестром в операх «Борис Годунов» Мусоргского, «Псковитянка» и «Сказание о невиданном граде Китеже» Римского-Корсакова, в музыке Рахманинова, Шостаковича.

Большую роль сыграл Новгород в развитии знаменного пения. Именно здесь сложилась мелодически очень богатая традиция распева. К 16 веку искусство новгородских распевщиков достигает своей вершины. В историю вошли ее прославленные представители: братья Савва и Василий Роговы, теоретик музыкант Иван Шайдур, усовершенствовавший систему старинной записи музыки. Большим завоевание новгородской культуры явилось введение в церковную практику многоголосья.

Яркое и самобытное явление-новгородский театр. Новгородские театрализованные представления связаны не только с народным театром скоморохов, но и с театрализацией церковного обряда. Известно, что в него включались представления на религиозные сюжеты. Подобные «действа» шли в декорациях, костюмах, с богатым музыкальным сопровождением. Все это превращало их в яркое зрелище, и неудивительно, что они пользовались большим успехом в народе. Эта новая форма драматического действия отразила влияние светского искусства на искусство церковное. В Новгороде родился также веселый народный театр Петрушки, который пользовался на Руси большой любовью на протяжении нескольких столетий.

studfiles.net

Музыкальная культура средневековой Руси

Возникновение профессиональной музыки на Руси тесно связано с событием, определившим всю дальнейшую судьбу русского народа, – с принятием в конце X века христианства [1]. Приобщение к православию позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение.

Крещение Руси проводилось «сверху», зачастую насильственными методами. В народных низах продолжало жить язычество. В музыкальном искусстве следствием борьбы христианского и языческого мировоззрения явилась веками существовавшая на Руси оппозиция духовной музыки в виде церковного пения и нецерковной, связанной с устным народным творчеством.

Различные виды народного инструментального музицирования объединялись понятием «мусикия». К мусикии относили игру на музыкальных инструментах, плясовые наигрыши, искусство скоморохов, издавна потешавших, смешивших и будораживших русский народ. Скоморохи были постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний. Они пели и плясали, играли на народных инструментах (гуслях, гудках, дудках, волынках, бубнах, домрах), разыгрывали сценки, фокусничали и сквернословили. Их репертуар складывался преимущественно на основе народной музыки. Творчество скоморохов явилось связующим звеном между фольклором и профессиональным искусством.

Скоморошество, будучи частью смеховой культуры средневековой Руси, было пронизано особым духом свободомыслия, раскованности творчества. Нередко за напускной глупостью оно являло острую сатиру на сильных мира сего. Официально считаясь проявлением греховности и дьявольского искушения, скоморошество подвергалось постоянным гонениям со стороны властей. Многочисленные государственные и церковные указы и грамоты постоянно клеймили «нечестивцев», творивших «богомерзкие дела» [2].

Критика отцов церкви не распространялась на «престижные» инструментальные жанры – военную музыку и инструментальное сопровождение былин и героического эпоса. В эпических сказаниях прославлялись боевые подвиги князей и их дружин. Представителем этой героической песенной традиции был, в частности, легендарный Боян, образ которого запечатлен в «Слове о полку Игореве» (XII век).

Церковно-певческое искусство, оставившее глубокий след в русской культуре последующих времен, было частью единого культового действа. С самого начала своего развития оно складывалось как искусство вокальное. Только голос поющего человека признавался единственным «музыкальным инструментом», достойным доносить Слово Божие.

Церковное пение называлось «сладкогласным», «богоданным». Его первоначальные формы, как и способы записи, были заимствованы из Византии в X веке вместе с принятием христианства. Это было унисонное мужское пение, воспринимавшееся как аналог соборной молитвы (другой возможный вариант – антифонное пение двух мужских хоров). Строго выдержанное одноголосие без инструментального сопровождения стало одним из основных признаков древнерусского певческого искусства[3]. Считалось, что именно одноголосное интонирование текста создает ощущение бестелесности, ангелоподобности; в отличие от него любое многоголосие связывалось с пространственными представлениями, с материальностью, телесностью.

Для записи церковных песнопений использовались не ноты, а особые знаки, или, по-старославянски, «знáмена» (иначе – «крюки»[4]). Отсюда происходит название «знаменное пение», «знаменный распев» (или, как говорили в старину, рóспев). Каждый знак соответствовал определенной мелодической попевке – краткому мотиву диатонического склада в объёме терции или кварты.

Знаменный распев на протяжении семи веков (XI – XVII) был основой всей древнерусской церковной музыки. Его мелодика отличалась плавностью поступенного движения. Терцовые и квартовые скачки допускались в особых случаях. Плавной, равномерной была и ритмика.

В практике церковного пения долгое время бытовала устная традиция. Лишь в XV-XVI веках все виды церковных песнопений были «положены на знамя».

В ходе исторического развития первоначальная византийская основа русского церковного пения видоизменялась. Во-первых, она все шире взаимодействовала с русской народно-песенной традицией. Во-вторых, изменения церковно-славянского языка, приводившие к значительным несовпадениям текста и музыки, вызывали необходимость видоизменять и напевы. В-третьих, формирование пантеона русских святых обусловило появление новых песнопений. Все это нашло отражение в сознательной переработке греческих по происхождению напевов на русский лад. В музыке, как и в иконописи, творческий дух русских мастеров всегда находил способы своего проявления.

Начальный период развития древнерусского певческого искусства (с XI – до середины XV века) связан с историей Киевской и Новгородской Руси. На этом этапе русская церковная музыка осваивала и интерпретировала византийскую традицию, существенно ее не меняя.

Наиболее близка византийским истокам была художественная культура Киевской Руси. В числе сохраненных нормативов – система осмогласия (восьмигласия), которая определяла порядок чередования песнопений в течение годовых церковных служб. Система осмогласия, возникшая на основе христианского календаря, окончательно сформировалась в творчестве византийского богослова и гимнографа VIII века св. Иоанна Дамаскина.

Каждые 8 недель христианского календаря составляли столп. Каждой неделе столпа соответствовал определенный глас – совокупность мелодических попевок, на основе которых строился распев. По истечении одного столпа начинался новый цикл – следующий столп. Точкой отсчета служил праздник Пасхи.

В Киевской Руси наряду с обычным знаменным существовал особый род кондакарного пения, отличавшегося обилием мелодических украшений и внутрислоговых распевов.

В период феодальной раздробленности, начавшийся после распада Киевской Руси и монголо-татарского нашествия[5], центром богослужебного пения становится Новгород. Политически независимый («вольный»), богатый торговый город, не познавший тяжести ордынского ига, Новгород способствовал развитию самобытного искусства, в котором все менее был слышен «голос Византии». Воплощая духовные идеалы русского народа, новгородская художественная школа (в том числе зодчество и иконопись) постепенно преодолевала зависимость от византийских образцов.

Именно Новгород становится крупным центром скоморошьей культуры. В городе и вокруг него возникли целые скоморошьи поселения. Оттуда народные актеры разъезжались по всей Руси. В XVI веке их выписывали из Новгорода в Москву для «царской потехи».

Ярким явлением жизни новгородцев были колокольные звоны. Колокола прочно вошли в церковный обиход русских городов и впоследствии стали не только предметом национальной гордости, но и своеобразным «звукообразом» Руси.

Расцвет хоровой культуры знаменного пения в эпоху Предвозрождения

С середины XV века в древнерусском церковно-певческом искусстве в полной мере проявляются черты национальной самобытности. Начинается эпоха его расцвета, которой предшествовало объединение русских княжеств вокруг Москвы и создание единого государства[6]. Москва становится центром развития художественной культуры, которую принято называть культурой Предвозрождения.

Важным завоеванием нового периода развития богослужебного пения стало рождение русской кантилены. Лаконичные речитативные мотивы раннего знаменного распева со временем переросли в широкораспевные. Мелодическое дыхание стало протяженным, свободным, гибким, расширился диапазон. Он достиг малой септимы, а весь звукоряд – дуодецимы.

Усовершенствовалась техника композиции. Мастера XV века уже не ограничивались опеванием опорного тона и его перемещением. Они использовали более сложные приёмы: повтор, вариационную разработку, сокращение и расширение попевок, секвенции. Напевы песнопений иногда украшались своего рода юбиляциями – так называемыми фитами и лицами.

Большая работа по систематизации духовных песнопений в XV веке привела к созданию «Обихода» – певческой книги русской православной церкви.

Эволюция церковного пения на Руси была тесно связана с деятельностью русских распевщиков[7]. Распевщик считался интерпретатором, а не творцом новых гимнов. При создании песнопений он ориентировался на архетип – канонический образец. Эти музыкальные «трафареты» назывались подобны[8] (отсюда выражение «пение на подобен»). Каждый жанр церковной музыки имел свой набор подобнов.

Исторические свидетельства говорят о высочайшем профессиональном уровне древнерусских распевщиков. Старейшими среди них были братья новгородцы Савва и Василий Роговы (XVI век). Василий (в монашестве Варлаам) впоследствии сделал блестящую духовную карьеру, став первым митрополитом ростовским.

Братья Роговы имели учеников и в Новгороде, и в Москве. Среди учеников Саввы Рогова – Федор Крестьянин (Христианин)[9], Иван Нос, Стефан Голыш. Все они занимали высокое общественное положение и были заметными личностями в свое время.

В середине XVI века знаменный распев достиг расцвета. В это время возникает множество мелодических вариантов одного и того же песнопения, что значительно расширило объем певческого репертуара. Свой собственный распев имел каждый крупный монастырь. Особенно славились распевы Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лавры.

От знаменного распева ответвились особые разновидности хорового пения. Например, по торжественным дням, в большие церковные праздники звучал демественный[10] распев. Он отличался великолепием, пышностью, обильными украшениями, не случайно его называли «красным». Являясь венцом богослужебного пения, демественный распев не связан с осмогласием и находится как бы выше него.

Вершина развития знаменного распева – «большой распев»[11]. Помимо насыщения широкой мелодической распевностью, он словно «прорастал» интонациями русских народных песен, что делало знаменный распев более близким и доступным прихожанам.

Происхождение «большого распева» связывают с именем одного из самых одаренных мастеров хоровой музыки русского Предвозрождения Федора Крестьянина. Вместе с Иваном Носом Федор Христианин работал в Москве в Александровой слободе, где царь Иван Грозный создал своего рода «консерваторию», куда приглашал лучших мастеров.

Иван Грозный был знатоком и большим любителем церковного пения[12]. По его инициативе Московский собор 1551 года[13] обязал духовенство всех городов организовать певческие школы для обучения детей пению и чтению.

Новым явлением в певческом искусстве второй половины XVI века стало также троестрочное пение. Свое название троестрочие получило от системы записи: три голоса фиксировались по строкам разными цветами (красным и черным) и сводились в разноцветную партитуру. Главным голосом был «путь», который обычно пел каноническую мелодию знаменного распева. «Путь» помещался в средний голос и обрамлялся «верхом» и «низом».

Троестрочное пение не считалось отступлением от одноголосной традиции. В свете учения о Святой Троице в нем раскрывалась идея триединого ангелоподобного пения, когда три голоса плавно текут то параллельно друг другу, то вливаясь один в другой, то расходясь.

В эпоху Предвозрождения богослужения музыка становится предметом административной опеки. Проводится большая работа по исправлению ошибок и разночтений в старинных знаменных рукописях, состояние церковно-певческого дела в стране инспектируется образцовым хором государевых певчих дьяков[14]. Этот хор был учрежден еще в конце XV века при дворе Ивана III. В него входили 30-35 певчих, которые постоянно сопровождали царя и пели как в соборах, так и во время различных дворцовых церемоний.

В XVI веке певческое искусство впервые выходит за пределы церкви. Об этом свидетельствует возникновение жанра под названием «стих покаянный». Стихи покаянные бытовали вне храма, не были связаны с конкретным богослужебным чином, а в их стилистике сказалось влияние народных песен.

В XV и XVI веках получили распространение театрализованные музыкальные представления, в которых разыгрывались библейские сюжеты. Повествующие об Адаме, Каине, Иосифе, Моисее, Самсоне, Давиде, они были частью праздничных богослужений. Наибольшей популярностью пользовалось «Пещное действо», исполнявшееся перед Рождеством. Его содержание связано с историей трёх отроков, по приказу царя Навуходоносора брошенных в раскаленную печь за отказ поклоняться вавилонским богам и спасенных ангелом небесным.

Постепенно в придворном быту «приживаются» и европейские музыкальные развлечения – слушание «заморской» музыки, исполняемой на органе и клавикордах.

[1] 988 год – «официальная» дата крещения Руси.

[2] В XVII столетии множество скоморохов было выселено из центральных областей на Север и в Сибирь, а их инструменты сожжены. Однако традиции скоморошества вошли в стиль придворного шутовства, в народный театр.

[3] Отдельные элементы многоголосия появляются не ранее середины XVI века. Длительное культивирование монодии способствовало развитию мелодического начала – основы русской национальной музыкальной культуры.

[4] из-за характерной формы наиболее распространенного знака. Часть певческих знаков сохранила греческое название и значение (параклит, кулизма и др.). Однако более широкое распространение получили емкие русские обозначения, данные знакам по их внешнему виду: «крыж» (крест), «чашка», «палка», «стрела простая», «стрела громная», «два в челну», «голубчик борзый», «паук» и т.д.

Знаменная письменность является одним из вариантов безлинейного невменного письма. Подобно всем другим невменным знакам, знамена не фиксировали точную высоту звуков.

[5] В 1240 году Киев был взят ханом Батыем.

[6] В 1389 году русское войско под руководством московского князя Дмитрия Донского (по благословению великого духовного наставника Сергия Радонежского) разбило татарского хана Мамая в битве на Куликовом поле. В конце XV века при князе Иване III Русь добилась полного освобождения от монголо-татарской зависимости. Иван III первым из московских князей именует себя «государем всея Руси». В XVI веке его внук Иван IV Грозный расширяет границы государства, присоединяя новые земли. Москва становится столицей Русской державы, символом ее величия и славы.

[7] Слово «композитор» не употреблялось. При переводе греческих текстов на церковно-славянский язык распевщику часто приходилось распевать текст (отсюда и пошло слово «распев» или «рóспев»), добиваясь, чтобы ритм музыки соответствовал просодии стиха.

[8] От греч. сходный, подобный.

[9] В XVI веке эти слова были идентичными по смыслу.

[10] Доместик – регент хора, который по традиции хранил в памяти многие новые мелодии, не подчиненные знаменной традиции.

[11] Термин «большой распев» можно объяснить двояко. Это распев мелодически развитый, богатый, обогащенный мелизмами, торжественный. Вместе с тем, это распев большой протяженности. Например, на слово «власти» при исполнении его обычным распевом приходится 4 музыкальных звука, а в большом распеве – 47.

[12] Он считается автором двух стихир, посвященных памяти первого московского митрополита Петра и торжеству перенесения в Москву иконы Владимирской Богоматери.

[13] так называемый Стоглавый собор проходил в Успенском соборе Кремля. Его решения выражены в 100 главах.

[14] Хор государевых певчих дьяков в XVIII веке был переведен в Петербург и преобразован в Придворную певческую капеллу.

musike.ru

Муз. культура Киевской Руси

Музыкальная культура Киевской Руси

Объединение восточнославянских племен привело к образованию мощного государства со столицей в Киеве, по своим размерам и значению занимавшего одно из первых мест в Европе. "

Становление Киевской Руси относится к IX в., а уже в X—XI вв. Киевская Русь превращается в могущественное и обширное государство. Выгодное географическое положение Киева на Днепре, на южной точке великого водного пути "из варяг в греки", соединявшего Киев с Северо-Западной и Юго-Восточной Европой, хороший климат, плодородная почва и близость к Византии сделали эту область первой сценой русской истории, а сам город Киев — важнейшим экономическим и культурным центром восточных славян. Другим центром культуры Киевского государства на севере был Новгород. Он также обладал своеобразными традициями, яркой, полнокровной культурой, о чем будет сказано далее.

Киевская Русь была колыбелью трех братских народов — русских, украинцев и белорусов, в ту пору бывших единым народом с общим языком, литературой, музыкой.

Рубеж X—XI вв. — это особый период в истории Русского государства, который характеризуется быстрым развитием искусства во всех его направлениях. Этот стремительный взлет связан не только с процессом формирования единого государства, но и с расширением связей молодого Русского государства со странами Востока, главным образом Византией, и с Западом.

Киевская Русь на рубеже X—XI вв. вступает в новую стадию развития. Неизбежным становится активное влияние зрелой византийской, греческой культуры. Византия в X в. переживает свой высокий подъем. Она оказывает сильное воздействие на молодую, расцветающую культуру Киевской Руси.

Принятие христианства Владимиром и крещение Киева в 988 г. (так же, как крещение Ольги в 955 г.) имело большое политическое значение. Оно явилось свидетельством византийско-русских государственных контактов и новой культурной ориентации русского народа. Благодаря этому Киевская Русь приняла новую систему ценностей, свойственную византийскому миру.

Византийская культура была, по выражению Д. С. Лихачева, "трансплантирована", то есть целиком пересажена на русскую почву вместе с христианством по византийскому обряду. Под воздействием Византии с конца X в. начинается христианизация Руси. Это был постепенный процесс, принесший огромные изменения в развитие всего искусства, в частности музыки. И хотя дата официального принятия христианства связывается с крещением жителей Киева в 988 г., фактически христианизация Русской земли началась намного раньше и продолжалась несколько столетий. Уже при Игоре в середине X в. в Киеве существовала христианская община, объединявшаяся вокруг церкви св. Ильи на Подоле. А поскольку имелась церковь, то в ней были и необходимые для богослужения музыкальные певческие книги и церковное пение. В церкви Ильи-пророка часть дружинников Игоря в 945 г. приносила клятву на договор с греками. Киев для всех прочих областей еще долгое время сохранял роль миссионерского центра. Бывали случаи, когда проповедь христианства встречала сопротивление народа, предводительствуемого волхвами. В первоначальной летописи под 1071 г. сохранился рассказ о борьбе Глеба с языческим волхвом; при этом князь и его дружина противостояли народу, "сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва».

"Византийское христианство не просто "повлияло" на религиозную жизнь русских, оно было перенесено на Русь. Оно не изменило, не преобразовало язычество — оно его заменило и в конечном счете уничтожило как институт". Следствием этого явилось надолго укоренившееся в народе двоеверие — сочетание нового христианского мировоззрения с древними народными верованиями, идущими из глубин языческой Руси.

Не только Византия оказала влияние на Киевскую Русь X в. Влияние на русскую культуру оказывали и западные страны, особенно в Новгороде.

Наряду с византийским культом княжеская элита — подданные, дружина — усваивает византийскую светскую культуру, ее придворные обычаи, что приводит к выделению особой новой светской культуры эллинизированного типа. Благодаря этому меняется характер княжеской власти и самый княжеский двор и его быт. Если при Святославе образ жизни великокняжеского двора был простым и строгим, то при Владимире дворцовая роскошь, размах монументального строительства, богатство и блеск церковного убранства уже претендовали если не на первенство, то, по крайней мере, на сравнение с византийским великолепием.

Искусство Киевской Руси связано с постижением высоких образцов византийского канона, послужившего отправной точкой в развитии древнерусского профессионального искусства. Образцы византийской музыки, иконописи, архитектуры легли в основу творчества русских мастеров, которые вместе с тем не просто копировали оригинал, а творчески его перерабатывали. Приглашенные из Византии живописцы, зодчие, музыканты обучали русских зодчеству, знакомили их с техникой мозаики, фрески, иконописи, музыкальной письменности и пения.

Зодчие Древней Руси хорошо знали физические свойства музыкального звука, о чем красноречиво говорит превосходная акустика древних храмов. Не меньше славилось на Руси и искусство литья колоколов, их мелодичный и плавный звон мог распространяться на десятки километров. Такого искусства не знали ни Византия, ни южнославянские страны.

Слава Киева — одного из самых богатых и больших городов Европы XI—XII вв. — отвечала значению этого города — "матери городов", столицы огромной и сильной державы. С великокняжеской династией считали выгодным породниться владыки многих государств, даже не граничивших с Киевской Русью.

В центре Киева сооружается большой храм — Десятинная церковь, где пели два хора. Естественно предположить, что этот огромный храм, так же как и другие подобные ему церкви Киева, Новгорода, Чернигова, должен был иметь обученных певцов, пение которых соответствовало бы его величественной монументальной архитектуре. Все это привело к необходимости обучать певцов, расширять книжное дело, обзаводиться книгами (в то время рукописными), по которым можно было бы научиться пению.

Начало русского просвещения

Первые русские летописи упоминают о заботе Владимира о просвещении, об устройстве школ. В Первоначальной летописи говорится о "доместиковом дворе", расположенном в Киеве возле Десятинной церкви. Доместиками в Византии, а потом и на Руси называли мастеров пения, совмещавших обязанности певца-солиста, дирижера хора и учителя пения. Доместики обучали пению, чтению. Упомянутый летописцем "доместиков двор" и был, по-видимому, одной из первых певческих школ на Руси.

Важнейшим событием культуры Киевской Руси было появление письменности, а вместе с тем и музыкальной письменности. В основу кириллицы лег греческий алфавит, так же как греческие знаки невменного музыкального письма послужили основой средневековой русской музыкальной письменности.

Развитию письменности, образования и книжного дела немало способствовали князья Владимир и Ярослав, ставшие первыми русскими просветителями. Летопись сообщает об устроении Владимиром "учения книжного", то есть школьного образования, а также говорит о книгах, розданных им "на ученье". Это церковно-славянские книги.

"С крещением Руси связана целенаправленная деятельность по введению церковно-славянского языка как языка христианской культуры. Летопись непосредственно связывает христианизацию Руси и начало там книжного учения. Сразу же после известия о крещении киевлян в Днепре Повесть временных лет сообщает, что Владимир "нача поимати у нарочитые чади дети и даяти нача на ученье книжное". Это событие можно считать поистине эпохальным для истории литературного языка, поскольку начало школьного учения и знаменует собственно начало литературного языка".

Организованные Владимиром школы ориентировались на византийскую образованность. Греческая ученость выступала на Руси как средство приобретения книжной мудрости. В систему образования этих школ входило овладение церковно-певческим искусством.

Деятельность, начатая Владимиром по организации школ, была продолжена Ярославом Мудрым (1019—1054), прославившимся своей любовью к учению книжному. В сооруженном им в Киеве Софийском соборе была основана библиотека, где хранили, переписывали и переводили книги. Летописец повествует о просветительской деятельности Ярослава Мудрого, который сам переписывал книги и собирал их в библиотеке Софийского собора.

Стремление к знанию, просвещению — одно из важных качеств культуры Киевской Руси. Первый русский летописец восклицает: "Великая ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас..." Деятельность Владимира и Ярослава — первых русских просветителей — летописец сравнивает с тяжелым трудом земледельца: "Владимир вспахал и размягчил почву, а Ярослав засеял книжными знаниями".

Прогрессивную роль в то время выполняли многие монастыри, оказывая большую помощь в просвещении, книжном и певческом деле. В них образовывались училища, в которых обучали чтению, пению, находились скриптории, где переписывали книги. Первым русским монастырем был Киево-Печерский монастырь, основанный Антонием и Феодосием Печерским в 1055 г. В этом монастыре была написана первая русская летопись.

Феодосий Печерский как основатель этого крупного монастыря имел непосредственное отношение к устройству церковного пения. В его поучениях неоднократно говорится о характере пения, "добролепном", слаженном, "доброчинном". Церковное пение под руководством "старейшего", по словам Феодосия, должно напоминать пение ангелов — "ангелогласное" пение. В свой монастырь он ввел Студийский устав богослужения, соответствующий уставу Студийского константинопольского монастыря, который затем распространился на всей Руси и просуществовал вплоть до конца XV в.

Важным проявлением культурных интересов молодого государства стала зарождавшаяся отечественная литература.

Первые века литературы на Руси рассматриваются как века собственно древнерусской литературы XI—XIII столетий, относительного ее единства. Главными центрами ее развития стали два города — Киев на юге и Новгород на севере. Как отмечает Д. С. Лихачев, "независимо от того, где создавались произведения — в Новгороде, Киеве, Ростове, Владимире-Волынском, Галиче или Турове, они распространялись по всей восточнославянской территории и включались в единую литературу".

На произведениях литературы этого времени лежит печать монументальности стиля. Литература становится уже достаточно разнообразной, особенно летописи, в которых описываются и различные события, и факты истории Русского государства, а иногда излагаются важные сведения, касающиеся искусства.

Широкое распространение получает поучительная, назидательная и богословская литература — "Поучение", "Слово", например "Поучение Владимира Мономаха" (конец XI — начало XII в.). Любимым чтением средневековых читателей были жития — Четьи-Минеи. Первым русским сочинением этого жанра было житие князей Бориса и Глеба, положившее начало самостоятельному русскому творчеству. С памятью этих русских князей, погибших от руки их властолюбивого брата Святополка, связывалась идея патриотического единства Русского государства. В память о Борисе и Глебе были написаны первые русские музыкальные произведения — кондак, стихиры, канон, сохранившиеся в рукописях от XII в., литературные произведения — житие, летописная повесть, создавались церкви и иконы.

Огромное значение для формирования и развития русской культуры имела переводная литература с греческого языка. Быстрому распространению переводных греческих, и в частности певческих, книг способствовала предварительная работа по переводам книг южнославянских переводчиков — болгар, македонцев — носителей славянского языка. Русские служебные и певческие книги этого времени, написанные церковнославянским языком, почти не отличаются от южнославянских. Это первое южнославянское влияние на Руси способствовало быстрому освоению византийских культурных традиций.

Недавние разыскания историков позволили установить, что в XI—XIII вв. в обращении на территории Руси находилось около 140 тысяч книг, несколько сот наименований. Показатель, свидетельствующий о весьма высоком по тем временам уровне грамотности в государстве, чье население, как полагают, не превышало 7 миллионов человек. Среди этих книг большой процент приходился на музыкально-певческие. С течением времени на Руси увеличивалось количество певческих книг и число людей, владевших музыкальной грамотой.

Каждое поколение вносило нечто свое, новое; в древнерусских рукописях отразились путь развития русского профессионального певческого искусства и вся история русской средневековой музыки, ее распевов, нотаций, творчество средневековых композиторов-распевщиков. Русская музыкальная медиевистика (от лат. medius — средний) — наука о русском музыкальном искусстве средневековья — опирается на исследование этих рукописей.

Древние музыкальные рукописи, сохранившиеся начиная от рубежа XI—XII вв., красочно свидетельствуют об истории русской музыки эпохи Средневековья . Эти рукописи дают прочный фундамент истории русской музыки древнего периода. Однако работа с ними вызывает немало трудностей, поскольку большинство из них не датировано, не имеет указаний на место создания и не расшифровано. Особенно сложна в этом отношении работа с наиболее древними рукописями, которые не поддаются расшифровке. Задачи по атрибуции рукописей, их расшифровке стоят перед одной из исторических дисциплин, называемой палеографией (от греческих слов палайос — древний и графо — пишу), которая занимается исследованием памятников древней музыкальной письменности.

Народное и церковное искусство Древней Руси

Двойственный характер музыкальной культуры Средневековья

С конца X в. вследствие христианизации русская культура претерпевает большие изменения. Появляется новая культура византийского происхождения. Русская культура как бы раздваивается. Эта двойственность, образованная в результате соединения христианской с исконной языческой восточнославянской культурой, отражается во всем: в языке, литературе, музыке, изобразительном искусстве, мифологии и обрядности. Наряду с разговорным русским языком появляется церковнославянский книжный язык.

Аналогичное явление наблюдается и в музыкальной культуре. Начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья одновременно сосуществовали две музыкальные культуры разного назначения, обладавшие различными средствами художественной выразительности, — народная и церковная: песни и песнопения.

Эти две области музыкальной культуры Древней Руси каждая по-своему отразили национальное своеобразие и дух древнерусской музыкальной культуры: народное в песнях светского (мирского) содержания, профессиональное — в песнопениях духовного (культового) характера. Несмотря на то, что эти две культуры находились на протяжении многих веков в состоянии открытого антагонизма и вражды, обусловленной борьбой двух несовместимых идеологий — языческой и христианской, — многое все же их роднило. Оба искусства возникли на одной общей музыкальной почве.

Церковная музыкальная культура создавалась певцами, хорошо знавшими народную музыкальную стихию. Склад ее музыкального языка не мог быть принципиально иным, потому что создать другой музыкальный язык было так же невозможно, как заговорить на неизвестном языке.

Осваивая новые жанры христианской культуры, пришедшие из Византии, русские певцы неизбежно пользовались старыми запасами языческой песенной культуры. Культовые напевы христианского периода содержат в себе интонации древних обрядовых песен, подобных колядкам, плачам, былинам. Часто эта связь таится в глубине, она проявляется в отдельных элементах попевок, интонациях. Народная песня и церковные распевы составляли основу музыкальной жизни и культуры Средневековья, занимая огромное место в жизни человека той эпохи, наполняя его быт и досуг.

Условия освоения народной и церковной музыки имели различный характер. Народная песня, естественно входившая в жизнь человека, как бы впитывалась с молоком матери. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ. С этим связана проблема фиксации. Народные песни в записи не встречаются вплоть до XVIII в. Они передавались устным путем и записи не требовали. Книга стоила слишком дорого, чтобы записывать в нее то, что хранилось в народной памяти и не требовало буквального сохранения текста, как в малознакомых церковных песнопениях. Запись церковных песнопений считалась необходимой, так как она ограждала церковную культуру от внешнего воздействия. Культовые песнопения, их текст и напев считались священными, никакие намеренные изменения в них не были допустимы. На протяжении нескольких веков в певческих музыкальных рукописях можно отметить устойчивое сохранение традиции в записи текста и его напева, но вместе с тем при переписывании книг переписчики привносили в текст что-то новое от себя.

Генезис русской профессиональной музыки

Одним из важнейших вопросов истории русской музыки является вопрос византийского влияния и византийско-русских контактов в Древней Руси. Он связан с проблемой происхождения профессиональной (церковной) музыки на Руси. На этот вопрос существуют различные, подчас противоположные точки зрения. Одна из них — теория "трансплантации" — пересадки византийской культуры на древнерусскую почву, где византийская культура была прочно освоена и трансформирована. Эта теория имеет веские основания, так как русская письменная традиция началась с византийских контактов, из Византии были заимствованы и переведены певческие книги, усвоены все три вида нотаций для книг разного назначения: экфонетическая — для чтения священных текстов нараспев, кондакарная и знаменная, которыми были нотированы ранние русские певческие рукописи.

Однако есть и другая точка зрения, которая основывается на приоритете русской национальной культуры и связана с влиянием народной песенной культуры. Думается, что становление древнерусской профессиональной певческой традиции в Киевской Руси представляет собой сложный процесс адаптации византийской музыкальной культуры на русской почве, эволюции и приспособления греческих норм к местным условиям.

Особенно интенсивным процесс эволюции был после того, как прекратились контакты с Византией с началом ордынского нашествия (1238) и приблизительно совпавшим с ним по времени завоеванием Константинополя крестоносцами (1204). Слияние византийского с русским в музыке было постепенным; следствием его было исчезновение чисто византийских форм пения и образование новых распевов. Особенно бурно этот процесс отразился после автокефалии русской церкви (1448), что и привело в XVI в. русскую певческую культуру к полному расцвету.

Византийско-русские связи в области музыкальной культуры постоянно поддерживались, поскольку в русских церквах греческое пение сосуществовало с пением славянским, что нашло отражение в текстах древнейших русских певческих рукописей, нередко имеющих греческие вставки (например, в Благовещенском кондакаре — XII в.).

Совершенно очевидно, что непосредственное влияние византийское пение могло иметь только в крупных культурных центрах и прежде всего там, где была архиерейская служба, — в кафедральных соборах, поскольку первые митрополиты были выходцами из Византии. Вместе с тем перед церковью стояла задача христианского просвещения, которая нуждалась в элементарных формах музыкального искусства. Таким образом, в церковной культуре Киевской Руси возникло два яруса музыкальной культуры — верхний и нижний. Первый представлял собой изысканное пение, как, например, кондакарное, которое предполагало наличие профессионально подготовленных певцов. Это пение было максимально приближено к византийскому и, по-видимому, могло вообще от него не отличаться. Второй, напротив, базировался на элементарных певческих формах: здесь допускалось приспособление к местным условиям. Это был демократичный вид пения. Именно нижний ярус определял его национальное своеобразие. Эволюция русского церковного пения определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм, представленных на верхнем и нижнем ярусах.

Простейшие формы древнерусского пения возникают в Киевской Руси в процессе адаптации византийских певческих норм, они преимущественно речитативны, в их основе лежат декламационные интонации распевного чтения. Все распевы древнерусского пения восходят к интонационным формам торжественного чтения lectio solemnis, которое имело несколько разных типов. Этот пласт, наименее подверженный византийскому влиянию, сам влиявший на формирование русской певческой культуры и прежде всего на его простейшие формы, был тесно связан с фольклором.

О глубокой связи народного и культового музыкального искусства свидетельствует сходство их напевов. Мелодии жанров фольклора повествовательного содержания, особенно таких, как былины, духовные стихи и плачи, близко соприкасаются с речитативными культовыми напевами чтения нараспев священных книг, со знаменным распевом.

Былины

Наряду с песнями календарно-обрядовыми и семейно-бытовыми, занимавшими важное место в семейном быту и общественной жизни, появляются эпические жанры, отразившие многие важные моменты истории Киевской Руси, новые образы и темы.

Русский героический эпос вошел в сокровищницу мировой литературы наряду со скандинавскими сагами, немецкой "Песнью о Нибелунгах", карельской "Калевалой", французской "Песнью о Роланде".

Основной круг сюжетов и образов русского героического эпоса сложился в эпоху расцвета Киевского государства. Действие в былинах сосредоточено вокруг двух центров — Киева и Новгорода.

Русские былины, или стáрины, характеризуются историчностью, обычно их главными героями были реальные лица, в том числе киевские князья. В этих легендарно-героических повествованиях отражаются события русской истории, героическая борьба русского народа с внешними врагами.

Характерной особенностью былин является то, что в них часто сочетаются несинхронные события, сливаются события различных исторических периодов.

В былинах Киевского цикла описываются подвиги русских богатырей Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича в борьбе со степными кочевниками, в служении на заставе богатырской.

Музыкальную основу древних былин составляют мелодические формулы, отточенные, закругленные напевы декламационного типа. В былине обычно одна формула многократно повторяется на протяжении всего былинного повествования, со всеми строфами — принцип общий с простейшими и наиболее древними видами культовых напевов. Такой типичной однострофной былиной является печорская былина "Дюк Степанович и Чурила".

Размеренное движение былин тесно связано с ритмическими особенностями стиха, с главными ударениями стиховой строки в начале ее и в конце (ударными чаще всего бывают третий слог от начала и третий или последний от конца; на последнем акценте образуется мелодический каданс строфы).

Большинство былин напевно-декламационного, речитативного склада, но есть также и мелодически развитые, в них декламационность сочетается с выразительным мелодическим рисунком и песенностью, как, например, в известной былине о Вольге и Микуле (напев И. Т. Рябинина). В этой многострочной былине сама форма — парная периодичность — подчеркивает ее типично песенную природу.

Импровизированные напевы былин свободны, длина музыкальной строки в них зависит от длины строфы текста.

Былинные напевы в большинстве своем основаны на интонациях повествовательной речи. Их движение волнообразно, диапазон не превышает пределов диапазона интонаций разговорной речи. Вот несколько типичных образцов былин, записанных в Архангельской области А. Д. Григорьевым.

В этих кратких мелодических формулах четырех архангельских былин выражены характерные черты интонаций плавной, спокойной русской речи. Их диапазон ограничен пределами от кварты до сексты, мелодический рисунок напоминает плавные интонации речи, которые можно изобразить в виде закругленной волны.

Былины наиболее близко примыкают к профессиональной книжной культуре и к церковной просодии — чтению нараспев священных книг. Интересно, что иногда даже в текстах былин встречаются специфически книжные церковнославянские слова и выражения. Эпически-размеренные напевы былин оказали воздействие на древнейшие церковные песнопения, на церковную псалмодию и интонации распевного чтения.

Распевное чтение

В основе древнерусского церковно-певческого искусства лежит распевно произнесенное слово. Распевное чтение священных текстов занимает особое место в церковной службе как жанр, находящийся на грани декламации и пения. Оно является очень важным, ключевым истоком всей жанровой системы древнерусского певческого искусства. Музыкальное содержание, структурные закономерности распевного чтения близки к древнерусским хоровым речитативным церковным распевам и простейшим видам осмогласия знаменного распева, и в то же время оно близко к народным песням речитативного типа — былинам, плачам.

Мелодика распевного чтения полностью подчинена слову. Взаимосвязь слова и напева характеризует все простейшие речитативные древнерусские распевы, тонко отражавшие интонации русской прозаической речи, которые проникли в русскую церковную музыку.

Как отметил И. И. Вознесенский, церковное пение сходно с чтением нараспев, в них разнится лишь напев — то более краткий и простой по своему музыкальному построению, то более протяжный и развитый мелодически. Древнерусская практика выработала нормы музыкального, распевного чтения — погласицы, соответствующие разновидностям текстов. Они помогали чтецу ясно, музыкально распевать текст. Мелодии для чтения текстов были просты и выразительны, они заставляли прислушиваться, приковывали внимание слушателя. Чтение нараспев, по сравнению с другими церковными музыкальными жанрами, более свободно усваивалось чтецами и певцами.

Связь народной и церковной музыки прослеживается в их внутренних музыкальных закономерностях. Видный исследователь конца XIX — начала XX в. С. В. Смоленский указывал на эту общность строения "церковных и мирских напевов". Сохранившиеся до наших дней в старообрядческой среде, "оба эти народные искусства в сущности своей одинаковы, оба живы, оба по-своему дисциплинированы, оба одинаково возвышенны".

В основе и народного и церковного пения лежит общий попевочный принцип музыкального строения. Их напевы складываются из комбинирования небольших мелодических моделей, их тонкой вариационной разработки. Но попевки эти различны: в народных песнях они имеют открытый эмоциональный характер, чему способствуют широкие интервальные ходы, своеобразие ритмических фигур. В народных песнях принципиально иная форма. Песни основываются на куплетности, где господствует периодическая повторность; их ритм нередко связан с танцем, движением.

В культовом мелодическом языке отвергается любой намек на танцевальность, моторность ритма. Здесь преобладает слитность мелодического движения, создается ощущение плавности непрерывного потока, парения, чему способствует прозаический текст на церковнославянском языке (в отличие от стихотворных текстов песен, исполняемых на русском языке).

Как церковное, так и народное музыкальное искусство подчинялось определенному канону — своим закономерностям строения и музыкального развития. Каждое из них обладало своей определенной системой жанров и календарем праздников. Народный календарь был связан с песнями земледельческого цикла, языческими празднествами, церковный — с календарем христианских праздников. Новая православная культура Киевской Руси не уничтожала, а ассимилировала древнюю славянскую, используя ее обрядовые календарные песни, плачи и былины. Наглядным примером может служить календарь народных праздников, в котором вместе сплелись христианские и языческие праздники, образуя синкретические формы празднеств наподобие Ивана Купала, святок, масленицы.

studfiles.net

1.1. Древнерусская музыкальная культура

Рекомендуемая литература

Вагнер, Г. Искусство Древней Руси / Г. Вагнер, Т. Владышевская. – М., 1993.
Герасимова-Персидская, Н.А. Русская музыка XVII в.: Встреча двух эпох / Н.А. Герасимова-Персидская. – М., 1994.
Герасимова-Персидская, Н.А. Партесный концерт в истории музыкальной культуры / Н.А. Герасимова-Персидская. – М., 1983.
Разумовский, Д.В. Церковное пение в России / Д.В. Разумовский. – М., 1967.
Рапацкая, Л.А. «Четвёртая мудрость»: О музыке в культуре Древней Руси / Л.А. Рапацкая. – М., 1997.
Успенский, Н.Д. Древнерусское певческое искусство / Н.Д. Успенский. – М., 1971.
Лихачёв, Д. Крещение Руси и государство Русь / Д. Лихачёв // Новый мир. – 1988. – № 6.
Скребков, С. Русская хоровая музыка XVII – начала XVIII в. / С. Скребков – М., 1969.
Бражников, М.В. Новые памятники знаменного распева / М. В. Бражников. – Л., 1967.

В истории средневекового искусства культура Древнего Киева представляет собой своеобразную Античность для русской культуры. Киев – центр экономической, политической и культурной жизни России в средние века. Особенно высокого культурного и политического расцвета древнерусское государство достигло в XI в. при князьях Владимире и Ярославе. Именно в этот период были заложены основы развития самостоятельной русской литературы, зодчества и графики, профессиональных форм музыкального искусства.

До крещения Руси через территорию Киевской Руси проходил путь «из варяг в греки». Это явление способствовало «вливанию» в русскую культуру культурных традиций других народностей. После IX в. в русской литературе происходит появление следующих жанров: летописи и «жития святых»; эпос; хронографы; Евангелие.

Музыкальная культура развивалась в трёх взаимосвязанных между собой ареалах:

Ареал народного быта. Фольклорные традиции опирались на языческую песенность. После крещения Руси – переплетаются с христианскими обрядами. Также данный ареал включает искусство скоморохов.
Светская бытовая традиция, связанная с жизнью княжеского терема. Пиршества киевских князей обязательно сопровождались песнями, плясками и игрой на музыкальных инструментах. О музицировании можно судить на основании фресок Софийского собора, описаниях из «Жития». При дворе постоянно жили иностранные гости, каждый из которых вносил свою лепту.
Церковный быт. С появлением христианства появляется и новая система художественных координат – строительство храма, его роспись, слово и пение в храме и вовлечение в этот процесс народа. Неотъемлемыми элементами бытия прихожанина были живопись, архитектура и музыка. Основные обряды происходили в Софийском соборе. Постепенно появляется знаменный распев. По праздникам исполнялись гимнические песнопения. Музыкальная основа – «осьмогласие».

Крупным центром древнерусской культуры в период феодальной раздробленности был Новгород. Благодаря героическому отпору, который встретили здесь монгольские орды, Новгород не пострадал в такой степени, как другие русские города. Новгород оказался хранителем древнерусских культурных традиций. Примерно с 1478 г. Новгород становится аристократической боярской республикой. Искусство Новгорода отмечено чертами яркого своеобразия. Основы художественного быта – те же, что и в Киеве. Ареалы:

1) Фольклорный пласт. Реалистически точную картину новгородского быта дают былины. В них воспеваются события внутренней жизни большого шумного города. Популярнейший герой – Садко.

2) Церковное искусство. Существовала своя традиция распевов. Также именно в Новгороде возникает многоголосье (трёхголосье). Истоки его возникновения – подголосочная манера народного пения. Иван Шайдура вносит коррективы в записи напевов: при словах ставил киноварные пометы.

3) Искусство колокольного звона. Колокола входят в употребление в русских церквах с середины XI века. В Новгороде колокольные звоны были доведены до степени высокого и тонкого искусства.

В XIV в. начинается процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В XV‑XVI вв. наблюдается подъём русского искусства, которому свойственны черты «возрожденчества» (усилившееся чувство личного, интерес к внутреннему душевному миру человека, стремление запечатлеть красоту окружающего мира в ярких красках).

Величайшим живописцем древней Руси был А. Рублёв, светлое, одухотворённое искусство которого проникнуто глубоким гуманизмом, душевной теплотой и мягкостью. Рублёв воплотил в своём творчестве новый нравственный идеал, отличный от суровой аскетической морали средневековья. С конца XV в. в Москве развёртывается широкая строительная деятельность. Возводятся каменные стены Кремля, Грановитая палата, Успенский, Благовещенский, Архангельский, Покровский соборы.

Создаётся большой летописный свод с 16 000 рисунков – «Лицевой свод», в котором был пересмотрен, дополнен и отредактирован весь материал предшествующих русских летописей. В1551 г. был утверждён обширный кодекс церковных и светских правил – «Стоглав». Дополнением к «Стоглаву» служил «Домострой», устанавливающий нормы поведения в области частной семейной жизни.

Музыкальное искусство:

1) Народный быт. Во всех слоях общества культивировалось светское музицирование, опирающееся на народные традиции. Характерное явление – скоморохи, которые не только развлекали царя, но и прославляли его мудрость, отвагу и могущество.

2) Светское искусство. Расширение связей Русского государства с западными странами способствовало проникновению на Русь новых европейских форм музицирования. В1586 г. королевой Англии были присланы клавикорд и орган.

3) Церковное искусство. Окончательно складываются формы знаменного пения, обогащается круг его напевов, предпринимаются первые попытки теоретического осмысления его закономерностей. Так в XV в. появляются руководства к чтению знаменных рукописей. В конце XV – начале XVI вв. был учреждён придворный хор «государевых певчих дьяков». XVI в. был также временем интенсивной творческой деятельности. В церковнопевческих книгах впервые начинают упоминаться авторы отдельных песнопений: Савва и Василий Роговы, Фёдор Крестьянин, Иван Нос, Стефан Голыш, Маркел Безбородый и др. В это время появляется понятие «распевания» богослужебных текстов – сочинения для них новых мелодий на основе принятых в знаменном пении попевок и типов мелодического движения.

XVII в. ознаменовал конец русского средневековья и начало новой эпохи. В данный период происходили существенные изменения во всех сторонах русской жизни. Под влиянием жизненных сдвигов и потрясений расшатывались устои средневекового религиозного мировоззрения. Возрастало число грамотных людей, расширялся круг их интеллектуальных интересов. Одним из важных факторов развития русской культуры в данный период были усилившиеся связи с Западной Европой: значительно увеличилось число иностранцев, живущих в России, с другой стороны – учащаются поездки русских людей за границу.

Характерной чертой XVII в. было обилие дискуссий и споров по разным вопросам идеологии. Предметом ожесточённой полемики становятся некоторые стороны богослужебного «чина». В итоге в среде русского духовенства образовалось два враждебных лагеря: традиционалисты и раскольники.

В искусстве XVII в наблюдается рост реалистических элементов. В литературе возникают новые светские жанры, в которых религиозно-нравоучительное начало не играет главенствующей роли – историческая, бытовая, сатирическая повесть, поэтические вирши. Важным источником обновления служило народное творчество – фольклорные элементы сознательно использовались как средство живой и яркой образной характеристики.

Музыкальное искусство развивалось в следующих направлениях:

1) Церковное искусство. Одной из главных задач в области церковного пения было приведение напевов и текстов в соответствие с существующим произношением. С середины XVII в. в богослужебное пение начал проникать новый стиль хорового многоголосия. Большую роль в развитии партесного пения сыграл Н. Дилецкий. Его «Мусикийская грамматика» являлась основным учебным пособием для изучения композиционных основ партесного пения. Наивысшего развития стиль партесного многоголосия достиг в партесных концертах.

2) Бытовая традиция. Во второй половине XVII в. возникает жанр бытовой многоголосной песни – кант. Содержание кантов ограничивалось религиозной тематикой. Ряд кантов был сложен на тексты библейской «Песни песней». Особое место в данной области занимает «Рифмотворная псалтырь» С. Полоцкого и В. Титова.

3) Светское музицирование. XVII в. – время проникновения в Россию новых европейских форм инструментального музицирования. С одной стороны, в1648 г. был предпринят решительный поход церкви против скоморохов. С другой стороны, среди просвещённой верхушки русского боярства распространяется вкус к утончённым «заморским» развлечениям. В домах аристократов заводятся клавесины и клавикорды, некоторые из них имели свои личные инструментальные капеллы.

4) Театр. Знаменательным событием русской культурной жизни было создание первого придворного театра. Существенным компонентом спектаклей была музыка. Постановки сопровождались ансамблем струнных, духовых и ударных инструментов, играл орган, а также участвовал хор.

Контрольные вопросы:

Охарактеризуйте музыкальную культуру Киевской Руси.
Охарактеризуйте музыкальную культуру Новгорода.
В чём состояло новаторство в области музыкального искусства в период образования централизованного государства?
Расскажите о новых музыкальных течениях XVII в.

Вопросы для самостоятельной работы:

Музыка восточного славянства.
Сущность «интонационного кризиса» в музыкальном быту Киевской Руси Х в.
Знаменное пение.
Партесное пение.
Былина как характерный жанр устного народного творчества.
Искусство колокольного звона.

ebooks.grsu.by

Музыкальная культура Киевской Руси

Владышевская Т. Ф.

Объединение восточнославянских племен привело к образованию мощного государства со столицей в Киеве, по своим размерам и значению занимавшего одно из первых мест в Европе. "Есть что-то изумительное и загадочное в том процессе, который привел к созданию Древнерусского государства со столицей в Киеве. Восточные славяне точно внезапно выходят на арену мировой истории и создают великое и могущественное государство"1.

Становление Киевской Руси относится к IX в., а уже в X—XI вв. Киевская Русь превращается в могущественное и обширное государство2. Выгодное географическое положение Киева на Днепре, на южной точке великого водного пути "из варяг в греки", соединявшего Киев с Северо-Западной и Юго-Восточной Европой, хороший климат, плодородная почва и близость к Византии сделали эту область первой сценой русской истории, а самый город Киев — важнейшим экономическим и культурным центром восточных славян. Другим центром культуры Киевского государства на севере был Новгород. Он также обладал своеобразными традициями, яркой, полнокровной культурой, о чем будет сказано далее.

Киевская Русь на рубеже X—XI в. вступает в новую стадию развития. Неизбежным становится активное влияние зрелой византийской, греческой культуры. Византия в X в. переживает свой высокий подъем. Она оказывает сильное воздействие на молодую, расцветающую культуру Киевской Руси.

"Византийское христианство не просто "повлияло" на религиозную жизнь русских, оно было перенесено на Русь. Оно не изменило, не преобразовало язычество — оно его заменило и в конечном счете уничтожило как институт"4. Следствием этого явилось надолго укоренившееся в народе двоеверие — сочетание нового христианского мировоззрения с древними народными верованиями, идущими из глубин языческой Руси.

Не только Византия оказала влияние на Киевскую Русь X в. Влияние на русскую культуру оказывали и западные страны, особенно в Новгороде5.

Начало русского просвещения

mirznanii.com

Книга "Музыкальная культура Древней Руси"

О книге "Музыкальная культура Древней Руси"

Музыкальная культура Древней Руси – одна из ярких, но малоизученных страниц отечественной музыкальной культуры. Древняя Русь обладала «своим голосом», ее музыкальный мир был наполнен звуками народных инструментов и песен, церковных песнопений, звоном колоколов. Свидетельством высокой развитости музыкальной культуры Древней Руси является множество певческих рукописей, которые хранятся в наших архивах. В них содержится множество песнопений, разных распевов, которые записаны знаменной, кондакарной, демественной, путевой и др. нотациями, многие из них не расшифрованы. Сохранившиеся колокольни являются свидетельством большой любви на Руси к колоколам и звонам. Несмотря на значительное влияние Византии, особенно в эпоху Киевской Руси, и явные заимствования, на Руси сформировался свой особый тип музыкального интонирования, который и доныне отчасти сохранился в песнопениях старообрядцев. Значение музыкальной культуры Древней Руси в полной мере еще не оценено. Русские старинные песни, напевы, песнопения и звоны оказались основой, под воздействием которой развивалась музыкальная культура России нового времени. Для специалистов, занимающихся исследованиями в области литургики, древнерусской традиции церковного и народного пения, традиции старообрядческого пения, православной церковной традиции колокольного звона, истории Русской Церкви, истории России, для филологов, фольклористов, искусствоведов, культурологов. Книга может быть рекомендована в качестве дополнительного учебного и научного материала для преподавателей, воспитанников и студентов духовных учебных заведений, преподавателей, студентов, аспирантов и научных сотрудников богословских вузов и факультетов (учебные предметы «Литургика. (Церковный устав, Литургическое предание)», «Церковное искусство», «Церковное пение»).

На нашем сайте вы можете скачать книгу "Музыкальная культура Древней Руси" Татьяна Владышевская бесплатно и без регистрации в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt, читать книгу онлайн или купить книгу в интернет-магазине.

avidreaders.ru