История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский. Монахи в древней руси

История Русской Церкви -4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский

Начало монашества на Руси восходит к концу X века. Первым на берегу Днепра поселился священник Иларион, который выкопал там себе пещеру. После его избрания в митрополиты его пещеру занял монах Антоний, вернувшийся с Афона. По-видимому, вокруг Киева жило уже в это время немало отшельников, так как преподобный Антоний обошел «много монастырей» (вероятно, небольших групп монахов), но решил поселиться отдельно. Вокруг него стали вскоре селиться другие монахи в пещерах. Первым пришел Никон, вторым Феодосий, и вскоре было положено основание организованному монастырю.

Основателем Киево-Печерской Лавры и образцом для подражания русским монахам явился преподобный Феодосий. Он родился около Киева, но родители вскоре переселились в Курск. С детских лет Феодосий любил ходить в церковь, читал Священное Писание и вел аскетическую жизнь. Он научился чтению и письму и по кончине отца хотел пойти в монастырь, но мать, его очень любившая, не хотела его отпустить, и ему пришлось претерпеть от нее много неприятностей. Узнав, что литургии в городе, где он жил, не могут часто совершаться из-за недостатка просфор, Феодосий сам стал печь просфоры. Но его мать не хотела этого допустить, так как считала такого рода работу для него унизительной. Когда же он отправился в соседний город и стал там помогать местному священнику печь просфоры, она вернула его насильно домой и запретила ему это делать. 24 лет он покинул свой дом и постригся в Киево-Печерской обители, где подвизался много лет, изумляя всех иноков своими подвигами молитвы и поста. В 1057 году он был избран игуменом монастыря и до самой своей кончины управлял им с великой мудростью и усердием. Преподобный не оставил своих подвигов, исполнял самые тяжелые работы за других, ел только сухой хлеб и зелень, проводил ночи в молитве.

Святой Феодосий не любил собирать запасов, но всегда, когда была нужда, в монастырь чудесным образом доставлялись хлеб или другая пища. Преподобный Феодосий обличал сильных и защищал невинно пострадавших и слабых. Он построил для них при монастыре особый двор. Каждый находил в Киево-Печерской обители даром кров и пищу. К преподобному Феодосию приходили за советом и князья, и бояре, и простые люди.

Православный русский народ считал его еще при жизни святым. Житие его было составлено преподобным Нестором. В 1091 году мощи его были обретены нетленными, а через 34 года после его кончины Церковь причислила его к лику святых (память 3/16 мая).

Киево-Печерский монастырь с самых первых лет своего существования явился не только центром монашеских подвигов, но и распространителем церковной культуры. Его значение для жизни Киевской Руси было велико. Почти все епископы в XI и ХII веках были сначала иноками Печерского монастыря. В его стенах переписывались книги и велась запись событий. Инок Нестор, ученик преподобного Феодосия, составил летописное сказание (хронологическое изложение) о событиях до 1111 года, почему и называется летописцем. Он же написал житие святых князей Бориса и Глеба и жития отдельных печерских подвижников (память его 27/9 ноября).

dvseminary.ru

«Мы обязаны монахам нашей историей, а следовательно, и просвещением» («Заметки по русской истории XVIII в.»)

Известно, что монастыри имели непреходящее значение в становлении и жизни древней Руси. До сих пор монастырские церковные уставы являются основой современного Богослужения. Немалое значение играли монастыри и в старообрядчестве. Монастыри Ветки, Иргиза, Керженца и Выга были важнейшими духовными центрами старообрядческих согласий. Вместе с тем приходится констатировать непростое состояние нынешнего монашества в старообрядчестве. Количество иноков и самих обителей весьма невелико. Тем не менее интерес к истории русского монашества и русских монастырей не ослабевает.

Об исторических особенностях становления и развития монастырской культуры Древней Руси рассказывает научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, автор ряда публикаций по истории древнерусской церкви, письменности и культуры, кандидат исторических наук Артамонов Юрий Александрович.

Юрий Александрович, наследие Древней Руси весьма объемно и различно: это и древнерусская книжность, монастырская культура, храмовая архитектура и многое другое. Расскажите о формировании монастырской культуры на Руси.

Определяющее влияние на формирование древнерусской монастырской культуры оказали византийские монастырские традиции, знакомство с которыми осуществлялось через переводную агиографическую и каноническую литературу, а также при личном контакте населения Руси с представителями черного духовенства Востока. Источники свидетельствуют о широком распространении практики паломничеств, целью которых было не только посещение святых мест, связанных с земной жизнью Исуса Христа, но и знаменитых храмов и монастырей Византии. В Житии Феодосия Печерского (начало XII века), например, сообщается, что игумен Димитриевского монастыря Варлаам, ранее побывавший в Иерусалиме, посетил Константинополь, где «походи вся манастыря (60-е годы XI века)». Имеются сведения о проживании русских иноков в обителях Византии. В одном из монастырей Константинополя некоторое время жил постриженик Киево-Печерского монастыря Ефрем, позже (в 70-е годы XI века) поставленный на епископскую кафедру в Переяславле.

Преподобный Ефрем Печерский. Древо Киево-Печерских святых (фрагмент). Икона, 1660-е г. г. Угличский музей

Об интересе, с каким русские паломники относились к монастырям Востока, свидетельствуют «Житие и хождение Даниила, Русской земли игумена» (начало XII века) и «Книга Паломник», составленная будущим архиепископом новгородским Антонием (начало XIII века). Большой популярностью у паломников, особенно среди монахов, пользовался Афон, или Святая Гора. Здесь принял постриг «отец русского монашества» преподобный Антоний Печерский.

Преподобный Антоний Печерский. Фрагмент иконы, 1288 год

Между тем многое в процессе становления древнерусского монашества определяли культурно-исторические традиции восточнославянского общества, а также природно-климатические условия региона. Об этом, например, свидетельствует факт проникновения предметов народной одежды в комплексы одежды древнерусских иноков. В качестве верхней одежды русские монахи носили свиту и безрукавный плащ — вотолу. Имело место более широкое использование мехов, запрещенное многими монашескими уставами в Греции, а также ношение обуви из лыка — лаптей, вместо восточных сандалий и калиг. Суровые зимы делали необходимым более значительное применение печей, в том числе и для отопления подземных помещений затворников: они ставились при входе в пещеру). Некоторые особенности, по всей видимости, имел и характер питания древнерусских иноков. В первую очередь, это касалось более ограниченного использования вина. Заменой ему на монастырской трапезе служили меды (хмельные напитки из разведенного меда с пряностями). Основу же стола составляли хлебные изделия и каши из овса, ржи, пшена, гороха, чечевицы. В особых случаях (недостаток круп, постные дни) могли варить пшеницу, смешивая ее с медом, или овощные культуры, травы («зелие»), сдабривая их растительным маслом.

Жизнь монахов в Древней Руси отличалась разнообразием форм и видов подвижничества. Особой популярностью, по всей видимости, пользовалось отшельничество — древнейшая форма монашествования, определявшая путь спасения через уединение и аскетическое воздержание. Большое влияние на формирование древнерусского отшельничества оказали традиции «пустынных отцов» Палестины, монахов-отшельников Афона и, возможно, Болгарии. Пещеры монахов-отшельников чаще всего рылись в склонах возвышенных берегов рек или оврагов, в толщи лессовых пород, характеризующихся легкостью разработки и устойчивой к нагрузкам структурой. Скопления изолированных пещерных келий впоследствии, как правило, соединялись внутренними переходами и галереями (летописная «улица»), образуя сложные лабиринты, включавшие в себя жилые и культовые сооружения. Со временем пещерные обители «выходили» на поверхность, преобразовываясь в общежительные монастыри. С этого момента подземные сооружения, как правило, использовались в качестве монастырского некрополя и поселения отдельных затворников. С отшельнических поселений берут свое начало Киево-Печерский, Михайловский Выдубицкий, Кирилловский Троицкий, Гнилецкий Богородичный, Зверинецкий монастыри в Киеве.

Вид на Выдубицкий монастырь в Киеве. Современная фотография

Действительно ли древнерусские монастыри были «градообразующими» объектами, хозяйственными и культурными центрами? Какие монастырские комплексы были, так сказать, ключевыми в древнерусском государстве?

«Градообразующими» монастыри станут уже в Московский период нашей истории (XIV–XVI вв.), когда в поисках уединения подвижники начнут создавать скиты в отдалении от многолюдных селений. Но убежать от мира — дело трудное. Отдаленные скиты будут привлекать к себе благочестивых мирян, усилиями которых вокруг них будут возникать новые посады. В Древней Руси было иначе: монастыри преимущественно возникали либо в городской черте, либо в ближайших окрестностях. Древнерусская обитель — это продукт городской культуры, в большей степени охваченный процессом христианизации, нежели сельская местность.

Ключевое значение в истории русского монашества принадлежит монастырскому комплексу, возникшему на южной окраине Киева. Здесь в середине XI века поселился «отец русского иночества» — преподобный Антоний Печерский. На высоком берегу Днепра, сплошь покрытым лесом, он стал вести аскетический образ жизни: копал пещеру, постился, пребывал в бдении и молитвах. Слава о нем быстро распространилась среди окрестных жителей. Летописец отмечает, что уже ко времени смерти князя Ярослава Мудрого (1054 г.) Антоний был «прославлен в Русской земле».

Ярослав Мудрый на Памятнике «1000-летие России» в Великом Новгороде

Вокруг отшельника образовалась монашеская община, трудами которой были созданы пещерная церковь и кельи. Так возник Киево-Печерский монастырь. Уже к началу 60-х годов XI века общая численность братии достигла ста человек, что, по меркам того времени, было невероятно большой цифрой. Становление обители ознаменовало новый этап в истории древнерусского иночества. Неслучайно, рассказывая об истории возникновения Киево-Печерского монастыря, автор летописной статьи 1051 года, печерский монах, писал: «Мнози бо манастыри от цесарь и от бояръ и от богатьства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлени слезами, пощеньемь, молитвою, бденьемь».

Киево-Печерская лавра. Современный вид

Рядом с Печерской обителью вскоре возникают и другие монастыри, основанные не князьями, а трудами и молитвой самих иноков. К ним следует относить Выдубицкий Михайловский, Спасо-Преображенский («Германеч»), Богородицы на Клове («Стефанеч») и Зверинецкий монастыри. Очевидно, что по соседству располагались и другие монастыри, названия которых источники не сохранили. Этот «древнерусский Афон» оставался наиболее авторитетным центром монашеской жизни на Руси вплоть до монгольского нашествия середины XIII века.

Известно, что на Руси существовала традиция семейных некрополей. Когда она начала формироваться, какие интересные особенности имеются у этой традиции?

Традиция семейных некрополей пришла к нам из Византии. Хорошо известно, что там практика строительства монастырей мирянами была очень распространена. По мнению известного историка церкви И. И. Соколова, «всякий, кто только имел возможность, считал ее чуть ли не главной своей обязанностью» (1894 г.). Монастыри строили даже небогатые крестьяне, собирая необходимые средства вскладчину. Главная цель, которой руководствовались ктиторы, состояла в желании иметь фамильную усыпальницу. Эта традиция была воспринята и на Руси: уже с конца XI века при монастырях начинают формироваться родовые некрополи. Об этом говорят летописные клише, которые сопровождают известия о похоронах князей: «полошиша тело его въ отни ему манастыри», «положиша тело его идеже ему отць лежить», «положиша тело его близъ отня гроба» и тому подобное. Ярким примером родового некрополя может служить Киевский Федоровский монастырь, основанный в 1129 г. князем Мстиславом Владимировичем (в крещении Феодор), сыном Владимира Мономаха.

Князь Мстислав Владимирович. Миниатюра из Царского Титулярника. XVII век

В стенах этой обители его хоронили в апреле 1132 г. Позже рядом с отцом были положены тела его детей — Изяслава (ум. 1154 г.), Ростислава (ум. 1167 г.) и Владимира (ум. 1171 г.) Показательно, как уже смертельно больной Ростислав наказывал сестре Рогнеде: «Повезите мя Киеву, аще мя Богъ отиметь на пути, то положите мя въ отни благословеньи оу святого Феодора». Здесь же похоронили сына Изяслава Мстиславича — Ярополка (ум.1168 г.). В феврале 1196 г. в обители был погребен князь Изяслав Ярославич, правнук основателя монастыря.

Как была воспринята монастырская традиция на Руси, в частности, каков был взгляд мирянина на монашество?

Отношение к монашеству в древнерусском обществе не было однозначным и неизменным. С одной стороны, образ жизни черноризцев нередко воспринимался как праздное времяпрепровождение, а внешний вид монахов порой вызывал усмешку и укоры мирян. Так, обращаясь к преподобному Феодосию, простой извозчик говорил: «Чьрноризьче, се бо ты по вься дьни пороздьнъ еси, азъ же троудьнъ сыи». Многие из мирян, встречая святого, смеялись над ним, укоряя за убогий внешний вид. Поликарп, один из авторов Киево-Печерского патерика (20–30-е годы XIII в.), рассказывая о встрече печерского монаха Григория с дружинниками князя Ростислава Всеволодовича (1093 г.), пишет, что, увидев старца, они начали насмехаться над ним и оскорблять «словесами срамными». Известно также, что встреча с монахом нередко воспринималась мирянами в качестве дурной приметы. При этом имели место случаи заточения, пыток и убийства монахов. Сами же монастыри неоднократно подвергались разграблению в ходе княжеских усобиц, вторжению разбойников и воров.

С другой стороны, постепенное увеличение числа черноризцев и рост благосостояния монастырей свидетельствуют о том, что с течением времени древнерусское общество становилось более восприимчивым к идеям монашеского служения. Монастыри получали деньги, книги, продукты питания (хлеб, сыр, рыбу, пшено, мед и др.), вино и масло для церковной службы. Кроме князей и вельмож, которые неоднократно упоминаются в источниках, в качестве покровителей монастырей и щедрых вкладчиков в той же роли выступали и люди более скромного достатка (купцы, ремесленники, воины и т. д.). Многие сироты, вдовы и калеки искали заступничества и помощи со стороны монастырей.

Действительно ли богослужебные и пищевые уставы древнейших русских монастырей были более либеральными и мягкими, нежели сложившиеся к середине XVII века?

Здесь дело не в «либерализме», а в способности людей противостоять мирским соблазнам. Известно, что особую роль в истории русского монашества занимает реформа преподобного Феодосия Печерского, результатом которой стало введение в Киево-Печерском монастыре, а затем и в других обителях, Студийского монашеского устава, пользовавшегося исключительно большой популярностью в Византии.

Преподобный Феодосий Печерский с житием

Студийский устав предусматривал полное обобществление имущества, общий стол, равенство всех в отношении к монастырским работам. Монахам запрещалось иметь какое-либо имущество сверх того, что было предписано Уставом. Борясь с проявлением стяжательства среди братии, преподобный Феодосий, обнаружив в кельи какой-либо излишек, распоряжался немедленно бросать его в огонь. Существовал строгий запрет на ношение одежды из тканей дорогих и ярких цветов, прием пищи вне трапезной, использование для своих нужд труда слуг и другое. Некоторые послабления могли быть сделаны для больных и немощных старцев. Исследователи единодушны в том, что в период игуменства Феодосия (1062-1074 гг.) дисциплинарная часть Устава соблюдалась в Киево-Печерском монастыре во всей полноте.

Однако уже вскоре после его смерти дисциплина существенно ослабла. Об этом свидетельствуют авторы Киево-Печерского патерика, рассказы которых свидетельствуют о существовании в монастыре серьезных нарушений предписаний Устава. Так, в слове «О святом Афанасии Затворнике» сообщается о случае, когда тело умершего монаха в течение дня оставалось без погребения: никто из собратьев не соизволил взять на себя заботу о нем, поскольку последний был очень беден, а следовательно, нельзя было рассчитывать на получение части его имущества.

Преподобный Афанасий Затворник. Древо Киево-Печерских святых (фрагмент). Икона, 1660-е гг. Угличский музей

Монах Арефа, вопреки всем правилам, держал в своей келье множество богатства, но за всю жизнь ни единого гроша, ни куска хлеба не подал нищему. Скупость Арефы дошла то того, что он и себя стал морить голодом. Когда же все его имущество было украдено, он чуть не лишил себя жизни, возводя несправедливые обвинения на собратьев.

Преподобный Арефа Печерский. Древо Киево-Печерских святых (фрагмент). Икона, 1660-е гг. Угличский музей

Монах Еразм истратил все свое имущество на церковные нужды, оковав за свой счет много монастырских икон. Впав в крайнюю нищету, он лишился уважения со стороны других монахов («небрегом бысть никым»).

Преподобный Еразм Печерский. Древо Киево-Печерских святых (фрагмент). Икона, 1660-е гг. Угличский музей

Из рассказа об Алимпии Иконописце мы узнаем, что монахи имели право продавать произведенную продукцию, оставляя плату за нее себе.

Преподобный Алимпий Печерский. Древо Киево-Печерских святых (фрагмент). Икона, 1660-е гг. Угличский музей

Отказ черноризца Агапита принять «дары» от исцеленного им князя Владимира Мономаха вызвал всеобщее удивление в монастыре.

Таким образом, уже в конце XI-XII вв. печерские монахи не были ограничены в праве приобретения и приумножения личного имущества, среди них существовало разделение на богатых и бедных; имела место практика оплаты взаимных услуг, процветало стяжательство. Все это противоречило нормам Студийского устава, введенного преподобным Феодосием.

Какую роль играли агиографические сочинения в культуре древней Руси?

Современному человеку это может показаться странным, но жития святых были самым читаемым жанром древнерусской литературы. Основную массу бытовавших в древнерусской книжности житий составляли переводные, в основном греческие по происхождению тексты. Но уже с середины XI века появляются оригинальные памятники русской агиографии. Чтение житийных текстов входило в обязанность монашествующих. Они воспитывали христианскую нравственность, благоговейное отношение к подвижникам Церкви и мученикам за веру. Известно, что в Киево-Печерской обители один из монахов должен был читать вслух для всей братии во время трапезы. Кроме того, краткие жития являлись частью церковной службы.

Высокую оценку книжному слову дает древнерусский летописец, монах Киево-Печерского монастыря (1037 г.): «Велика бо бываеть полза от ученья книжного; книгами бо кажеми и учими есмы пути покаянью, мудрость бо обретаемь и въздержанье от словесъ книжныхъ. Се бо суть рекы, напаяюще вселенную, се суть исходища мудрости; книгамъ бо есть неищетная глубина; сими бо в печали утешаеми есмы; си суть узда въздержанью».

Беседовала Марина Волоскова

ruvera.ru

Из истории святости: монастырский уклад на Руси. Часть 1 - Духовное просвещение - Статьи

Автор: игумен Тихон (Полянский)

Отмечая юбилей Крещения Руси, мы обращаемся к тем особенным дарам духовной жизни, которые восприняли восточно-славянские народы в крещальной купели. Одним из таких небесных дарований стала подвижническая жизнь русских святых. В домонгольскую эпоху в чине святых были прославлены страстотерпцы, благоверные князья и княгини, священноиерархи, преподобные монахи. Именно их было наибольшее число среди древних русских святых. Поэтому сегодня мы расскажем об истории монашества на Руси.

Из истории святости: монастырский уклад на Руси

Тесная взаимосвязь объединяла Русскую церковь с духовной культурой Византии, в которой ко времени Крещения Руси монастыри имели огромное значение. Естественно, что среди прибывавших на Русь христианских пастырей были и монашествующие. Предание говорит, что первый Киевский митрополит Михаил на одном из киевских холмов основал монастырь с деревянной церковью в честь своего небесного покровителя архистратига Михаила, а прибывшие с ним иноки основали монастырь на высокой горе близ Вышгорода. Супрасльская летопись свидетельствует, что князь Владимир вместе с Десятинной церковью построил и монастырь во имя Пресвятой Богородицы.

Основателями первого большого монастыря на Руси, который признается древнейшей русской обителью, были преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские. Примечателен тот факт, что они носят имена отца египетских анахоретов1 преподобного Антония Великого и основателя палестинской киновии2 преподобного Феодосия Иерусалимского. Это символически возводит истоки русского монашества к прославленным временам первых подвижников. Знаменитая Киево-Печерская обитель стала подлинной колыбелью русского монашества. Наряду с ней возникали и расширялись монастыри в разных русских землях. По данным современных ученых, на Руси в XI в. возникли 19 монастырей, еще как минимум 40 - в XII в., за четыре десятилетия XIII в. появились еще 14. Кроме этого, по некоторым сведениям, в домонгольский период были основаны еще 42 монастыря. То есть накануне татаро-монгольского нашествия общее число монастырей на Руси равнялось 115.

На Москве первые монастыри появились уже в XIII веке. В то время каждый удельный князь в любом из городов Северо-Восточной Руси старался украсить свою резиденцию хотя бы одной обителью. Город, особенно стольно-княжеский, не считался благоустроенным, если не имел монастыря и собора. Московское монашество началось при святом князе Данииле, когда был основан первый московский монастырь. В XIV-XV веках на московской земле новых монастырей появляется все больше. Это были обители и в самой столице, и в ближайшей ее округе, и на отдаленных рубежах Московского княжества. Их основание связано с именами великих русских святых: митрополита Алексия, Сергия Радонежского, Дмитрия Донского, Саввы Звенигородского, Иосифа Волоцкого. К началу XX века в Москве действовали 15 мужских и 11 женских монастырей. Из них Вознесенский и Чудов находились в Кремле, сегодня от них не осталось и следа. Сверх этого количества еще 32 монастыря действовали в средневековой Москве.

Монастырь представляет собою общину монахов, братьев или сестер. Монах в переводе с греческого - "одинокий" или "отшельник". На Руси монахов часто называли иноками, то есть "иными" людьми, по образу жизни отличавшихся от других. К русским названиям монахов также относится обозначение "черноризец", или "чернец" (это обращение обрело уничижительный оттенок), по цвету носимой монахами одежды. В средневековье еще встречалось принесенное с православных Балкан слово "калугер", в переводе с греческого означающее "почтенный старец". Старцами называли особенно умудренных или начальствующих монахов, невзирая на их возраст. Друг друга монахи называли "брат", а тех из них, кто имел священный сан, называли "отец".

Свою жизнь монахи посвящают исполнению заповедей Господних и дают для этого при пострижении особые обещания. Эти обещания, или обеты, требуют от подвижника целомудрия, добровольной нищеты и послушания своему духовному наставнику для достижения христианского совершенства. После пострижения монах постоянно живет в монастыре. В постриге иноку усваивается новое имя, подвижник как бы рождается новым человеком, освободившимся от прежних грехов и начинающим тернистый путь духовного восхождения к Богу.

Перед тем как отречься от мира и вступить монашескую жизнь, мирянин становился послушником и проходил трехлетнее испытание (этот срок соблюдался не всегда и не везде, как, впрочем, и сама стадия послушничества, которой не могло быть при постриге тяжелобольного). Послушник получал благословение носить рясу и камилавку. После этого он назывался рясофорным, то есть носящим рясу. Рясофор не давал монашеских обетов, а только готовился к ним. Само монашество разделяется на две степени: малый ангельский образ и великий ангельский образ, или схима. Соответственно эти степени различались и по одеждам, которые носились монахами. Постриженный в малый ангельский образ носил на себе параман (небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и кожаный пояс. Поверх этой одежды он покрывался мантией - длинным плащом без рукавов, а на голову надевал клобук с наметкой (длинным покрывалом). Постриженный в малый образ получал монашеское имя и становился "манатейным" монахом (то есть носящим мантию). Малый образ - это подготовка к принятию схимы, которой достигают далеко не все монахи. Только после многолетней достойной иноческой жизни монах мог получить благословение на пострижение в великую схиму. Схимники облачались отчасти в такие же одежды, но вместо клобука надевали куколь, а на плечи схимника возлагался аналав, четырехугольный плат с изображением крестов. Все монашествующие непременно носили четки - шнурок с узелками или шариками, предназначенными для счета молитв и поклонов. В Древней Руси и у старообрядцев известна и другая форма четок - так называемая "лестовка", кожаный ремешок с нашитыми небольшими складками-листочками, которые перелистывают во время молитвы. Четки напоминают о том, что молиться монах должен постоянно. Да и все монашеские одежды имеют символическое значение и напоминают монашествующему о его обетах.

Формы организации монашеской жизни в монастырях Византии, а затем и на Руси, были разнообразными и во многом зависели от местных условий и традиций. Поэтому монашеские общины могли образовывать различные типы монастырей, специфика которых отражена в их названии. На Руси формы монастырской жизни не всегда соответствовали греческим, многие из них обрели собственно русские названия. Наиболее общим является обозначение "монастырь", которое произошло путем сокращения греческого слова "монастирион", что означает "уединенное жилище". Этому первоначальному смыслу слова "монастырь" больше всего в русском языке соответствуют слова "пустынь" и "обитель". Пустынью в старину называли те небольшие монастыри, которые возникали в малонаселенных пустынных местах, среди труднопроходимых лесов. Наибольший расцвет "пустынных" русских монастырей приходится на XIV - XV вв., то есть на время подвигов преподобного Сергия Радонежского и его учеников. Примером монастыря, в названии которого сохранилось слово "пустынь", может служить Оптина пустынь, по преданию основанная раскаявшимся разбойником Оптой в глухом лесу именно в XIV столетии. Другое русское название - "обитель" - происходит от глагола "обитать" с очень древней общей индоевропейской корневой основой и обозначает "место для жизни". Употреблялось оно не только для названия любого монастыря, но и для обозначения всякого места, жилища, где человеку хорошо жить. В этом смысле слово "обитель" звучало еще в русской классической литературе XIX в. В отличие от пустыни, где братия была обычно немногочисленной, крупнейшие монастыри получили название "лавра", что по-гречески значит "улица" или "поселок". В дореволюционной России существовало четыре Лавры: Киево-Печерская, Почаевская, Троице-Сергиева и Александро-Невская. При лаврах или других больших монастырях могли существовать "скиты", устраиваемые в отдалении от этих монастырей для того, чтобы в них могли жить отшельники. Название "скит" имеет общий корень со словами "скитаться, скиталец". Жившие в скиту сохраняли подчинение главному монастырю.

Название каждого монастыря, как правило, состояло из нескольких имен. Одно из них отражало посвящение главного соборного монастырского храма: Донской монастырь с главным собором в честь Донской иконы Божией Матери, Троицкий, Успенский, Спасо-Преображенский монастыри, в которых соборные храмы были посвящены одному из великих православных праздников. Обычно такое название обитель приобретала с самого своего возникновения, когда святой - основатель монастыря - возводил первую, зачастую маленькую деревянную церковь. Впоследствии в монастыре могли быть воздвигнуты многие большие каменные храмы, но только древнее посвящение первого храма, овеянное святостью преподобных отцов, занимало почетное место в названии обители. Не менее употребимым было название, дававшееся монастырю по именам святых подвижников, основавших монастырь или особо почитаемых в этом монастыре: Оптина пустынь, Иосифо-Волоцкий монастырь, Марфо-Мариинская обитель. В формуляр названия также очень рано вошло указание на географическое местоположение монастыря, то есть название, первоначально бытовавшее в местной топонимике: Соловецкий (по названию островов на Белом море), Валаамский, Дивеевский. В XVIII-XIX вв., когда возникают синодальные учреждения и консистории, в которых велось делопроизводство по духовному ведомству, в официальном обиходе сложился полный тип наименования монастырей, включавший все варианты названия: в честь праздника, по имени святого и по географичекому положению. В название также добавлялось указание мужская это обитель или женская, общежительная или необщежительная. Однако словосочетания вроде "Городищенский Рождество-Богородичный женский необщежительный монастырь в Заславском уезде", как правило, бытовало только на бумаге. Гораздо чаще говорили: Соловки, Валаам, Печоры. И до наших дней в разговоре о поездке в монастырь по-прежнему можно услышать: "собираюсь к Троице", "поеду к преподобному Сергию".

Современниками монастырь воспринимался как образ Царствия Божия на земле, как подобие Небесного Града Иерусалима из книги Апокалипсис. Это воплощение Царства Божия в монастырской архитектуре с наибольшей отчетливостью было программно заявлено в комплексе Нового Иерусалима, создававшегося по замыслу патриарха Никона.

В зависимости от типа монастыря и от его материального достатка, застройка монастырей была различной. Полностью архитектурный облик монастыря складывался далеко не сразу. Но в целом монастыри Московской Руси выработали единый идеал, уподобленный иконописному образу Небесного Града. При этом архитектурный облик каждого русского монастыря отличался своей неповторимостью. Ни одна обитель не повторяла другую, за исключением тех случаев, когда копирование имело особый духовный смысл (например, патриарх Никон в Ново-Иерусалимском монастыре воссоздал облик святынь Палестины). Также любили на Руси повторять архитектурные формы прекрасного Успенского собора Московского Кремля. Несмотря на это каждый монастырь и каждый храм обладал особенной красотой: один блистал торжественным благолепием и силой, другой - создавал впечатление тихого духовного пристанища. Облик монастыря мог формироваться в течение нескольких столетий, однако монастырское строительство было подчинено сохранявшимся в веках задачам существования монастыря и его символическому значению. Поскольку средневековый русский монастырь выполнял несколько функций, то в состав его архитектурного ансамбля входили постройки разнообразного назначения: храмы, жилые и хозяйственные помещения, оборонительные сооружения.

Сноски 1. Анахореты (греч. αναχωρησις) - удалившиеся от мира, отшельники, пустынники. Так назывались люди, которые ради христианского подвижничества живут в уединённых и пустынных местностях, по возможности чуждаясь всякого общения с другими. 2. Киновия (от греч. κοινός - общий, и βιός - жизнь) - название нынешних так называемых общежительных монастырей, в которых братия не только стол, но и одежду и т. п. получают от монастыря, по распоряжению настоятеля, а, со своей стороны, весь свой труд и его плоды предоставляют обязательно на общую потребу монастыря. Не только простые монахи, но и настоятели таких монастырей ничем не могут располагать на правах собственности; их имущество не может быть ими ни завещаемо, ни раздаваемо. Настоятели в таких монастырях избираются братией монастыря и лишь утверждаются в должности, по представлению епархиального архиерея, св. синодом.

Фото: священник Александр Ивлев

Окончание статьи

Монастырь - светильник верыАвтор: Ирина ФилипповаПосле революции 1917 года монастырь был закрыт. В советское время с 1920 по 1981 годы в нем располагался детский дом. В мае 1989 года Иосифо-Волоцкий монастырь был вновь возвращен Русской Православной Церкви. Стала возрождаться духовная жизнь в монастыре. В настоящее время это одна из самых быстро восстанавливающихся обителей. О сегодняшнем дне монастыря мы побеседовали с его наместником игуменом Сергием

Игумен Тихон (Полянский) - настоятель Троицкой церкви с. Захарово Клинского района Из истории малых монастырей Тверской епархии: Клинский Успенский монастырьАвтор: Игумен Тихон ПолянскийИстория малых монастырей России по сей день остается недостаточно изученной. Как отечественная, так и зарубежная историография использует в основном материалы наиболее крупных обителей. В то же время мелкие и средние монастыри остаются практически вне сферы научного интереса историков. Это частично объясняется отсутствием источниковой базы - архивы многих из средних и малых монастырей не сохранились, тогда как фонды Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерского, Иосифо-Волоколамского и Соловецкого монастырей дошли до нас в значительной степени сохранности. Но ведь именно малые монастыри численно преобладали в России, определяя своеобразный духовный ландшафт средневековой уездной провинции

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.

www.pravklin.ru

2. Старчество в Древней Руси. Русское монашество. Возникновение. Развитие. Сущность. 988—1917

2. Старчество в Древней Руси

Когда обращаешься к истории старчества XVIII–XIX вв., то сразу встает вопрос, существовало ли оно в монастырях Древней и Московской Руси, и если существовало, то в какой форме и сколь распространено было оно тогда. В нашем очерке истории древнерусской монастырской жизни мы намеренно опустили эту проблему, для того чтобы ответить на этот вопрос здесь, в связи с историей старчества двух последних столетий.

Рассматривая жизнь монахов в самой главной обители Киевской Руси — Печерском монастыре прп. Феодосия, мы не обнаруживаем там никаких признаков старчества как особого установления, предназначенного для воспитания новоначальных иноков. В основу своего настоятельства прп. Феодосий положил те знания о монастырской жизни Византии, которые он получил от прп. Антония и из устава, привезенного из Константинополя. Антоний побывал на Афоне вскоре после победы прп. Афанасия над противившимися ему святогорцами, когда на Святой горе вместо принятого там прежде особножительного устава была введена киновия, поэтому прп. Феодосию общежитие представлялось самым лучшим видом монашеского жития. И введенный прп. Феодосием устав за основу аскетического окормления новоначальных брал киновию [1262].

Это обстоятельство замечательно потому, что в Восточной Церкви в V–IX вв. старцы духовно окормляли новоначальных иноков как в общежительных, так и в особножительных обителях. Уже в киновии Пахомия Великого существовало старчество; позже в Палестине, в лавре прп. Саввы Освященного, устав которой представлял собой соединение киновии с идиорритмой, жить по особножительному уставу разрешалось лишь тем инокам, которые под руководством старцев прошли школу общежития. Обычно под руководством старца находилось несколько новоначальных иноков [1263]. Неизвестно, сохранилось ли старчество в особножительных монастырях Афонской горы в пору борьбы прп. Афанасия (X в.) за введение там общежительного устава, вероятно только, что в афонских монастырях и в Константинополе старчество не было особенно распространено. Когда прп. Феодор Студит († 826) говорит о «pater spiritualis», он имеет в виду настоятеля обители. Великий Студит был ревнителем общежития, такого, когда вся власть в монастыре сосредоточена в руках настоятеля [1264]. Монастырский устав, введенный Феодосием в Печерском монастыре, является, как мы уже писали, особой редакцией Студийского устава. Подобно прп. Феодору, Феодосий был сразу и настоятелем, и духовным отцом монахов своей обители. Он же был и духовником монастыря, и духовничество стало главным средством окормления иноков; при этом надо помнить о великом авторитете, которым он пользовался у монахов, благодаря чему и происходило столь удачное соединение в его лице сразу и настоятеля, и духовного отца, подобно тому как это нередко бывало в древних обителях Египта [1265]. В деятельности прп. Феодосия власть игумена оттеснила старчество на задний план отчасти и потому, что в первые века монашества на Руси крайне необходимо было предельно возвысить авторитет настоятеля и таким образом углубить чувство послушания у монахов. Поэтому и в Киево–Печерском патерике, который повествует о жизни обители после кончины ее святого основателя, нет никаких сведений о существовании старчества.

Точно так же мы не находим никаких свидетельств о старчестве в других монастырях Киевской Руси, живших по особножительному уставу.

Лишь в творениях Кирилла Туровского (конец XII в.) мы обнаруживаем первые следы старчества. В своем сочинении «Сказание о черноризьчьстем чину» он пишет: «Да и ты, брате, потщися обрести мужа, дух Христов имуща, украшена добродетелми и послушьство имуща от своего жития, паче всего к Господу имуща любовь, и к игумену послушание (!), и к братии безлобие, разум имуща Божественных Писаний и тем наставляюща к Богу на небеса идущая. Тому предаждь себя, акы Халев Иисусови, вьсю свою отсеки волю» [1266]. В этих словах мы видим описание взаимоотношений между старцем и его учеником, какими они складывались у древних подвижников.

Отношения между Авраамием Смоленским († 1221) и окрестным населением (см. главу II) определить труднее. Возможно, они были не столько проявлением старчества, сколько свидетельством огромного влияния этого святого подвижника на широкие массы народа, что можно было наблюдать лишь в XIX в. у старцев Оптиной пустыни. Множество людей, обращавшихся к Авраамию за советом и поучением, его склонность к мистицизму, его ученость (о чем мы говорили раньше) — все это было весьма редким явлением в ту эпоху [1267].

Немалая трудность для исследователя древнерусского старчества заключается в многозначности слова «старец». Прежде всего слово «старец» обозначало пожилого монаха, который не имел священнического сана — не был иеромонахом. Кроме того, «соборными старцами» называли тех монахов, которые вместе с настоятелем управляли монастырем, часто наименование «старец» давалось и самим настоятелям. И наконец, «старцами» называли также тех монахов, которые духовно наставляли послушников. В этом отношении весьма характерно послание архиепископа Новгородского Симеона (1417–1421) в Снетогорский монастырь, в котором слово «старец» в двух местах обозначает старца в нашем смысле — pater spiritualis (духовного отца), а в двух других — соборных старцев [1268].

Если обратиться к делам и подвигам прп. Сергия Радонежского, этого величайшего святого эпохи расцвета подвижничества и иночества на Руси, то мы увидим, что он явился основателем, если так можно выразиться, целой школы в истории русского монашества, представители которой продолжили его аскетическое делание и сами основали ряд монастырей. Для нас особенно важно установить: в каких отношениях с прп. Сергием были его ученики? Можно ли говорить о том, что в Троице–Сергиевой лавре существовало старчество? В житиях прп. Сергия и подвижников, которые вышли из его монастыря, нет никаких намеков на это. Прп. Сергий управлял своим монастырем на основе общежительного устава, прежде всего он был настоятелем и духовником. Его управление монастырем напоминает нам о Печерском монастыре прп. Феодосия, но едва ли можно предполагать, что прп. Сергий знал что–нибудь определенное о строе жизни в Печерской обители [1269]. По крайней мере, у нас нет никаких данных о том, что в Троице–Сергиевом монастыре существовало старчество.

В XIV в. появилось много маленьких обителей, некоторые из них были основаны учениками Сергия в Заволжье. Эта обширная область между Волгой и Белым озером стала новым местом аскетических подвигов. Иноки селились здесь по двое или по трое, часто они были выходцами из одного и того же монастыря, а порой знакомились по пути и знакомство превращалось в тесное братство. Со временем их скиты, где поначалу было по две или по три кельи, превращались в пустыни, особенно если ревностной братии удавалось выстроить церковь. Не исключено, что в это время в отношениях между иноками, главным образом между маститыми монахами и новоначальными иноками, возникало нечто подобное старчеству, но у нас об этом все–таки нет никаких надежных сведений.

Прп. Кирилл Белозерский († 1427) управлял своим монастырем тоже на основе строгого общежития, вся власть в монастыре находилась в руках настоятеля. В послании князю Андрею Можайскому он даже говорит о своих «духовных чадах» — князе Андрее и иеромонахе Иннокентии, которого он собирался сделать настоятелем. Но неясно, какого рода духовные отношения установились между ними, был ли прп. Кирилл лишь духовником князя или же в некотором роде его старцем, в то время как его отношения с Иннокентием действительно имели некоторые черты старчества [1270].

Больше свидетельств о существовании старчества в Древней Руси можно обнаружить в обители прп. Павла Обнорского († 1429). Павел был монахом монастыря прп. Сергия Радонежского. Получив благословение прп. Сергия, он отправился в пустынные заволжские леса и поселился близ речки Обноры. Некоторое время спустя там вырос монастырь, настоятелем которого стал Павел. В этом монастыре в XV в. написано было «Предание некоего старца учеником своим о иноческом жительстве», сохранившееся в списках XVII столетия, и это, возможно, свидетельствует о том, что «Предание» в то время применялось на практике. Это сочинение содержит изложение основ старческого руководства новоначальными иноками, разные советы об их жизни в монастыре, об их взаимоотношениях со старцами, говорится там и об умной молитве и Иисусовой молитве [1271]. Кроме того, из жития прп. Павла мы знаем, что новоначальные иноки, от которых преподобный требовал послушания старцу, вверялись духовному руководству опытных монахов [1272].

И еще одно сочинение, охарактеризованное в главе IX, 4 — «Предание старческое к новоначальным иноком, како подобает жити у старца в послушании», свидетельствует о том, что в некоторых монастырях в конце XV — начале XVI в. окормлением послушников и новоначальных монахов занимались старцы [1273]. К началу XVI столетия восходит и «Предание к своему ученику, еже како внимательно седети в келлии» — аскетическое сочинение, тоже посвященное старчеству, подлинник этого сочинения, вероятно, написан был в XIV в. [1274] Трудно установить, нашло ли оно практическое применение. Во всяком случае древнее старчество, распространенное в православных монастырях Египта и Сирии, было известно в монашеской среде в Москве в 1–й половине XVI в. [1275] Так, в житии св. Филиппа, митрополита Московского († 1568), рассказывается о том, что Филипп, поступив в Соловецкий монастырь, несколько лет был в послушании у «богоугодного инока» Ионы [1276].

Наиболее отчетливые проявления старчества можно обнаружить в окружении и среди духовных учеников «великого старца», прп. Нила Сорского (1433–1508). Из его «Устава» и «Предания» о жительстве скитском видно, что он очень хорошо представлял, чем должно быть старчество, и сам старчествовал [1277]. На основании различных небольших сочинений, относящихся к концу XV и началу XVI столетия, можно даже говорить о его школе, которая включала в себя целых три «поколения» старцев и их учеников, подвизавшихся в малых скитах Заволжья. В приложении мы даем схему духовных взаимоотношений между ними (таблица VII). Сам Нил, вероятно, изучил основы старчества на Афонской горе, куда он совершил паломничество по совету монаха Паисия Ярославова, который в сочинениях того времени именуется «старцем» и, по–видимому, действительно был старцем, Нил проходил у него аскетическую школу. Вероятно, под влиянием Паисия Ярославова († вскоре после 1503 г.) у Нила возникло желание отправиться на Святую гору. Сам Паисий начал свое иноческое житие в Спасо–Каменном монастыре, где, благодаря настоятелю Дионисию (1389–1418), впоследствии епископу Ростовскому, греку с Афонской горы, хорошо знали о житии и подвигах монахов–святогорцев. Потом Паисий спасался в Кирилловом монастыре, где Нил, который был намного моложе его, познакомился с ним и вступил под его духовное руководство. Паломничество на Афонскую гору восполнило знания Нила о старчестве [1278].

Из жизнеописания прп. Кассиана Мангупского мы знаем, что примерно в 1488–1494 гг. он был учеником старца Филарета в Ферапонтовом монастыре в Заволжье. Прп. Кассиан, родом грек, до пострига князь Константин из городка Мангуп–Кале в Крыму, прибыл в Москву вместе с принцессой Софьей Палеолог, впоследствии супругой Ивана III. В 1488 г. или несколькими годами позже он поступил в Ферапонтов монастырь, там принял постриг и стал учеником старца Филарета. В 1494 г. Кассиан основал пустынь, в которой был введен общежительный устав. Сам он подвизался там простым монахом и скончался 120 лет от роду. Мнение о том, что Кассиан был учеником Нила, опровергнуто позднейшим исследованием [1279].

Этот случай не был исключительным явлением в Ферапонтовом монастыре, о чем свидетельствует тот факт, что инок Галактион, Христа ради юродивый († 1506), впоследствии причисленный к лику святых, во время своего пребывания в этом монастыре находился в таких отношениях с его наместником прп. Мартинианом, которые подобны отношениям между старцем и учеником [1280].

Известный нам уже по предыдущим главам старец Артемий свою аскетическую школу прошел, вероятно, не без помощи одного из старцев Заволжья [1281]. Но притеснения, которым подверглись нестяжатели в XVI столетии, не прошли бесследно для монашества заволжских пустыней; спор между иосифлянами и нестяжателями вообще оказал пагубное влияние на развитие старчества на Руси. Аскетически–мистическое направление Нила и близких к нему учеников — старец Артемий, возможно, был последним образованным приверженцем и ревнителем этой школы — потерпело поражение от господствующего церковно–политического направления XVI в. и постепенно пришло в упадок [1282].

И все же из чина пострижения XVII в. мы знаем, что тогда было принято вверять новоначального инока духовному руководству опытного монаха, — не потому, что старчество считалось необходимым орудием духовного воспитания иноков, а просто из верности монашеской традиции. При этом настоятель произносил для обоих иноков — новоначального и опытного монаха — почти точь–в–точь те же слова, которые содержатся в «Предании» XV в. Но о повседневных взаимоотношениях между старцем и его учениками, которые, собственно, определяют характер старчества, мы, к сожалению, не имеем точных сведений [1283].

Вот и все, что мы знаем о старчестве в русских монастырях до XVIII в. Наша история старчества весьма неполна, однако из нее видно, что старчество все–таки было известно в Московской Руси, хотя ему и не удалось расцвести в ту эпоху. Лишь в конце XVIII и в XIX столетии старчество смогло по–настоящему укорениться в русских монастырях.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

1.2 Первые монашествующие в Древней Руси. История древнерусского монашества XI–XIII вв.

Монастыри Киевской Руси

Успенский собор Киево-Печерской лавры

Монахи и монастыри появляются в христианском мире с IV века. Традиционно монастырь считался местом уединения, куда человек уходил, чтобы посвятить свою жизнь служению Богу. Само слово "монастырь” в переводе с греческого означало "уединенное место”. Монастырь населяла община монахов, жившая в соответствии с уставом- особым сводом правил монастырской жизни. Кто же такие монахи? Их часто называют иноками, так как в отличие от мирян они выбрали "иную” жизнь, "иной” путь. Монах- это тот, кто покинул бренный греховный мир, отказался от "радостей земной жизни”, чтобы с помощью каждодневного аскетического подвига (молитва, пост, милостыня), совершаемого ради Христа, достичь духовной чистоты.

Конечная цель инока- личное спасение для личной жизни. Но, уподобляясь Христу, принявшему на себя грехи всего человечества, монах молится за весь мир, за каждого человека. Пример такой совершенной жизни дали первые христи-анские святые, отцы- пустынники, ставшие образцом монашеского подвижничества.

В Древней Руси монастыри появились одновременно с принятием христианства. Русью были восприняты византийские образцы монашеского бытия, и поэтому в отличие от Западной Европы здесь никогда не было воинских монашеских организаций (рыцарских орденов) и нищенствующих монахов.

С Византии пришло в Древнюю Русь деления монашества на несколько категорий. Прежде чем стать монахом мирянин должен пройти период послушания -выполнение тех или иных работ в монастыре.Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо намерен стать монахом, он совершает обряд пострижения, восходящий к ветхозаветной символике посвящения человека богу. И обрезанию волос как знаку рабства в греко- римском мире. Следующие две степени- это пострижение в малую схиму и великую схиму. Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты. После пострижения в малую схиму монах одевает мантию, откуда и пошли выражения "постричь в мантию” и "мантийный монах”. После пострижения в великую схиму ему дают куколь- головная накидка, спускающаяся на плечи, груди и спину с изображенными на нем крестами. По традициям всех русских монахов монахи не должны есть мясо, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в пищу в ограниченном количестве и в особые дни.

Первоначально монастыри появились в Киеве и Новгороде. Они основывались представителями княжеской династии или же частными лицами, т.е. ктиторские монастыри, и обычно обустраивались на окраинах городов, на земле, принадлежащей знатным людям.

Как следовало ожидать, больше всего монастырей в XI столетии было основано в Киеве – девять, из них два женских. Среди мужских были сохранившиеся донаших дней Киево-Печерский и Выдубецкий. На Правобережье возникло еще четыре мужских монастыря: в Луцке, Владимире-Волынском и два Сельских. На Левобережье появилось тоже четыре мужских: в Чернигове (два), Переяславле и Новгороде - Северском. Всего два монастыря были основаны в Новгороде: мужской Юрьев и женский Петропавловский. Три мужских монастыря возникли в Северо - Восточной Руси: в Ростове , Суздале и Торжке.

Больше всего, таким образом, христианизация охватила Киевскую землю- на ней было основано 17 (2 женских) монастырей. Но почему так мало их было в Новгороде и Северо – Восточной Руси?

Видимо, процесс христианизации шел там медленно. Это находит косвенное подтверждение в летописном рассказе о вооруженном сопротивлении новгородцев попыткам их крещения в конце Х в. По археологическим данным, как установил В. Л. Янин, "полную христианизацию Новгорода следует отнести, вероятно, к концу XIII века. До конца XIII века рядом с именем, полученным при крещении существует мирское имя… В берестяных грамотах до конца XIII века христианские имена встречались очень редко”. С. М. Соловьев отмечал, что при Владимире христианство распространялось преимущественно по узкой полосе, вдоль водного пути из Киева в Новгород, "к востоку же от Днепра, по Оке и верхней Волге, даже в самом Ростове, несмотря на то что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо… иноки Печерского монастыря будут проповедниками у витячей и мери и будут мучениками там; летописец прямо говорит, что в его время витячи сохраняли еще языческие обычаи”.

Даты основания первых монастырей – в IX и X вв. – могут быть и неточными, а сведения о них неполными. Так, по В. В. Зверинскому, первый монастырь в Киеве был основан, как уже говорилось, в IX в. и назывался "Пустынно-Николаевский на Угорском”, у С. М. Соловьева же сообщается, что первый монастырь был построен первым киевским митрополитом Михаилом "на горе против холма Перунова”. Видимо, что это один и тот же монастырь, но если его построил Михаил, то это произошло не в IX в., а в конце Х в. Тут же С. М. Соловьев приводит "иностранное известие, что киевский митрополит встречал Святополка и Болеслава Храброго в монастыре св. Софии”, о котором у В. В. Зверинского не упоминается (может быть, в этом "иностранном известии” монастырем назван Софийский собор, построенный в XI в.).

В XII в. было основано втрое больше монастырей, чем за предшествующий период – 71, в том числе 53 мужских и 18 женских В княжествах на Правобережье и Левобережье появилось 13 монастырей, все в городах – Киеве 7, Переяславле 4, Каневе и Галиче. В Новгородско-Псковской земле возникло 23 монастыря. В этом столетии новгородцы активно заселяют и осваивают Приладожье, где появились 2 мужских монастыря. Остальные – в городах: 17 в Новгороде, 3в Пскове и один в Старой Руссе. В Северо-Восточной Руси было основано 19 монастырей, в том числе 14 городских и 5 сельских. Больше всего их было во Владимире – 8, 2 в Переяславле-Залесском, по одному в Ростове, Суздале, Ярославле и Муроме.

На Севере, в Сухоно-Двинском районе, встретились миграционные потоки из Новгородской земли и Северо-Восточной Руси (Владимиро-Суздальской земли). Здесь были основаны 2 мужских монастыря – в Вологде и Великом Устюге (известный впоследствии монастырь-вотчинник Троицко-Гледенский, рядом с городом). Один женский монастырь возник в Рязанской земле (в Пронске), 8 мужских – в Смоленске, 5– в Белоруссии: 4в Полоцке и один мужской в Турове. Таким образом, из 71монастыря 64 было основано в городах и только 7 в сельской местности. Чем объясняется рост монастырей?

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали "обслуживание специалистов” – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов. Суровый, аскетический образ жизни монахов и высокая книжная культура этой монашеской обители долгое время служили образцом для других русских монастырей.

Жития русских святых и чудотворцев подробно повествуют о том, как основатели наиболее значительных монастырей стремились уединиться, уйти от мира, чтобы "безмолвствовать” ( в монашеской практике слово "безмолвие” означает полный отказ от разговоров с другими людьми и погружение в молитвы).Но, если взглянуть на карту, где отмечено расположение русских средневековых монастырей, нетрудно заметить, что эти обители нередко стояли на пресечении торговых путей, что способствовало их обогащение и росту. Так, река Шексна, протекавшая близ Кирилло- Белозерского монастыря, издавна была одной из важнейших торговых артерий Севера. Волоколамск, где появился Иосифо- Волоцкий монастырь, находился на древнем пути "из варяг в греки”. Многочисленные монастыри создавались в уединенных уголках вдоль берегов Оки и Волги, после завоевания Казани и Астрахани это сделало их местами отдыха и торговли для путешествующих по рекам купцов.

Монашеские обители часто занимали ключевые позиции на путях, ведущих к крупным городам. Еще XI-XII веках на подступах к Новгороду возникли Юрьев, Антониев, Зверин и другие монастыри. Та же картина наблюдалась близ Владимира, Ростова. Постепенно монастыри окружили Москву. Эти настоящие крепости надежно охраняли русские города. Твердыней Русского Севера стал Соловецкий монастырь.

Малоосвоенные земли, окружавшие новые монастыри, само расположение обителей на пограничье разных княжеств ( примеры тому- Иосифо-Волоцкий, Пафнутьеф Боровский, Кирилло- Белозерский монастыри)- все это делало их притягательными для крестьян, стремившихся покинуть прежних владельцев и найти покровительство у церкви. Основанные, как правило,на малонаселенных поначалу землях, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями.

Правители княжеств, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой, особенно в территориальных спорах и различных конфликтах с соседями. Кроме того, окруженные ореолом благочестия, основатели наиболее влиятельных монастырей, были моральной опорой князей в моменты выбора ими новых направлений политики.. Яркий пример тому- обращение князя Дмитрия Донского к Сергию Радонежскому с просьбой благословить на битву с ордынцами. История сохранила немало свидетельств участия монахов в политических делах, где подчас им удавалось играть важную роль. Важной привилегией монастырей был судебный иммунитет- предоставление монастырю права самому вести расследование и вершить суд за определенные преступления, совершенные на его территории. Это могли быть дела, связанные с землевладением( нарушение межи, вырубка лесов, потрава скотом посевов) или с уголовными преступлениями, совершенные в монастырских селах( драки, нанесение увечья, воровство). Судебные пошлины были немаловажной статьей дохода каждого монастыря. Существенной привилегией являлось и освобождение монахов от всех видов общегосударственных податей. Таким образом, государь передавал монастырю частицу свое власти. Однако вновь вступивший на престол князь мог отменить все ранние льготы: без его подтверждения старые грамоты становились недействительными. Сам сбор пошлин и ведение судебных дел были "жалованием”, источником обогащения для тех монастырских слуг. Которым они поручались игуменом. Такие слуги могли быть светскими лицами или старцами монастыря. Обычно слуги были богатыми людьми. Среди них встречались и дворяне, которые возглавляли в походах отряды монастырских крестьян, так как общее государственное правило- выставлять в армию определенное количество воинов в зависимости от размеров земельных владений.

Всего в конце XIII в. насчитывалось 120(24) монастырей, из низ 99(24) городских и 21 сельский. Отметим существенное преобладание городских монастырей – они составляли 83%. Чем это объяснить? По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем сельские смерды.

Динамика основания и особенности распространения монастырей подтверждают, что дата крещения Руси – 988 г. – условна и обозначает только начало активных действий правящей верхушки Киевского государства по христианизации населения. Прослеживая размещение монастырей по регионам, можно видеть, что распространение христианства, начавшись в Киевской земле, пошло затем в Новгородско-Псковскую и Смоленскую земли, в Белоруссию и потом в Северо-Восточную Русь. Нашествие татаро-монголов ускорило заселение Северо-Восточной Руси, и соответственно в ней возросло число монастырей.

Необходимо в связи с этим остановиться на вопросе так называемой "монастырской колонизации” Севера. Хотя еще А. А. Савич убедительно показал, а И. У. Будовниц не менее убедительно подтвердил, что говорить о ней не приходится, потому что монастыри основывались в уже заселенных местах и встречали сопротивление местных крестьян, понимавших, что это грозит им закабалением, все же понятие "монастырская колонизация” продолжает появляться в печати. На территорию Севера славяне приходят в IX в., а к концу XII в. они уже заселяют ее вплоть до Пермско-Вятской земли. По мнению некоторых исследователей, "монастырская колонизация” Севера наблюдается уже в XI-XIII вв. Однако в XI в. там монастырей еще не было, в XII в. – основано лишь 2 монастыря; в Вологде и Великом Устюге, в XIII в. – еще 3: в Великом Устюге и один на Кубенском озере, недалеко от Вологды. О какой же "монастырской колонизации” можно тут говорить? Ее не было.

Монастыри в рассматриваемый период имели земельные владения, но сведения о их источниках скудны и отрывочны. Так, уже в XI в. Киево-Печерский Монастырь получил земли от князя Изяслава Ярославича; три волости (с крестьянами) – от Ярополка Изяславовича; пять сел – от его дочери; села в Суздальской земле – от тамошнего епископа; новгородский Юрьев монастырь получил в XII в. погост Ляховичи "с землею, и с людьми, и с коньми, и лес, и борти, и ловища на Ловати”, село Буйцы; Изяслав Мстиславович дал новгородскому Пантелеймонову монастырю в том же XII в. село Витославич с крестьянами и землями; другой новгородский же монастырь, Антониев, получил от своего основателя – Антония Римлянина купленную последним землю; Хутынский монастырь получил землю тоже от своего основателя – новгородского боярина. "Не приходится сомневаться, - отмечал И. У. Будовниц, - что и другие крупные монастыри, о землевладении которых источники не сохранили нам прямых известий, по самой природе своей также обладали землями и зависимыми людьми, причем монастырское землевладение уже в этот ранний период обнаруживало тенденцию к непрерывному росту”. Но наряду с ними существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

www.worldofnature.ru

Монахи -воины на Руси.: well_p

Набрел я тут недавно на один лубок, посвященный Сергию Радонежскому.Обратите внимание -цензура его дозволяет.

Книгу: Изображение жития и чудес преподобного и богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского и всея России чудотворца учеников и собеседников его [Изоматериал] : Список сподвижников преподобного Сергия Радонежского чудотворца : [лубок] / Цензор А. Смирнов. - Москва : Хромо-лит.М.Т. Соловьева, 1902. - [1] л. : : хромолитогр.; 79 х 60 (разм. изобр.), 86,8 х 64 (разм. л.) см.Под изобр.: "От Московского Духовно-Цензурного Комитета печатать дозволяется. Москва 30 сентября 1902 г.

Весь смотреть его не будем, только небольшую часть.

Ну тут все понятно и знакомо по учебникам истории.

Это тоже известный сюжет с Пересветом и Ослябей.

Дальше их подвиги.

А вот эта картинка уже интересней. Это не инок.Одежда как у Сергия,светлая вставка с крестом на черной одежде.

Сейчас в Вики пишут - Согласно «Сказанию о Мамаевом побоище», Сергий несмотря на запрет инокам участвовать в боях под угрозой отлучения от Церкви и гибели бессмертной души благословил на битву пожелавших стать добровольцами и выйти против преступников из орды Мамая не только с крестом, но и с оружием в руках двух схимонахов боярского рода — опытных в военном деле Пересвета и Ослябю[Коммент. 4 .

А вот судя по этому лубку, прошедшему цензуру, участвовать в битве для монахов было делом обычным.Ну а почему нет? Что мы вообще знаем о монахах на древней Руси? Да в общем то ничего особого. В летописях обычно пишут про князей да битвы, в которых они участвовали. Собственно мы знаем о Пересвете и Ослябе тоже ведь только благодаря битве.Вообще в те времена, когда с производительностью труда было туго и с налогами тоже, еле еле хватало на войну, держать нахлебников монахов было в принципе невозможно.Они должны были приносить какую то пользу обществу, что бы народ не роптал и не возмущался, что какие то там лентяки отлынивают от тяжелой работы. Так что не исключено, что принимать участие в военных походах для монахов тогда было делом нормальным.

well-p.livejournal.com

4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский. Монахи в древней руси

История Русской Церкви -4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский

«Мы обязаны монахам нашей историей, а следовательно, и просвещением» («Заметки по русской истории XVIII в.»)

Из истории святости: монастырский уклад на Руси. Часть 1 - Духовное просвещение - Статьи

2. Старчество в Древней Руси. Русское монашество. Возникновение. Развитие. Сущность. 988—1917

1.2 Первые монашествующие в Древней Руси. История древнерусского монашества XI–XIII вв.

Похожие главы из других работ:

1. Становление аграрных отношений в Древней Руси

Глава 1. Появление городов в Древней Руси

2. Государственный строй Древней Руси

3. Правовая система Древней Руси

§ 4. Местное управление в Древней Руси IX-XII вв.

2. Обработка металла в древней Руси

9. Первые рукописные книги в Древней Руси

Глава 2. Гражданское законодательство Древней Руси

6. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Вопрос 1. Характер социально-экономического развития Древней Руси. В чем Вы видите общее и особенное в социально-экономическом развитии Древней Руси в IX, X и XI вв. ?

Глава 1. Особенности христианизации Древней Руси

Глава I. Культура древней Руси

I. Два центра Древней Руси

1. Государство и право в Древней Руси

2.1 Социальная структура Древней Руси

Монастыри Киевской Руси

Монастыри Киевской Руси

Монахи -воины на Руси.: well_p